räja-märgaà gate kåïëe
dvärakäyäù kula-striyaù
harmyäëy äruruhur vipra
tad-ekïaëa-mahotsaväù
räja-märgam—los caminos públicos; gate—mientras pasaba por; kåñëe—por el Seïor Kåñëa; dvärakäyäù—de la ciudad de Dvärakä; kula-striyaù—damas de las familias respetables; harmyäëi—en los palacios; äruruhuù—subieron; vipra—¡oh, brähmaëas!; tat-ékñaëa—tan sólo para mirarlo a El (Kåñëa); mahä-utsaväù—considerado como el más grande de los festivales;.
TRADUCCIÓN
Cuando el Seïor Kåñëa pasó por los caminos públicos, todas las almas de las familias respetables de Dvärakä subieron a los tejados de sus palacios, tan sólo para poder mirar al Seïor. Ellas consideraban que ese era el más grande de los festivales.
SIGNIFICADO
Poder mirar al Seïor es motivo sin duda de una gran ocasión festiva, tal como lo consideraban las damas metropolitanas de Dvärakä. Eso todavía lo siguen las damas devotas de la India. Especialmente durante los días de las ceremonias Jùulana y Janmäñöamé, las damas de la India aún se aglomeran en grandes números en el templo del Seïor, en donde se adora Su eterna forma trascendental. La forma trascendental del Seïor que se instala en un templo no es diferente del propio Seïor. Dicha forma del Seïor recibe el nombre de arcä-vigraha, o encarnación arcä, y el Seïor la manifiesta por medio de Su potencia interna, tan sólo para facilitar el servicio devocional de Sus innumerables devotos que están en el mundo material. Los sentidos materiales no pueden percibir la naturaleza espiritual del Seïor, y, por consiguiente, El adopta el arcä-vigraha, que aparentemente está hecho de elementos materiales tales como tierra, madera y piedra; pero, en realidad, no hay contaminación material alguna. Como el Seïor es kaivalya (uno sólo), no hay materia en El. El Todopoderoso Seïor es incomparable, y, en consecuencia, puede aparecer en cualquier forma, sin que lo contamine el concepto material. Luego las festividades que se realizan en el templo del Seïor, tal como se observan generalmente, son como los festivales que se celebraban hace unos cinco mil aïos, durante los días en que se manifestó el Seïor de Dvärakä. Los äcäryas autorizados, que conocen la ciencia a la perfección, erigen esos templos del Seïor bajo principios regulativos, tan sólo para brindarle facilidades al hombre común; pero personas poco inteligentes, sin estar versadas en la ciencia, cometen el error de tomar ese gran esfuerzo por idolatría, y meten las narices en aquello a lo que no tienen acceso. Por lo tanto, las damas u hombres que, sólo para mirar la forma trascendental, observan los festivales que se realizan en los templos del Seïor, son mil veces más gloriosos que los que no creen en la forma trascendental del Seïor.
Parece ser, según este verso, que todos los habitantes de Dvärakä eran propietarios de grandes palacios. Ese es un índice de la prosperidad de la ciudad. Las damas subieron a los tejados sólo para poder ver la proseción y mirar al Seïor. Las damas no se mezclaban con la muchedumbre de la calle, y así su respetabilidad se mantenía perfectamente. No existía ninguna igualdad artificial con el hombre. La respetabilidad femenina se preserva de un modo más elegante manteniendo a la mujer separada del hombre. Los sexos no se deben mezclar sin restricciones. (S.B. 1º, Cap. 11, V. 24, págs. 546-547).
La Adoración a la Deidad del Seïor Supremo para los niïos:
TEXTO 30
Sa Wz l/aeke- iv:YaaTa" Parqi+aidiTa YaTPa[>au" )
PaUv| d*íMaNauDYaaYaNa( Parq+aeTa NareiZvh )) 30 ))
sa eïa loke vikhyätaù
parekïid iti yat prabhuù
pürvaà dåïöam anudhyäyan
parekïeta nareïv iha
saù—el; eñaù—en este; loke—mundo; vikhyätaù—famoso; parékñit—aquel que examina; iti—así pues; yat—que; prabhuù—¡oh, Rey mío!; pürvam—antes; dåñöam—visto; anudhyäyan—contemplando constantemente; parékñeta—examinará; nareñu—a cada hombre; iha—aquí.
TRADUCCIÓN
Así pues, su hijo se volvería famoso en el mundo con el nombre de Parékñit (el examinador), porque llegaría a examinar a todos los seres humanos, en su búsqueda de aquella personalidad que vio antes de nacer. De ese modo, llegaría a contemplar al Seïor constantemente.
SIGNIFICADO
Mahäräja Parékñit, por lo afortunado que era, obtuvo una impresión del Seïor incluso en el vientre de su madre, y por eso su meditación en el Seïor estaba constantemente consigo. Una vez que la impresión de la forma trascendental del Seïor se fija en la mente de uno, jamás se lo puede olvidar, bajo ninguna circunstancia. Despues de salir del vientre, el niïo Parékñit tenía el hábito de examinar a todo el que se encontraba, para ver si era o no la misma personalidad que vio por primera vez en el vientre. Pero nadie podía ser ni igual ni más atractivo que el Seïor, y, debido a eso, nunca aceptó a nadie. Sin embargo, el Seïor estaba constantemente con el en virtud de ese examen, y, en consecuencia, Mahäräja Parékñit siempre se hallaba dedicado al servicio devocional del Seïor, mediante el recuerdo.
Çréla Jéva Gosvämé seïala en relación con esto que, si a cada niïo se le inculca una impresión del Seïor desde su misma infancia, sin duda que se volverá un gran devoto del Seïor, tal como Mahäräja Parékñit. Puede que un niïo no sea tan afortunado como Mahäräja Parékñit y por eso no tenga la oportunidad de ver al Seïor en el vientre de su madre, pero aún así puede volverse igual de afortunado, si sus padres lo desean. Mi propia vida es un ejemplo práctico de esto. Mi padre era un devoto puro del Seïor, y cuando yo tenía tan sólo cuatro o cinco aïos de edad, me dio un par de formas de Rädhä y Kåñëa. A modo de juego, yo solía adorar a esas Deidades junto con mi hermana, y solía imitar las ceremonias de un templo vecino de Rädhä-Govinda. Por el hecho de visitar constantemente ese templo vecino y copiar las ceremonias al jugar con mis propias Deidades, se desarrolló en mí una atracción natural por el Seïor. Mi padre solía observar en casa todas las ceremonias que eran apropiadas para mi posición. Más adelante, esas actividades se suspendieron debido a mi asociación en las escuelas y universidades, y perdí la práctica por completo. Pero en mi juventud, cuando conocí a mi maestro espiritual, Çré Çrémad Bhaktisiddhänta Sarasvaté Gosvämé Mahäräja, reviví de nuevo mi antigua costumbre, y las mismas Deidades de juego se convirtieron en mis Deidades venerables, bajo la debida regulación. Esto lo seguí hasta que abandone las relaciones familiares, y me siento complacido de que mi generoso padre me diera la primera impresión, que Su Divina Gracia transformó luego en servicio devocional regulativo. Mahäräja Prahläda tambien aconsejó que desde los albores de la infancia se inculcaran dichas impresiones de una relación divina, pues, de lo contrario, uno podía perder la oportunidad que se tiene en la forma humana de vida, la cual es muy valiosa, aunque sea tan temporal como otras. (S.B. 1º, Cap. 12, V. 30, págs. 610-611).
Adoración a la Deidad del Seïor Supremo por jefes de familia:
TEXTO 31
AJaaTaXa}au" k*-TaMaE}aae huTaaiGan‚
ivRPa[aNa( NaTva iTal/Gaae>aUiMaåKMaE" )
Ga*h& Pa[ivíae GauåvNdNaaYa
Na caPaXYaiTPaTaraE SaaEbl/I& c )) 31 ))
ajäta-çatruù kåta-maitro hutägnir
viprän natvä tila-go-bhümi-rukmaiù
gåhaà praviïöo guru-vandanäya
na cäpaçyat pitarau saubaleà ca
ajäta—nunca nacido; çatruù—enemigo; kåta—habiendo realizado; maitraù—adorando a los semidioses; huta-agniù—y ofreciendo leïa en el fuego; viprän—los brähmaëas; natvä—ofreciendo reverencias; tila-go-bhümi-rukmaiù—junto con granos, vacas, tierra y oro; gåham—dentro del palacio; praviñöaù—habiendo entrado a; guru-vandanäya—para ofrecerles respetos a los miembros mayores; na—no; ca—tambien; apaçyat—vió; pitarau—a sus tíos; saubalém—Gändhäré; ca—tambien.
TRADUCCIÓN
Mahäräja Yudhiñöhira, cuyo enemigo nunca nació, realizó sus deberes diarios matutinos, orando, ofreciendole un fuego de sacrificio al dios del Sol, y ofreciendoles reverencias, granos, vacas, tierra y oro a los brähmaëas. El entró entonces en el palacio para darles sus respectos a los mayores. Sin embargo, no pudo encontrar a sus tíos, ni tampoco a su tía, la hija del rey Subala.
SIGNIFICADO
Mahäräja Yudhiñöhira era el rey más piadoso de todos, porque a diario practicaba personalmente los deberes piadosos que tienen los casados. Los casados tienen que levantarse temprano por la maïana, y, despues de baïarse, deben ofrecerles respetos a las Deidades de la casa mediante oraciones, ofreciendo leïa en el fuego sagrado, dándoles a los brähmaëas caridad en la forma de tierra, vacas, granos, oro, etc., y finalmente, ofreciendoles a los miembros mayores los debidos respectos y reverencias. Aquel que no está dispuesto a practicar las disposiciones que se prescriben en los çästras, no puede ser un hombre bueno simplemente en virtud del conocimiento libresco. Los casados de hoy en día están acostumbrados a un modo de vida diferente, es decir, a levantarse tarde, y luego tomar el te en la cama, sin ninguna clase de limpieza y sin ninguna de las prácticas purificatorias que se mencionaron antes. Los niïos de la casa adoptan las costumbres de sus padres, y, por consiguiente, toda la generación se desliza hacia el infierno. Nada bueno se puede esperar de ellos, a menos que se asocien con sädhus. Al igual que Dhåtaräñöra, la persona materialista puede aprender con un sädhu como Vidura, y así limpiarse de los efectos de la vida moderna.
Mahäräja Yudhiñöhira, sin embargo, no pudo encontrar en el palacio a sus dos tíos, Dhåtaräñöra y Vidura, ni tampoco a Gändharé, la hija del rey Subala. El estaba ansioso de verlos, y, por lo tanto, le preguntó por ellos a Saïjaya, el secretario privado de Dhåtaräñöra. (S.B. 1º, Cap. 13, V. 31, págs. 656-657).
Propósito de la Adoración a la Deidad del Seïor Supremo:
TEXT 9
é[qMaÕqgaRcTaubaRhu& Taák-aÄNaku-<@l/Ma( )
+aTaJaa+a& GadaPaai
Pair>a]MaNTaMauLk-a>aa& >a]aMaYaNTa& Gada& Mauhu" )) 9 ))
çremad-dergha-catur-bähuà
tapta-käïcana-kuëòalam
kïatajäkïaà gadä-päëim
ätmanaù sarvato diçam
paribhramantam ulkäbhäà
bhrämayantaà gadäà muhuù
çrémat—adornado; dérgha—prolongados; catuù-bähum—de cuatro manos; tapta-käïcana—oro fundido; kuëòalam—pendientes; kñataja-akñam—ojos rojos como la sangre; gadä-päëim—mano con una maza; ätmanaù—propio; sarvataù—todo; diçam—alrededor; paribhramantam—yendo de un lado a otro; ulkäbhäm—como estrellas fugaces; bhrämayantam—circundante; gadäm—la maza; muhuù—constantemente.
TRADUCCIÓN
El Seïor estaba adornado con cuatro manos, pendientes de oro fundido, y ojos furiosos, rojos como la sangre. Mientras se movía de un lado a otro, Su maza giraba constantemente a Su alrededor, como una estrella fugaz.
SIGNIFICADO
En El Brahma-saàhitä (Cap. 5) se dice que el Supremo Seïor Govida, mediante Su porción plenaria, entra en el halo del universo y se distribuye como Paramätmä, o la Superalma, no sólo dentro del corazón de cada ser viviente, sino tambien dentro de cada uno de los átomos de los elementos materiales. De modo que, el Seïor está dentro y fuera de todo en virtud de Su potencia inconcebible, y fue así que entró en el vientre de Uttarä a salvar a Su amado devoto Mahäräja Parékñit. En El Bhagavad-gétä (9.31), el Seïor le aseguró a todo el mundo que Sus devotos nunca serán vencidos. Nadie puede matar a un devoto del Seïor, porque el Seïor lo protege, y nadie puede salvar a una persona a la que el Seïor desee matar. El Seïor es todopoderoso, y, por consiguiente, puede tanto salvar como matar a voluntad. El se le hizo visible a Su devoto Mahäräja Parékñit incluso en esa dificil posición (en el vientre de su madre), en la forma precisamente indicada para la visión de el. El Seïor puede volverse más grande que miles de universos, y al mismo tiempo más pequeïo que un átomo. Misericordioso como es, se vuelve justamente adecuado para la visión del limitado ser viviente. El es ilimitado. A El no lo limita ninguna medida de nuestros cálculos. El puede volverse más grande que lo que podemos imaginar, y más pequeïo que lo que podemos concebir. Pero, en todas las circunstancias, El es el mismo Seïor todopoderoso. No hay ninguna diferencia entre el Viñëu tamaïo pulgar del vientre de Uttarä y el Näräyaëa de cuerpo completo que se encuentra en el Vaikuëöha-dhäma, el Reino de Dios. El acepta la forma arcä-vigraha (la Deidad venerable) sólo para recibir el servicio que le presten Sus diferentes devotos ineptos. Por la misericordia del arcä-vigraha - la forma del Seïor hecha de elementos materiales -, los devotos que están en el mundo material pueden acercarse fácilmente al Seïor, si bien los sentidos materiales no pueden concebirlo. El arcä-vigraha es, por lo tanto, una forma del Seïor completamente espiritual, que los devotos materiales pueden percibir; ese arcä-vigraha del Seïor nunca debe considerarse material. Para el Seïor no hay diferencia entre la materia y el espiritu, si bien hay un abismo entre los dos en el caso del ser viviente condicionado. Para el Seïor no hay nada más que existencia espiritual, e, igualmente, para el devoto puro del Seïor no hay nada que no sea existencia espiritual, en su íntima relación con el Seïor. (S.B. 1º, Cap. 12, V. 9, págs. 578-580).
ADORACIÓN DE LOS MAGOS. Corresponde a Mat. 2. Sobre esta cuestión ha escrito G. Widengren: "El relato de los tres magos, la estrella y el nacimiento de Jesús... tiene su modelo en el esquema, tambien mítico-ritual, del nacimiento del rey salvador iranio y en su adoración por los magos en el "Monte de la Victoria"... Especialmente significativo es el hecho de que en el antiguo arte de Armenia existiera una tradición independiente en que aparecían los tres mago ofreciendo como don al recien nacido coronas de oro, no el oro, el incienso y la mirra que se mencionan en la tradición evangelica a causa de su base escriturística en el Antiguo Testamento (Is., 60,6). En todas las representaciones artísticas de origen iranio en que se describe el tributo presentado a un rey, es un rasgo característico la entrega que se le hace de coronas de oro... La tradición irania, por consiguiente, ha sido en este caso más fuerte que la base escriturística de la leyenda evangelica. Tambien la estrella tiene su contexto adecuado únicamente en el mito iranio del nacimiento del rey salvador, así como el hecho de que el salvador nazca en una cueva."
La representación de los magos en número de tres y con edades diferentes -correspondientes de hecho a las tres "edades" de la vida: juventud, madurez y ancianidad tiene su origen muy antiguo, que se remonta a un texto atribuido a Beda. Esta misma fuente explica el significado de los dones tradicionales: el oro, por la realeza; el incienso, por la divinidad; y la mirra, por la humanidad, que supone perspectiva de muerte. A partir del siglo XIII, los pintores italianos introdujeron una adaptación de la "proskynesys". En algunos casos coexisten en la misma pintura visiones del viaje de la comitiva con la adoración propiamente dicha: así en la espectacular y brillante versión de Gentile da Fabriano. (Dicc. de Iconografía de Federico Revilla, Ed. Cátedra.).
Adornos en un cuerpo muerto (analogía):
TEXT 10
Na YaÜciê}aPad& hreYaRXaae
JaGaTPaiv}a& Pa[Ga*
TaÜaYaSa& TaqQaRMauXaiNTa MaaNaSaa
Na Ya}a h&Saa iNarMaNTYauiXaK+aYaa" )) 10 ))
na yad vacaç citra-padaà harer yaço
jagat-pavitraà pragåëeta karhicit
tad väyasaà tertham uçanti mänasä
na yatra haàsä niramanty uçik-kïayäù
na—no; yat—ese; vacaù—vocabulario; citra-padam—decorativo; hareù—del Seïor; yaçaù—glorias; jagat—universo; pavitram—santificado; pragåëéta—descrito; karhicit—apenas; tat—ese; väyasam—cuervos; tértham—lugar de peregrinaje; uçanti—creen; mänasäù—personas santas; na—no; yatra—donde; haàsäù—seres completamente perfectos; niramanti—sienten placer; uçik-kñayäù—aquellos que residen en la morada trascendental.
TRADUCCIÓN
Las personas santas consideran que aquellas palabras que no describen las glorias del Seïor, que es el único que puede santificar la atmósfera del universo entero, son como un lugar de peregrinaje para cuervos. Puesto que las personas completamente perfectas son habitantes de la morada trascendental, no encuentran allí algún placer.
SIGNIFICADO
Los cuervos y los cisnes no son pájaros del mismo plumaje, debido a sus diferentes actitudes mentales. Se dice que los trabajadores fruitivos u hombres apasionados se asemejan a los cuervos, mientras que las personas santas y completamente perfectas se asemejan a los cisnes. Los cuervos sienten placer en un lugar donde se arroja basura, tal como los apasionados trabajadores fruitivos encuentran placer en el vino, las mujeres y los sitios destinados a la complacencia burda de los sentidos. Los cisnes no encuentran placer en los lugares en que los cuervos se reúnen para sus conferencias y asambleas. Por el contrario, a los cisnes se les ve en la atmósfera de belleza escenica natural, en que hay transparentes estanques de agua, hermosamente decorados con tallos de flores de loto de una variedad de colores de belleza natural. Esa es la diferencia entre las dos clases de aves.
La naturaleza ha influenciado a las diferentes especies de vida con diferentes mentalidades, y no es posible clasificarlas a todas en una misma categoría. De igual modo, hay diferentes clases de literatura para diferentes tipos de hombres de diferentes mentalidades. La mayoría de las veces, la literatura del mercado que atrae a los hombres de la categoría de los cuervos, es la literatura que contiene los rechazados remanentes de los temas sensuales. Por lo general, esas obras se conocen como conversaciones mundanas relacionadas con el cuerpo burdo y la mente sutil.
Toda esa literatura está llena de temas descritos en lenguaje florido, plagado de símiles y arreglos metafóricos mundanos. Mas, a pesar de todo eso, no glorifica al Seïor. Semejante poesía y prosa, sea cual fuere su tema, se considera adorno de un cuerpo muerto. Los hombres adelantados espiritualmente y que se asemejan a los cisnes no encuentran placer en esa literatura muerta, la cual es fuente de placer para hombres que están muertos espiritualmente. Esa literatura influenciada por la modalidad de la pasión y la ignorancia es distribuida con diferentes rótulos, pero difícilmente puede aliviar el anhelo espiritual del ser humano, y por eso los hombres que son como cisnes y que están adelantados espiritualmente no tienen nada que ver con ella. Esos hombres adelantados espiritualmente reciben tambien el nombre de mänasa, debido a que siempre siguen la pauta del servicio trascendental y voluntario que se le presta al Seïor en el plano espiritual. Esto prohíbe totalmente las actividades fruitivas para la crasa satisfacción corporal de los sentidos o la especulación sutil de la mente material y egoísta.
Los literatos sociales, los científicos, los poetas mundanos, los filósofos teóricos y los políticos que están completamente absortos en el avance material del placer de los sentidos, son todos títeres de la energía material. Ellos encuentran placer en un lugar en donde se arrojan los temas desechados. Según Svämé Çrédhara, ese es el placer de los cazadores de prostitutas.
Pero los paramahaàsas, quienes han captado la esencia de las actividades humanas, disfrutan de la literatura que describe las glorias del Seïor. (S.B. 1º, Cap. 5, V. 10, págs. 215-216).
ADOUM, Jorge (m. 1958). Medico y esoterista de origen árabe, que se asignó el título de Mago Jefa, autor de: Las llaves del reino interno , (Santiago, 1946 y Kier, Bs. As., 1972); Rasgando velos o la develación del Apocalipsis (Bs. As., 1949); Adonay (novela iniciática; Quito, 1943); etc.
adr
adra
adräkñam. he visto personalmente (C. 7º, Cap. 3, V. 18).
adräkñam. visite (C. 1º, Cap. 6, V. 13).
adräkñam. yo vi (C. 3º, Cap. 4, V. 6).
adräkñéù. has visto (C. 4º, Cap. 28, V. 55).
adräkñét. había visto (C. 6º, Cap. 2, V. 42).
adräkñét. observó (C. 10º, Cap. 9, V. 22).
adräkñét. vio (C. 9º, Cap. 2, V. 8).
ADRAS. Mit. Nombre dado por los persas al Osiris de los egipcios.
adrau. desde la cima del monte Kailäsa (C. 8º, Cap. 7, V. 20).
adrau. en los Himalayas (C. 4º, Cap. 10, V. 3).
adravan. se desperdigaron (C. 4º, Cap. 5, V. 18).
ädravat tam. se abalanzó para luchar con El (C. 3º, Cap. 3, V. 5).
adrayaù. las montaïas (C. 4º, Cap. 1, V. 53).
adrazo (del á adraç = lluvia menuda). Alambique destilador para hacer potable el agua del mar, desde primeros tiempos de las largas navegaciones.
adre
adreù. de la montaïa (C. 8º, Cap. 8, V. 4).
adreù. del infierno (C. 3º, Cap. 8, V. 24).
adri
adri. promontorio (C. 4º, Cap. 23, V. 21).
adri. montaïas (C. 5º, Cap. 26, V. 40).
adri. colina (C. 3º, Cap. 1, V. 18).
adri. colinas (C. 1º, Cap. 8, V. 40).
adri. de montaïas (C. 6º, Cap. 10, V. 27).
adri-daré-kuïja-gahvareñu. por todas las montaïas, en las cuevas, bosquecillos y caïadas (C. 10º, Cap. 13, V. 14).
adriù. montaïa (C. 8º, Cap. 7, V. 6).
adriù. una montaïa (C. 6º, Cap. 11, V. 11).
adriù. y montaïas (C. 7º, Cap. 3, V. 5).
Adrija. (adri "mountain" + ja "born") 1. The mountain-born. 2. A name of Parvati
adri-kandaram. una cueva en la montaïa (C. 7º, Cap. 12, V. 20).
adri-küöaiù. con picos de grandes montaïas (C. 9º, Cap. 10, V. 16).
adri-küöeñu. en las cumbres de las montaïas (C. 6º, Cap. 8, V. 15).
adrim. la montaïa (Mandara) (C. 8º, Cap. 5, V. 11-12).
adrim. las montaïas voladoras (C. 2º, Cap. 7, V. 1).
adrén. colinas y montaïas (C. 1º, Cap. 6, V. 12).
adrén. las montaïas (C. 3º, Cap. 14, V. 41).
adrén. montaïas y elevaciones (C. 4º, Cap. 16, V. 22).
adréëäm. de las montaïas (C. 8º, Cap. 11, V. 34).
adri-parivarta. rodando la colina (C. 2º, Cap. 7, V. 13).
adri-paté. dos grandes montaïas (C. 3º, Cap. 17, V. 16).
Adripati. (adri "mountain" + pati "lord") The Lord of the mountains; i.e., Himavan or Himalaya. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).
adri- pravaram. la mejor de las montaïas (C. 4º, Cap. 6, V. 8).
Adriraja. (adri "mountain" + raja "king") 1. The king of mountains; i.e., Himavan or Himalaya. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).
Adrirajalaya. One who has his residence on the king of mountains. Shiva's 293rd name as listed in the Shiva Sahasranama. See the Lingapurana Part II, Chapter 98. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).
adrishta - the unseen (e.g. actions of invisible entities)
ADRIXTO. (Etim. Del sáns., a priv., y drixta, visto; que no ve.) Filos. ind. Según el vedanta es el ADRIXTA la ley activa de retribucción que fatal y ciegamente causan las buenas acciones y determina la transformación que se efectúa por metempsicosis, despues de la muerte.
ADRIXTAPURUXA ó ADRITANARA. (Etim. Del sáns., a priv., drixta, visto, y nara sí o puruxa s, hombre). Se daba este nombre en la India a un tratado hecho directamente por las partes sin mediación de un tercero.
ädriyante. respetan (C. 3º, Cap. 30, V. 13).
ädriyante. se esfuerzan por lograr (C. 5º, Cap. 6, V. 17).
ädriyat. recibió (C. 4º, Cap. 4, V. 7).
ädriyata. apreciaron demasiado (C. 9º, Cap. 15, V. 25).
adro
(adrohaù) = freedom from envy
Adroha (non-hatred). The term here should mean more than "ABSENCE OF HATRED". Just as an individual will never have, even in his dream, any idea of injuring himself, a true seeker, in his recognition of the Oneness in all living creatures, must come to feel that to injure anyone is to injure himself.
adrs
(adåñöa) = Unseen, fortune, luck
ADRSTA. (sáns. Svami Prabhupáda). Que no se ha visto.
adåñöa. el destino invisible (C. 10º, Cap. 5, V. 30).
adåñöa. invisible (C. 10º, Cap. 5, V. 30).
adåñöa. nunca visto (C. 7º, Cap. 9, V. 2).
adåñöa. que no se ha visto (C. 1º, Cap. 3, V. 32).
adåñöa-dhämne. a quien no Se percibe en Su morada (C. 6º, Cap. 4, V. 23).
adåñöa-doñäù. que no tiene culpa (C. 5º, Cap. 26, V. 16).
adåñöa-nirgamam. del cual no hay salida (C. 6º, Cap. 5, V. 6-8).
adåñöa-päräù. quienes no pueden ver el fin (C. 4º, Cap. 30, V. 41).
(adåñöapürvaà) = never seen before
Adåñöa-pürvän subhagän sa dadarça dhanaïjayaù (verso citado):
TEXTO 12
>ad]aì& ke-TauMaal&/ c >aarTa& caetaraNa( ku-æNa( )
bhadräçvaà ketumälaà ca
bhärataà cottarän kurün
kimpuruïädeni varïäëi
vijitya jagåhe balim
bhadräçvam—Bhadräçva; ketumälam—Ketmäla; ca—tambien; bhäratam—Bhärata; ca—y; uttarän—los países del Norte; kurün—el reino de la dinastía Kuru; kimpuruña-ädéni—un país que está más allá del lado Norte de los Himalayas; varñäëi—partes del planeta Tierra; vijitya—conquistando; jagåhe—exigió; balim—fuerza.
TRADUCCIÓN
Mahäräja Parékñit conquistó luego todas las regiones del planeta terrestre - Bhadräçva, Ketumäla, Bhärata, el Kuru del Norte, Kimpuruña, etc. - y les cobró atributos a sus respectivos gobernantes.
SIGNIFICADO
Bhadräçva: Es una porción de tierra que queda cerca de Meru Parvata, y se extiende desde Gandha-mädana Parvata hasta el oceano de agua salada. En El Mahäbhärata (Bhéñma-parva 7.14-18) hay una descripción de este varña. La descripción se la hizo Saïjaya a Dhåtaräñöra.
Mahäräja Yudhiñöhira tambien conquistó este varña, y de ese modo la provincia quedó incluida dentro de la jurisdicción de su imperio. A Mahäräja Parékñit se lo había declarado anteriormente emperador de todas las tierras regidas por su abuelo, pero aún así tuvo que establecer su supremacía mientras se hallaba fuera de su capital, para recaudar el tributo de esos Estados.
Ketumäla: Este planeta Tierra tiene siete oceanos que lo dividen en siete dvépas, y el dvépa central, llamado Jambudvépa, tiene ocho montaïas inmensas que lo dividen en nueve varñas, o regiones. Bhärata-varña es uno de esos nueve varñas,y a Ketumäla tambien se lo describe como uno de ellos. Se dice que en el varña Ketumäla las mujeres son las más hermosas que existen. Este varña tambien fue conquistado por Arjuna. Una descripción de esta parte del mundo se encuentra en El Mahäbhärata (Sabhä-parva 28.6).
Se dice que esta parte del mundo se halla en el lado occidental del Meru Parvata, y los habitantes de esta provincia solían vivir hasta diez mil aïos (Bhéñma-parva 6.31). Los seres humanos que viven en esta parte del globo son de color dorado, y las mujeres se parecen a los ángeles del cielo. Los habitantes están libres de toda clase de enfermedades y congojas.
Bhärata-varña. Esta parte del mundo tambien es uno de los nueve varñas del Jambudvépa. En El Mahäbhärata (Bhéñma-parva, Capítulo 9 y 10) se da una descripción de Bhärata-varña.
En el centro de Jambudvépa se encuentra Iläåta-varña, y al sur de Iläåta-varña está Hari-varña. En El Mahäbhärata (Sabhä-parva 28.7-8) se da una descripción de estos varña de la siguiente manera:
nagaräàç ca vanäàç caiva
nadéç ca vimalodakäù
puruñän deva-kalpäàç ca
näréç ca priya-darçana ù
adåñöa-pürvan subhagän
sa dadarça dhanaïjayaù
sadanäni ca çubhräëi
näréç cäpsarasäm-nibhäù
Aquí se menciona que las mujeres de estos dos varña son hermosas, y algunas de ellas son iguales a las apsaras, o mujeres celestiales.
Uttarakuru. Según la geografía vedica, la porción más septentrional de Jambudvépa se llama Uttarakuru-varña. Esa región tiene tres lados que limitan con el oceano de agua salada, y la montaïa Såìgavän la separa del Hiraëmaya-varña.
Kimpurusa-varña. Se dice que está situado al Norte del gran monte Himalaya, el cual tiene ciento veintiocho mil kilómetros de longitud y altura, y abarca veinticinco mil kilómetros de ancho. Esas partes del mundo tambien fueron conquistadas por Arjuna (Sabhä-parva 28.1-2). Los Kimpuruñas son descendientes de la hija de Dakña. Cuando Mahäräja Yudhiñöhira celebró un sacrificio de caballo, los habitantes de estos paises tambien estuvieron presentes para participar en el festival, y le pagaron tributos al Emperador. Esta parte del mundo se llama Kimpuruña-varña, o, algunas veces, las provincias Himalayas (Himavaté). Se dice que Çukadeva Gosvämé nació en esas provincias Himalayas, y que llegó a Bhärata-varña despues de atravesar los países Himalayos.
En otras palabras, Mahäräja Parékñit conquistó el mundo entero. El conquistó todos los continentes contiguos a todos los mares y oceanos de todas las direcciones, es decir, las partes Este, Oeste, Norte y Sur del mundo. (S.B. 1º, Cap. 16, V. 12, págs. 798-800).
adåñöa-rüpaù. no visto (C. 5º, Cap. 18, V. 26).
adåñöa-çruta. nunca vista u oída (C. 7º, Cap. 7, V. 40).
adåñöa-svarüpäya. a la Suprema Personalidad de Dios, a quien ni siquiera el Seïor Brahmä veía (C. 8º, Cap. 5, V. 25).
adåñöam. ese destino (C. 10º, Cap. 5, V. 30).
adåñöam. felicidad futura (C. 4º, Cap. 29, V. 89 (2b).
adåñöam. nunca experimentados (C. 4º, Cap. 29, V. 67).
adåñöam. nunca vistas (C. 4º, Cap. 29, V. 64).
adåñöäm. invisible (C. 6º, Cap. 7, V. 16).
adåñöäm. no vista (C. 3º, Cap. 22, V. 18).
adåñöataù. que la invisible providencia (C. 10º, Cap. 1, V. 51).
adåñöäya. al que está más allá del ámbito de la visión material (C. 4º, Cap. 20, V. 38).
adåñövä. sin encontrar (C. 10º, Cap. 3, V. 41).
adåñövä. sin haber visto (C. 6º, Cap. 5, V. 6-8).
adåñövä. sin ver (C. 6º, Cap. 5, V. 11).
adåñövä. sin ver en absoluto (C. 10º, Cap. 13, V. 17).
adåñövä. sin ver en el interior del bosque (C. 10º, Cap. 13, V. 16).
adåçya. invisibles (C. 5º, Cap. 13, V. 5).
adåçya-türbhiù. invisibles en el cielo (C. 2º, Cap. 7, V. 37).
adåçyaù. sin ser visible (C. 7º, Cap. 10, V. 31).
adåçyanta. eran vistos (C. 6º, Cap. 10, V. 24).
adåçyata. era visible (C. 4º, Cap. 10, V. 13).
adåçyata. fue vista (C. 7º, Cap. 8, V. 17).
adåçyata. se hizo visible (C. 4º, Cap. 10, V. 25).
adåçyata. Se hizo visible (ante los ojos de los semidioses) (C. 8º, Cap. 10, V. 54).
adåçyata. se percibió (C. 4º, Cap. 10, V. 22).
adåçyata. tenía aspecto (C. 5º, Cap. 5, V. 31).
Adåçyaté:
TEXTOS 9–10
Ai}avRiSaïXCYavNa" XarÜa‚
NairíNaeiMa>a*RGauri®raê )
ParaXarae GaaiDaSauTaae_Qa raMa
oTaQYa wNd]Pa[MadeDMavahaE )) 9 ))
MaeDaaiTaiQadeRvl/ AaiíRze
>aarÜaJaae GaaETaMa" iPaPPal/ad" )
MaE}aeYa AaEvR" k-vz" ku-M>aYaaeiNa‚
ÜŒPaaYaNaae >aGavaàardê )) 10 ))
atrir vasiïöhaç cyavanaù çaradvän
ariïöanemir bhågur aìgiräç ca
paräçaro gädhi-suto ’tha räma
utathya indrapramadedhmavähau
medhätithir devala ärïöiïeëo
bhäradväjo gautamaù pippalädaù
maitreya aurvaù kavaïaù kumbhayonir
dvaipäyano bhagavän näradaç ca
De atri a närada—.todos son nombres de las diferentes personalidades santas que llegaron ahí procedentes de diferentes partes del universo.
TRADUCCIÓN
Procedentes de diferentes partes del universo llegaron ahí grandes sabios, tales como Atri, Cyavana, Çaradvän, Ariñöanemi, Bhågu, Vasiñöha, Paräçara, Viçvämitra, Aìgirä, Paraçuräma, Utathya, Indrapramada, Idhmaväha, Medhätithi, Devala, ërñöiseëa, Bhäradväja, Gautama, Pippaläda, Maitreya, Aurva, Kavaña, Kumbhayoni, Dvaipäyana y Närada, la gran personalidad.
SIGNIFICADO
Cyavana: Un gran sabio y uno de los hijos de Bhågu Muni. Nació prematuramente cuando su madre fue raptada mientras estaba encinta. Cyavana es uno de los seis hijos de su padre.
Bhågu: Cuando Brahmäjé estaba celebrando un gran sacrificio en el nombre de Varuëa, Maharñi Bhågu nació del fuego del sacrificio. El era un gran sabio, y Pulomä fue su muy querida esposa. El podía viajar por el espacio como Durväsä, Närada y otros, y solía visitar todos los planetas del universo. El trató de impedir la Batalla de Kurukñetra antes de que ocurriera. En algunas ocasiones, instruyó a Bhäradväja Muni en lo referente a la evolución astronómica, y es el autor de El Bhågu-saàhitä, el gran tratado de cálculos astrológicos. El explicó cómo el aire, el fuego, el agua y la tierra se generan del eter, y cómo el aire del estómago funciona y regula los instestinos. Como gran filósofo que era, estableció de un modo lógico la eternidad de la entidad viviente (El Mahäbhärata). Tambien fue un gran antropólogo, y ya hace mucho que el explicó la teoría evolucionista. El abogaba de un modo científico por las cuatro divisiones y órdenes de la sociedad humana conocidas como la institución varëäçrama. Convirtió en brähmaëa al rey kñatriya Vétahavya.
Vasiñöha: Vease el significado del texto 1.9.6.
Paräçara: Es el nieto de Vasiñöha Muni y padre de Vyäsadeva. Es el hijo de Maharñi Çakti, y el nombre de su madre era Adåçyaté. El estaba en el vientre de su madre cuando esta tenía sólo doce aïos, y mientras se hallaba ahí aprendió los Vedas. Su padre fue matado por un demonio, Kalmäñapäda, y para vengarse de esto quiso aniquilar el mundo entero. Sin embargo, su abuelo Vasiñöha lo contuvo. Luego, celebró un yajïa para matar Räkñasas, pero Maharñi Pulastya lo contuvo. El engendró a Vyäsadeva, atraído por Satyavaté, quien posteriormente se convertiría en la esposa de Mahäräja Çantanu. Debido a las bendiciones de Paräçara, Satyavati emitía una fragancia que se podía percibir a varios kilómetros de distancia. El tambien estuvo presente en el momento de la muerte de Bhéñma. Era el maestro espiritual de Mahäräja Janaka, y era un gran devoto del Çiva. Es el autor de muchas Escrituras vedicas y de diversas instrucciones sociológicas.
Gädhi-suta o Viçvämitra: Un gran sabio prácticante de la austeridad y poseedor de poder místico. Es famoso como Gädhi-suta, porque su padre era Gädhi, un poderoso rey de la provincia de Kanyäkubja (parte de Uttara Pradesh). Aunque era kñatriya de nacimiento, se volvió brähmaëa en el mismo cuerpo en virtud del poder de sus logros espirituales. Cuando era un rey kñatriya tuvo una querella con Vasiñöha Muni, y ejecutó un gran sacrificio en cooperación con Magaìga Muni, siendo así capaz de derrotar a los hijos de Vasiñöha. El se convirtió en un gran yogé, y con todo no pudo contener los sentidos, por lo cual se vio obligado a ser el padre de Çakuntalä, la reina más hermosa que ha habido en la historia del mundo. Una vez, cuando era un rey kñatriya, visitó la ermita de Vasiñöha Muni, y se le dio una recepción majestuosa. Viçvämitra quiso que Vasiñöha le diera un vaca llamada Nandiné, y el Muni se negó a hacerlo. Viçvämitra se robó la vaca, por lo cual hubo una riïa entre el sabio y el Rey. Viçvämitra fue derrotado por la fuerza espiritual de Vasiñöha, por lo cual el Rey decidió convertirse en brähmaëa. Antes de hacerlo se sometió a una severa austeridad en la ribera del Kauçika. Tambien fue uno de los que trataron de impedir la guerra de Kuruksetra.
Aìgirä: Es uno de los seis hijos mentales de Brahmä, y es el padre de Båhaspati, el gran y erudito sacerdote de los semidioses de los planetas celestiales. Nació del semen de Brahmäjé que se le dio a la carboncilla de un fuego. Utathya y Saàvarta son hijos de el. Se dice que aún se encuentra ejecutando austeridades y cantando el santo nombre del Seïor en las riberas del Ganges, en un lugar conocido como Alokänanda.
Paraçuräma: Vease el significado del texto 1.9.6
Utathya: Uno de los tres hijos de Maharñi Aìgirä. Era el maestro espiritual de Mahäräja Mandhatä. Se casó con Bhadrä, la hija de Soma (la Luna). Varuëa raptó a su esposa Bhadrä, y para vengar la ofensa del dios del agua, se bebió toda el agua del mundo.
Medhätithi: Un anciano sabio de antaïo. Era uno de los miembros de la asamblea de Indradeva, el rey del cielo. Su hijo era Kaëva Muni, quien crió a Çakuntalä en el bosque. Fue promovido al planeta celestial por haber seguido estrictamente los principios de la vida retirada (vänaprastha)
Devala: Una gran autoridad como Närada Muni y Vyäsadeva. Su buen nombre se cuentra en la lista de autoridades que se mencionan en El Bhagavad-gétä cuanto Arjuna reconoce al Seïor Kåñëa como la Suprema Personalidad de Dios. Se reunió con Mahäräja Yudhiñöhira despues de la Batalla de Kurukñetra, y era el hermano mayor de Dhaumya, el sacerdote de la familia Päëòava. Al igual que los kñatriyas, tambien le permitió a su hija que eligiera esposo en una reunión svayaàvara, y a esa ceremonia se invitó a todos los hijos solteros de los rñis. Según algunos, el no es Asita Devala.
Bhäradväja: Vease el significado del texto 1.9.6.
Gautama. Uno de los siete grandes sabios del universo. Çaradvän Gautama era uno de sus hijos. Las personas que hoy en día pertenecen a la dinastía Gautama-gotra son, o bien descendientes de la familia de el, o miembros de su sucesión discipular. Los brähmaëas que profesan el Gautama-gotra son por lo general descendientes de su familia, y los kñatriyas y vaiçyas que profesan el Gautama-gotra se encuentran todos en la línea de su sucesión discipular. Fue el esposo de la famosa Ahalyä, quien se convirtió en una roca cuando Indradeva, el rey del cielo, la molestó. Ahalyä fue liberada por el Seïor Rämacandra. Gautama era el abuelo de Kåpäcärya, uno de los heroes de la Batalla de Kurukñetra.
Maitreya: Un gran rñi de antaïo. Fue maestro espiritual de Vidura, y una gran autoridad religiosa. El le aconsejó a Dhåtaräñöra que mantuviera buenas relaciones con los Päëòavas. Duryodhana disintió, por lo cual el lo maldijo. Tuvo un encuentro con Vyäsadeva, y sostuvo con el uas conversaciones religiosas. (S.B. 1º, Cap. 19, V. 9-10, págs. 939-942).
adrt
ädåta. siendo favorecido (C. 3º, Cap. 4, V. 14).
ädåta. aceptando con seriedad (C. 4º, Cap. 24, V. 19).
ädåtä. con gran respeto (C. 4º, Cap. 23, V. 33).
ädåta-ätmä. siendo muy respetuoso (C. 4º, Cap. 19, V. 34).
ädåtaù. adoró (C. 2º, Cap. 9, V. 4).
ädåtaù. aquel que así adora (C. 3º, Cap. 13, V. 1).
ädåtaù. con fe y adoración (C. 6º, Cap. 8, V. 41).
ädåtaù. con veneración (C. 5º, Cap. 26, V. 38).
ädåtaù. favorable (C. 3º, Cap. 14, V. 26).
ädåtäù. atentos a (C. 4º, Cap. 16, V. 3).
ädåtäù. con gran placer (C. 4º, Cap. 14, V. 20).
ädåtäù. con gran reverencia (C. 4º, Cap. 24, V. 71).
ädåtäù. con sumo respeto (C. 8º, Cap. 20, V. 11).
ädåtäù. glorificado (C. 1º, Cap. 11, V. 18).
ädåtäù. respetar (C. 7º, Cap. 2, V. 13).
ädåtäù. siendo evaluado (C. 1º, Cap. 11, V. 4-5).
ädåtaù. respetada (C. 3º, Cap. 13, V. 13).
Adrtäù: Siendo evaluado.
ädåtam. con gran respeto (C. 9º, Cap. 5, V. 19).
ädåtam. respetuosas (C. 6º, Cap. 18, V. 22).
ädåthäù. des ninguna importancia (C. 9º, Cap. 4, V. 2).
ädåtya. con mucho respeto (C. 9º, Cap. 21, V. 6).
ädåtya. despues de honrarles (C. 9º, Cap. 21, V. 9).
ADSEER ó ASHWA. Metrol. Medida de capacidad, que usan los indios de la presidencia de Bombay, para los aridos. Representa la mitad del seer, la octava parte del pylee, y se divide en dos pao seers, cuatro adpaos; equivale a 447,065 gramos.
ADSNILGERIS. Geog. Distr. de la India británica, en que se recoge mucho cafe.
adu
adüduhan. ordeïaron (C. 4º, Cap. 18, V. 15).
aduhat. ordeïó (C. 4º, Cap. 18, V. 12).
aduùkhäù. sin sufrimiento (C. 9º, Cap. 21, V. 12).
aduùkham. sin aflicción (C. 3º, Cap. 25, V. 16).
aduhyat. ordeïó (C. 4º, Cap. 17, V. 6-7).
adürät. muy pronto (C. 5º, Cap. 10, V. 25).
adürät. en un futuro cercano (C. 1º, Cap. 14, V. 10).
adürät. muy pronto (C. 5º, Cap. 18, V. 10).
adürät. sin demora (C. 3º, Cap. 24, V. 2).
adüñita-dhiyaù. cuya inteligencia no estaba tan contaminada (como la de sus padres) (C. 7º, Cap. 5, V. 56-57).
aduñöäni. no contaminadas (C. 4º, Cap. 13, V. 27).
ADUSULIM. Geog. Aldea de la India portuguesa, perteneciente a la archidiócesis de Goa y al mun., dist. y prov. de Goa.
adv
Advaita: Non-duality. State of oneness with all. Philosophy that there is nothing more than one soul or Brahma in the Universe; Monism.
Advaita. (a "not" + dvaita "dual") A state that can be ascribed only to God.
It is not accessible to reason, for the ego-bound mind in the waking condition cannot step out of the duality of the subject-object relationship. The concept of nonduality has acquired meaning in the West through the latest discoveries of quantum physics. The type of Vedanta which denies the reality of difference, holding that the only reality is the one distinctionless Brahman. It is the most widely known of the Hindu philosophical systems. So prominent is the philosophy that it is sometimes taken to be the only Vedanta, or even the only kind of Indian philosophy.
Advaita is to be contrasted with other Vedantic systems through its unique hypothesis of a projective ignorance (avidya or maya) which causes the world of manifold distinctions to appear to us in accordance with our karmic residues. It emphasizes the path of knowledge rather than action or devotion as the key to liberation. The chief exponents of the Advaita philosophy were Gaudapada and Shankaracarya. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).
ADVAITA (sáns.). No-dualismo o monismo, la idea del Absoluto, del Dios impersonal. La doctrina o filosofía vedantina de Shankara que sustenta que únicamente un Principio Esencial (Brahman) tiene existencia y que toda la manifestación fenomenica es ilusoria (maya). Está resumida en esta frase: "Tú eres Aquello" es decir: Tú (Espíritu humano) eres el Espíritu Universal. Las otras dos escuelas vedantas son Dvaita (dualista) y la Vishishtadvaita (dualista con diferencia o monismo calificado).
ADVAITA. (sáns.). (hind.). "No dualidad." Estado sólo asignable a Dios ó el Absoluto; no es accesible al entendimiento, pues el pensamiento ligado al yo, propio del estado de vigilia, no puede escapar a la dualidad de la relación sujeto-objeto. El concepto adquiere sentido para Occidente a traves de los últimos desarrollos de la física atómica. Vease: ADVAITA-VEDANTA.
ADVAITA. (Etim. Del sáns., a priv., y dva, dos, advaita, no dualismo, monismo). Hist. rel. Secta filosófica de la India, cuyos adeptos son partidarios del sistema Vedanta (V. FILOSOFÍA INDIA), particularmente en su forma severamente monista que ha recibido del gran maestro Kancora; apareció a mediados del siglo VIII. Consideran a las tres divinidades brahmánicas, o sea Brahma, Visnu y Siva, como una sola. Según esta doctrina no hay nada que no pertenezca a Brahma, es decir, al principio eterno de todo ser; el alma única es identica con la de Brahma, no una parte de ella; el mundo empírico es solamente una ilusión (maya), una falsa fundada sólo en la ignorancia (avidya), que como tal ser reconocida por el saber (vidya) o por el buen sentido (samyagdarcana). Este dogma, de gran importancia para la dirección espiritual de los indios, está desarrollado en el Upanishad y en el sistema de Vidanta, nacido de este. A sus representantes, entre los cuales el más importante es el celebre comentador Sankaracarya (unos 600 aïos d. C.), y a sus adeptos se les denomina advaitavadin (conocedor del monismo); en cambio, es designada como Vicishta advaita (no dualismo calificado) la doctrina de Ramanudeha (siglo XII de la era cristiana), según la cual el único Brahma lleva en si mismo elementos de multiplicidad.
Advaita, Çré:
![*]()
Advaita dasa (escritor Hare Krsna Holanda)
Indice de sus Escritos.doc (Gaudiya Grantha)
115.189 advaitadas_translations.pdf
Advaita Ãcärya:
Advaita Prabhu:
Todo Navadvépa estaba sobrecargado de Su movimiento de saìkértana, y Su centro de actividades se hallaba en la casa de Çréväsa Öhäkura y Çré Advaita Prabhu, dos de Sus principales discípulos casados. Estos dos eruditos dirigentes de la comunidad brähmaëa eran quienes respaldaban más ardientemente el movimiento del Seïor Caitanya. Çré Advaita Prabhu fue la principal causa del advenimiento del Seïor. Cuando Advaita Prabhu vio que toda la sociedad humana estaba llena de actividades materialista y desprovista de servicio devocional, siendo este último lo único que podía salvar a la humanidad del sufrimiento triple de la existencia material. El, movido por Su compasión sin causa para con la sociedad humana consumida por la epoca, oró fervientemente, pidiendo la encarnación del Seïor, y adoró de forma continúa al Seïor con agua del Ganges y hojas del sagrado árbol de tulasé. En lo que se refiere a la labor de predica dentro del movimiento de saìkértana, cada uno de ellos tenía la responsabilidad de desempeïar diariamente la parte que le correspondiera, conforme a las órdenes del Seïor. (S.B. 1º, Introduc., pág. 12).
Encarnación de Mahä-Viñëu y compaïero íntimo del Seïor Caitanya Mahäprabhu (4º-2ª).
(advaita) = non-duality of the universal spirit
Advaita: No dual.
ADVAITA ACARYA, an intimate associate of Sri Caitanya Mahaprabhu, is considered an incarnation of Sadasiva and Maha- Visnu. It was in response to His calls that Sri Caitanya Mahaprabhu descended to this world. Seeing the degraded condition of the people in Kali Yuga, the Age of Quarrel, Sri Advaita Acarya worshiped Lord Krsna on the banks of the Ganges with Ganges water and tulasi leaves, crying out and begging for the Lord to come save the suffering souls. Because of Sri Advaita Acarya's pure devotion and compassion, Lord Krsna descended as Sri Caitanya Mahaprabhu. (See Sri Caitanya- caritamrta, Adi-lila, Chapter 6.)
ADVAITA (ACARYA PRABHU):
He is a disciple of Madhavendra Puri, and constitutes one of the figures amongst the Pancatattva. In an earlier incarnation he was Lord Siva. He was born in a varendra brahmana family on the seventh day of the bright fortnight in the month of Magha, 1355 Saka (1433 AD.), in the village named Lauda in Srihatta.
According to Bangabhasa O Sahitya, Advaita Prabhu was born in 1434 AD. and met Vidyapati in 1458 AD. Advaita's former name was Kamalaksha (Kamalakanta) Vedapancanana. His two wives were Sita Devi and Sri Devi. Acyutananda was born of Sita Devi (1425 Saka 1503 AD.), followed by Krsnadasa, Gopala, Balarama, Svarupa, and Jagadisa Misra. While Sri Devi gave birth to one son named Syamadasa (Premavilasa 24).
From Lauda, Advaita Prabhu migrated to the village of Navahatta and later to Santipura. He also had a house at Navadvipa. In 1480 Saka (1558 AD.), at the age of 125 years (i.e. 25 years after the disappearance of Lord Caitanya) Advaita Prabhu passed away. (Advaita Vilasa)
However, according to Premavilasa 24, Advaita Prabhu was born in Santipura. He studied the Vedas and other scriptures under a scholar named Santacarya in Phullavati village near Santipura, where he was awarded the title Acarya. The genealog y of Advaita Prabhu can be found in Premavilasa 24. Also books such as Valyalilasutra (in Sanskrit), and Advaitavilasa, Advaitamangala, Sitacarita (in Bengali) present detailed information on Advaita Prabhu.
To verify the meeting of Advaita with Vidyapati, it is known that in 1330 Saka (1408 AD.) Vidyapati received the endowment of Bisaphi village from Sivasimha. Vidyapati was born around 1307 Saka (1385 AD.), and was a contemporary of Candidasa . Vidyapati mentions their meeting one another in songs he composed in 1325 Saka (1403 AD.).
One manuscript of the Bhagavata which was copied by Vidyapati is still available and carries the date of copying as 1379 Saka (1457 AD.) Evidence shows that Vidyapati was alive until 1401 Saka (1479 AD.). In 1485 AD. Advaita Prabhu, at the age of fifty two, arrived at the room where Lord Gauranga was born. Much earlier he undertook a pilgrimage. Hence his meeting with Vidyapati should be taken as a fact.
See Advaita Prakasa for further information.
The following are extracts of references to Advaita Prabhu from some important biographical sources:
CC 1.9.21 Advaita Prabhu likened to the trunk of the trunk of the imaginary tree of bhakti.
CBh 1.2.79 105 Advaita interprets all scriptures from the Krsnabhakti point of view. While offering Ganga water and Tulasi, Advaita calls out loudly demanding that Krsna incarnate.
CBh 1.7.29 67 Visvarupa visits Advaita daily to discuss sastra; Nimai goes to Advaita's house to bring His brother home.
CBh 1.7.95 108 Advaita wails in separation, deeply grieved when Visvarupa takes sannyasa.
CBh 1.11.72 83 Arrival and introduction of Isvara Puri at he house of Advaita.
CBh 1.16.20 21 and 311, 2.1.5 Milana with Thakura Haridasa.
CBh 2.2.4 154 Milana with Lord Gauranga.
CBh 2.2.155, 2.6.8 175 Advaita goes to Santipura to test Lord Gauranga and is brought back to Navadvipa by Ramai.
CBh 2.10.147, 151 155 Advaita's loyalty to Lord Caitanya.
CBh 2.10.166 Music lessons in the presence of Lord Caitanya.
CBh 2.10.169 Advaita's prayers to the Lord, begging that He shower His mercy upon the fallen souls.
CBh 2.13.238,257,300 305,335 Discussions in the house of Lord Gauranga regarding the liberation of Jagai and Madhai.
CBh 2.13.341 360 Loving fights between Advaita and Nityananda.
CBh 2.16.45 51 Seva puja offered by Advaita to Lord Gauranga while the Lord was in a state of bhava avesa.
CBh 2.16.52 93 Lord Gauranga's annoyance with Advaita for trying to touch His feet while the Lord was in an unconscious state.
CBh 2.19.13 160 Advaita's grief at finding Lord Gauranga's interpretation of Bhakti oriented philosophy. Advaita departs for Santipura where he deliberates on "Yoga Vasistha."
CBh 2.22.35 125 Aparadha committed by mother Saci forgiven when she touches the feet of Advaita.
CBh 2.24.40 76 Advaita sees the Visvarupa.
CBh 3.1.36 46 Advaita's grief when Lord Caitanya takes sannyasa.
CBh 3.4.441 515 The subject of the occasion when Madhavendra is worshipped.
CBh 3.8.3 86 Advaita visits Nilacala, accompanied by the the devotees.
CBh 3.9.12 88 Advaita cooks and serves Lord Gauranga with his own hands.
CBh 3.9.164 184 Caitanya sankirtana performed by Advaita.
CBh 3.9.256 284 Prema delivered by Rupa and Sanatana through Advaita.
CBh 3.9.290 305 Anger of Lord Caitanya with Srivasa on the subject of Advaita tattva.
CC 1.12.23 Advaita chants the Nrsimha mantra when his son, Gopala, loses consciousness.
CC 2.12.38 43 Solace given by Advaita after Lord Caitanya's chastisement of Kamalakanta.
CC 2.14.88 92 Water sports, after the cleansing of Gundica.
CC 3.3.213 Advaita gives sraddha to Haridasa Thakura.
CC 3.19.16 21 Advaita sends a riddle through Jagadananda.
Premavilasa 1. Lord Caitanya's grief at Advaita's preaching of Jnanavada for the second time.
Premavilasa 24. Advaita meets Vijayapuri and receives Madanamohana and His seva from the Kunja; Feuds amongst various groups at Santipura regarding Haridasa being offered the sraddha; Advaita excommunicated from the brahmana community; Haridasa demonstrates his spiritual power.
Advaita Prakasa 22. Advaita's final instructions and his death at the age of 125.
ADVAITADASA BABAJI MAHASAYA: (Sri Vrndavana)
He was born in a poor kayastha family of the Varendra clan in the village Cadia of Sirajganja in the district of Pavna. He was known as Bhimakishore Rakshita. His parents died during his childhood, leaving only a widow sister to look after him. In his youth He received very little education but managed to learn something about the work of an Amin (land surveyor) and thus became connected with the Zemindary estates. Padmalocana Nag Mahasaya, the Dewan of the Sanyal group of Zamindars of Salap village, was a great devotee. By the grace of Lord Caitanya, Bhimakishore came in contact with Nag Mahasaya and was employed by him to do estate work.
The weaver caste Zamindar of Sonarangi, a village situated at the center of the four districts (Murshidabad, Burdwan, Birbhum, and Bankura) was also a great devotee. During the battle between the English and the Siraj ud daula, the Chief of t he English Army was wounded. At the insistence of the Chief, his principal employee continued with the fight wearing the uniform of the chief, and won the battle. As a reward for his services, the Englishman presented a few villages to the said emp loyee, thus the Zamindary estate of Sonarangi became established.
These people were very close to Lord Caitanya. One Basu Mahasaya, originally from Cak village of the Dhaka district, became the first Dewan of the Sonarangi Estate. Through the association of these holy persons Basu Mahasaya became a highly devout person. Padmalocana Nag Mahasaya originated from the village of Mailani of the Dhaka district. By the arrangement of Basu Mahasaya, Padmalocana came in close contact with Lord Caitanya for a short while.
Padmalocana had no son of his own so he brought up Bhimakishore as his own son and in due course of time implanted the seeds of devotion in the heart of Bhimakishore. He also helped him to receive initiation from a progeny of Sri Advaita. Af terwards Bhimakishore was married.
Once, while Nag Mahasaya was away visiting his native village at Mailani, one of the descendants of Sri Nityananda arrived at Bhimakishore's house. During discourses with that saintly person regarding the supreme goal of life (Paramartha), B himakishore became very attracted and went away with the sadhu to Murshidabad. Upon returning home Nag Mahasaya was at first disappointed to find that Bhimakishore had left, but later he became happy, appreciating the budding qualities of devotion w ithin Bhimakishore.
Bhimakishore stayed in Murshidabad, enjoying the company of devotees. There he began to study Sri Caitanya Caritamrta, but being unable to decipher Sanskrit words such as `Kurvan' or `San', he sought the guidance of another devotee, who advi sed him to learn Sanskrit grammar from a nearby `Tole' (Sanskrit school) run by a brahmana pandita. He immediately joined the Tole and began lessons on Laghuharinamamrta. However, after a few lessons the pandita explained to Bhimakishore that withou t vairagya one cannot gain thorough knowledge of the subject. At that time Bhimakishore was only twenty seven years old and had no property except a few bighas of land at his native village, yet he immediately embraced the life of a vairagi (veshasr aya) without any consideration of how his childless wife and widowed sister would earn a livelihood.
At that time the Prabhu, with whom Babaji had come to Murshidabad, was away. When Babaji returned home the women folk of the family burst into loud expressions of grief at the sight of Babaji's vairagi attire.
As a vairagi, Babaji became engrossed in studying devotional books. Dissatisfied with his previous teacher, Babaji, along with some Vaisnava associates, traveled first to Navadvipa in search of a better teacher, and later went to Puri. Afte r four months in Puri he found out that Sri Jagadananda Pandita Mahasaya of Sri Radhakunda was a very good tutor on Sri Harinamamrta Vyakarana. Babaji waited until the rainy season had abated and then returned to Sri Vrndavana, via Sambalpura, on fo ot. The long journey was very strenuous, but Babaji endured the sufferings calmly, bearing in mind that Lord Caitanya and other great gosvamis had also travelled this route to Sri Vrndavana on foot.
After a short rest Babaji went to Srikunda and began his studies on Sri Harinamamrta under the guidance of Pandita Sri Jagadananda Dasaji. Unfortunately, because Pandita Sri Jagadananda was constantly being visited by various devotees, Babaj i Advaita dasa felt disturbed by the interruption to his studies and returned to Santipura where he resumed his lessons on vyakarana under the guidance of Sri Rama Siromani, of Sri Advaita's lineage.
Babaji studied there for a few years, but again felt that he was not properly utilizing his time due to frequent interruptions. Thus at the age of thirty six he returned to Sri Radhakunda in Vrndavana and completed his studies of Sri Harinam amrta under Sri Jagadananda Dasaji.
During this period a famous kirtania named Sri Gopidasa lived at Srikunda. He was also the closest associate of the great contemporary musician who gave recital of Padakalpataru (compiled by Sri Vaisnava Carana Dasa). While Sri Advaitadasa stayed at Srikunda he took elementary lessons on kirtana from Sri Gopinatha Dasa. Advaitadasa Babaji's voice was melodious, thus whenever Gopidasa gave a kirtana recital Advaitadasa would accompany him. But Babaji Mahasaya was more interested in stu dying than in kirtana.
Every year on the occasion of Sri Jahnavi Mata's utsava, all the Vaisnavas of Vraja congregated near Srikunda to participate in kirtana. On the fourth day of the festival the congregation did parikrama of Srikunda. On one such occasion Gopid asaji, while in the midst of a kirtana recital suddenly stopped singing. His companion, Sri Advaitadasa, immediately picked up and continued the song, repeating the kirtana recited by Sri Gopidasaji. Hearing the excellent recital of kirtana by Sri Advaitadasaji, Siddha Gauracarana Dasa Babaji of Kunjara was so impressed that he took Advaita dasa in his arms and announced to the audience that from then on there would be one more musician at Srikunda. Babaji Mahasaya then touched his admirer's feet and received his blessings.
From that day Babaji Mahasaya's interest in music developed. He first took lessons on kirtana from Sri Gopidasa babaji and afterwards learned other styles of music under Krsnadayala Candra Mahasaya of Pancthupi village in the land of Radha. He visited many other places and studied from various famous musicians to enhance his knowledge in music and kirtana. Babaji Mahasaya also took lessons from Sri Vaisnavacarana and his sister (descendants of Sri Mahananda Basak, a well known kirtani a of Vrndavana in the earlier days.) Sripada Nilamani Prabhu, a descendant of Sri Advaita, had also been a student of Sri Vaisnavacarana. At that time, Sripada Nilamani Prabhu became very fond of Babaji Mahasaya. At his own expense he sent Babaji t o various places to take lessons from different famous musicians, and afterwards Nilamani learned everything from Babaji Mahasaya. Famous kirtaniyas of later generations such as Sri Navadipa Vrajavasi, Rai Bahadur Dhagendra Nath Mitra, Sri Gadadhara dasa babaji and Sri Bhakticarana Dasa Babaji, received lessons on kirtana from recitals of Sri Advaita Dasa Babaji Mahasaya.
Padmalocana Nag Mahasaya lived in Vrndavana during the last stage of his life. Sri Advaitadasa Babaji regarded him as his guru and his wife as gurupatni. Babaji also treated the two daughters of Nag Mahasaya as his own sisters. When Nag Ma hasaya's wife died at a very old age, Sri Advaita Dasa Babaji performed her last funeral rites and organized the utsava in true vaisnava tradition, including recitals of kirtana.
In the course of his earlier visits to various places for learning kirtana, Advaitadasa once stayed at Katoa for some time. Receiving the news of his presence there, Babaji Mahasaya's wife and widowed sister came to meet him. At the sight o f their poverty stricken condition, all the great vaisnavas present there including both elder and younger Prabhu (descendants of Sri Advaita), Venimadhava Thakura, a priest and beneficiary of Lord Caitanya, felt extremely grieved. They collectively counseled Sri Advaita Dasa Babaji and persuaded him to return to his wife. Submitting to the desires of the devotees, Babaji Mahasaya went to live in Navadvipa along with his family.
Later on a daughter was born to his wife and at an appropriate time Babaji Mahasaya gave her in marriage to the son of a respected Varendra clan Kayastha family. Sri Advaita Dasa Babaji Mahasaya's daughter gave birth to a son, who later came to be known as Bimana Bihari Majumdar, M.A. Babaji Mahasaya then gave his property to his daughter and son-in-law and left for Sri Vrndavana taking his wife with him, there he took shelter of Rajarshi Bahadur. Shortly thereafter Babaji Mahasaya's wife passed away and he shifted to a Vaisnava abode named `Kangaler Mahaprabhu' (Lord Caitanya of the poor).
Babaji's eyesight became very weak, he had one operation on his eyes in Mathura but without much improvement. After his return to Vrndavana, Babaji Mahasaya shared his hard earned knowledge by teaching Sri Harinamamrta Vyakarana and at the same time continued with his studies of Vedanta. In his spare time Babaji Mahasaya participated in discourses on devotional literature. At that time there was no expert teacher in Vrndavana to give lessons in Nyaya, hence Babaji Mahasaya went back to Navadvipa with all his valuable collections and documents to study Nyaya sastra. However, due to his advanced age of 85 years, Babaji Mahasaya was practically blind, thus he sought the assistance of his daughter and grandson to arrange for an ope ration on his right eye. Unfortunately, his daughter died shortly thereafter and Babaji Mahasaya was forced to return to his former abode Kangaler Mahaprabhu in Sri Vrndavana.
In his earlier days, during his stay under the shelter of Rajarshi Bahadur in Vrndavana, Rai Bahadur Manindra Candra Nandi of Kashimbazar Raj estates had engaged Sri Advaitadasa in giving kirtana lessons to students at his estate capital. Babaji had acquired his knowledge of music from various music teachers in an orthodox and proper sequence, based on sound and technical skill. In fact, the famous `Garanhati' style of kirtana recitals, introduced by Sri Narottama Thakura, remained unimpai red so long as Sri Advaita Babaji Mahasaya remained alive. When the Maharaja of Kashimbazar realized that the students could not properly grasp Sri Advaita's orthodox style of kirtana, the Maharaja asked Sri Radhika Prosad Goswami, a renowned classi cal musician of Vanavishnupura, to take notations (Swaralipi) on Babaji's kirtanas. The Maharaja was greatly disappointed when Sri Radhika Prosad explained that the music of Sri Advaitadasa Mahasaya's was based on Vilamvita laya (slow tempo) and th us was in most places beyond the scope of conventional notation rules.
Babaji Mahasaya's love for traditional kirtana recital was very intense, a quality rarely encountered during that period of time. On one occasion Babaji Mahasaya demonstrated his enduring capabilities by skillfully performing kirtana recital s at Sri Radhika Prosad Goswami's house from nine in the morning until eleven in the evening, without break and without the aid of any companion.
ADVAITANANDA, Swami (Gopal Sur) (n. Calcuta -m.1904). Filósofo vedantista, discípulo de Ramakrishna.
Advaita Prabhu: Encarnación de Mahä-Viñëu y compaïero íntimo del Seïor Caitanya Mahäprabhu (4º-2ª).
Advaita Prabhu: Todo Navadvépa estaba sobrecargado de Su movimiento de saìkértana, y Su centro de actividades se hallaba en la casa de Çréväsa Öhäkura y Çré Advaita Prabhu, dos de Sus principales discípulos casados. Estos dos eruditos dirigentes de la comunidad brähmaëa eran quienes respaldaban más ardientemente el movimiento del Seïor Caitanya. Çré Advaita Prabhu fue la principal causa del advenimiento del Seïor. Cuando Advaita Prabhu vio que toda la sociedad humana estaba llena de actividades materialista y desprovista de servicio devocional, siendo este último lo único que podía salvar a la humanidad del sufrimiento triple de la existencia material. El, movido por Su compasión sin causa para con la sociedad humana consumida por la epoca, oró fervientemente, pidiendo la encarnación del Seïor, y adoró de forma continúa al Seïor con agua del Ganges y hojas del sagrado árbol de tulasé. En lo que se refiere a la labor de predica dentro del movimiento de saìkértana, cada uno de ellos tenía la responsabilidad de desempeïar diariamente la parte que le correspondiera, conforme a las órdenes del Seïor. (S.B. 1º, Introd., pág. 12).// Encarnación de Mahä-Viñëu y compaïero íntimo del Seïor Caitanya Mahäprabhu (4º-2ª).
Advaita: No dual.
Advaita Prabhu—see: Advaitäcärya.
Advaita Prabhu: Encarnación de Mahä-Viñëu y compaïero íntimo del Seïor Caitanya Mahäprabhu (4º-2ª).
Advaita-siddhänta—the conclusion of the monists, namely, that the Absolute Truth and the individual living entity are separate in the material state, but that when they are spiritually situated there is no difference between them.
advait vad. Absolute monism of Shankaracharya.
Advaita-väda—the philosophy of absolute oneness taught by Çaìkaräcärya, and whose conclusion is advaita-siddhänta.
ADVAITA-VADA. Comprensión de la unidad del Absoluto; la filosofía del monismo.
Advaita-väda y dvaita-väda:
Advaita-vädés: Filósofos ateos para quienes las diferencias son una ilusión material. (6º).
Advaita-vädés—atheistic philosophers who say all distinctions are but material illusions. See also: Mäyävädés
ADVAITA-VEDANTA. (sáns.). (hind.). Uno de los tres sistemas del Vedanta; su principal representante es Sankara. El Vedanta advaita enseïa que el mundo fenomenico en conjunto, el alma y Dios son identicos. Así como la física moderna, al investigar las partículas subatómicas, descubrió que la materia consiste en campos de fuerza donde la energía se halla en continúo movimiento, así los sabios (rsis) del Advaita reconocieron que la realidad consiste en energía en forma de conciencia (cit) y el ser humano percibe un universo grosero (Sthula-Sarira) a traves de órganos sensoriales groseros, debido a una identificación con el cuerpo condicionada por el yo empírico. Algo que es real, inmutable, es recubierto (Viksepa) por el pensamiento con la idea de un mundo fenomenico en continúo cambio, constituido por nombre y forma (namarupa).
"El ejemplo más celebre de Sankara es el de la cuerda que en la penumbra es confundida con una serpiente. Una serpiente que nunca ha nacido ni puede morir, sino sólo existe en nuestro pensamiento, provoca angustia, miedo, palpitaciones cardíacas. Si con ayuda de una luz se reconoce la cuerda como una cuerda, ya no puede volver a aparecer como serpiente. No se trata sólo de no reconocer lo efectivamente dado, sino además de recubrirlo (Viksepa) con una representación que no tiene en rigor nada que ver con lo efectivamente dado. El Advaita enseïa que, en nuestro desconocimiento, constantemente recubrimos la "cuerda" (el Brahman) con la representación de una "serpiente" (el mundo fenomenico). En un dístico sánscrito, dice Sankara: "Esta sentencia resuma la que en mil libros se encuentra: Real es Brahman; apariencia el mundo; el Si-mismo es Brahman.
Advaita Vedanta. One of the three systems of thought in Vedanta; its most important exponent is Shankara. Advaita Vedanta teaches that the manifest creation, the soul, and God are identical. Just as particle physicists have discovered that matter consists of continually moving fields of energy, so the sages (Rishis) of Vedanta recognized that reality consists of energy in the form of consciousness (cit) and that human begins perceive a gross universe by means of gross senses, because of identification with the ego-limited body. That which is real and unchanging is superimposed in the mind (vikshepa) by the notion of an ever-changing manifest world of names and shapes (namarupa). Shankara's best-known example is the piece of rope that in the dark is mistaken for a snake. Anxiety, repugnance, heart palpitations are induced by a snake that was never born and never will die, but that exists only in one's mind. Once the rope is recognized under light as a rope, it cannot turn back into a snake. The initial error involves not only ignorance of what is, but also the superimposition (vikshepa) of a notion that has nothing to do with what is. Advaita teaches that we in our ignorance continually superimpose the idea "snake" (the manifest world) on the "rope" (brahman). In a Sanskrit verse, Shankara says: "May this one sentence proclaim the essence of a thousand books: Brahman alone is real, the world is appearance, the individual soul is nothing but brahman."
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