Astrología. «La Astrología, otra ciencia cosmológica, es en realidad algo completamente distinto que el "arte adivinatorio" o la "ciencia conjetural" que únicamente quieren ver los modernos. antes que todo se relaciona con el conocimiento de las "leyes cíclicas", que juegan un papel importante en todas las ciencias tradicionales» (Rene Guénon, Cahiers du Sud 1947)
«El caso de la Astrología es deplorable, porque a raíz de la incomprensión del significado profundo que tuvo en otra época, ha caído en un supuesto "arte-adivinatorio" sin sustentación alguna. Merece la pena recordar que en el simbolismo astrológico medieval, las esferas planetarias representaban los grados de realización iniciática. La alquimia era "una ciencia de orden cosmológico y de aplicación al orden humano en virtud de la analogía entre el microcosmos y el macrocosmos". Como todas las ciencias tradicionales, tenía un profundo carácter espiritual en razón de la llamada ley de correspondencia, al perderse el conocimiento de esa ley en razón de la degradación general que supone el avance del ciclo, ellas se convirtieron en barcos sin rumbo alguno, por decirlo de manera figurada. Habiendo dejado de recibir la luz del intelecto, se transformaron en investigaciones superficiales con fines exclusivamente utilitarios o subalternos.» (V. A. Biolcati, La Edad Crepuscular)
«Formas sensibles, armonía de la naturaleza, equilibrio de los cielos y orden de los astros reflejan un orden oculto cuyas correspondencias se encargan de estudiar ciencias tradicionales como la cosmología y la astrología, que son ciencias tradicionales, precisamente, porque sus saberes transmitidos se confunden con sus orígenes como el comienzo mismo del orden universal. La clave de interpretación en estos saberes no reside, pues, en criterios de prueba empíricos y externos, sino en la confianza y la autoridad de la tradición que en última instancia se identifica con la verdad misma» (F. García Bazán, René Guénon y el Ocaso de la Metafísica)
«A pesar de la oposición consciente de la Iglesia primitiva a la astrología, una considerable porción de simbolismo astrológico ha penetrado en la iconografía cristiana. El toro, el león, el águila (símbolo que reemplaza al escorpión y al fénix) y el hombre, usados como emblemas de los cuatro evangelistas, son los cuatro signos fijos del Zodíaco: Taurus, Leo, Scorpio y Aquarius. Piscis, sin embargo, es el signo cristiano por excelencia, tanto porque está al "final" de los signos del Zodíaco y por tanto de la dominación del espíritu por las estrellas, como porque la llegada de la era cristiana coincide aproximadamente con la entrada del sol en Piscis en la procesion equinocial. Las correspondencias cosmológicas de este tipo son en realidad arbitrarias y fatuas para la mentalidad moderna. Pero el simbolismo es un sistema de asociación que no revela lógica, sino la vida espiritual del hombre, interior y desconocida.» (Alan W. Watts, La Suprema Identidad) (Dicc. De la Santa Tradicción, Padre Henri Stéphane)
Astrología: (sáns. vaiṣṇava).
Astrología como conocimiento védico/ Astrología como servicio devocional:
iti — así pues; rājñe — al rey; upādiśya — habiendo aconsejado; viprāḥ — personas bien versadas en los Vedas; jātaka-kovidāḥ — personas expertas en astrología y en la ejecución de ceremonias natales; labdha-apacitayaḥ — aquellos que recibieron suntuosamente como remuneración; sarve — todos ellos; pratijagmuḥ — regresaron; svakān — a sus propias; gṛhān — casas.
TRADUCCIÓN
De ese modo, aquellos que eran expertos en el conocimiento astrológico y en la ejecución de la ceremonia natal, instruyeron al rey Yudhiṣṭhira en lo referente a la futura historia de su hijo. Luego, habiendo sido remunerados suntuosamente, todo regresaron a sus respectivos hogares.
SIGNIFICADO
Los Vedas son una mina de conocimiento tanto material como espiritual. Pero ese conocimiento apunta hacia la perfección de la autorrealización. En otras palabras, los Vedas constituyen la guía para todos los aspectos de la vida del hombre civilizado. Como la vida humana es la oportunidad de liberarse de todos los sufrimientos materiales, el conocimiento de los Vedas la guía debidamente en las cuestiones relativas tanto a las necesidades materiales como a la salvación espiritual. La clase específica de hombres inteligentes que se consagran en particular al conocimiento de Los Vedas, se denominan los vipras, o los graduados en conocimiento védico. En Los Vedas hay diferentes ramas del conocimiento, de las cuales la astrología y la patología son dos de las más importantes y necesarias para el hombre común. De modo que, para guiar a la sociedad, los hombres inteligentes, conocidos por lo general como brāhmaṇas, se encargaban de todas las diferentes ramas del conocimiento védico. Esos hombres inteligentes se encargaban incluso del departamento de la educación militar (Dhanur Veda), y los vipras también eran maestros de esa sección del conocimiento, como en el caso de Droṇācārya, Kṛpācārya, etc.
La palabra vipra que se menciona aquí, es significativa. Hay una pequeña diferencia entre los vipras y los brāhmaṇas. Los vipras son aquellos expertos en karma-kāṇḍa, o actividades fruitivas, y guían a la sociedad hacia la satisfacción de las necesidades materiales de la vida, mientras que los brāhmaṇas son expertos en el conocimiento espiritual acerca de la trascendencia. Este departamento del conocimiento se llama el upāsanā-kāṇḍa. La cumbre del upāsanā-kāṇḍa la constituye el servicio devocional del Señor Viṣṇu, y cuando los brāhmaṇas alcanzan la perfección, reciben el nombre de Vaiṣṇavas. La adoración de Viṣṇu es la más elevada de las formas de adoración. Los brāhmaṇas elevados son Vaiṣṇavas que están dedicados al trascendental servicio amoroso del Señor, y por eso el Śrīmad-Bhāgavatam, que es la ciencia del servicio devocional, les es muy querido a los Vaiṣṇavas. Y como se explica al comienzo del Śrīmad-Bhāgavatam, éste es el fruto maduro del conocimiento védico, y es una materia superior que se encuentra por encima de los tres kāṇḍas, es decir, el karma, el jñāna y el upāsanā.
Entre los expertos en karma-kāṇḍa, los vipras expertos en jātaka eran buenos astrólogos que, simplemente mediante los cálculos astrales del tiempo (lagna), podían predecir toda la historia futura de un niño recién nacido. Esos expertos vipra-jātaka estaban presentes durante el nacimiento del Mahārāja Parīkṣit, y su abuelo, Mahārāja Yudhiṣṭhira, los recompensó lo suficiente con oro, tierras, aldeas, granos y otras cosas valiosas e indispensables en la vida, entre las cuales también se incluían las vacas. En la estructura social existe la necesidad de dichos vipras, y el Estado tiene el deber de mantenerlos cómodamente, tal como se concibe en el proceso védico. Como esos expertos vipras eran remunerados suficientemente por el Estado, podían prestarle a la gente un servicio gratuito, y de esa manera este departamento del conocimiento védico podía estar a la disposición de todos.
tataḥ — inmediatamente después; sarva — todos; guṇa — buenos signos; udarke — habiendo evolucionado gradualmente; sa-anukūla — todos favorables; grahodaye — constelación de influencia estelar; jajñe — nació; vaḿśa-dharaḥ — el heredero legítimo; pāṇḍoḥ — de Pāṇḍu; bhūyaḥ — siendo; pāṇḍuḥ iva — exactamente igual que Pāṇḍu; ojasā — por la valentía.
TRADUCCIÓN
Luego, después de que todos los signos buenos del Zodíaco evolucionaron gradualmente, nació el heredero legítimo de Pāṇḍu, quien sería tan valiente como él.
SIGNIFICADO
Los cálculos astronómicos acerca de las influencias que ejercen las estrellas sobre un ser viviente, no son suposiciones sino una realidad, tal como se confirma en El Śrīmad-Bhāgavatam. A todo ser viviente lo controlan las leyes de la naturaleza minuto a minuto, tal como a un ciudadano lo controla la influencia del Estado. Las leyes del Estado se observan de un modo burdo, pero las leyes de la naturaleza material, siendo sutiles para nuestra comprensión burda, no pueden percibirse de ese modo. Como se afirma en El Bhagavad-gītā (3.9), cada acción que se realiza en la vida produce una reacción que nos ata, y únicamente a aquellos que actúan en nombre de Yajña (Viṣṇu) no los ata las reacciones. Las autoridades superiores, los agentes del Señor, juzgan nuestras acciones, y de ese modo se nos otorgan cuerpos conforme a nuestras actividades. La ley de la naturaleza es tan sutil, que a cada parte de nuestro cuerpo la influyen las estrellas respectivas, y en virtud de la manipulación de dicha influencia astronómica, el ser viviente obtiene su cuerpo de trabajo para cumplir con las condiciones de su encarcelamiento. Por lo tanto, el destino de cada hombre se determina mediante la constelación que está presente en el momento de su nacimiento, y un astrólogo entendido en la materia puede hacerle un horóscopo genuino. Se trata de una gran ciencia, y el mal uso que se haga de una ciencia no implica que ésta sea inútil. Mahārāja Parīkṣit, e incluso la Personalidad de Dios, aparece bajo ciertas constelaciones de estrellas buenas, y así es como se ejerce la influencia sobre el cuerpo que de ese modo nace en un momento auspicioso. La constelación más auspiciosa de todas se manifiesta durante la aparición del Señor en este mundo material, y recibe específicamente el nombre de jayantī, palabra de la que no se debe abusar empleándola con cualesquiera otros propósitos. Mahārāja Parīkṣit no sólo era un gran emperador kṣatriya, sino también un gran devoto del Señor. Luego él no puede nacer en un momento desfavorable. Así como para recibir a una personalidad respetable se seleccionan un lugar y tiempo idóneos, así mismo para recibir a una personalidad como Mahārāja Parīkṣit, a quien el Señor Supremo quería de una manera especial, se escoge un momento oportuno, en el que todas las estrellas buenas se reúnan para ejercer su influencia sobre el Rey.Por consiguiente, él nació justo para ser conocido como el gran héroe de El Śrīmad-Bhāgavatam. Esa disposición ideal de las influencias astrales jamás es una creación de la voluntad del hombre, sino que la hace la dirección superior del agente del Señor Supremo. Claro que, la disposición se hace de acuerdo con las buenas o malas acciones del ser viviente. En eso estriba la importancia de los actos piadosos que el ser viviente realiza. Sólo en virtud de actos piadosos se le puede permitir a uno obtener buenas riquezas, buena educación y rasgos hermosos. Los saḿskāras de la escuela del sanātana-dharma (la ocupación eterna del hombre) son idóneos para crear una atmósfera en la que se puedan aprovechar las buenas influencias de las estrellas, y, en consecuencia, el garbhādhāna-saḿskāra, o el primer proceso purificatorio del futuro hijo, proceso prescrito para las castas superiores, es el comienzo de todos los actos piadosos necesarios para que la sociedad humana reciba una buena, piadosa e inteligente clase de hombres. En el mundo habrá paz y prosperidad solamente en virtud de una población buena y cuerda; el infierno y la perturbación que hay se deben sólo a un vulgo demente, no deseado y adicto a la complacencia sexual. (S.B. 1º, Cap. 12, V. 12, págs. 581-583).
atri to nārada — all names of the different saintly personalities who arrived there from different parts of the universe.
TRADUCCIÓN
Procedentes de diferentes partes del universo llegaron ahí grandes sabios, tales como Atri, Cyavana, Śaradvān, Ariṣṭanemi, Bhṛgu, Vasiṣṭha, Parāśara, Viśvāmitra, Ańgirā, Paraśurāma, Utathya, Indrapramada, Idhmavāhu, Medhātithi, Devala, Ārṣṭiṣeṇa, Bhāradvāja, Gautama, Pippalāda, Maitreya, Aurva, Kavaṣa, Kumbhayoni, Dvaipāyana y Nārada, la gran personalidad.
SIGNIFICADO
Cyavana: Un gran sabio y uno de los hijos de Bhṛgu Muni. Nació prematuramente cuando su madre fue raptada mientras estaba encinta. Cyavana es uno de los seis hijos de su padre.
Bhṛgu: Cuando Brahmājī estaba celebrando un gran sacrificio en el nombre de Varuṇa, Maharṣi Bhṛgu nació del fuego del sacrificio. Él era un gran sabio, y Pulomā fue su muy querida esposa. Él podía viajar por el espacio como Durvāsā, Nārada y otros, y solía visitar todos los planetas del universo. Él trató de impedir la Batalla de Kurukṣetra antes de que ocurriera. En algunas ocasiones, instruyó a Bhāradvāja Muni en lo referente a la evolución astronómica, y es el autor de El Bhṛgu-saḿhitā, el gran tratado de cálculos astrológicos. Él explicó cómo el aire, el fuego, el agua y la tierra se generan del éter, y cómo el aire del estómago funciona y regula los instestinos. Como gran filósofo que era, estableció de un modo lógico la eternidad de la entidad viviente (El Mahābhārata). También fue un gran antropólogo, y ya hace mucho que él explicó la teoría evolucionista. Él abogaba de un modo científico por las cuatro divisiones y órdenes de la sociedad humana conocidas como la institución varṇāśrama. Convirtió en brāhmaṇaal rey kṣatriya Vītahavya.
Vasiṣṭha: Véase el significado del Śrīmad-Bhāgavatam 1.9.6.
Parāśara: (sáns. vaiṣṇava). Es el nieto de Vasiṣṭha Muni y padre de Vyāsadeva. Es el hijo de Maharṣi Śakti, y el nombre de su madre era Adṛśyatī. Él estaba en el vientre de su madre cuando ésta tenía sólo doce años, y mientras se hallaba ahí aprendió los Vedas. Su padre fue matado por un demonio, Kalmāṣapāda, y para vengarse de esto quiso aniquilar el mundo entero. Sin embargo, su abuelo Vasiṣṭha lo contuvo. Luego, celebró un yajña para matar Rākṣasas, pero Maharṣi Pulastya lo contuvo. Él engendró a Vyāsadeva, atraído por Satyavatī, quien posteriormente se convertiría en la esposa de Mahārāja Śantanu. Debido a las bendiciones de Parāśara, Satyavati emitía una fragancia que se podía percibir a varios kilómetros de distancia. Él también estuvo presente en el momento de la muerte de Bhīṣma. Era el maestro espiritual de Mahārāja Janaka, y era un gran devoto del Śiva. Es el autor de muchas Escrituras védicas y de diversas instrucciones sociológicas.
Gādhi-suta o Viśvāmitra: Un gran sabio prácticante de la austeridad y poseedor de poder místico. Es famoso como Gādhi-suta, porque su padre era Gādhi, un poderoso rey de la provincia de Kanyākubja (parte de Uttara Pradesh). Aunque era kṣatriya de nacimiento, se volvió brāhmaṇa en el mismo cuerpo en virtud del poder de sus logros espirituales. Cuando era un rey kṣatriya tuvo una querella con Vasiṣṭha Muni, y ejecutó un gran sacrificio en cooperación con Magańga Muni, siendo así capaz de derrotar a los hijos de Vasiṣṭha. Él se convirtió en un gran yogī, y con todo no pudo contener los sentidos, por lo cual se vio obligado a ser el padre de Śakuntalā, la reina más hermosa que ha habido en la historia del mundo. Una vez, cuando era un rey kṣatriya, visitó la ermita de Vasiṣṭha Muni, y se le dio una recepción majestuosa. Viśvāmitra quiso que Vasiṣṭha le diera un vaca llamada Nandinī, y el Muni se negó a hacerlo. Viśvāmitra se robó la vaca, por lo cual hubo una riña entre el sabio y el Rey. Viśvāmitra fue derrotado por la fuerza espiritual de Vasiṣṭha, por lo cual el Rey decidió convertirse en brāhmaṇa. Antes de hacerlo se sometió a una severa austeridad en la ribera del Kauśika. También fue uno de los que trataron de impedir la guerra de Kuruksetra.
Ańgirā: (sáns. vaiṣṇava). Es uno de los seis hijos mentales de Brahmā, y es el padre de Bṛhaspati, el gran y erudito sacerdote de los semidioses de los planetas celestiales. Nació del semen de Brahmājī que se le dio a la carboncilla de un fuego. Utathya y Saḿvarta son hijos de él. Se dice que aún se encuentra ejecutando austeridades y cantando el santo nombre del Señor en las riberas del Ganges, en un lugar conocido como Alokānanda.
Paraśurāma: Véase el significado del texto 1.9.6
Utathya: Uno de los tres hijos de Maharṣi Ańgirā. Era el maestro espiritual de Mahārāja Mandhatā. Se casó con Bhadrā, la hija de Soma (la Luna). Varuṇa raptó a su esposa Bhadrā, y para vengar la ofensa del dios del agua, se bebió toda el agua del mundo.
Medhātithi: Un anciano sabio de antaño. Era uno de los miembros de la asamblea de Indradeva, el rey del cielo. Su hijo era Kaṇva Muni, quien crió a Śakuntalā en el bosque. Fue promovido al planeta celestial por haber seguido estrictamente los principios de la vida retirada (vānaprastha)
Devala: (sáns. vaiṣṇava). Una gran autoridad como Nārada Muni y Vyāsadeva. Su buen nombre se cuentra en la lista de autoridades que se mencionan en El Bhagavad-gītā cuanto Arjuna reconoce al Señor Kṛṣṇa como la Suprema Personalidad de Dios. Se reunió con Mahārāja Yudhiṣṭhira después de la Batalla de Kurukṣetra, y era el hermano mayor de Dhaumya, el sacerdote de la familia Pāṇḍava. Al igual que los kṣatriyas, también le permitió a su hija que eligiera esposo en una reunión svayaḿvara, y a esa ceremonia se invitó a todos los hijos solteros de los rṣis. Según algunos, él no es Asita Devala.
Bhāradvāja: Véase el significado del texto 1.9.6.
Gautama. Uno de los siete grandes sabios del universo. Śaradvān Gautama era uno de sus hijos. Las personas que hoy en día pertenecen a la dinastía Gautama-gotra son, o bien descendientes de la familia de él, o miembros de su sucesión discipular. Los brāhmaṇas que profesan el Gautama-gotra son por lo general descendientes de su familia, y los kṣatriyas y vaiśyas que profesan el Gautama-gotra se encuentran todos en la línea de su sucesión discipular. Fue el esposo de la famosa Ahalyā, quien se convirtió en una roca cuando Indradeva, el rey del cielo, la molestó. Ahalyā fue liberada por el Señor Rāmacandra. Gautama era el abuelo de Kṛpācārya, uno de los héroes de la Batalla de Kurukṣetra.
Maitreya: Un gran rṣi de antaño. Fue maestro espiritual de Vidura, y una gran autoridad religiosa. Él le aconsejó a Dhṛtarāṣṭra que mantuviera buenas relaciones con los Pāṇḍavas. Duryodhana disintió, por lo cual él lo maldijo. Tuvo un encuentro con Vyāsadeva, y sostuvo con él uas conversaciones religiosas. (S.B. 1º, Cap. 19, V. 9-10, págs. 939-942).
Cualidades de Parīkṣit predichas por los Astrólogos:
TEXTO 1
SaUTa ovac
TaTa" Parqi+ad( iÜJavYaRiXa+aYaa
Mahq& Maha>aaGavTa" XaXaaSa h )
YaQaa ih SaUTYaaMai>aJaaTak-aeivda"
SaMaaidXaNa( ivPa[ Mahd(Gau<aSTaQaa )) 1 ))
sūta uvāca tataḥ parīkṣid dvija-varya-śikṣayā mahīḿ mahā-bhāgavataḥ śaśāsa ha yathā hi sūtyām abhijāta-kovidāḥ samādiśan vipra mahad-guṇas tathā
sūtaḥ uvāca — Sūta Gosvāmī dijo; tataḥ — después; parīkṣit — Mahārāja Parīkṣit; dvija-varya — los grandes brāhmaṇas nacidos por segunda vez; śikṣayā — mediante sus instrucciones; mahīm — la Tierra; mahā-bhāgavataḥ — el gran devoto; śaśāsa — gobernó; ha — en el pasado; yathā — como lo dijeron; hi — ciertamente; sūtyām — en el momento en el que nació; abhijāta-kovidāḥ — astrólogos expertos presentes en el momento de nacer; samādiśan — dieron sus opiniones; vipra — ¡Oh brāhmaṇas; mahat-guṇaḥ — grandes cualidades; tathā — fiel a ello.
TRADUCCIÓN
Sūta Gosvāmī dijo: ¡Oh, brāhmaṇas eruditos!, Mahārāja Parīkṣit comenzó entonces a gobernar el mundo como un gran devoto del Señor, bajo las instrucciones de los mejores de los brāhmaṇas nacidos por segunda vez. Él gobernó con esas grandes cualidades que fueron predichas por expertos astrólogos en el momento en que nació.
SIGNIFICADO
El el momento en que Mahārāja Parīkṣit nació, los expertos brāhmaṇas astrólogos predijeron algunas de sus cualidades. Mahārāja Parīkṣit las manifestó todas, porque era un gran devoto del Señor. La verdadera aptitud consiste en convertirse en devoto del Señor, y, gradualmente, todas las buenas cualidades dignas de poseerse se manifiestan. Mahārāja Parīkṣit era un mahā-bhāgavata, o un devoto de primera, quien no sólo estaba bien versado en la ciencia de la devoción, sino que además estaba en capacidad de convertir a otros en devotos mediante sus instrucciones trascendentales. Mahārāja Parīkṣit era, pues, un devoto de primera categoría, y, en consecuencia, solía consultar con los grandes sabios y eruditos brāhmaṇas, quienes podían aconsejarlo mediante los śāstras en cuanto a cómo desempeñar la administración del Estado. Esos grandes reyes eran más responsables que los modernos mandatarios electos, debido a que complacían a las grandes autoridades por el hecho de seguir las instrucciones dejadas por ellas en las Escrituras védicas. No había ninguna necesidad de que unos necios poco prácticos promulgaran diariamente una nueva ley, y la alteraran a conveniencia una y otra vez para satisfacer determinado propósito. Las reglas y regulaciones ya fueron presentadas por grandes sabios, tales como Manu, Yājñavalkya, Parāśara y otros sabios liberados, y las promulgaciones fueron todas idóneas para todas las épocas y en todos los lugares. Por lo tanto, las reglas y regulaciones eran normas fijas y sin falla ni defecto alguno. Reyes como Mahārāja Parīkṣit tenían su junta de consejeros, y todos los miembros de esa junta eran, o bien grandes sabios, o brāhmaṇas de primera. Ellos no aceptaban ningún salario, ni tampoco tenían necesidad alguna de él. El Estado recibía el mejor consejo, sin ningún gasto. Ellos eran de por sí sama-darśī, iguales para con todos, tanto con el hombre como con el animal. Ellos no le aconsejaban al rey que protegiera al hombre, instruyéndole a la vez que matara a los pobres animales. Estos miembros del consejo no eran necios, ni representantes dedicados a organizar un paraíso de tontos. Todos ellos eran almas autorrealizadas, y sabían perfectamente bien cómo todos los seres vivientes del Estado podían ser felices tanto en esta vida como en la siguiente. A ellos no les interesaba la filosofía hedonista de comer, beber, estar alegre y gozar. Ello eran filósofos en el verdadero sentido de la palabra, y sabían bien cuál es la misión de la vida humana. Ante todas esas obligaciones, el consejo consultivo del rey daba indicaciones correctas, y el rey o primer mandatario, siendo de por sí un devoto apto del Señor, las seguía al pie de la letra por el bien del Estado. En los días de Mahārāja Yudhiṣṭhira o de Mahārāja Parīkṣit, el Estado era benefactor en el verdadero sentido del término, porque nadie era infeliz en él, ya fuera hombre o animal. Mahārāja Parīkṣit era un rey ideal para un Estado benefactor que había en el mundo. (S.B. 1º, Cap. 16, V. 1, págs. 785-786).
ASURA: (sáns. vaiëòava). Exotéricamente significa demonio, elemental o espíritu maligno. Esotéricamente los asuras son espíritus divinos de orden inferior.
Asura: (sáns. vaiëòava). (1) Aquel que no sigue las enseñanzas de las Escrituras y cuya única meta consiste en disfrutar continuamente de los placeres de este mundo. A medida que aumenta su apego a la materia se vuelve más demoníaco, y rechaza aún más la existencia de Dios, la Personalidad Suprema; (2) Ser demoníaco que abiertamente se opone a los principios de la religión y a Dios; (3) Malhechor monstruoso tal como los que había en el planeta en la época en que apareció Kèëòa (1º).
Asura: (sáns. vaiëòava). demon, one who does not follow the principles of scripture, atheist, gross materialist. One who is envious of God, and is averse to the supremacy and service of the Supreme Lord, Viëòu.
Asura: (sáns. vaiëòava). Dioses, hijos primogénitos de Prajâpati. Cuando se enfrentan a los Devas, que son los dioses máximos, se convierten en “antidioses.”
ASURA. Un enemigo acérrimo de los devas. A los devas también se les conoce bajo el nombre de suras, por eso a sus enemigos se les llamaba asuras. Muchas guerras han tenido lugar ya entre los suras y los asuras en los altos cielos
Asura, en la filosofía india, los Suras estaban clasificados entre los dioses más primitivos y resplandecientes y se convirtieron en Asuras sólo cuando fueron destronados por la fantasía brahmánica.
¬g Veda, es la Autoridad más elevada para todo indo, cualquiera que sea su secta. Allí Asura significa "espiritual, divino", y la palabra se emplea como sinónimo del Espíritu Supremo; y el término Asura, en el sentido de un "Dios", se aplica a Varuòa e Indra, y principalmente a Agni, habiendo sido los tres en los tiempos antiguos los tres Dioses más elevados.
Asura, literalmente, el que posee o da la vida. Se aplica este nombre a los genios enemigos de los dioses, que habitan en el Patala
ASURA. (sáns.). Clase de seres míticos rivales y enemigos de los devas en una parte del ¬g Veda. Anteriormente, personajes estimables. // Demonio, espíritu maléfico. Hind. En el Rk Veda, el término significa al comienzo, todavía, un dios, y, como adjetivo, divino, viviente. Sólo en himnos tardíos los asuras se conviertan en simbolo de las fuerzas oscuras y la lucha de los asuras contra los dioses se torna tema siempre recurrente. Unos y otros son, lo mismo que los hombres, creados por Prajapati.
En el capítulo 16 del Bhagavad Gîtâ, verso 4, Kèëòa enumera todas las cualidades demoníacas del ser humano, contraponiendolas a las divinas. Las primeras precipitan al hombre a las tinieblas del desconocimiento, las segundas lo conducen a la Iluminación.
ASURA: (El que da o posee la vida.) Lit. ind. Palabra sánscrita que designa a los sabios y héroes indios y a los adityas o dioses solares cuyo poder maléfico es apoyado por los devas o dioses inferiores. El principal era Asura Mazda (Ormuzd), del que habla Zoroastro. Asura Maya era Tolomeo Evergetes, según los astrónomos sánscritos, o Cin-Tura-Maya, según las inscripciones de Priayadar. La tradición le llamó, además Inaana Chaskara, como habitante de las regiones occidentales en Romaka-pura. Los asuras, auxiliados por los vedas, promueven continuas guerras (en su calidad de demonios espíritus del mal) a los hombres y éstos tienen que luchar contra ellos auxiliados por los dioses tutelares (suras).
ASURA. Un enemigo acérrimo de los devas. A los devas también se les conoce bajo el nombre de suras, por eso a sus enemigos se les llamaba asuras. Muchas guerras han tenido lugar ya entre los suras y los asuras en los altos cielos.
Asura, en la filosofía india, los Suras estaban clasificados entre los dioses más primitivos y resplandecientes y se convirtieron en Asuras sólo cuando fueron destronados por la fantasía brahmánica.
Rig Veda, es la Autoridad más elevada para todo indo, cualquiera que sea su secta. Allí Asura significa "espiritual, divino", y la palabra se emplea como sinónimo del Espíritu Supremo; y el término Asura, en el sentido de un "Dios", se aplica a Varuna e Indra, y principalmente a Agni, habiendo sido los tres en los tiempos antiguos los tres Dioses más elevados.
Asura, literalmente, el que posee o da la vida. Se aplica este nombre a los genios enemigos de los dioses, que habitan en el Patala.
ASURA. (sáns.). Clase de seres míticos rivales y enemigos de los devas en una parte del Rig Veda. Anteriormente, personajes estimables. // Demonio, espíritu maléfico. Hind. En el Rk Veda, el término significa al comienzo, todavía, un dios, y, como adjetivo, divino, viviente. Sólo en himnos tardíos los asuras se conviertan en símbolo de las fuerzas oscuras y la lucha de los asuras contra los dioses se torna tema siempre recurrente. Unos y otros son, lo mismo que los hombres, creados por Prajapati.
En el capítulo 16 del Bhagavad Gita, verso 4, Kèëòa enumera todas las cualidades demoníacas del ser humano, contraponiéndolas a las divinas. Las primeras precipitan al hombre a las tinieblas del desconocimiento, las segundas lo conducen a la Iluminación.
ASURA. (El que da o posee la vida.) Lit. ind. Palabra sánscrita que designa a los sabios y héroes indios y a los adityas o dioses solares cuyo poder maléfico es apoyado por los devas dioses inferiores. El principal era Asura Mazda (Ormuzd), del que habla Zoroastro. Asura Maya era Tolomeo Evergetes, según los astrónomos sánscritos, Cin-Tura-Maya, según las inscripciones de Priayadar. La tradición le llamó, además Inaana Chaskara, como habitante de las regiones occidentales en Romaka pura. Los asuras, auxiliados por los vedas, promueven continuas guerras (en su calidad de demonios espíritus del mal) a los hombres y éstos tienen que luchar contra ellos auxiliados por los dioses tutelares (suras)
ASURAS. En los relatos exotéricos, los Asuras son los primeros Seres creados del "Cuerpo de la Noche", mientras que los Pitris salen del Cuerpo del "Crepúsculo"; y que en el Visnú Purana, Parashara coloca a los Dioses" entre los dos, desarrollandose del "Cuerpo del Día". El Hombre es el Arvaksrota procedente del "Cuerpo del Amanecer"; y en otra parte se menciona nuevamente al hombre, cuando el Creador del Mundo, Brahma, se le representa "Creando seres fieros, que fueron denominados Bhutas, y comedores de carne", o como dice el texto, "demonios espantosos por ser del color de monos, y carnivoros". Los Rakshasas son generalmente interpretados como "malos Espíritus" y enemigo de los Dioses", lo cual lo identifica con los Asuras.
En todo caso, la Filosofía Esotérica identifica los Asuras pre-brahmanicos, Rudras (a quienes Manú llama "abuelos paternos". Los Rudras son las siete manifestaciones de Rudra-Shiva, el Dios Destructor" y también el gran Yogui y Asceta), Rakshsas y todos los "Adversarios" de los Dioses en las alegorias, con los Egos que encarnados en los hombres de la Tercera Raza, hasta entonces sin entendimiento, los hicieron conscientemente inmortales. Ello son, pues, durante el ciclo de Encarnaciones, el verdadero Logos dual, el Principio Divino de dos caras, que está en el Hombre en conflicto.
ASURA. En el Taittiriya Brahmana, el aliento (Asu) de Brahma-Prajapati, se vivificó, y de este Aliento creó él a los Asuras. Más tarde, después de la Guerra, los Asuras son llamados enemigos de los Dioses; de aquí "Asuras", siendo la a inicial un prefijo negativo o "No-Dioses", pues los Dioses se denominan Suras. Esto relaciona luego a los Asuras y sus "Huestes", que más adelante se enumeran, con los "Angeles Caidos".
Son ellos los Hijos del Aliento Creador primordial al principio de cada nuevo Maha Kalpa, o Manvantara, del mismo rango que los Angeles que habian permanecido "fieles". Eran los aliados de Soma (el padre de la Sabiduria Esotérica), contrarios a Brihaspati (representación del culto ritualista o ceremonial). Evidentemente han sido degradados en el Espacio y en el Tiempo a la categoria de Poderes contrarios o Demonios por los ceremonialistas, a causa de su rebelión contra la hipocresía, el culto simulado y la forma de la letra muerta.
Los que lucharon en unión con ellos:
1) Ushanas, o la "Hueste" del Planeta Venus.
2) Los Daityas y Danavas son los Titanes, los Demonios los Gigantes, la progenie de los "Hijos de Dios" y de las "Hijas de los Hombres"
3) Luego vienen los Nagas, los Sarpas, Serpientes o Serafines.
En mitología son seres semidivinos con cara humana y cola de dragón.
ASURAS. En los relatos exotéricos, los Asuras son los primeros Seres creados del "Cuerpo de la Noche", mientras que los Pitris salen del Cuerpo del "Crepúsculo"; y que en el Viëòu Purâòa, Parashara coloca a los Dioses" entre los dos, desarrollandose del "Cuerpo del Día". El Hombre es el Arvaksrota procedente del "Cuerpo del Amanecer"; y en otra parte se menciona nuevamente al hombre, cuando el Creador del Mundo, Brahma, se le representa "Creando seres fieros, que fueron denominados Bhutas, y comedores de carne", o como dice el texto, "demonios espantosos por ser del color de monos, y carnivoros". Los Rakshasas son generalmente interpretados como "malos Espíritus" y enemigo de los Dioses", lo cual lo identifica con los Asuras
En todo caso, la Filosofía Esotérica identifica los Asuras pre-brahmanicos, Rudras (a quienes Manú llama "abuelos paternos". Los Rudras son las siete manifestaciones de Rudra-Äiva, el Dios Destructor" y también el gran Yogui y Asceta), Rakshsas y todos los "Adversarios" de los Dioses en las alegorias, con los Egos que encarnados en los hombres de la Tercera Raza, hasta entonces sin entendimiento, los hicieron conscientemente inmortales. Ello son, pues, durante el ciclo de Encarnaciones, el verdadero Logos dual, el Principio Divino de dos caras, que está en el Hombre en conflicto
ASURA. En el Taittiriya Brahmana, el aliento (Asu) de Brahma-Prajapati, se vivificó, y de este Aliento creó él a los Asuras. Más tarde, después de la Guerra, los Asuras son llamados enemigos de los Dioses; de aquí "Asuras", siendo la a inicial un prefijo negativo o "No-Dioses", pues los Dioses se denominan Suras. Esto relaciona luego a los Asuras y sus "Huestes", que más adelante se enumeran, con los "Angeles Caidos".
Son ellos los Hijos del Aliento Creador primordial al principio de cada nuevo Maha Kalpa, o Manvantara, del mismo rango que los Angeles que habian permanecido "fieles". Eran los aliados de Soma (el padre de la Sabiduria Esotérica), contrarios a Brihaspati (representación del culto ritualista o ceremonial). Evidentemente han sido degradados en el Espacio y en el Tiempo a la categoria de Poderes contrarios o Demonios por los ceremonialistas, a causa de su rebelión contra la hipocresía, el culto simulado y la forma de la letra muerta.
Los que lucharon en unión con ellos:
1) Ushanas, o la "Hueste" del Planeta Venus
2) Los Daityas y Danavas son los Titanes, los Demonios los Gigantes, la progenie de los "Hijos de Dios" y de las "Hijas de los Hombres"
3) Luego vienen los Nagas, los Sarpas, Serpientes o Serafines
En mitología son seres semidivinos con cara humana y cola de dragón
Asura: (sáns. vaiëòava). (a-no y sura-piadoso) Demonio, aquel que no sigue los principios de las Escrituras. (Bg.)
Asura: (sáns. vaiëòava).
(1) Aquel que no sigue las enseñanzas de las Escrituras y cuya única meta consiste en disfrutar continuamente de los placeres de este mundo. A medida que aumenta su apego a la materia se vuelve más demoníaco, y rechaza aún más la existencia de Dios, la Personalidad Suprema; (2) Ser demoníaco que abiertamente se opone a los principios de la religión y a Dios; (3) Malhechor monstruoso tal como los que había en el planeta en la época en que apareció Kèëòa.
Asura: (sáns. vaiëòava). Espíritu malvado, demonio. Un ser del plano astral bajo. Los asuras pueden interactuar con el plano físico, y lo hacen, causando problemas mayores y menores en la vida de las personas. Loa asuras evolucionan y no permanecen en este estado (Uniéndose a Siva).
Asura: (sáns. vaiëòava). . (asu "the breath" asura "anti-god") 1. Antigod. 2. Demon. 3. In the oldest parts of the Rigveda this term is used for the supreme spirit, and is the same as the Ahura of the Zoroastrians. In the sense of "god" it was applied to several of the chief deities, as to Indra, Agni and Varuna. It afterwards acquired an entirely opposite meaning, and came to signify, as now, a demon or enemy of the gods. The word is found with this signification in the later parts of the Rigveda, particularly in the last book, and also in the Atharvaveda. The Brahmanas attach the same meaning to it, and record many contests between the Asuras and the gods. According to the Taittiriya Brahmana, the breath (asu) of Prajapati became alive, and "with that breath he created the Asuras." In another part of the same work it is said that Prajapati "be came pregnant, He created Asuras from his abdomen." The Shatapatha Brahmana accords with the former statement, and states that "he created Asuras from his lower breath." The Taittiriya Aranyaka represents that Prajapati created "gods, men, fathers, Gandharvas, and Apsaras." from water, and that the Asuras, Rakshasas, and Pishacas sprang from the drops which were spilt. Manu's statement is that they were created by the Prajapatis. According to the Vishnupurana, they were produced from the groin of Brahma (Prajapati). The account of the Vayupurana is: "Asuras wore first produced as sons from his (Prajapati's) groin. Asu is declared by Brahmans to mean breath. From it these beings were [reproduced; hence they are Asuras." The word has long been used for the enemies of the gods, including the Daityas and Danavas and other descendants of Kashyapa, but not including the Rakshasas descended from Pulastya. In this sense a different derivation has been found for it. The source is no longer asu "breath" but the initial a is taken as the negative prefix, and asura signifies "not god;" hence, according to some, arose the word sura, commonly used for "a god." See Sura. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).
Asura: (sáns. vaiëòava). demonios. (C. 5º, Cap. 25, V. 7).
asura: (sáns. vaiëòava). ¡oh, rey de los demonios!. (C. 8º, Cap. 21, V. 29).
Asura: (sáns. vaiëòava). de demonios. (C. 4º, Cap. 16, V. 27).
Asura: (sáns. vaiëòava). de demonios o personas ateas. (C. 5º, Cap. 24, V. 9).
Asura: (sáns. vaiëòava). de los demonios. (C. 6º, Cap. 7, V. 40).
Asura: (sáns. vaiëòava). los ateos. (C. 2º, Cap. 10, V. 37-40).
Asura: (sáns. vaiëòava). los demonios. (C. 2º, Cap. 6, V. 13-16).
Asura: (sáns. vaiëòava). para los demonios. (C. 9º, Cap. 5, V. 6).
Asura: (sáns. vaiëòava). y de los demonios. (C. 9º, Cap. 14, V. 7).
Asura: (sáns. vaiëòava). y los demonios. (C. 2º, Cap. 9, V. 10).
Ärîmatî Kuntî dijo: ¡Oh, Kèëòa!, Te ofrezco a Ti mis reverencias, porque Tú eres la personalidad original y las cualidades del mundo material no Te afectan. Tú existes tanto dentro como fuera de todo, y, aun así, eres invisible a los ojos de todos.
SIGNIFICADO
Ärîmatî Kuntîdevî estaba perfectamente consciente de que Kèëòa es la Personalidad de Dios original, aunque Él estaba haciendo el papel de sobrino de ella. Una dama tan iluminada como ella no podía cometer el error de ofrecerle reverencias a su sobrino. Por consiguiente, ella se dirigió a Él designándolo como el puruëa original que se encuentra más allá del cosmos material. Aunque todas las entidades vivientes también son trascendentales, no son ni originales ni infalibles. Las entidades vivientes son propensas a caer bajo las garras de la naturaleza material, pero el Señor nunca es así. En los Vedas, por lo tanto, se lo describe a Él como la principal de todas las entidades vivientes (nityo nityânâê cetanaä cetanânâm). Luego, se le designa además como îävara, o el controlador. Las entidades vivientes o los semidioses tales como Candra y Sûrya también son hasta cierto punto îävara, pero ninguno de ellos es el îävara supremo, o el controlador máximo. Kèëòa es el parameävara, o la Superalma. Él se encuentra tanto dentro como fuera. Aunque Él estaba presente ante Ärîmatî Kuntî como sobrino de ella, también se encontraba dentro de ella y de todos los demás. En El Bhagavad-gîtâ (15.15), el Señor dice: “Yo estoy situado en el corazón de todos, y sólo gracias a Mí se recuerda, se olvida y se está consciente, etc. A través de todos los Vedas, Yo soy lo que ha de conocerse, pues soy el compilador de los Vedas y el maestro del Vedânta.” La reina Kuntî afirma que el Señor, aunque está tanto dentro como fuera de todos los seres vivientes, aún así es invisible. El Señor es, por así decirlo, un enigma para el hombre común. La reina Kuntî experimentó personalmente que el Señor Kèëòa estaba presente ante ella, y que, sin embargo, Él entró en el vientre de Uttarâ para salvar al embrión de esta última del ataque del brahmâstra de Aävatthâmâ. Kuntî misma estaba intrigada acerca de si Ärî Kèëòa está dentro y fuera de todo o está localizado. En verdad, las dos cosas son ciertas, pero Él se reserva el derecho de exponerse ante personas que no son almas entregadas. Esta cortina restrictiva se denomina la energía mâyâ del Señor Supremo, y ella controla la limitada visión del alma rebelde. Eso se explica de la siguiente manera. (S.B. 1º, Cap. 8, V. 18, págs. 367-369).
TEXTO 49
Saae_YaMaÛ MaharaJa >aGavaNa( >aUTa>aavNa" )
k-al/æPaae_vTaqaavaYa SauriÜzaMa( )) 49 ))
so 'yam adya mahārāja
bhagavān bhūta-bhāvanaḥ
kāla-rūpo 'vatīrṇo 'syām
abhāvāya sura-dviṣām
saì—el Señor Supremo; ayam—el Señor Ärî Kèëòa; adya—actualmente; mahârâja—¡oh, Rey!; bhagavân—la Personalidad de Dios; bhûta-bhâvanaì—el creador o el padre de todo lo creado; kâla-rûpaì—disfrazado del tiempo devorador; avatîròaì—descendió; asyâm—al mundo; abhâvâya—para eliminar; sura-dviëâm—a aquellos que están en contra de la voluntad del Señor.
TRADUCCIÓN
Esa Suprema Personalidad de Dios, el Señor Ärî Kèëòa, disfrazado del tiempo que todo lo devora (kâla-rûpa), ha descendido ahora a la Tierra para eliminar del mundo a los envidiosos.
SIGNIFICADO
Hay dos clases de seres humanos: los envidiosos y los obedientes. Como el Señor Supremo es único y es el padre de todos los seres vivientes, los seres vivientes envidiosos también son hijos Suyos, pero a ellos se les conoce como asuras. Sin embargo, los seres vivientes que obedecen al Padre Supremo se llaman devatâs, o semidioses, ya que no están contaminados por el concepto material de la vida. Los asuras no sólo están envidiosos del Señor hasta el punto de incluso negar la existencia del Señor, sino que también están envidiosos de todos los demás seres vivientes. La preponderancia de asuras en el mundo es corregida de vez en cuando por el Señor, cuando los elimina del mundo y establece un régimen de devatâs tales como los Pâòàavas. Que a Él se le designe como kala disfrazado es significativo. Él no es peligroso en absoluto, sino que más bien es la forma trascendental de la eternidad, el conocimiento y la bienaventuranza. A los devotos se les revela Su verdadera forma, y a los no devotos se les presenta como kâla-rûpa, que es una forma causal. Esta forma causal del Señor no les agrada a los asuras en absoluto, y, por lo tanto, piensan que el Señor no tiene forma, con el fin de sentirse seguros de que el Señor no los destruirá. (S.B. 1º, Cap. 13, V. 49, págs. 676-677).
TEXTO 50
iNaZPaaidTa& devk*-TYaMavXaez& Pa[Taq+aTae )
Taavd( YaUYaMave+aß& >aved( Yaavidheìr" )) 50 ))
niṣpāditaḿ deva-kṛtyam
avaśeṣaḿ pratīkṣate
tāvad yūyam avekṣadhvaḿ
bhaved yāvad iheśvaraḥ
niëpâditam—realizado; deva-kètyam—lo que había de hacerse en el nombre de los semidioses; avaäeëam—el resto; pratîkëate—siendo esperado; tâvat—hasta ese momento; yûyam—ustedes, todos los Pâòàavas; avekëadhvam—observen y aguarden; bhavet—han de; yâvat—mientras; iha—en este mundo; îävaraì—el Señor Supremo.
TRADUCCIÓN
El Señor ya ha cumplido Sus deberes para ayudar a los semidioses, y está esperando el resto. Ustedes, los Pâòàavas, han de aguardar mientras el Señor esté aquí en la Tierra.
SIGNIFICADO
El Señor desciende de Su morada (Kèëòaloka), el planeta más elevado del cielo espiritual, con el fin de ayudar a los semidioses administradores de este mundo material cuando están sumamente afligidos por los asuras, que no sólo envidian al Señor, sino también a Sus devotos. Como se refirió anteriormente, los seres vivientes condicionados se ponen en contacto con la influencia material por su propia elección, llevados por un fuerte deseo de enseñorearse de los recursos del mundo material y volverse señores de imitación de todo lo que ven. Todo el mundo está tratando de volverse un Dios de imitación; hay un feroz competencia entre esos dioses de imitación, y a esos competidores por lo general se les conoce como asuras. Cuando en el mundo hay demasiados asuras, se vuelve un infierno para aquellos que son devotos del Señor. Debido al aumento de los asuras, las masas, que generalmente son devotas del Señor por naturaleza, y los devotos puros del Señor, entre ellos los semidioses de los planetas superiores, le oran al Señor pidiéndole alivio, y el Señor, o bien desciende persolamente desde Su morada, o designa a algunos de Sus devotos para restaurar la caída condición de la sociedad humana, o incluso de la sociedad animal. Esos trastornos ocurren no sólo en la sociedad humana, sino también entre los animales, las aves u otros seres vivos, entre ellos los semidioses de los planetas superiores. El Señor Kèëòa descendió personalmente para destruir a asuras tales como Kaêsa, Jarâsandha y Äiäupâla, y durante el reinado de Mahârâja Yuthiëùhira casi todos estos asuras fueron matados por el Señor. Ahora, Él estaba esperando la aniquilación de Su propia dinastía, denominada la Yadu-vaêäa, que apareció en este mundo por Su voluntad. Él quería llevárselos antes de Su propia partida para Su morada eterna. Nârada, al igual que Vidura, no reveló la inminente aniquilación de las dinastía Yadu, pero indirectamente le insinuó al Rey y a sus hermanos que aguardaran hasta que el incidente hubiera ocurrido y el Señor partiera. (S.B. 1º, Cap. 13, V. 50, págs. 677-678).
yayâ—aquello por lo cual; aharat—se llevó; bhuvaì—del mundo; bhâram—carga; tâm—ese; tanum—cuerpo; vijahau—despojó; ajaì—el innaciente; kaòùakam—espina; kaòùakena—por la espina; iva—como eso; dvayam—ambos; ca—también; api—aunque; îäituì—controlando; samam—igual.
TRADUCCIÓN
El Innaciente Supremo, el Señor Ärî Kèëòa, hizo que los miembros de la dinastía Yadu abandonaran sus cuerpos, y de ese modo quitó la carga del mundo. Esta acción fue como sacar una espina de otra, aunque ambas son iguales para el controlador.
SIGNIFICADO
Ärîla Viävanâtha Cakravartî µhâkura sugiere que èëis como Äaunaka y otros, que estaban oyendo a Sûta Gosvâmî narrar El Ärîmad-Bhâgavatam en Naimiëâraòya no se sintieron felices al oír que los Yadus habían muerto en medio de la locura de la embriaguez. Para liberarlos de esa agonía mental, Sûta Gosvâmî les aseguró que el Señor hizo que los miembros de la dinastía Yadu abondonaran sus cuerpos, con lo cual tenían que llevarse la carga del mundo. El Señor y Sus asociados eternos aparecen en la Tierra para ayudar a los semidioses administradores a erradicar la carga del mundo. Por consiguiente, Él mandó llamar a algunos de los semidioses confidentes, para que aparecieran en la familia Yadu y le prestaran servicio a Él en Su gran misión. Después de que la misión se hubo cumplido, los semidioses, por la voluntad del Señor, se deshicieron de sus cuerpos físicos, peleando entre sí en medio de la locura causada por la embriaguez. Los semidioses están acostumbrados a tomar la bebida soma-rasa, y, por lo tanto, el beber vino y embriagarse no son cosas desconocidas para ellos. En algunas ocasiones se vieron en dificultades por entregarse a la bebida. Una vez, los hijos de Kuvera fueron objeto de la ira de Nârada por estar ebríos, pero luego recobraron sus formas originales por la gracia del Señor Ärî Kèëòa. Esta historia la encontraremos en el Décimo Canto. Para el Señor Supremo tanto los asuras como los semidioses son iguales, pero los semidioses obedecen al Señor, mientras que los asuras no lo hacen. Así pues, el ejemplo de sacar una espina con otra es muy idóneo. Una espina, que le causa al Señor molestia en la pierna, es sin duda una perturbación para Él, y la otra espina, que saca a los elementos perturbadores, sin duda que le presta servicio a Él. De modo que, aunque cada ser viviente es una parte integral del Señor, aun así aquel que es una molestia para el Señor recibe el nombre de asura, y aquel que es un servidor voluntario del Señor recibe el nombre de devatâ, o semidiós. En el mundo material, los devatâs y los asuras siempre se están enfrentando, y el Señor siempre salva a los devatâs de las manos de los asuras. Ambos grupos se hallan bajo el control del Señor. El mundo está lleno de dos clases de seres vivientes, y la misión del Señor es siempre la de proteger a los devatâs y destruir a los asuras - cuando quiera que haya esa necesidad en el mundo -, y hacerles bien a ambos grupos. (S.B. 1º, Cap. 15, V. 34, págs. 765-766).
Degradación de los Asuras/ Los Asuras son liberados por los devotos del Señor:
TEXTO 16
éué[Uzae" é[ÕDaaNaSYa vaSaudevk-Qaaåic" )
SYaaNMahTSaevYaa ivPa[a" Pau
śuśrūṣoḥ śraddadhānasya
vāsudeva-kathā-ruciḥ
syān mahat-sevayā viprāḥ
puṇya-tīrtha-niṣevaṇāt
äuärûëoì—aquel que está dedicado a oír; äraddadhânasya—con cuidado y atención; vâsudeva—en relación con Vâsudeva; kathâ— mensajes; ruciì—atracción; syât—se hace posible; mahat-sevayâ—por prestarle servicio a los devotos puros; viprâì—¡oh, nacidos por segunda vez!; puòya-tîrtha—aquellos que están limpios de todo vicio; niëevaòât—mediante el servicio.
TRADUCCIÓN
¡Oh, sabios nacidos por segunda vez!, gran servicio se realiza al servir a aquellos devotos que están completamente libres de todo vicio. En virtud de ello, uno se aficiona a oír los mensajes de Vâsudeva.
SIGNIFICADO
La vida condicionada de un ser viviente la causa su rebelión en contra del Señor. Existen los hombres llamados deva, o seres vivientes santos, y existen los hombres llamados asuras, o demonios, que están en contra de la autoridad del Señor Supremo. EnEl Bhagavad-gîtâ (Decimosexto Capítulo) se da una descripción vívida de los asuras, en la que se dice que los asuras son puestos en estado de ignorancia cada vez más bajos, vida tras vida, y así se sumen en las formas animales inferiores y no tienen información alguna de la Verdad Absoluta, la Personalidad de Dios. Estos asuras son gradualmente corregidos y restablecidos en el estado de conciencia de Dios, por la misericordia de los liberados servidores del Señor, en diferentes países, conforme a la voluntad suprema. Esos devotos de Dios son asociados muy íntimos del Señor, y cuando vienen a salvar a la sociedad humana de los peligros del ateísmo, son conocidos como poderosas encarnaciones del Señor, como hijos del Señor, como sirvientes del Señor o como asociados del Señor. Pero ninguno de ellos proclama falsamente que él mismo es Dios. Ésta es una blasfemia que profieren los asuras, y los demoníacos seguidores de esos asuras toman también a unos farsantespor Dios o por una encarnación de Él. En las Escrituras reveladas hay información definida sobre la encarnación de Dios. Nadie debe ser aceptado como Dios o una encarnación de Dios, a menos que lo confirmen las Escrituras reveladas.
Los devotos que verdaderamente quieren ir de vuelta a Dios, deben respetar a los sirvientes de Dios de la misma manera en que respetan a Dios. Dichos sirvientes de Dios reciben el nombre de mahâtmâs, o tîrthas, y ellos predican conforme al tiempo y al lugar particulares. Los sirvientes de Dios exhortan a la gente a volverse devotos del Señor. Ellos nunca toleran que se les llame Dios. Ärî Caitanya Mahâprabhu era Dios Mismo, según la indicación de las Escrituras reveladas, pero Él desempeñó el papel de un devoto. La gente que sabía que Él era Dios se dirigia a Él llamándolo Dios, pero Él solía taparse los oídos con las manos y cantar el nombre del Señor Viëòu. Él protestaba enérgicamente en contra de ser llamado Dios, aunque, indudablemente, era Dios Mismo. El Señor se comporta así para ponernos en guardía en contra de hombres inescrupulosos que disfrutan de que se les llame Dios.
Los sirvientes de Dios vienen a propagar el cultivo de conciencia de Dios, y la gente inteligente debe cooperar con ellos en todo aspecto. Por prestarle servicio al sirviente de Dios, uno puede complacer a Dios más que por prestarle servicio al Señor directamente. El Señor se siente más complacido cuando ve que Sus sirvientes son debidamente respetados, porque esos sirvientes arriesgan todo por el servicio del Señor, y, por ello, son muy queridos por Él. El Señor declara en El Bhagavad-gîtâ (18.69) que nadie es más querido por Él que aquel que arriesga todo para predicar Su gloria. Por prestarles servicio a los sirvientes del Señor, uno adquiere gradualmente la calidad de esos sirvientes, y de esa forma uno se vuelve apto para oír hablar de las glorias de Dios. El anhelo de oír hablar de Dios es el primer requisito con el que debe cumplir un devoto merecedor de entrar en el reino de Dios. (S.B. 1º, Cap. 2, V. 16, págs. 98-99).
yasya—cuyo; ambhasi—en el agua; äayânasya—acostándose; yoga-nidrâm—durmiendo en meditación; vitanvataì—suministrando; nâbhi—ombligo; hrada—del lago; ambujât—del loto; âsît—se manifestó; brahmâ—el abuelo de los seres vivientes; viäva—el universo; sèjâm—los ingenieros; patiì—amo.
TRADUCCIÓN
Una parte del puruëa se acuesta en el agua del universo, del lago umbilical de Su cuerpo brota un tallo de loto, y de la flor de loto que hay sobre ese tallo se manifiesta Brahmâ, el amo de todos los ingenieros del universo.
SIGNIFICADO
El primer puruëa es el Kâraòodakaäâyî Viëòu. De los poros de Su piel han emanado infinidad de universos. En todos y cada uno de los universos, el puruëa entra como el Garbhodakaäâyî Viëòu. Él está acostado en la mitad del universo que está llena de agua de Su cuerpo. Y del ombligo de Garbhodakaäâyî Viëòu ha brotado el tallo de la flor de loto, que es el lugar natal de Brahmâ, el padre de todos los seres vivientes y el amo de todos los semidioses ingenieros que se dedican al diseño y funcionamiento perfectos del orden universal. Dentro del tallo del loto hay catorce divisiones de sistemas planetarios, y los planetas terrenales están situados en el medio. Hacia arriba hay otros sistemas planetarios que son mejores, y el sistema más elevado se denomina Brahmaloka o Satyaloka. Por debajo del sistema planetario terrestre hay siete sistemas planetarios inferiores, habitados por los asuras y otros seres vivientes materialistas similares.
A partir de Garbhodakaäâyî Viëòu ocurre la expansión del Këîrodakaäâyî Viëòu, quien es el Paramâtmâ colectivo de todos los seres vivientes. Él recibe el nombre de Hari, y a partir de Él se expanden todas las expansiones que hay en el universo.
Por lo tanto, se concluye que el puruëa-avatâra se manifiesta en tres aspectos: primero, el Karaòodakaäâyî, que crea en el mahat-tattva el conjunto de los ingredientes materiales; segundo, el Garbhodakaäâyî, que entra en todos y cada uno de los universos; y tercero, el Këîrodakaäâyî Viëòu, que es el Paramâtmâ de todo objeto material, orgánico e inorgánico. Aquel que conoce estos aspectos plenarios de la Personalidad de Dios, conoce a Dios correctamente, y, en consecuencia, el conocedor se libera de las condiciones materiales en la forma de nacimiento, muerte, vejez y enfermedades, tal como se confirma en El Bhagavad-gîtâ. En este äloka se resume lo referente a Mahâ-Viëòu. El Mahâ-Viëòu se acuesta en alguna parte del cielo espiritual por su propio y libre albedrío. Así pues, Él se acuesta en el océano de kâraòa, desde donde le lanza una mirada a Su naturaleza material, y el mahat-tattva se crea de inmediato. Electrizada así por el poder del Señor, la naturaleza crea al instante infinidad de universos, tal como a su debido tiempo un árbol se adorna con infinidad de frutos maduros. El agricultor cultiva la semilla del árbol, y el árbol o enredadera, a su debido tiempo, se manifiesta con muchísimos frutos. Nada puede ocurrir sin ninguna causa. El océano Kâraòa recibe por ello el nombre del océano Causal. Kâraòa significa “causal.” No debemos aceptar neciamente la teoría atea de la creación. En El Bhagavad-gîtâ se da la descripción de los ateos. El ateo no cree en el creador, pero no puede proporcionar una buena teoría para explicar la creación. La naturaleza material no tiene ningún poder para crear sin el poder del puruëa, tal como una prakèti, o mujer, no puede procrear un niño sin relacionarse con un puruëa, u hombre. El puruëa fecunda, y la prakèti da a luz. No debemos creer que obtendremos leche de los sacos carnosos que hay en el cuello de una cabra, aunque éstos se parezcan a los pezones de la ubre. De igual manera, no debemos esperar que haya ningún poder creativo en los ingredientes materiales; debemos creer en el poder del puruëa, el cual fecunda a prakèti, o la naturaleza. Debido a que el Señor deseó acostarse a meditar, la energía material creó de una vez una infinidad de universos, en cada uno de ellos el Señor se acostó, y, de esa forma, todos los planetas y los diferentes enseres fueron creados al mismo tiempo por la voluntad del Señor. El Señor tiene potencias ilimitadas, y, por ende, puede actuar como guste mediante un planteamiento perfecto, aunque, personalmente, Él no tiene obligación de hacer nada. Nadie es ni más grande ni igual a Él. Ése es el veredicto de los Vedas. (S.B. 1º, Cap. 3, V. 2, págs. 127-128).
âpannaì—estando enredado; saêsètim—en la malla del nacimiento y la muerte; ghorâm—demasiado complicada; yat—lo que; nâma—el nombre absoluto; vivaäaì—inconscientemente; gèòan—cantando; tataì—de eso; sadyaì—de inmediato; vimucyeta—se libera; yat—aquello que; bibheti—teme; svayam—personalmente; bhayam—el temor mismo.
TRADUCCIÓN
Los seres vivientes que están atrapados en las complicadas redes del nacimiento y de la muerte, pueden liberarse de inmediato con cantar aun inconscientemente el santo nombre de Kèëòa, que es temido por el temor personificado.
SIGNIFICADO
Vâsudeva, o el Señor Kèëòa, la Absoluta Personalidad de Dios es el supremo controlador de todo. No hay nadie en la creación que no le tema a la furia del Todopoderoso. Grandes asuras, tales como Râvaòa, Hiraòyakaäipu, Kaêsa y otros, que eran entidades vivientes muy poderosas, fueron todos matados por la Personalidad de Dios, y el todopoderoso Vâsudeva ha apoderado Su nombre con los poderes de Su propio Ser. Todo está realcionado con Él, y todo tiene su identidad en Él. Aquí se afirma que el nombre de Kèëòa es temido incluso por el temor personificado. Esto indica que el nombre de Kèëòa no es diferente de Kèëòa. Por lo tanto, el nombre de Kèëòa es tan poderoso como el propio Señor Kèëòa. No existe ninguna diferencia en absoluto. Luego cualquiera puede sacar provecho de los santos nombres del Señor Ärî Kèëòa, aun en medio de los mayores peligros. El trascendental nombre de Kèëòa, aun a pesar de que se profiera inconscientemente o debido a las circunstancias, puede ayudarlo a uno a lograr liberarse de la malla del nacimiento y la muerte. (S.B. 1º, Cap. 1, V. 14, págs. 65-66).
Véase también: Ateos; Demonios; No devotos.
Son los seres que desatienden las responsabilidades o que no tienen información sobre ellas, estas responsabilidades son debidas a las responsabilidades de la vida humana. El Ärî Isopanishad da a conocer algunas regiones donde son enviados los asuras a trabajar. Si un hombre fracasa en el cumplimiento de sus deberes como ser humano, es forzado a transmigrar a los planetas asuryas y nacer en especies degradadas de vida para trabajar arduamente en la ignorancia y la oscuridad. // Los Asuras son los materialistas ateos. // Asura: Demonio ateo. (5º). (1) Aquel que no sigue las enseñanzas de las escrituras y cuya única meta consiste en disfrutar continuamente de los placeres de este mundo. A medida que aumenta su apego a la materia se vuelve más demoníaco, y rechaza aún más la existencia de Dios, La Personalidad Suprema; (2) Ser demoníaco que abiertamente se opone a los principios de la religión y a Dios; (3) Malhechor monstruoso tal como los que había en el planeta en la época en que apareció Kèëòa.(1º) // Asura: (a-no y sura-piadoso) Demonio, aquel que no sigue los principios de las Escrituras. (Bg.).
ASURA-ANÍKA: (sáns. vaiëòava). Los soldados demoníacos.
Âsuraê bhâvam âärita: (sáns. vaiëòava). Persona que son totalmente ateas. (Bg.). //De acuerdo con los Vedas, los educadores mundanos equivocados son llamados:
1.Veda-vada-rata.
2.Maya-yapahrta-jñana.
3.Âsuraêbhâvam âärita
4.Nara-dharma.
asura-âdayaì: (sáns. vaiëòava). así como los demonios. (C. 5º, Cap. 18, V. 22).
asura-âdayaì: (sáns. vaiëòava). demonios y otros. (C. 8º, Cap. 5, V. 21).
asura-adhipâì: (sáns. vaiëòava). los jefes de los asuras. (C. 8º, Cap. 6, V. 31).
asura-âdiëu: (sáns. vaiëòava). comenzando con los asuras. (C. 8º, Cap. 16,V. 14).
asura-âdyâì: (sáns. vaiëòava). ateos, los enemigos de los devotos. (C. 2º, Cap. 7, V. 39).
asura-âdyâì: (sáns. vaiëòava). los demonios y los ateos. (C. 8º, Cap. 5, V. 31).
asura-anîka: (sáns. vaiëòava). los soldados demoníacos. (C. 2º, Cap. 1, V. 36).
asura-anîka-yûthapaiì: (sáns. vaiëòava). por los comandantes o capitanes de los soldados de los asuras . (C. 6º, Cap. 10, V. 15).
asura-apasadaì: (sáns. vaiëòava). el más bajo de los asuras. (C. 5º, Cap. 24, V. 1).
asura-âtma-jâì: (sáns. vaiëòava). ¡oh, descendientes de asuras!. (C. 7º, Cap. 7, V. 51-52).
asura-âtma-jâì: (sáns. vaiëòava). ¡oh, hijos de demonios!. (C. 7º, Cap. 6, V. 19).
asura-bâlakâì: (sáns. vaiëòava). ¡oh, hijos de los demonios!. (C. 7º, Cap. 7, V. 38).
asura-bâlakân: (sáns. vaiëòava). hijos de los asuras. (C. 7º, Cap. 5, V. 2).
asura-bhûpâlaiì: (sáns. vaiëòava). por reyes demoníacos en la superficie del planeta. (C. 10º, Cap. 2, V. 1-2).
asura-druhâm: (sáns. vaiëòava). que habían sufrido la opresión de Kaêsa y de otros demonios que causaban molestias en el desempeño de los rituales religiosos. (C. 10º, Cap. 3, V. 1-5).
asura-dviù: (sáns. vaiëòava). el enemigo de los asuras. (C. 10º, Cap. 4, V. 42).
asura-gaòâì: (sáns. vaiëòava). y los demonios. (C. 8º, Cap. 9, V. 28).
asura-indra: (sáns. vaiëòava). ¡oh, rey de los demonios (Bali Mahârâja)!. (C. 8º, Cap. 19, V. 10).
asura-indra: (sáns. vaiëòava). de los grandes asuras. (C. 5º, Cap. 24, V. 17).
asura-indraì: (sáns. vaiëòava). el gran héroe de los demonios, Vètrâsura. (C. 6º, Cap. 12, V. 2).
asura-indram: (sáns. vaiëòava). al rey de los demonios, Bali Mahârâja. (C. 8º, Cap. 20, V. 19).
asura-indrâòâm: (sáns. vaiëòava). todos los demonios, con sus jefes. (C. 8º, Cap. 9, V. 27).
asura-indreòa: (sáns. vaiëòava). por el mejor de los demonios, Vètrâsura. (C. 6º, Cap. 12, V. 31).
asura-îävaraì: (sáns. vaiëòava). el rey de los asuras, Prahlâda Mahârâja. (C. 7º, Cap. 13, V. 46).
asura-îävaram: (sáns. vaiëòava). al rey de los demonios (Bali Mahârâja). (C. 8º, Cap. 19,V. 29).
asura-jâteì: (sáns. vaiëòava). que había nacido en una especie de asuras. (C. 6º, Cap. 17, V. 39).
asura-loka: (sáns. vaiëòava). de las regiones donde habitan los demonios. (C. 3º, Cap. 17, V. 27).
asura loka: (sáns. vaiëòava). Otro nombre para Naraka. Término general para los mundos internos de energías demoníacas/asúricas (Uniéndose a Siva).
asura-patau: (sáns. vaiëòava). cuando Bali Mahârâja, el rey de los demonios. (C. 8º, Cap. 21, V. 27).
asura-puôgava: (sáns. vaiëòava). ¡oh, tú, el mejor de los asuras!. (C. 7º, Cap. 3, V. 21).
asura-puôgavâì: (sáns. vaiëòava). los jefes de los demonios. (C. 8º, Cap. 9, V. 13).
asura-râù: (sáns. vaiëòava). el emperador de los asuras. (C. 7º, Cap. 5, V. 4).
asura-èëabha: (sáns. vaiëòava). ¡oh, príncipe de los demonios! (C. 3º, Cap. 17, V. 30).
asura-èëabhaì: (sáns. vaiëòava). el mejor de los asuras, Vètrâsura. (C. 6º, Cap. 11, V. 2-3).
asura-èëabhân: (sáns. vaiëòava). los líderes de los demonios. (C. 8º, Cap. 17,V. 13).
asura-sattama: (sáns. vaiëòava). ¡oh, el mejor de los asuras!. (C. 8º, Cap. 19, V. 38).
asura-senâ-anyaì: (sáns. vaiëòava). los generales de los asuras. (C. 7º, Cap. 10, V. 54-55).
asura-äreëùha: (sáns. vaiëòava). ¡oh, el mejor de los asuras! (C. 7º, Cap. 13, V. 21).
asura-udara-antaram: (sáns. vaiëòava). en el estómago del gran demonio. (C. 10º, Cap. 12, V. 26).
asura-uttama: (sáns. vaiëòava). ¡oh, tú, que eres el mejor devoto en la familia de los asuras (ateos)!. (C. 7º, Cap. 9, V. 52).
asura-uttamaì: (sáns. vaiëòava). Prahlâda Mahârâja, la joya de la familia de los asuras. (C. 7º, Cap. 9, V. 55).
asura-vadhûnâm: (sáns. vaiëòava). de las esposas de esos demonios. (C. 5º, Cap. 24, V. 15).
âsura-vaêäa: (sáns. vaiëòava). incrédulos. (C. 1º, Cap. 16, V. 34).
asura-varya: (sáns. vaiëòava). ¡oh, rey de los asuras! . (C. 7º, Cap. 5, V. 5).
asura-varyeòa: (sáns. vaiëòava). por el más grande de los demonios (Hiraòyakaäipu). (C. 7º, Cap. 4, V. 3).
asura-yûtha-nâthâì: (sáns. vaiëòava). los jefes de los demonios. (C. 8º, Cap. 17, V. 16).
asura-yûtha-paiì: (sáns. vaiëòava). por los generales de los asuras. (C. 8º, Cap. 6, V. 29).
asura-yûthapa: (sáns. vaiëòava). de Hiraòyakaäipu, el líder de los demonios. (C. 6º, Cap. 8, V. 14).
asura-yûthapâì: (sáns. vaiëòava). los grandes líderes de los demonios. (C. 7º, Cap. 7, V. 4-5).
asura-yûthapân: (sáns. vaiëòava). a los principales líderes de los demonios. (C. 6º, Cap. 8, V. 35).
asuraì: (sáns. vaiëòava). Asura. (C. 6º, Cap. 10, V. 19-22).
asuraì: (sáns. vaiëòava). aunque nacido en familia de asuras. (C. 7º, Cap. 13, V. 15).
asuraì: (sáns. vaiëòava). aunque nacido en una familia demoníaca. (C. 7º, Cap. 4, V. 33).
asuraì: (sáns. vaiëòava). Bali Mahârâja. (C. 8º, Cap. 10, V. 45).
asuraì: (sáns. vaiëòava). demonio. (C. 5º, Cap. 19, V. 8).
asuraì: (sáns. vaiëòava). el demonio. (C. 3º, Cap. 19, V. 15).
asuraì: (sáns. vaiëòava). el gran demonio, Hiraòyakaäipu. (C. 7º, Cap. 5, V. 29).
asuraì: (sáns. vaiëòava). el rey de los asuras. (C. 8º, Cap. 22, V. 1).
asuraì: (sáns. vaiëòava). el rey de los demonios, Hiraòyakaäipu . (C. 7º, Cap. 8, V. 26).
asuraì: (sáns. vaiëòava). gran demonio. (C. 7º, Cap. 8, V. 41).
asuraì: (sáns. vaiëòava). Hiraòyakaäipu (C. 7º, Cap. 8, V. 24).
asuraì: (sáns. vaiëòava). los demonios. (C. 7º, Cap. 10, V. 64).
asuraì: (sáns. vaiëòava). mi padre, Hiraòyakaäipu, el gran demonio. (C. 7º, Cap. 9, V. 14).
asuraì: (sáns. vaiëòava). nacido en una familia de demonios. (C. 7º, Cap. 7, V. 1).
asurâì: (sáns. vaiëòava). ¡oh, hijos de los demonios!. (C. 7º, Cap. 7, V. 46).
asurâì: (sáns. vaiëòava). demonios. (C. 7º, Cap. 10, V. 63).
âsuraì: (sáns. vaiëòava). demoníaca. (C. 8º, Cap. 22, V. 36).
asurâì: (sáns. vaiëòava). los demonios. (C. 6º, Cap. 3, V. 19).
asurâì: (sáns. vaiëòava). los demonios, seguidores de Bali Mahârâja. (C. 8º, Cap. 20, V. 30).
asurâì: (sáns. vaiëòava). todos los demonios. (C. 6º, Cap. 10, V. 17-18).
asurâì: (sáns. vaiëòava). y los demonios. (C. 6º, Cap. 12, V. 5).
asuraiì: (sáns. vaiëòava). con los demonios. (C. 6º, Cap. 10, V. 16).
asuraiì: (sáns. vaiëòava). demonios, en realidad (pues no necesitan ese poder militar, pero lo crean sin necesidad). (C. 9º, Cap. 24, V. 59).
asuraiì: (sáns. vaiëòava). por los demonios. (C. 3º, Cap. 20, V. 24).
asuram: (sáns. vaiëòava). a un demonio. (C. 9º, Cap. 6, V. 22).
asuram: (sáns. vaiëòava). al demonio. (C. 3º, Cap. 19, V. 2).
asuram: (sáns. vaiëòava). al demonio ( Hiraòyakaäipu). (C. 7º, Cap. 4, V. 29).
âsuram: (sáns. vaiëòava). de los demonios. (C. 6º, Cap. 12, V. 20)
âsuram: (sáns. vaiëòava). de los demonios (que distinguen entre amigos y enemigos). (C. 7º, Cap. 6, V. 24)
âsuram: (sáns. vaiëòava). demoníaca. (C. 6º, Cap. 7, V. 12)
ASURAMAYA: La tradición épica señala como el primer Astrónomo en Aryavarta, aquel a quien "el Dios-Sol comunicó el conocimiento de las estrellas" en propia persona, algunos lo identifican con "Ptolomeo" de los griegos. En los Purâòas indios se designa la Atlantida como el punto donde nació Asuramaya "tan Mago como Astrólogo y Astrónomo".
asurân: (sáns. vaiëòava). los demonios. (C. 7º, Cap. 1, V. 8).
asurân: (sáns. vaiëòava). a los demonios. (C. 3º, Cap. 18, V. 4).
asurân: (sáns. vaiëòava). a todos los demonios. (C. 6º, Cap. 10, V. 30).
asurân: (sáns. vaiëòava). en los demonios. (C. 8º, Cap. 7, V. 11).
asurân: (sáns. vaiëòava). los demonios. (C. 3º, Cap. 2, V. 24).
asurân: (sáns. vaiëòava). todos los demonios. (C. 8º, Cap. 5, V. 19-20).
asurân: (sáns. vaiëòava). demons
asurâòâê: (sáns. vaiëòava). of demons
ASURANAM: (sáns. Svami Prabhupáda). De los ateos.
asurâòâm: (sáns. vaiëòava). a los demonios. (C. 7º, Cap. 10, V. 30).
asurâòâm: (sáns. vaiëòava). de los ateos. (C. 1º, Cap. 3, V. 16).
asurâòâm: (sáns. vaiëòava). de los demonios. (C. 8º, Cap. 10, V. 16-18).
asurâòâm: (sáns. vaiëòava). los demonios. (C. 8º, Cap. 23, V. 6).
ASURAM-BHAVAM-ASRITA: (sáns. vaiëòava). De acuerdo con los Vedas, los educadores mundanos equivocados son llamados:
1. Veda-vada-rata.
2. Maya-yapahrta-jñana.
3. Asuram-bhavam-asrita.
4. Nara-dharma.
asurâòi: (sáns. vaiëòava). armas empleadas por los demonios. (C. 1º, Cap. 15, V. 16).
ASURAS: (sáns. vaiëòava). Son los seres que desatienden las responsabilidades o que no tienen información sobre ellas, estas responsabilidades son debidas a las responsabilidades de la vida humana. El Sri Isopanishad da a conocer algunas regiones donde son enviados los asuras a trabajar. Si un hombre fracasa en el cumplimiento de sus deberes como ser humano, es forzado a transmigrar a los planetas asuryas y nacer en especies degradadas de vida para trabajar arduamente en la ignorancia y la oscuridad.
ASURAS: Los Asuras, como clase especial de demonios, parecen poderosos titanes que se oponen con éxito a los dioses en una guerra tremenda bajo el mando de Galandhara, hijo de la diosa Ganga (el Ganges) y del océano. Indra, Brahma, Visnu, etc., han de luchar mucho para obtener la victoria final y, de todos modos, los dioses védicos no tienen ya en los poemas épicos su antigua omnipotencia. (La Mitología en la Vida de los Pueblos, Giancomo Prampolini, pg. 246).
Asuram-bhavam-asrita: (sáns. vaiëòava). De acuerdo con los Vedas, los educadores mundanos equivocados son llamados:
1. Veda-vada-rata
2. Maya-yapahrta-jñana
3. Asuram-bhavam-asrita
4. Nara-dharma
ASURAS: (sáns. vaiëòava). Son los seres que desatienden las responsabilidades o que no tienen información sobre ellas, estas responsabilidades son debidas a las responsabilidades de la vida humana. El Ärî Isopanishad da a conocer algunas regiones donde son enviados los asuras a trabajar. Si un hombre fracasa en el cumplimiento de sus deberes como ser humano, es forzado a transmigrar a los planetas asuryas y nacer en especies degradadas de vida para trabajar arduamente en la ignorancia y la oscuridad.
ASURAS. Los Asuras, como clase especial de demonios, parecen poderosos titanes que se oponen con éxito a los dioses en una guerra tremenda bajo el mando de Galandhara, hijo de la diosa Ganga (el Ganges) y del océano. Indra, Brahma, Viëòu, etc., han de luchar mucho para obtener la victoria final y, de todos modos, los dioses védicos no tienen ya en los poemas épicos su antigua omnipotencia. (La Mitología en la Vida de los Pueblos, Giancomo Prampolini, pg. 246)
Asuras: (sáns. vaiëòava). Son los seres que desatienden las responsabilidades o que no tienen información sobre ellas, estas responsabilidades son debidas a las responsabilidades de la vida humana. El Ärî Isopanishad da a conocer algunas regiones donde son enviados los asuras a trabajar. Si un hombre fracasa en el cumplimiento de sus deberes como ser humano, es forzado a transmigrar a los planetas asuryas y nacer en especies degradadas de vida para trabajar arduamente en la ignorancia y la oscuridad. // Los Asuras son los materialistas ateos.
Asura: (sáns. vaiëòava). Demonio ateo. [5º]. [1] Aquel que no sigue las enseñanzas de las escrituras y cuya única meta consiste en disfrutar continuamente de los placeres de este mundo. A medida que aumenta su apego a la materia se vuelve más demoníaco, y rechaza aún más la existencia de Dios, La Personalidad Suprema; [2] Ser demoníaco que abiertamente se opone a los principios de la religión y a Dios; [3] Malhechor monstruoso tal como los que había en el planeta en la época en que apareció Kèëòa.[1º]
Asuras: Antigods.
âsuraye: (sáns. vaiëòava). al brâhmaòa llamado Âsuri. (C. 1º, Cap. 3, V. 10)
ASURAYE: (sáns. vaiëòava). Al brahmana llamado Asuri.
asurayoì: (sáns. vaiëòava). de los dos asuras. (C. 3º, Cap. 16, V. 36).
asure: (sáns. vaiëòava). a ese demonio. (C. 8º, Cap. 11, V. 36).
asure: (sáns. vaiëòava). perteneciente a la comunidad asura. (C. 8º, Cap. 23, V. 2).
