jueves, 15 de julio de 2010

Arte - S.B.1.5.22



Arte:



TEXTO 22


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iSvíSYa SaU¢-SYa c buiÖdtaYaae" )

AivCYauTaae_QaR" k-ivi>aiNaRæiPaTaae

YadutaMaëaek-Gau<aaNauv<aRNaMa( )) 22 ))


idaê hi puêsas tapasaì ärutasya vâ

sviëùasya sûktasya ca buddhi-dattayoì

avicyuto ’rthaì kavibhir nirûpito

yad-uttamaäloka-guòânuvaròanam


idam—esto; hi—indudablemente; puêsaì—de todo el mundo; tapasaì—a fuerza de austeridades; ärutasya—la fuerza de estudio de los Vedas; —o; sviëùasya—sacrificios; sûktasya—educación espiritual; ca—y; buddhi—cultivo de conocimiento; dattayoì—caridad; avicyutaì—infalible; arthaì—interés; kavibhiì—por la persona erudita reconocida; nirûpitaì—concluido; yat—que; uttamaäloka—el Señor, a quien se le describe con poesía selecta; guòa-anuvaròanam—descripción de las cualidades trascendentales de.


TRADUCCIÓN



Los círculos de eruditos han concluido categóricamente que el propósito infalibel del avance del conocimiento, es decir, las austeridades, el estudio de los Vedas, el sacrificio, el canto de himnos y la caridad, culmina en las descripciones trascendentales acerca del Señor, a quien se le define con poesía selecta.


SIGNIFICADO


El intelecto humano está desarrollado para avanzar en el estudio del arte, la ciencia, la filosofía, la física, la química, la psicología, la economía, la política, etc. Mediante el cultivo de esa clase de conocimiento, la sociedad humana puede alcanzar la perfección de la vida. Esa perfección de la vida culmina en el hecho de llegar a comprender al Ser Supremo, Viëòu. El äruti indica, por consiguiente, que aquellos que verdaderamente poseen una gran erudición, deben aspirar a poder prestarle servicio al Señor Viëòu. Desgraciadamente, las personas que están enamoradas de la belleza externa de Viëòu-mâyâ, no entienden que la cúspide de la perfección, o la autorrealización, depende de Viëòu. Viëòu-mâyâ significa disfrute de los sentidos, el cual es transitorio y desolador. Aquellos que están atrapados por Viëòu-mâyâ, utilizan el adelanto del conocimiento para el disfrute de los sentidos. Ärî Nârada Muni ha explicado que todos los enseres del universo cósmico no son más que una emanación del Señor que proviene de Sus diferentes energías, pues el Señor, por medio de Su energía inconcebible, ha puesto en movimiento las acciones y reacciones de la manifestación creada. Ellas han llegado a existir en virtud de Su energía, descansan en Su energía, y, después de la aniquilación, se funden en Él. De manera que, nada es diferente de Él, pero, al mismo tiempo, el Señor siempre es diferente de todo ello.


Cuando el adelanto del conocimiento se aplica al servicio del Señor, todo el proceso se vuelve absoluto. La Personalidad de Dios y Su nombre, fama, gloria, etc., trascendentales, no son diferentes de Él. Por lo tanto, todos los sabios y devotos del Señor han indicado que la materia de que trata el arte, la ciencia, la filosofía, la física, la química, la psicología y todas las demás ramas del conocimiento, debe ser aplicada entera y exclusivamente al servicio del Señor. El arte, la literatura, la poesía, la pintura, etc., pueden utilizarse en la glorificación del Señor. Por lo general, los escritores de ficción, los poetas y los literatos célebres están dedicados a escribir sobre asuntos sensuales, pero si ellos se vuelven hacia el servicio del Señor, pueden describir los pasatiempos trascendentales de Éste. Vâlmîki era un gran poeta, e igualmente Vyâsadeva es un gran escritor, y ambos se han dedicado de una manera absoluta a delinear las actividades trascendentales del Señor, por lo cual se han vuelto inmortales. De modo similar, la ciencia y la filosofía también deben aplicarse al servicio del Señor. De nada sirve presentar áridas teorías especulativas para disfrute de los sentidos. La filosofía y la ciencia deben ser ocupadas en establecer la gloria del Señor. La gente adelantada está ansiosa de entender la Verdad Absoluta a través de la ciencia, y, por lo tanto, un gran científico debe esforzarse por demostrar con fundamentos científicos la existencia del Señor. Análogamente, las especulaciones filosóficas deben ser utilizadas para establecer que la Verdad Suprema es sensible y todopoderosa. De la misma manera, todas las demás ramas del conocimiento siempre deben estar dedicadas al servicio del Señor. En El Bhagavad-gîtâ también se afirma esto mismo. Todo “conocimiento” que no esté dedicado al servicio del Señor, no es más que nesciencia. La verdadera utilización del conocimiento adelantado consiste en establecer las glorias del Señor, y ése es su verdadero sentido. El conocimiento científico dedicado al servicio del Señor y todas las actividades similares son de hecho hari-kîrtana, o glorificación del Señor. (S.B. 1º, Cap. 5, V. 22, págs. 235-237).


Artes. Cuando se habla de Arte y Ciencia nos referimos a las Artes y Ciencias tradicionales, cuando todavía estaban ligadas a principios metafísicos y ocupaban un lugar integrado e integrador en la vida cotidiana de las personas. No nos referimos a la degeneración actual que ha convertido el arte en un mero objeto de "lujo", "pasatiempo" o "decoración", y a la ciencia en una mera divagación dispersa, utilitarista y mercantilista, normalmente aplicada a la industria civil o militar, y sin ninguna función "religadora". Arte y Ciencia tradicionales constituían actos rituales y sacros que ligaban al artista (el artifex medieval) con principios espirituales.



«Guénon nos hace notar acertadamente que el arte ha recorrido el mismo camino descendente que las demás expresiones del Occidente moderno, camino que parte de la concepción tradicional del mismo hasta llegar a la concepción profana contemporánea. Entre sus características visible sobresalen actualmente la hipertrofia de la fantasía individual, su sentimentalidad, la carencia absoluta de toda visión suprapersonal y el hecho de haber caído en una mera actitud estética. Ello significa reducirlo totalmente al punto de vista de la sensibilidad.



Explica que esta desviación ya comenzó a evidenciarse con los griegos. En cambio en el antiguo Egipto, como en los pueblos orientales que obedecen a la tradición, el arte era hierático y simbólico, como lo fue también el arte medieval. Así comunicaba lo trascendente a quienes adoptaban una actitud contemplativa con él. Justamente en otro de sus libros (Iniciación y Realización espiritual) Guénon recuerda que la concepción tradicional en contraposición a la moderna señala a lo puramente intelectual y consecuentemente el arte encarna lo que desde el punto de vista metafísico se llamó "esplendor de lo verdadero". Luego con la marcha cíclica se fue trocando en un simple placer exterior, sin profundidad espiritual.



Se inició así el arte profano, el cual obedece a tendencias subjetivas y psicológicas. Estas persiguen lo que impresiona superficialmente a los sentidos.



En "Puntos de Vista sobre el Esoterismo Cristiano" transcribe una formula citada por M. Valli: En todo el arte medieval, en oposición al arte moderno, "se trata de la encarnación de una idea, no de la idealización de una realidad" de orden sensible.



La cosmovisión actual del arte plástico lo lleva a brillar únicamente en museos y exposiciones como proyección de vivencias sensibles, al haber huido de él, con el ensombrecimiento de los niveles superiores, el reflejo de lo divino. (V. A. Biolcati, La Edad Crepuscular)



Varios interesantes textos y enlaces pueden encontrarse en el documento «Abhinavagupta y el Arte Tradicional» de la página Kali Yuga, y también en la sección "Sobre Arte" de la página Amnesia. (Dicc. De la Santa Tradicción, Padre Henri Stéphane)



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