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- Fotos de Bhaktin Nina del álbum Journey Home
- 16. Padmâ - Devasayani Ekâdaäî - (español)
- 16. Padmâ - Devasayani Ekâdaäî - (inglés)
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Fotos de Bhaktin Nina del álbum Journey Home
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Padmâ - Devasayani Ekâdaäî
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Junio-Julio
¿El Santo Rey Yudhiëùhira Mahârâja dijo, “oh Keäava, cuál es el nombre del Ekâdaäî que ocurre durante la quincena clara (luminosa) del mes de Aäâàha (junio - julio)? Cuál es la Deidad Adorable para este día propicio, y cuál es el proceso para observar este gran acontecimiento?”
Señor Ärî Kèëòa contestó, “Oh vigilante de este planeta terrenal!, con amor te contaré un acontecimiento histórico maravilloso que el Señor Brahmâ narró una vez a su hijo Nârada Muni.
¿“Un día Nârada Muni le preguntó a su padre, `cuál es el nombre del Ekâdaäî que viene durante la parte clara (luminosa) del mes de Aäâàha', cuéntamelo por favor? Y dime `amablemente cómo debo observar este Ekâdaäî para satisfacer así al Señor Supremo, Ärî Viëòu. '
“El Señor Brahmâ contestó, ¡Oh, gran Santo Orador!, ¡Oh, el mejor de todos los sabios!, ¡Oh el devoto más puro del Señor Ärî Viëòu!, su pregunta es excelente y buena para toda la humanidad. No hay nada mejor que el Ekâdaäî, el día del Señor Ärî Hari, en este o en cualquier otro mundo. Anula incluso los peores pecados si se observa correctamente. Por esta razón te hablaré sobre este Aäâàha-äukla Ekâdaäî.
El “`que ayuna en este Ekâdaäî purifica todos sus pecados y satisface todos sus deseos. Por lo tanto, quienquiera que descuida observar éste día tan sagrado es un candidato para entrar en infierno. Aäâàha-äukla Ekâdaäî es también famoso como Padmâ Ekâdaäî. Sólo para satisfacer al Señor Supremo Hèëîkeäa, el Amo de los Sentidos, uno debe ayunar en este día. Escucha cuidadosamente, oh Nârada, pues se relaciona un acontecimiento histórico maravilloso que fue registrado en las escrituras con respecto a este Ekâdaäî. Apenas la audición de esta narración destruye todas clases de pecados, junto con todos los obstáculos en el camino que conduce a la perfección espiritual.
"¡Oh hijo!, había una vez un santo rey en la Surya Vamäa (Dinastía Solar) cuyo nombre era Mândhâtâ. Porque él representaba siempre la verdad, lo designaron emperador. Él tubo cuidado de llevar bien sus deberes prescritos y llevó bien a sus familiares y a sus ciudadanos los cuidaba como a sus propios hijos. A causa de su piedad y gran religiosidad, no hubo peste, ni sequía, ni enfermedad de ninguna clase en su reino entero. Todos sus ciudadanos no sólo estaban libres de todas las clases de disturbios sino que también eran muy ricos. La propio Hacienda del rey estaba libre de cualquier dinero adquirido ilícitamente, y él gobernó así fue feliz durante muchos años.
“Una vez, sin embargo, debido a un cierto pecado en su reino, hubo una sequía que duró tres años. Los ciudadanos se encontraron también agobiados por el hambre. La carencia de granos alimenticios hizo imposible que se realicen los sacrificios prescritos en los Ritos Védicos, las ofrendas de las oblaciones de ghee (mantequilla clarificada, de búfalo) a los antepasados y a los devas, unidas también a cualquier adoración ritualista, o incluso el estudio de la Literatura Védica. Finalmente, todos vinieron antes su querido Rey y se hizo una gran asamblea y se dirigieron así al Rey, "¡Oh Rey!, usted mira siempre por nuestro bienestar, así que ahora le pedimos su ayuda humildemente. Cada uno de los seres vivientes que viven en el mundo necesitan el agua. Sin el agua, casi todo se convierte en inútil o muere. El agua en los Vedas se le llama Nara, y debido a que la Suprema Personalidad de Dios, se recuesta sobre ella (sobre el agua), Su nombre es Nârâyaòa. Dios hizo su Propia Morada en las agua y Tomó su reposo allí.
Se dice que tres cosas no pueden existir sin el agua; las perlas, los seres humanos, y los granos (harina). La calidad esencial de una perla es su lustre, y eso se lo debe al agua, que la riega. La esencia de un hombre es su semen, cuyo componente principal es el agua. Y sin el agua, la harina no puede convertirse en masa (mezclada agua con harina) en la pasta (masa) para luego ser cocinada en las variadas clases de pan, para luego ser ofrecida y comida. A veces el agua se llama el jala-nârâyaòa, el Señor Supremo bajo la forma de esta sustancia da mantenimiento a la vida (mantiene la vida) - por el agua.
En su forma de nubes, el Señor Supremo está presente en el cielo y vierte torrentes de lluvias, para que crezca los granos que mantienen a cada entidad viviente. ¡Oh rey!, esta severa sequía ha causado una gran carestía de valiosos granos; así que ahora somos todos muy desgraciados, y la población está disminuyendo por que la gente se está muriendo o huyen de su reino. ¡Oh mejor de los gobernantes de la tierra!, encuentra por favor alguna solución a este problema y traiganos la paz y la prosperidad de nuevo.”
“El rey contestó, “usted dice la verdad, porque los granos son como el Brahman, la Verdad Absoluta, que vive dentro de los granos y de ese modo sostiene a todos los seres. De hecho, es debido a los granos que vive el mundo entero. ¿Ahora, por qué hay una sequía terrible en nuestro reino? Las escrituras santas discuten este tema muy a fondo. Si un rey (o el jefe del país) es irreligioso, él y sus ciudadanos sufren. Medité sobre la causa de nuestro problema durante mucho tiempo, pero no encontré ni en mi pasado ni en mi presente ningún pecado, lo puedo decir con honestidad. No obstante, por el bien de todos los ciudadanos, intentaré remediar la situación.”
Pensando de esta manera, el rey Mândhâtâ montó su ejército y comitiva. Me presentó sus obediencias, y después entró en el bosque. Él vagó de aquí para allá, buscando a los grandes sabios en sus Aärams e investigando sobre cómo resolver la crisis en su reino. Al final él llegó al Aäram de uno de mis otros hijos, Aôgirâ Muni, cuya resplandor se propagaba por todas las direcciones. Asentado en su ermita, Aôgirâ parecía un segundo Brahmâ. El Rey Mândhâtâ estaba muy contento de ver al exaltado sabio, cuyo sentido estaban totalmente bajo control.
El “`el rey desmontó inmediatamente de su caballo y ofreció sus respetuosas obediencias a los pies del lotos de Aôgirâ Muni. Después el rey unió las palmas de sus manos y rogó por las bendiciones del Muni. Esa persona santa intercambió bendiciendo con el rey con sagrados mantras; entonces él le preguntó acerca del bienestar de los siete miembros de su reino. Los siete miembros del dominio de un rey son el rey mismo; los ministros; su Hacienda; su fuerza militar; sus aliados; los brahmanes; los rituales de sacrifios que se realizan en su reino y las necesidades de los ciudadanos que están bajo su cuidado.
El “`después de decirle al sabio el estado en que se encontraban los siete miembros de su reino se sentaron, y el rey Mândhâtâ le preguntó al sabio acerca de su propia situación, y si él estaba feliz. Entonces Aôgirâ Muni le preguntó al rey del porqué él había emprendido un viaje tan difícil en la espesuras del bosque, y el rey le contó sobre la aflicción que su reino sufría. El rey le dijo, “oh gran sabio, es predominante yo mantenía mi reino en buen estado de salud, mientras que seguía las prescripciones Vedicas, y no sé el porqué de la razón esta sequía. Para solucionar este misterioso problema, me he acercado a usted para pedirle su ayuda. Por favor, ¡Oh, el Mejor entre los grandes Sabios!, ayúdeme por favor a relevar el sufrimiento de mis ciudadanos.”
El “`Rsi Aôgirâ dijo al buen rey, `la actual edad, Satya yuga, es la mejor de todas las edades, porque Dharma se asienta en sus cuatro pilares que tiene esta edad, estas cuatro piernas o pilares son (la veracidad, la austeridad, la misericordia, y la limpieza). En esta edad cada uno respeta a los Brahmanes como los miembros superiores de la sociedad. También, cada uno satisface sus deberes ocupacionales, y solamente se permite a los Brahmanes los dos veces-nacidos realizar las austeridades y los penances de los ritos Védicos. Aunque esto sea lo normal, ¡Oh león entre los reyes!, hay una persona äudra (descastado, inexperimentado) que está realizando así ilegalmente los ritos de la austeridad y de la penitencia en su reino. Esta es la razón por la cual no hay lluvia en su tierra. Usted debe por lo tanto castigar a este transgresor con la muerte, porque así quitará la contaminación infligida por sus acciones y restaurará la paz a sus ciudadanos.”
¿“`A lo que el rey entonces contestó, “cómo puedo matar a un ejecutante inofensivo de la austeridad y del sacrificio? Por favor déme otra solución espiritual.”
“`El gran Aôgirâ sabio Muni entonces dijo, “¡Oh rey!, usted debe observar el Ekâdaäî que ocurre durante la quincena clara del mes de Aäâàha. Este día propicio se llama Padmâ Ekâdaäî, y las lluvias que haran que crezcan los granos en abundancia y otros productos alimenticios volverá seguramente a su reino. Este Ekâdaäî concede la perfección sobre sus observadores fieles, quita todas las clases de malos elementos (auspicios), y destruye todos los obstáculos en el camino hacia la perfección. ¡Oh rey!, usted, sus familiares, y sus ciudadanos si todos observan este sagrado Ekâdaäî. Entonces todo en su reino volverá indudablemente a la normalidad.”
Al “`oír estas palabras, el rey ofreció sus humildes obediencias y después regresó a su palacio. Cuando llegó el Padmâ Ekâdaäî, el rey Mândhâtâ reunió a todos los Brahmanes, Këatriyas, Vaiäyas y äudras en su reino y les instruyó sobre el como observar este día tan importante. Después de que lo hubieran observado, las lluvias cayeron, apenas pues el sabio lo había predicho, y a su debido tiempo de tiempo había cosechas abundantes y una cosecha rica del grano. Por la misericordia del Señor Supremo Hèëîkeäa, el amo de los sentidos, todos los ciudadanos de rey Mândhâtâ llegaron a ser extremadamente felices y prósperos.
El “`por lo tanto, oh Nârada, cada uno debe observar este Ekâdaäî de la mejor manera posible y muy resueltamente, porque concede todas las clases de felicidad, así como la más elevada liberación, sobre los fieles devotos.
El Señor Ärî Kèëòa concluyó, “mi estimado Mahârâja Yudhiëùhira, el Padmâ Ekadaäi es de tan gran alcance que lee u oye sobre sus glorias simplemente, llega a estar totalmente libre de pecado. Oh Pâòàava, aquel que desea satisfacerme debe observar resueltamente este Ekâdaäî, que también se conoce como Deva-sayani Ekâdaäî.
Deva-sayani, o Viëòu-sayani, este nombre indica que es el día en que el Señor Viëòu se va a dormir con todos los devas (semidioses). Se dice que después de que este día uno no deba realizar ninguna nueva ceremonias propicia hasta Devotthâni Ekâdaäî (Haribodhini (Probodhini) Devotthaani (Uttana) Ekâdaäî), que ocurre durante el mes de Kârtika (octubre - noviembre), porque los devas (semidioses), estan dormidos, y no se pueden invitar a la arena de sacrificio y porque el Sol está viajando a lo largo de su curso meridional (Dakëinayanam).
“El Señor Ärî Kèëòa continuo, “¡Oh león entre reyes!, Mahârâja Yudhiëùhira, quienquiera que desee la liberación debe observar regularmente este Ekâdaäî que es también el día del comienzo del ayuno de Chaturmasya.
Así termina la narración sobre las Glorias de Aäâàha-sukla Ekâdaäî - también conocido como Padmâ Ekâdaäî - Ha sido tomado del Bhavishya uttara Purana.
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Title:
Padma - Devasayani Ekadashi
Jun-Jul
User: "Damodara Svarupa dasa
Date: 2005-02-18 16:12:29
1283JC - SAYANA EKADASI o PADMA EKADASI
1283JC - Sayana Ekadasi
The saintly king Yudhishthira Maharaj said, “Oh Keshava, what is the name of that EkAdasii that occurs during the light fortnight of the month of AshADha (June – July)? Who is the worshippable Deity for the auspicious day, and what is the process for observing this event?”
Lord Shri Krishna replied, “Oh caretaker of this Earthly planet, I shall gladly tell you a wonderful historical event that the deva lord BrahmA once narrated to his son NArad Muni.
“One day NArad Muni asked his father, ‘What is the name of the EkAdasii that comes during the light part of the month of AshADha’, much as you did? ‘Kindly tell me how I should observe this EkAdasii and thus please the Supreme Lord, Shri Vishnu.’
“Lord BrahmA replied, ‘Oh great saintly orator, O best of all sages, Oh purest devotee of Lord Vishnu, your question is as usual excellent for all mankind. There is nothing better than EkAdasii, the day of Lord Shri Hari, in this or any other world. It nullifies even the worst sins if observed properly. For this reason I shall tell you about this AshADha-shukla EkAdasii.
“ ‘Fasting on this EkAdasii purifies one of all sins and fulfills all ones desires. Therefore, whoever neglects to observe this sacred fast day is a good candidate for entering into hell. AshADha-shukla EkAdasii is also famous as PadmA EkAdasii. Just to please the Supreme Lord Hrishikesha, the master of the senses, one should fast on this day. Listen carefully, Oh NArad, as I relate to you a wonderful historical event that was recorded in the scriptures regarding this EkAdasii. Just hearing this account destroys all kinds of sins, along with all obstacles on the path to spiritual perfection.
“ ‘Oh son, there was once a saintly king in the Surya Vamsha (Sun dynasty) whose name was MAndhAtA. Because he always stood up for the truth, he was appointed emperor. He took care of his subjects as though they were his very own family members and children. On account of his piety and great religiosity, there was no pestilence, drought, or disease of any kind in his entire kingdom. All his subjects were not only free of all kinds of disturbances but also were very wealthy. The king’s own treasury was free of any ill-gotten moneys, and thus he ruled happily for many years.
“ ‘Once, however, because of some sin in his kingdom, there was a drought for three years. The subjects found themselves beset by famine also. The lack of food grains made it impossible for them to perform the prescribed Vedik sacrifices, offer oblations of grita (ghee) to their forefathers and to the devas, engage in any ritualistic worship, or even study the Vedik literatures. Finally, they all came before their beloved king in a great assembly and addressed him thus, ‘Oh king, you always see to our welfare, so we humbly beg your assistance now. Everyone and everything in this world needs water. Without water, almost everything is rendered useless or dead. The Vedas call water nAra, and because the Supreme Personality of Godhead sleeps upon water, His another name is NArAyana. God makes His own abode on water and takes His rest there.
It is said that three things cannot exist without water; pearls, human beings, and flour. The essential quality of a pearl is its luster, and that is due to water. The essence of a man is his semen, whose main constituent is water. And without water, flour cannot be made into dough and then be cooked into various forms of bread, offered and eaten. Sometimes water is called jala-nArAyaNa, the Supreme Lord in the form of this life sustaining substance – water.
In His form as the clouds, the Supreme Lord is present throughout the sky and pours forth rains, from which grow the grains that maintain every living entity.
“ ‘ “Oh king, the severe drought has caused a great lack of valuable grains; thus we are all miserable, and the population is decreasing as people die off or leave your kingdom. Oh best ruler on Earth, please find some solutions to this problem and bring us to peace and prosperity once again.”
“ ‘The king replied, “You speak the truth, for grains are like Brahman, the Absolute Truth, who lives within grains and thereby sustains all beings. Indeed, it is because of grains that the entire world lives. Now, why is there a terrible drought in our kingdom? The Holy Scriptures discuss this subject very thoroughly. If a king (or head of the country) is irreligious, both he and his subjects suffer. I have meditated upon the cause of our problem for a long time, but after searching my past and present character I can honestly say that I find no sin. Still, for the good of all your subjects, I shall try to remedy the situation.”
Thinking in this way, King MAndhAtA assembled his army and entourage. Paid his obeisances to me, and then entered the forest. He wandered here and there, seeking great sages in their Ashrams and inquiring about how to resolve the crisis in his kingdom. At last he came upon the ashram of one of my other sons, AngirA Muni, whose effulgence lit up all directions. Seated in his hermitage, AngirA looked like a second BrahmA. King MAndhAtA was very pleased to see that exalted sages, whose senses were completely under control.
“ ‘The king immediately dismounted his horse and offered his respectful obeisances at the lotus feet of AngirA Muni. Then the king joined his palms and prayed for the Muni’s blessings. That saintly person reciprocated by blessing the king with sacred mantras; then he asked him about the welfare of the seven limbs of his kingdom. The seven limbs of a king’s domain are the king himself; the ministers; his treasury; his military forces; his allies; the brahmins; the sacrificial performances performed in the kingdom and the needs of the subjects under his care.
“ ‘After telling the sage how the seven limbs of his kingdom were situated, King MAndhAtA asked the sage about his own situation, and if he was happy. Then AngirA Muni asked the king why he had undertaken such a difficult journey into the forest, and the king told him of the affliction his kingdom was suffering. The king said, “Oh great sage, I am ruling and maintaining my kingdom while following the Vedik injunctions, and thus I do not know the reason for the drought. To solve this mystery, I have approached you for help. Please help me relieve the suffering of my subjects.”
“ ‘ANgira Rishi said tot he king, ‘The present age, Satya yuga, is the best of all ages, for in this age Dharma stands on all four legs (Truthfulness, Austerity, Mercy, and Cleanliness). In this age everyone respects Brahmins as the topmost members of society. Also, everyone fulfills his occupational duties, and only twice-born Brahmins are allowed to perform Vedik austerities and penances. Although this is a standard, Oh lion among kings, there is one shudra (uninitiated, untrained person) who is thus unlawfully performing the rites of austerity and penance in your kingdom. This is why there is no rain in your land. You should therefore punish this labourer with death, for by so doing you will remove the contamination inflicted by his actions and restore peace to your subjects.”
“ ‘The king then replied, “How can I kill an offenseless performer of austerity and sacrifice? Please give me some spiritual solution.”
“ ‘The great sage ANgirA Muni then said, “Oh king, you should observe a fast on the EkAdasii that occurs during the light fortnight of the month of AshADha. This auspicious day is named PadmA EkAdasii, and by its influence plentiful rains and thus grains and other foodstuffs will surely return to your kingdom. This EkAdasii bestows perfection upon its faithful observers, removes all kinds of bad elements, and destroys all obstacles on the path to perfection. Oh king, you, your relatives, and your subjects should all observe this sacred EkAdasii fast. Then everything in your kingdom will undoubtedly return to normal.”
“ ‘Upon hearing these words, the king offered his obeisances and then returned to his palace. When the PadmA EkAdasii arrived, King MAndhAtA assembled all the Brahmins, Kshatriyas, Vaishyas and shudras in his kingdom and instructed them to strictly observe this important fast day. After they had observed it, the rains fell, just as the sage had predicted, and in due course of time there were abundant crops and a rich harvest of grain. By the mercy of the Supreme Lord Hrishikesha, the master of the senses, all the subjects of King MAndhAtA became extremely happy and prosperous.
“ ‘Therefore, Oh Narada, everyone should observe this EkAdasii fast very strictly, for it bestows all kinds of happiness, as well as ultimate liberation, upon the faithful devotee’
Lord Shri Krishna concluded, “My dear Yudhishthira, PadmA Ekadashi is so powerful that one who simply reads or hears its glories becomes completely sinless. Oh PANDava, one who wishes to please Me should strictly observe this EkAdasii, which is also known as Deva-sayani EkAdasii
Deva-sayani, or Vishnu-sayani, indicates the day when Lord Vishnu goes to sleep with all the devas (demigods). It is said that after this day one should not perform any new auspicious ceremonies until DevotthAni EkAdasii (Haribodhini (Probodhini) Devotthaani (Uttana) EkAdasii), which occurs during the month of KArtika (October – November), because the devas (demigods), being asleep, cannot be invited to the sacrificial arena and because the Sun is travelling along its Southern course (Dakshinayanam).
“Lord Shri Krishna continued, “Oh lion among kings, Yudhishthira Maharaj, whoever wants liberation should regularly observe a fast on this EkAdasi which is also the day when the Chaturmasya fast begins.”
1283JC - Sayana Ekadasi
INVOCACIÓN
1.- Utpanna
2.- Moksada
3.- Saphala
4.- Putrada
5.- Sat-Tila
6.- Jaya
7.- Vijaya
8.- Amalaki
9.- Papamocani
10.- Kamada
11.- Varuthini
12.- Mohini
13.- Apara
14.- Nirjala
15.- Yogini
16.- Padma (Devasayani)
17.- Kamika
18.- Putrada
19.- Aja
20.- Parivartini
21.- Indira
22.- Papankusa
23.- Rama
24.- Haribodhini
25.- Padmini
26.- Parama
Los dos extra Ekadasis cuando ocurre durante el año bisiesto son llamados: Padmini y Parama.
" Oh, Sabios!, uno quien escucha acerca de estos Ekadasis podría aprender como obsercarlos apropiadamente. Cada Ekadasi otorga beneficios particulares en el observador fiel: uno quien es incapacitado fisicamente de practicar Ekadasi, osea ayunar en este día, podría leer las glorias de cada Ekadasi cuando esto ocurre y recitar los nombres de los Ekadasis; De ese modo el puede recibir la misma meta como la persona quien observa el voto de Ekadasi".
1283JC - SAYANA EKADASI o PADMA EKADASI
1283JC - Sayana Ekadasi
Fuentes - Fonts
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