Devotees Vaishnavas: Prayers to Lord Vishnu and Goddess Lakshmi

domingo, 3 de enero de 2010

Prayers to Lord Vishnu and Goddess Lakshmi

Prayers to Lord Vishnu and Goddess Lakshmi

VERSO 4

alaà te nirapekñäya
pürëa-käma namo 'stu te
mahävibhüti-pataye
namaù sakala-siddhaye

"My dear Lord, You are full in all opulences, but I do not beg You for opulence. I simply offer my respectful obeisances unto You. You are the husband and master of Lakshmidevi, the goddess of fortune, who has all opulences. Therefore, You are the master of all mystic yoga. I simply offer my obeisances unto You." (Srimad-Bhagavatam, 6.19.4)

VERSO 5

yathä tvaà kåpayä bhütyä
tejasä mahimaujasä
juñöa éça guëaiù sarvais
tato 'si bhagavän prabhuù

"O my Lord, because You are endowed with causeless mercy, all opulences, all prowess and all glories, strength and transcendental qualities, You are the Supreme Personality of Godhead, the master of everyone." (Bhag. 6.19.5)

VERSO 6

viñëu-patni mahä-mäye
mahäpuruña-lakñaëe
préyethä me mahä-bhäge
loka-mätar namo 'stu te

"O wife of Lord Vishnu, O internal energy of Lord Vishnu, you are as good as Lord Vishnu Himself, for you have all of His qualities and opulences. O goddess of fortune, please be kind to me. O mother of the entire world, I offer my respectful obeisances unto you." (Bhag. 6.19.6)

VERSO 7

oà namo bhagavate mahä-puruñäya mahänubhäväya mahävibhüti-pataye saha mahä-vibhütibhir balim upaharäméti. anenähar-ahar mantreëa viñëor ävähanärghya-pädyopasparçana-snäna-väsa-upavéta-vibhüñaëa-gandha-puñpa-dhüpa-dépopahärädy-upacärän susamä-hitopäharet.

"My Lord Vishnu, full in six opulences, You are the best of all enjoyers and the most powerful. O husband of mother Lakshmi, I offer my respectful obeisances unto You, who are accompanied by many associates, such as Vishvaksena. I offer all the paraphernalia for worshiping You." (Bhag. 6.19.7)

VERSO 11

yuväà tu viçvasya vibhü
jagataù käraëaà param
iyaà hi prakåtiù sükñmä
mäyä-çaktir duratyayä

"My Lord Vishnu and mother Lakshmi, goddess of fortune, you are the proprietors of the entire creation. Indeed, you are the cause of the creation. Mother Lakshmi is extremely difficult to understand because she is so powerful that the jurisdiction of her power is difficult to overcome. Mother Lakshmi is represented in the material world as the external energy, but actually she is always the internal energy of the Lord." (Bhag. 6.19.11)

VERSO 12

tasyä adhéçvaraù säkñät
tvam eva puruñaù paraù
tvaà sarva-yajïa ijyeyaà
kriyeyaà phala-bhug bhavän

"My Lord, You are the master of energy, and therefore You are the Supreme Person. You are sacrifice [yajna] personified. Lakshmi, the embodiment of spiritual activities, is the original form of worship offered unto You, whereas You are the enjoyer of all sacrifices." (Bhag. 6.19.12)

VERSO 13

guëa-vyaktir iyaà devé
vyaïjako guëa-bhug bhavän
tvaà hi sarva-çaréry ätmä
çréù çarérendriyäçayäù
näma-rüpe bhagavaté
pratyayas tvam apäçrayaù

"Mother Lakshmi, who is here, is the reservoir of all spiritual qualities, whereas You manifest and enjoy all these qualities. Indeed, You are actually the enjoyer of everything. You live as the Supersoul of all living entities, and the goddess of fortune is the form of their bodies, senses and minds. She also has a holy name and form, whereas You are the support of all such names and forms and the cause for their manifestation." (Bhag. 6.19.13)

VERSO 14

yathä yuväà tri-lokasya
varadau parameñöhinau
tathä ma uttamaçloka
santu satyä mahäçiñaù

"You are both the supreme rulers and benedictors of the three worlds. Therefore, my Lord, Uttamashloka, may my ambitions be fulfilled by Your grace." (Bhag. 6.19.14)

[These prayers are available at www.stephen-knapp.com]

La ceremonia ritual puàsavana

Este capítulo explica la forma en que Diti, la esposa de Kaçyapa Muni, puso en práctica las instrucciones de su esposo acerca del servicio devocional. En el primer día de la quincena de Luna creciente del mes de Agrahäyaëa (noviembre- diciembre), toda mujer, siguiendo los pasos de Diti y las instrucciones de su propio esposo, debe dar comienzo al puàsavana-vrata. Por la maïana, despues de lavarse los dientes y baïarse, quedando así debidamente purificada, debe escuchar acerca del misterio del nacimiento de los Maruts. Despues de cubrirse el cuerpo con ropa blanca y adornos adecuados, y antes de desayunar, debe adorar al Seïor Viñëu y a madre Lakñmé, la diosa de la fortuna, que es la esposa del Seïor Viñëu. Para ello, debe glorificar al Seïor Viñëu por Su misericordia, Su paciencia, Su poderío, Su habilidad, Su grandeza y, en general, por Sus glorias, así como por el modo en que puede conceder todas las bendiciones místicas. Mientras ofrece al Seïor todos los artículos de adoración, como alhajas, un cordón sagrado, perfumes, flores frescas, incienso y agua para baïarle y lavarle los pies, las manos y la boca, debe invitar al Seïor con el siguiente mantra: oà namo bhagavate mahä-puruñäya mahänubhäväya mahävibhüti-pataye saha mahä-vibhütibhir balim upaharämi. A continuación debe ofrecer doce oblaciones en el fuego mientras canta el siguiente mantra: oà namo bhagavate mahä-puruñäya mahävibhüti-pataye svähä. Mientras canta este mantra diez veces, debe ofrecer reverencias. Seguidamente, debe cantar el mantra de Lakñmé-Näräyaëa.

Si una mujer encinta o su esposo llevan a cabo regularmente este servicio devocional, ambos recibirán el resultado. Tras practicar el proceso durante un aïo, la esposa casta debe ayunar en el pürëimä, el día de Luna llena, del mes de Kärttika. Al día siguiente, el esposo debe adorar al Seïor como hasta entonces, y celebrar un festival cocinando sabrosos alimentos y repartiendo el präsada entre los brähmaëas. Entonces, con permiso de los brähmaëas, los esposos deben tomar präsada. Este capítulo termina con la glorificación de los resultados de la ceremonia puàsavana.

VERSO 1

çré-räjoväca
vrataà puàsavanaà brahman
bhavatä yad udéritam
tasya veditum icchämi
yena viñëuù prasédati

çré-räjä uväca—Mahäräja Parékñit dijo; vratam—el voto; puàsavanam— llamado puàsavana; brahman—¡oh, brähmaëa!; bhavatä—por ti; yat—que; udéritam—se habló de; tasya—de ese; veditum—conocer; icchämi—deseo; yena— por el cual; viñëuù—el Seïor Viñëu; prasédati—Se complace.

TRADUCCIÓN

"Mahäräja Parékñit dijo: Mi querido seïor, has hablado ya acerca del voto puàsavana. Ahora deseo escuchar acerca de el en detalle, pues entiendo que, por seguir ese voto, se puede complacer al Seïor Supremo, Viñëu.

VERSOS 2-3

çré-çuka uväca

çukle märgaçire pakñe
yoñid bhartur anujïayä
ärabheta vratam idaà
särva-kämikam äditaù

niçamya marutäà janma
brähmaëän anumantrya ca
snätvä çukla-daté çukle
vasétälaìkåtämbare
püjayet prätaräçät präg
bhagavantaà çriyä saha

çré-çukaù uväca—Çré Çukadeva Gosvämé dijo; çukle—brillante; märgaçire— durante el mes de noviembre-diciembre; pakñe—durante la quincena; yoñit—una mujer; bhartuù—del esposo; anujïayä—con el permiso; ärabheta—debe dar comienzo; vratam—al voto; idam—este; särva-kämikam—que satisface los deseos; äditaù—desde el primer día; niçamya—escuchar; marutäm—de los Maruts; janma—el nacimiento; brähmaëän—los brähmaëas; anumantrya—recibir instrucción de; ca—y; snätvä—baïarse; çukla-daté—tras limpiarse los dientes; çukle—blancas; vaséta—debe ponerse; alaìkåtä—con alhajas; ambare—ropas; püjayet—debe adorar; prätaù-äçät präk—antes del desayuno; bhagavantam—a la Suprema Personalidad de Dios; çriyä saha—con la diosa de la fortuna.

TRADUCCIÓN

Çukadeva Gosvämé dijo: En el primer día de la quincena de Luna creciente del mes de Agrahäyaëa [noviembre-diciembre], la mujer, siguiendo las instrucciones de su esposo, debe comenzar la práctica regulada de este servicio devocional haciendo voto de penitencia, pues de ese modo podrá ver satisfechos todos sus deseos. Antes de comenzar a adorar al Seïor Viñëu, la mujer debe escuchar la historia del nacimiento de los Maruts. Siguiendo las instrucciones de brähmaëas cualificados, por la maïana debe lavarse los dientes, baïarse y vestirse con ropa blanca y alhajas. Antes de desayunar debe adorar al Seïor Viñëu y a Lakñmé.

VERSO 4

alaà te nirapekñäya
pürëa-käma namo 'stu te
mahävibhüti-pataye
namaù sakala-siddhaye

alam—bastante; te—a Ti; nirapekñäya—indiferente; pürëa-käma—¡oh, Seïor, cuyo deseo siempre se cumple!; namaù—reverencias; astu—que sean; te—a Ti; mahä-vibhüti—de Lakñmé; pataye—al esposo; namaù—reverencias; sakala- siddhaye—al amo de toda perfección mística.

TRADUCCIÓN

[Entonces debe orar al Seïor diciendo:] Mi querido Seïor, Tú gozas de plenitud en todas las formas de opulencia, pero yo no Te pido opulencia. Simplemente Te ofrezco respetuosas reverencias. Tú eres el esposo y el amo de Lakñmédevé, la diosa de la fortuna, que posee todas las opulencias. Por lo tanto, Tú eres el amo de todo yoga místico. Yo simplemente Te ofrezco reverencias.

SIGNIFICADO

El devoto sabe expresar su aprecio por la Suprema Personalidad de Dios:

oà pürëam adaù pürëam idaà
pürëät pürëam udacyate
pürëasya pürëam ädäya
pürëam evävaçiñyate

«La Personalidad de Dios es perfecto y completo, y debido a Su completa perfección, todo lo que emana de El, como este mundo fenomenico, está perfectamente provisto como un todo completo. Todo lo que se produce del todo completo es tambien completo en sí mismo. Puesto que El es el todo completo, aunque emanen de El tantísimas unidades completas, El, como restante, permanece completo». Por consiguiente, debemos refugiarnos en el Seïor Supremo. Si el devoto necesita algo, la completa Suprema Personalidad de Dios se lo dará (teñäà nityäbhiyuktänäà yoga-kñemaà vahämy aham). El devoto puro, por lo tanto, nunca pide nada al Seïor. El ofrece respetuosas reverencias al Seïor, y el Seïor está dispuesto a aceptar todo lo que el devoto pueda conseguir para adorarle, aunque sólo sea patraà puñpaà phalaà toyam, es decir, una hoja, una flor, una fruta o agua. No hay por que esforzarse más de la cuenta. Mejor ser natural y sencillo, y ofrecer al Seïor, con respeto y reverencia, aquello que se pueda conseguir. El Seïor tiene pleno poder para bendecir al devoto con todas las opulencias.

VERSO 5

yathä tvaà kåpayä bhütyä
tejasä mahimaujasä
juñöa éça guëaiù sarvais
tato 'si bhagavän prabhuù

yathä—como; tvam—Tú; kåpayä—con misericordia; bhütyä—con opulencias; tejasä—con poder; mahima-ojasä—con gloria y fuerza; juñöaù—dotado de; éça— ¡oh, mi Seïor!; guëaiù—con cualidades trascendentales; sarvaiù—todas; tataù— por lo tanto; asi—Tú eres; bhagavän—la Suprema Personalidad de Dios; prabhuù—el amo y seïor.

TRADUCCIÓN

¡Oh, mi Seïor!, puesto que estás dotado de misericordia sin causa y gozas de plenitud en opulencia, poderío, gloria, fuerza y cualidades trascendentales, Tú eres la Suprema Personalidad de Dios, el amo y seïor de todos.

SIGNIFICADO

Las palabras tato 'si bhagavän prabhuù de este verso significan: «Por lo tanto Tú eres la Suprema Personalidad de Dios, el amo y seïor de todos». La Suprema Personalidad de Dios está dotado de plenitud en las seis opulencias; además, es muy misericordioso con Su devoto. El goza de plenitud en Sí mismo, pero, aun así, desea que todas las entidades vivientes se entreguen a El para que puedan ocuparse en Su servicio. De ese modo Se siente satisfecho. Aunque goza de plenitud en Sí mismo, El Se complace cuando Su devoto Le ofrece con devoción una hoja, una flor, fruta o agua: patraà puñpaà phaläm toyam. A veces, como hijo de madre Yaçodä, el Seïor pide de comer a Su devoto, como si tuviese mucha hambre. Otras veces, en un sueïo, dice a Su devoto que Su templo y Su jardín están muy viejos, de forma que no puede disfrutar en ellos como quisiera. Entonces pide al devoto que los repare. A veces está enterrado y, como si no pudiese desenterrarse por Sí solo, pide a Su devoto que Le rescate. A veces pide a Su devoto que predique Sus glorias por todo el mundo, aunque El solo es perfectamente capaz de realizar esa tarea. La Suprema Personalidad de Dios, aunque está dotado de todo tipo de posesiones y es autosuficiente, depende de Sus devotos. Por lo tanto, la relación del Seïor con Sus devotos es extraordinariamente confidencial. Sólo el devoto puede percibir que el Seïor, aunque goza de plenitud en Sí mismo, depende de Su devoto para cumplir cierta misión en particular. Esto se explica en la Bhagavad-gétä (11.33), donde el Seïor dice a Arjuna: nimitta-mätraà bhava savyasäcin: «¡Oh, Arjuna!, se un simple instrumento en la batalla». El Seïor Kåñëa estaba capacitado para ganar la batalla de Kurukñetra, pero, aun así, indujo a Su devoto Arjuna a luchar y a ser la causa de la victoria. Çré Caitanya Mahäprabhu estaba perfectamente capacitado para propagar Su nombre y Su misión por todo el mundo, pero, aun así, para cumplir esa empresa, dependió de Su devoto. Si consideramos todos estos puntos, el aspecto más importante de la autosuficiencia del Seïor Supremo es que El depende de Sus devotos. Eso es lo que llamamos Su misericordia sin causa. El devoto que ha percibido esa misericordia sin causa de la Suprema Personalidad de Dios a traves de la comprensión directa puede entender al amo y al sirviente.

VERSO 6

viñëu-patni mahä-mäye
mahäpuruña-lakñaëe
préyethä me mahä-bhäge
loka-mätar namo 'stu te

viñëu-patni—¡oh, esposa del Seïor Viñëu!; mahä-mäye—¡oh, energía del Seïor Viñëu!; mahä-puruña-lakñaëe—que posees las cualidades y opulencias del Seïor Viñëu; préyethäù—ten la bondad de complacerte; me—conmigo; mahä-bhäge— ¡oh, diosa de la fortuna!; loka-mätaù—¡oh, madre del mundo!; namaù— reverencias; astu—sean; te—a ti.

TRADUCCIÓN

[Despues de ofrecer repetidas reverencias al Seïor Viñëu, la devota debe ofrecer reverencias respetuosas a madre Lakñmé, la diosa de la fortuna, y orar de la siguiente manera:] ¡Oh, esposa del Seïor Viñëu!, ¡oh, energía interna del Seïor Viñëu!, tú eres como el mismo Seïor Viñëu, pues tienes todas Sus cualidades y opulencias. ¡Oh, diosa de la fortuna!, por favor, se bondadosa conmigo. ¡Oh, madre del mundo entero!, yo te ofrezco respetuosas reverencias.

SIGNIFICADO

El Seïor tiene múltiples potencias (paräsya çaktir vividhaiva çrüyate). Madre Lakñmé, la diosa de la fortuna, es la muy preciosa potencia del Seïor, y por ello este verso se dirige a ella con la palabra mahä-mäye. La palabra mäyä significa çakti. El Seïor Viñëu, el Supremo, no puede manifestar Su poder en todas partes sin la principal de Sus energías. En las Escrituras se dice: çakti çaktimän abheda: El poder y la fuente de poder son identicos. De modo que madre Lakñmé, la diosa de la fortuna, es la compaïera constante del Seïor Viñëu; siempre están juntos. Nadie puede tener a Lakñmé en su hogar sin el Seïor Viñëu. Pensar de otro modo es muy peligroso. Tener a Lakñmé, las riquezas del Seïor, sin el servicio del Seïor es siempre peligroso, pues entonces Lakñmé se transforma en la energía ilusoria. Sin embargo, en compaïía del Seïor Viñëu, Lakñmé es la energía espiritual.

VERSO 7

oà—¡oh, mi Seïor!; namaù—reverencias; bhagavate—a la Suprema Personalidad de Dios, que goza de plenitud en las seis opulencias; mahä- puruñäya—el mejor de los disfrutadores; mahä-anubhäväya—el más poderoso; mahä-vibhüti—de la diosa de la fortuna; pataye—el esposo; saha—con; mahä- vibhütibhiù—acompaïantes; balim—presentes; upaharämi—estoy ofreciendo; iti—así; anena—con este; ahaù-ahaù—cada día; mantreëa—mantra; viñëoù— del Seïor Viñëu; ävähana—invocación; arghya-pädya-upasparçana—agua para lavar las manos, los pies y la boca; snäna—agua para baïar; väsa—ropas; upavéta—un cordón sagrado; vibhüñaëa—alhajas; gandha—perfumes; puñpa— flores; dhüpa—incienso; dépa—lámparas; upahära—regalos; ädi—y demás; upacärän—presentes; su-samähitä—con gran atención; upäharet—ella debe ofrecer.

TRADUCCIÓN

«Mi querido Seïor Viñëu, Tú eres el mejor de todos los disfrutadores, y el más poderoso. ¡Oh, esposo de madre Lakñmé!, yo Te ofrezco respetuosas reverencias a Ti, que estás acompaïado de muchos sirvientes, como Viçvaksena. Yo ofrezco todos los articulos necesarios para adorarte». Este mantra debe cantarse cada día con gran atención mientras se adora al Seïor Viñëu con todos los artículos necesarios, como agua para lavarle los pies, las manos y la boca, y agua para Su baïo. Tambien deben ofrecerse diversos presentes para Su adoración, como ropas, un cordón sagrado, alhajas, perfumes, flores, incienso y lámparas.

SIGNIFICADO

Este mantra es muy importante. Todo el que se ocupe en adorar a la Deidad debe cantarlo tal como se ha citado, comenzando con oà namo bhagavate mahä-puruñäya.

VERSO 8

haviù-çeñaà ca juhuyäd anale dvädaçähutéù oà namo bhagavate mahä-puruñäya mahävibhüti-pataye sväheti

haviù-çeñam—remanentes de la ofrenda; ca—y; juhuyät—se deben ofrecer; anale—en el fuego; dvädaça—doce; ähutéù—oblaciones; oà—¡oh, mi Seïor!; namaù—reverencias; bhagavate—a la Suprema Personalidad de Dios; mahä- puruñäya—el disfrutador supremo; mahä-vibhüti—de la diosa de la fortuna; pataye—el esposo; svähä—saludos; iti—así.

TRADUCCIÓN

Çukadeva Gosvämé continuó: Despues de adorar al Seïor con todos los artículos que he mencionado, se debe cantar el siguiente mantra mientras se ofrecen doce oblaciones de ghé en el fuego sagrado: oà namo bhagavate mahä-puruñäya mahävibhüti-pataye svähä.

VERSO 9

çriyaà viñëuà ca varadäv
äçiñäà prabhaväv ubhau
bhaktyä sampüjayen nityaà
yadécchet sarva-sampadaù

çriyam—a la diosa de la fortuna; viñëum—al Seïor Viñëu; ca—y; vara-dau— quienes conceden bendiciones; äçiñäm—de bendiciones; prabhavau—las fuentes; ubhau—ambos; bhaktyä—con devoción; sampüjayet—debe adorar; nityam— diariamente; yadi—si; icchet—desea; sarva—todas; sampadaù—las opulencias.

TRADUCCIÓN

El deber de quien desee todo tipo de opulencias es adorar diariamente al Seïor Viñëu y a Su esposa, Lakñmé. Debe adorarles con gran devoción, conforme al ritual antes mencionado. El Seïor Viñëu y la diosa de la fortuna forman una combinación inmensamente poderosa. Ellos conceden toda clase de bendiciones y son la fuente de toda buena fortuna. Por lo tanto, todo el mundo tiene el deber de adorar a Lakñmé-Näräyaëa.

SIGNIFICADO

Lakñmé-Näräyaëa, el Seïor Viñëu y madre Lakñmé, están siempre en el corazón de todos (éçvaraù sarva-bhütänäà håd-deçe 'rjuna tiñöhati). Sin embargo, los no devotos, como no comprenden que el Seïor Viñëu está siempre con Su consorte eterna, Lakñmé, en el corazón de todas las entidades vivientes, no están dotados con la opulencia del Seïor Viñëu. Hay personas sin escrúpulos que dan a los pobres el tratamiento de daridra-näräyaëa, «Näräyaëa pobre». Nada menos científico. El Seïor Viñëu y Lakñmé están siempre en el corazón de todos, pero eso no significa que todos sean Näräyaëa, y, mucho menos, que los pobres sean Näräyaëa. El empleo de esa terminología en relación con Näräyaëa es de lo más abominable. Näräyaëa nunca es pobre, y, por lo tanto, jamás se Le puede llamar daridra-näräyaëa. Es innegable que Näräyaëa está en el corazón de todos, pero no es ni pobre ni rico. Sólo una persona sin escrúpulos, ignorante de la opulencia de Näräyaëa, trataría de infligirle el sufrimiento de la pobreza.

VERSO 10

praëamed daëòavad bhümau
bhakti-prahveëa cetasä
daça-väraà japen mantraà
tataù stotram udérayet

praëamet—debe ofrecer reverencias; daëòa-vat—como una vara; bhümau—en el suelo; bhakti—mediante la devoción; prahveëa—humilde; cetasä—con una mente; daça-väram—diez veces; japet—debe pronunciar; mantram—el mantra; tataù—entonces; stotram—oración; udérayet—debe cantar.

TRADUCCIÓN

Hay que ofrecer reverencias al Seïor con una mente humilde y llena de devoción. Mientras se ofrecen daëòavats tendido en el suelo como una vara, debe cantarse diez veces el mantra antes citado. A continuación, se debe cantar la siguiente oración.

VERSO 11

yuväà tu viçvasya vibhü
jagataù käraëaà param
iyaà hi prakåtiù sükñmä
mäyä-çaktir duratyayä

yuväm—vosotros dos; tu—en verdad; viçvasya—del universo; vibhü—los propietarios; jagataù—del universo; käraëam—la causa; param—suprema; iyam—esta; hi—ciertamente; prakåtiù—energía; sükñmä—difícil de entender; mäyä-çaktiù—la energía interna; duratyayä—difícil de superar.

TRADUCCIÓN

Mi Seïor Viñëu y madre Lakñmé, diosa de la fortuna, vosotros sois los propietarios de toda la creación. En verdad, sois la causa de la creación. Es muy difícil comprender a madre Lakñmé, pues es tan poderosa que la cobertura de su poder es casi imposible de superar. En el mundo material, madre Lakñmé está representada en la energía externa, pero, en realidad, ella es siempre la energía interna del Seïor.

VERSO 12

tasyä adhéçvaraù säkñät
tvam eva puruñaù paraù
tvaà sarva-yajïa ijyeyaà
kriyeyaà phala-bhug bhavän

tasyäù—de ella; adhéçvaraù—el amo; säkñät—directamente; tvam—Tú; eva— ciertamente; puruñaù—la persona; paraù—suprema; tvam—Tú; sarva-yajïaù— la personificación del sacrificio; ijyä—adoración; iyam—a esta (Lakñmé); kriyä— actividades; iyam—este; phala-bhuk—el disfrutador de los resultados; bhavän—Tú.

TRADUCCIÓN

Mi Seïor, Tú eres el amo de la energía, y, por lo tanto, eres la Persona Suprema. Tú eres la personificación del sacrificio [yajïa] personificado. Lakñmé, la personificación de las actividades espirituales, es la forma original de la adoración que se ofrece a Tí, mientras que Tú eres el disfrutador de todos los sacrificios.

VERSO 13

guëa-vyaktir iyaà devé
vyaïjako guëa-bhug bhavän
tvaà hi sarva-çaréry ätmä
çréù çarérendriyäçayäù
näma-rüpe bhagavaté
pratyayas tvam apäçrayaù

guëa-vyaktiù—el receptáculo de actividades; iyam—esta; devé—diosa; vyaïjakaù—quien manifiesta; guëa-bhuk—el disfrutador de las cualidades; bhavän—Tú; tvam—Tú; hi—en verdad; sarva-çaréré ätmä—la Superalma de todas las entidades vivientes; çréù—la diosa de la fortuna; çaréra—el cuerpo; indriya— los sentidos; äçayäù—y la mente; näma—nombre; rüpe—y forma; bhagavaté— Lakñmé; pratyayaù—la causa de la manifestación; tvam—Tú; apäçrayaù—el sosten.

TRADUCCIÓN

Madre Lakñmé, que está aquí, es el receptáculo de todas las cualidades espirituales, mientras que Tú eres quien manifiesta esas cualidades y disfruta de ellas. Tú eres en realidad el disfrutador de todo. Tú vives como Superalma en todas las entidades vivientes, y la diosa de la fortuna es la forma de sus cuerpos, sus sentidos y sus mentes. Tambien su nombre y su forma son santos, mientras que Tú eres el sosten de todos esos nombres y formas, y la causa de su manifestación.

SIGNIFICADO

Madhväcärya, el äcärya de los tattvavädés, ha comentado este verso de la siguiente manera: «Se explica que Viñëu es la personificación del yajïa, y madre Lakñmé, las actividades espirituales y la forma original de la adoración. De hecho, ellos representan a la Superalma de todo yajïa y las actividades espirituales. El Seïor Viñëu es la Superalma de la propia Lakñmédevé, pero nadie puede ser la Superalma del Seïor Viñëu, pues el Seïor Viñëu es, El mismo, la Superalma espiritual de todos».

Según Madhväcärya, existen dos tattvas o factores. Uno es independiente, y el otro no lo es. El primer tattva es el Seïor Supremo, Viñëu, y el segundo, la jéva-tattva. Lakñmédevé, que depende del Seïor Viñëu, se incluye a veces entre las jévas. Sin embargo, los gauòéya-vaiñëavas describen a Lakñmédevé conforme a los siguientes dos versos del Prameya-ratnävalé de Baladeva Vidyäbhüñaëa. El primero de ellos es una cita del Viñëu Puräëa.

nityaiva sä jagan-mätä
viñëoù çrér anapäyiné
yathä sarva-gato viñëus
tathaiveyaà dvijottama

viñëoù syuù çaktayas tisras
täsu yä kértitä parä
saiva çrés tad-abhinneti
präha çiñyän prabhur mahän

«''¡Oh, el mejor de los brähmaëas!, Lakñméjé es la compaïera constante de la Suprema Personalidad de Dios, Viñëu, y por lo tanto recibe el calificativo de anapäyiné. Ella es la madre de toda creación. Del mismo modo que el Seïor Viñëu es omnipresente, Su potencia espiritual, madre Lakñmé, tambien está en todas partes.'' El Seïor Viñëu tiene tres potencias principales: interna, externa y marginal. Çré Caitanya Mahäprabhu considera que la energía espiritual del Seïor, parä-çakti, es identica al Seïor. De ese modo, tambien a ella se la incluye en la categoría de viñëu-tattva independiente».

En el comentario Känti-mälä del Prameya-ratnävalé hallamos la siguiente declaración: nanu kvacit nitya-mukta-jévatvaà lakñmyäù svékåtaà, taträha, — präheti. nityaiveti padye sarva-vyäpti-kathanena kalä-käñöhety ädi-padya-dvaye, çuddho 'péty uktä ca mahäprabhunä sva-çiñyän prati lakñmyä bhagavad-advaitam upadiñöam. kvacid yat tasyäs tu dvaitam uktaà, tat tu tad-äviñöa-nitya-mukta- jévam ädäya saìgatamas tu: «Aunque algunas sucesiones discipulares vaiñëavas autorizadas incluyen a la diosa de la fortuna entre las entidades vivientes (jévas) eternamente liberadas en Vaikuëöha, Çré Caitanya Mahäprabhu, conforme a la afirmación del Viñëu Puräëa, ha explicado que Lakñmé es identica al viñëu-tattva. La conclusión correcta es que las descripciones que consideran a Lakñmé diferente del Seïor Viñëu son válidas cuando se refieren a una entidad viviente eternamente liberada que está dotada de la cualidad de Lakñmé, pero no cuando se refieren a madre Lakñmé, la consorte eterna del Seïor Viñëu.

VERSO 14

yathä yuväà tri-lokasya
varadau parameñöhinau
tathä ma uttamaçloka
santu satyä mahäçiñaù

yathä—puesto que; yuväm—ambos; tri-lokasya—de los tres mundos; vara- dau—que concedeis bendiciones; parame-ñöhinau—los gobernantes supremos; tathä—por lo tanto; me—míos; uttama-çloka—¡oh, Seïor, que eres alabado con versos excelentes!; santu—que sean; satyäù—satisfechos; mahä-äçiñaù—grandes deseos.

TRADUCCIÓN

Vosotros sois los gobernantes y benefactores supremos de los tres mundos. Por consiguiente, mi Seïor, Uttamaçloka, que por Tu gracia se vean cumplidos mis deseos.

VERSO 15

ity abhiñöüya varadaà
çréniväsaà çriyä saha
tan niùsäryopaharaëaà
dattväcamanam arcayet

iti—así; abhiñöüya—ofrecer oraciones; vara-dam—que concede bendiciones; çré-niväsam—al Seïor Viñëu, la morada de la diosa de la fortuna; çriyä saha— con Lakñmé; tat—entonces; niùsärya—retirar; upaharaëam—los artículos de adoración; dattvä—despues de ofrecer; äcamanam—agua para lavar las manos y la boca; arcayet—se debe adorar.

TRADUCCIÓN

Çré Çukadeva Gosvämé continuó: De este modo se debe adorar al Seïor Viñëu, que recibe el nombre de Çréniväsa, acompaïado de madre Lakñmé, la diosa de la fortuna, ofreciendo oraciones mediante el proceso que antes se indicó. Despues de retirar todo lo utilizado en su adoración, hay que ofrecerles agua para que se laven las manos y la boca y adorarles de nuevo.

VERSO 16

tataù stuvéta stotreëa
bhakti-prahveëa cetasä
yajïocchiñöam avaghräya
punar abhyarcayed dharim

tataù—entonces; stuvéta—se debe alabar; stotreëa—con oraciones; bhakti— con devoción; prahveëa—humilde; cetasä—con una mente; yajïa-ucchiñöam— los remanentes del sacrificio; avaghräya—oler; punaù—de nuevo; abhyarcayet—se debe adorar; harim—al Seïor Viñëu.

TRADUCCIÓN

A continuación, se deben ofrecer oraciones al Seïor y a madre Lakñmé con devoción y humildad. Despues, deben olerse los remanentes del alimento ofrecido, para de nuevo adorar al Seïor y a Lakñméjé.

VERSO 17

patià ca parayä bhaktyä
mahäpuruña-cetasä
priyais tais tair upanamet
prema-çélaù svayaà patiù
bibhåyät sarva-karmäëi
patnyä uccävacäni ca

patim—al esposo; ca—y; parayä—supremo; bhaktyä—con devoción; mahä- puruña-cetasä—considerar la Persona Suprema; priyaiù—querido; taiù taiù—con esas (ofrendas); upanamet—debe adorar; prema-çélaù—con afecto; svayam—el mismo; patiù—el esposo; bibhåyät—debe realizar; sarva-karmäëi—todas las actividades; patnyäù—de la esposa; ucca-avacäni—elevadas y bajas; ca—tambien.

TRADUCCIÓN

Considerando a su esposo representante de la Persona Suprema, la esposa debe adorarle con devoción inmaculada, ofreciendole prasäda. El esposo, muy complacido con ella, debe ocuparse en los asuntos familiares.

SIGNIFICADO

La relación familiar entre marido y mujer debe establecerse en el plano espiritual conforme al proceso antes citado.

VERSO 18

kåtam ekatareëäpi
dam-patyor ubhayor api
patnyäà kuryäd anarhäyäà
patir etat samähitaù

kåtam—cumplido; ekatareëa—por uno; api—incluso; dam-patyoù—de la esposa y el marido; ubhayoù—de ambos; api—aun así; patnyäm—cuando la esposa; kuryät—el debe llevar a cabo; anarhäyäm—no puede; patiù—el esposo; etat— esto; samähitaù—con atención.

TRADUCCIÓN

Es suficiente con que uno de los dos cónyuges lleve a cabo este servicio devocional. Si su relación es buena, ambos disfrutarán del resultado. Por lo tanto, si la esposa no puede poner en práctica este proceso, el marido debe seguirlo con gran atención, y su fiel esposa compartirá el resultado.

SIGNIFICADO

La relación entre marido y mujer se establece firmemente cuando ella es fiel y el es sincero. En ese caso, la esposa casta y sincera compartirá la mitad de las actividades de su esposo, incluso si, por ser más debil, no puede realizar servicio devocional con su marido.

VERSOS 19-20

viñëor vratam idaà bibhran
na vihanyät kathaïcana
viprän striyo véravatéù
srag-gandha-bali-maëòanaiù
arced ahar-ahar bhaktyä
devaà niyamam ästhitä

udväsya devaà sve dhämni
tan-niveditam agrataù
adyäd ätma-viçuddhy-arthaà
sarva-käma-samåddhaye

viñëoù—del Seïor Viñëu; vratam—voto; idam—este; bibhrat—cumplir; na— no; vihanyät—debe romper; kathaïcana—por ninguna razón; viprän—a los brähmaëas; striyaù—las mujeres; véra-vatéù—que tienen esposo e hijos; srak— con collares de flores; gandha—madera de sándalo; bali—ofrendas de alimento; maëòanaiù—y con alhajas; arcet—se debe adorar; ahaù-ahaù—diariamente; bhaktyä—con devoción; devam—al Seïor Viñëu; niyamam—los principios regulativos; ästhitä—seguir; udväsya—situar; devam—al Seïor; sve—en Su propio; dhämni—lugar de reposo; tat—a El; niveditam—lo que se ofreció; agrataù—tras dividirlo entre los demás; adyät—se debe comer; ätma-viçuddhi-artham—para la propia purificación; sarva-käma—todos los deseos; samåddhaye—para satisfacer.

TRADUCCIÓN

Se debe seguir este viñëu-vrata, que es un voto de servicio devocional, sin apartarse de su práctica para realizar ninguna otra actividad. Ofreciendo remanentes de prasäda, collares de flores, pasta de madera de sándalo y alhajas, hay que adorar diariamente a los brähmaëas y a las mujeres que conviven pacíficamente con sus esposos e hijos. La esposa debe continuar cada día con la práctica de los principios regulativos y adorar de este modo al Seïor Viñëu con gran devoción. A continuación, despues de acostar al Seïor Viñëu en Su cama, debe tomar prasäda. Así, ambos cónyuges se purificarán y verán satisfechos todos sus deseos.

VERSO 21

etena püjä-vidhinä
mäsän dvädaça häyanam
nétväthoparamet sädhvé
kärtike carame 'hani

etena—con esta; püjä-vidhinä—adoración regulada; mäsän dvädaça—doce meses; häyanam—un aïo; nétvä—tras pasar; atha—entonces; uparamet—debe ayunar; sädhvé—la esposa casta; kärtike—en Kärttika; carame ahani—en el último día.

TRADUCCIÓN

La esposa casta debe realizar ese servicio devocional de modo continuado durante un aïo. Pasado ese aïo, debe ayunar en el día de Luna llena del mes de Kärtikka [octubre-noviembre].

VERSO 22

çvo-bhüte 'pa upaspåçya
kåñëam abhyarcya pürvavat
payaù-çåtena juhuyäc
caruëä saha sarpiñä
päka-yajïa-vidhänena
dvädaçaivähutéù patiù

çvaù-bhüte—a la maïana siguiente; apaù—el agua; upaspåçya—ponerse en contacto con; kåñëam—al Seïor Kåñëa; abhyarcya—adorar; pürva-vat—como anteriormente; payaù-çåtena—con leche hervida; juhuyät—se debe ofrecer; caruëä—con una ofrenda de arroz dulce; saha—con; sarpiñä—ghé; päka-yajïa- vidhänena—conforme a los mandamientos de los Gåhya-sütras; dvädaça—doce; eva—en verdad; ähutéù—oblaciones; patiù—el esposo.

TRADUCCIÓN

A la maïana del día siguiente, despues de asearse y adorar al Seïor Kåñëa como hasta entonces, debe cocinar como para celebrar un festival conforme a los Gåhya- sütras. Debe cocinar arroz dulce con ghé; con esa preparación, el marido ofrecerá oblaciones al fuego doce veces.

VERSO 23

äçiñaù çirasädäya
dvijaiù prétaiù saméritäù
praëamya çirasä bhaktyä
bhuïjéta tad-anujïayä

äçiñaù—bendiciones; çirasä—con la cabeza; ädäya—aceptar; dvijaiù—por los brähmaëas; prétaiù—que están complacidos; saméritäù—hablado; praëamya— despues de ofrecer reverencias; çirasä—con la cabeza; bhaktyä—con devoción; bhuïjéta—debe comer; tat-anujïayä—con su permiso.

TRADUCCIÓN

Seguidamente, el esposo debe satisfacer a los brähmaëas. Cuando los brähmaëas esten satisfechos y le otorguen sus bendiciones, les ofrecerá con devoción respetuosas reverencias inclinando la cabeza, y, con su permiso, tomará präsada.

VERSO 24

äcäryam agrataù kåtvä
väg-yataù saha bandhubhiù
dadyät patnyai caroù çeñaà
suprajästvaà susaubhagam

äcäryam—al äcärya; agrataù—en primer lugar; kåtvä—recibir adecuadamente; väk-yataù—controlar el habla; saha—con; bandhubhiù—amigos y familiares; dadyät—debe dar; patnyai—a la esposa; caroù—de la oblación de arroz dulce; çeñam—el remanente; su-prajästvam—que asegura buena descendencia; su- saubhagam—que asegura buena fortuna.

TRADUCCIÓN

Antes de comer, el esposo debe ofrecer al äcärya un asiento cómodo, y, en compaïía de sus familiares y amigos, debe controlar el habla y ofrecer präsada al guru. Entonces, la esposa comerá los remanentes de la oblación de arroz dulce cocinado con ghé. Al comer esos remanentes se asegura, además de buena fortuna, un hijo sabio y devoto.

VERSO 25

etac caritvä vidhivad vrataà vibhor
abhépsitärthaà labhate pumän iha
stré caitad ästhäya labheta saubhagaà
çriyaà prajäà jéva-patià yaço gåham

etat—este; caritvä—celebrar; vidhi-vat—conforme a los mandamientos del çästra; vratam—voto; vibhoù—del Seïor; abhépsita—deseado; artham—objeto; labhate—obtiene; pumän—un hombre; iha—en esta vida; stré—una mujer; ca—y; etat—este; ästhäya—llevar a cabo; labheta—puede obtener; saubhagam—buena fortuna; çriyam—opulencia; prajäm—descendencia; jéva-patim—un esposo de larga vida; yaçaù—buena reputación; gåham—un hogar.

TRADUCCIÓN

El hombre que observe este voto o ceremonia ritual siguiendo la descripción del çästra, podrá recibir del Seïor todas las bendiciones que desee, incluso en esta misma vida. La esposa que celebre esta ceremonia ritual obtendrá, con toda seguridad, buena fortuna, opulencia, hijos, un marido de larga vida, buena reputación y un buen hogar.

SIGNIFICADO

En Bengala todavía hoy en día se considera muy afortunada a la mujer que vive con su esposo durante mucho tiempo. Por lo general, la mujer desea un buen esposo, buenos hijos, un buen hogar, prosperidad, opulencia, etc. Como se recomienda en este verso, la mujer recibirá todas las bendiciones deseadas de la Suprema Personalidad de Dios; lo mismo ocurrirá en el caso del hombre. Así, con la puesta en práctica de este vrata en particular, el hombre y la mujer conscientes de Kåñëa serán felices en el mundo material, y, gracias a su conciencia de Kåñëa, se elevarán al mundo espiritual.

VERSOS 26-28

kanyä ca vindeta samagra-lakñaëaà
patià tv avérä hata-kilbiñäà gatim
måta-prajä jéva-sutä dhaneçvaré
sudurbhagä subhagä rüpam agryam

vinded virüpä virujä vimucyate
ya ämayävéndriya-kalya-deham
etat paöhann abhyudaye ca karmaëy
ananta-tåptiù pitå-devatänäm

tuñöäù prayacchanti samasta-kämän
homävasäne huta-bhuk çré-hariç ca
räjan mahan marutäà janma puëyaà
diter vrataà cäbhihitaà mahat te

kanyä—la muchacha soltera; ca—y; vindeta—puede obtener; samagralakñaëam—con todas las buenas cualidades; patim—un esposo; tu—y; avérä—la mujer que no tiene esposo ni hijos varones; hata-kilbiñäm—libre de faltas; gatim—el destino; måta-prajä—la mujer cuyos hijos han muerto; jéva-sutä—la mujer cuyo hijo posee una vida de larga duración; dhana-éçvaré—que posee riqueza; su-durbhagä—desafortunada; su-bhagä—afortunada; rüpam—belleza; agryam—excelente; vindet—puede obtener; virüpä—la mujer fea; virujä—de la enfermedad; vimucyate—se libera; yaù—aquel que; ämayä-vé—el hombre enfermo; indriya-kalya-deham—un cuerpo sano; etat—esto; paöhan—recitando; abhyudaye ca karmaëi—y en una ceremonia de sacrificio en que se ofrecen oblaciones a los antepasados y semidioses; ananta—ilimitada; tåptiù—satisfacción; pitå-devatänäm —de los antepasados y semidioses; tuñöäù—complacidos; prayacchanti—conceden; samasta—todos; kämän—los deseos; homa-avasäne—al completar la ceremonia; huta-bhuk—el disfrutador del sacrificio; çré-hariù—el Seïor Viñëu; ca—tambien; räjan—¡oh, rey!; mahat—grande; marutäm—de los Maruts; janma—nacimiento; puëyam—piadosa; diteù—de Diti; vratam—el voto; ca—tambien; abhihitam— explicado; mahat—grande; te—a ti.

TRADUCCIÓN

La muchacha soltera que observe este vrata podrá conseguir un buen esposo. Con la práctica de esta ceremonia ritual, la mujer avérä, es decir, que no tiene ni esposo ni hijos varones, podrá elevarse al mundo espiritual. Una mujer cuyos hijos hayan muerto al nacer, podrá tener un hijo de muy larga vida; tambien será muy afortunada en lo que a riquezas se refiere. La mujer desafortunada tendrá buena fortuna, y, si es fea, se volverá hermosa. Con la práctica de este vrata, el hombre enfermo sanará de su enfermedad, y tendrá un cuerpo apto para el trabajo. Quien recite esta narración mientras ofrece oblaciones a los pitäs y semidioses, especialmente durante la ceremonia çräddha, complacerá muchísimo a los semidioses y habitantes de Pitåloka, quienes le concederán todos sus deseos. El Seïor Viñëu y Su esposa, madre Lakñmé, la diosa de la fortuna, se sienten muy complacidos con la persona que realiza esta ceremonia ritual. ¡Oh, rey Parékñit!, ahora te he explicado en todo detalle la ceremonia que celebró Diti, y que, como resultado de ello, tuvo unos buenos hijos —los Maruts— y una vida feliz. He tratado de explicártelo del modo más detallado posible.

Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Capítulo Decimonoveno del Canto Sexto del Çrémad-Bhägavatam, titulado «La ceremonia ritual puàsavana».

FIN DEL SEXTO CANTO

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