Oraciones de Vasudeva y Devaké al Seïor Çré Kåñëa
VERSO 11
sa vismayotphulla-vilocano harià
sutaà vilokyänakadundubhis tadä
kåñëävatärotsava-sambhramo 'spåçan
mudä dvijebhyo 'yutam äpluto gaväm
saù—el (Vasudeva, conocido tambien con el nombre de ënakadundubhi); vismaya-utphulla-vilocanaù—con los ojos llenos de asombro de contemplar la belleza de la Suprema Personalidad de Dios; harim—al Seïor Hari, la Suprema Personalidad de Dios; sutam—como hijo suyo; vilokya—observar; änakadundubhiù—Vasudeva; tadä—en ese momento; kåñëa-avatära-utsava—para celebrar un festival por el advenimiento de Kåñëa; sambhramaù—deseoso de dar la bienvenida al Seïor con mucho respeto; aspåçat—aprovechó para repartir; mudä—lleno de júbilo; dvijebhyaù—a los brähmaëas; ayutam—diez mil; äplutaù—abrumado, sobrecargado; gaväm—vacas.
TRADUCCIÓN
Cuando Vasudeva vio a su extraordinario hijo, sus ojos no salían de su asombro. Lleno de júbilo trascendental, reunió mentalmente diez mil vacas y celebró un festival trascendental repartiendolas entre los brähmaëas.
VERSO 12
athainam astaud avadhärya püruñaà
paraà natäìgaù kåta-dhéù kåtäïjaliù
sva-rociñä bhärata sütikä-gåhaà
virocayantaà gata-bhéù prabhäva-vit
atha—a continuación; enam—al niïo; astaut—ofreció oraciones; avadhärya—comprendiendo con toda seguridad que el bebe era la Suprema Personalidad de Dios; püruñam—la Persona Suprema; param—trascendental; nata-aìgaù—postrándose; kåta-dhéù—concentrando su atención; kåta-aïjaliù—con las manos juntas; sva-rociñä—por el brillo de Su belleza personal; bhärata—¡oh, Mahäräja Parékñit, descendiente de Mahäräja Bharata!; sütikä-gåham—el lugar en que había nacido el Seïor; virocayantam—iluminando los alrededores; gata-bhéù—todos sus temores desaparecieron; prabhäva-vit—ahora podía comprender la influencia (de la Suprema Personalidad de Dios).
TRADUCCIÓN
¡Oh, Mahäräja Parékñit, descendiente del rey Bharata!, Vasudeva comprendía que aquel niïo era la Suprema Personalidad de Dios, Näräyaëa. Como no tenía la menor duda acerca de esa conclusión, quedó libre de todo temor. Postrándose con las manos juntas y concentrando su atención, ofreció oraciones al bebe, que iluminaba con Su influencia natural el lugar en que había nacido.
VERSO 13
çré-vasudeva uväca
vidito 'si bhavän säkñät
puruñaù prakåteù paraù
kevalänubhavänanda-
svarüpaù sarva-buddhi-dåk
çré-vasudevaù uväca—Çré Vasudeva oró; viditaù asi—ahora tengo plena conciencia de Ti; bhavän—Tu Seïoría; säkñät—directamente; puruñaù—la Persona Suprema; prakåteù—a la naturaleza material; paraù—trascendental, más allá de todo lo material; kevala-anubhava-änanda-svarüpaù—Tu forma es sac-cid-änanda-vigraha, y todo el que llega a percibirte se llena de bienaventuranza trascendental; sarva-buddhi-dåk—el observador supremo, la Superalma, la inteligencia de todos.
TRADUCCIÓN
Vasudeva dijo: Mi Seïor, Tú eres la Persona Suprema. Tú estás más allá de la existencia material y eres la Superalma. Tu forma se puede percibir mediante el conocimiento trascendental, gracias al cual se puede entender que eres la Suprema Personalidad de Dios. Ahora comprendo Tu posición perfectamente.
VERSO 14
sa eva svaprakåtyedaà
såñövägre tri-guëätmakam
tad anu tvaà hy apraviñöaù
praviñöa iva bhävyase
saù—El (la Suprema Personalidad de Dios); eva—en verdad; sva-prakåtyä—por Tu energía personal (mayädhyakñeëa prakåtiù süyate sa-caräcaram); idam—el mundo material; såñövä—despues de crear; agre—en el comienzo; tri-guëa-ätmakam—hecho de las tres modalidades de energía (sattva-rajas-tamo-guëa); tat anu—a continuación; tvam—Tu Seïoría; hi—en verdad; apraviñöaù—aunque no has entrado; praviñöaù iva—pareces haber entrado; bhävyase—eres comprendido de esa forma.
TRADUCCIÓN
Mi Seïor, Tú eres la misma persona que, en el comienzo, creó el mundo material mediante Su energía externa personal. Tras la creación de este mundo de tres guëas [sattva, rajas y tamas], Tú pareces haber entrado en el, aunque en realidad no es así.
VERSOS 15-17
yatheme 'vikåtä bhäväs
tathä te vikåtaiù saha
nänä-véryäù påthag-bhütä
viräjaà janayanti hi
sannipatya samutpädya
dåçyante 'nugatä iva
präg eva vidyamänatvän
na teñäm iha sambhavaù
evaà bhavän buddhy-anumeya-lakñaëair
grähyair guëaiù sann api tad-guëägrahaù
anävåtatväd bahir antaraà na te
sarvasya sarvätmana ätma-vastunaù
yathä—como; ime—estas creaciones materiales, hechas de energía material; avikåtäù—que en realidad no se desintegra; bhäväù—con ese concepto; tathä—del mismo modo; te—ellos; vikåtaiù saha—contacto con esos elementos, que vienen de la energía material total; nänä-véryäù—cada elemento está lleno de diversas energías; påthak—separado; bhütäù—volverse; viräjam—toda la manifestación cósmica; janayanti—crea; hi—en verdad; sannipatya—debido al contacto con la energía espiritual; samutpädya—despues de ser creados; dåçyante—aparecen; anugatäù—que han entrado en el; iva—como si; präk—desde el mismo principio, antes de la creación de la manifestación cósmica; eva—en verdad; vidyamänatvät—debido a la existencia de la Suprema Personalidad de Dios; na—no; teñäm—de esos elementos materiales; iha—en cuanto a esta creación; sambhavaù—habría sido posible entrar; evam—de ese modo; bhavän—¡oh, mi Seïor!; buddhi-anumeya-lakñaëaiù—con verdadera inteligencia y con esas características; grähyaiù—con los objetos de los sentidos; guëaiù—con las modalidades de la naturaleza material; san api—aunque en contacto; tat-guëa-agrahaù—no eres tocado por las cualidades materiales; anävåtatvät—por estar situado en todas partes; bahiù antaram—en lo externo y en lo interno; na te—para Ti no existe nada semejante; sarvasya—de todo; sarva-ätmanaù—Tú eres la raíz de todo; ätma-vastunaù—todo Te pertenece a Ti, pero Tú estás fuera y dentro de todo.
TRADUCCIÓN
En la energía material total, el mahat-tattva, no hay divisiones, pero, debido a las modalidades materiales de la naturaleza, parece dividirse en tierra, agua, fuego, aire y eter. Por la acción de la energía viviente [jéva-bhüta], esas energías separadas se combinan para hacer visible la manifestación cósmica, pero, de hecho, la energía total ya existe antes de la creación del cosmos. Por lo tanto, la energía material total nunca entra realmente en la creación. Del mismo modo, Tú, aunque manifiestas Tu presencia y nuestros sentidos Te perciben, en realidad los sentidos no pueden percibirte, y la mente y las palabras no pueden tener experiencia alguna de Ti [aväì-manäsa-gocara]. Con los sentidos podemos percibir algunas cosas, pero no todo; con los ojos, por ejemplo, podemos ver, pero no podemos probar los sabores. Por esa razón, Tú estás fuera del alcance de la percepción de los sentidos. Aunque estás en contacto con las modalidades de la naturaleza material, no Te ves afectado por ellas. Tú eres el factor primordial en todo, la Superalma omnipresente e indivisa. Para Ti, por lo tanto, no existe ni lo interno ni lo externo. Tú nunca has entrado en el vientre de Devaké; en verdad, Tú ya existías en el.
VERSO 18
ya ätmano dåçya-guëeñu sann iti
vyavasyate sva-vyatirekato 'budhaù
vinänuvädaà na ca tan manéñitaà
samyag yatas tyaktam upädadat pumän
yaù—todo el que; ätmanaù—de su propia identidad verdadera, el alma; dåçya-guëeñu—entre los objetos visibles, comenzando con el cuerpo; san—que está situada en esa posición; iti—así; vyavasyate—continúa actuando; sva-vyatirekataù—como si el cuerpo fuese independiente del alma; abudhaù—el sinvergüenza; vinä anuvädam—sin el estudio analítico adecuado; na—no; ca—tambien; tat—el cuerpo y otros objetos visibles; manéñitam—tras reflexionar en esas consideraciones; samyak—plenamente; yataù—porque es un necio; tyaktam—son rechazadas; upädadat—considera el cuerpo una realidad; pumän—una persona.
TRADUCCIÓN
Aquel que considera que su cuerpo visible, que es producto de las tres modalidades de la naturaleza, es independiente del alma, no conoce la base misma de la existencia, y es, por lo tanto, un sinvergüenza. Los que son sabios han rechazado esa conclusión, ya que, si se analiza detenidamente, es fácil entender que, sin el alma que les da fundamento, los sentidos y el cuerpo visible carecerían de sustancialidad. Pero, aunque los sabios rechazan esa conclusión, los necios la consideran real.
VERSO 19
tvatto 'sya janma-sthiti-saàyamän vibho
vadanty anéhäd aguëäd avikriyät
tvayéçvare brahmaëi no virudhyate
tvad-äçrayatväd upacaryate guëaiù
tvattaù—son de Tu Seïoría; asya—de toda la manifestación cósmica; janma—la creación; sthiti—el sostenimiento; saàyamän—y la aniquilación; vibho—¡oh, mi Seïor!; vadanti—los sabios eruditos en los Vedas concluyen; anéhät—que estás libre de esfuerzo; aguëät—que no sufres la influencia de las modalidades de la naturaleza material; avikriyät—que eres inmutable en Tu posición espiritual; tvayi—en Ti; éçvare—la Suprema Personalidad de Dios; brahmaëi—que eres Parabrahman, el Brahman Supremo; no—no; virudhyate—hay contradicción alguna; tvat-äçrayatvät—por estar sometidas a Tu control; upacaryate—las cosas ocurren de forma natural; guëaiù—por obra de las modalidades materiales.
TRADUCCIÓN
¡Oh, mi Seïor!, la conclusión de los sabios eruditos en los Vedas es que Tú, que estás libre de todo esfuerzo, que no sufres la influencia de las modalidades de la naturaleza material, y que permaneces inmutable en Tu situación espiritual, eres quien lleva a cabo la creación, el sostenimiento y la aniquilación de toda la manifestación cósmica. En Ti, que eres la Suprema Personalidad de Dios, Parabrahman, no hay contradicciones. Debido a que las tres modalidades de la naturaleza material —sattva, rajas y tamas— están bajo Tu control, todo ocurre de forma natural.
VERSO 20
sa tvaà tri-loka-sthitaye sva-mäyayä
bibharñi çuklaà khalu varëam ätmanaù
sargäya raktaà rajasopabåàhitaà
kåñëaà ca varëaà tamasä janätyaye
saù tvam—Tu Seïoría, que eres la misma persona, la Realidad Trascendental; tri-loka-sthitaye—para mantener los tres mundos, los sistemas planetarios superior, medio e inferior; sva-mäyayä—con Tu energía personal (ätma-mäyayä); bibharñi—adoptas; çuklam—la forma blanca de Viñëu en la modalidad de la bondad; khalu—así como; varëam—el color; ätmanaù—de la misma categoría que Tú (viñëu-tattva); sargäya—para la creación del mundo entero; raktam—el color rojizo de rajo-guëa; rajasä—con la cualidad de la pasión; upabåàhitam—cargado; kåñëam ca—y la cualidad de la oscuridad; varëam—el color; tamasä—que está impregnada de ignorancia; jana-atyaye—para la destrucción final de toda la creación.
TRADUCCIÓN
Mi Seïor, Tu forma es trascendental a las tres modalidades materiales, pero, para mantener los tres mundos, Tú adoptas el color blanco de Viñëu en la modalidad de la bondad; para la creación, que está impregnada de la cualidad de la pasión, Te manifiestas rojizo; y al final, cuando es necesaria la aniquilación, que está impregnada de ignorancia, Te manifiestas negruzco.
VERSO 21
tvam asya lokasya vibho rirakñiñur
gåhe 'vatérëo 'si mamäkhileçvara
räjanya-saàjïäsura-koöi-yüthapair
nirvyühyamänä nihaniñyase camüù
tvam—Tu Seïoría; asya—de este mundo; lokasya—especialmente de martya-loka, el planeta Tierra; vibho—¡oh, Supremo!; rirakñiñuù—que desea protección (frente a la perturbación de los asuras); gåhe—en esta casa; avatérëaù asi—has hecho Tu advenimiento ahora; mama—mía; akhila-éçvara—aunque eres el propietario de toda la creación; räjanya-saàjïa-asura-koöi-yütha-paiù—con millones de demonios y sus seguidores en el papel de políticos y reyes; nirvyühyamänäù—que se desplazan por todo el mundo; nihaniñyase—matarás; camüù—los ejercitos, con su equipamiento, soldados y comitivas.
TRADUCCIÓN
¡Oh, mi Seïor, propietario de toda la creación!, Tú has aparecido ahora en mi casa, con el deseo de proteger al mundo. Estoy seguro de que destruirás todos los ejercitos que se desplazan por la Tierra bajo el liderazgo de políticos que, a pesar de ir vestidos como gobernantes kñatriyas, son en realidad demonios. Tú debes matarles para proteger al público inocente.
VERSO 22
ayaà tv asabhyas tava janma nau gåhe
çrutvägrajäàs te nyavadhét sureçvara
sa te 'vatäraà puruñaiù samarpitaà
çrutvädhunaiväbhisaraty udäyudhaù
ayam—ese (sinvergüenza); tu—pero; asabhyaù—que no es en absoluto civilizado (asura significa «incivilizado», y sura significa «civilizado»); tava—de Tu Seïoría; janma—el nacimiento; nau—nuestro; gåhe—en el hogar; çrutvä—tras escuchar; agrajän te—todos los hermanos que nacieron antes que Tú; nyavadhét—matados; sura-éçvara—¡oh, Seïor de los suras, de las personas civilizadas!; saù—el (ese incivilizado Kaàsa); te—Tuyo; avatäram—advenimiento; puruñaiù—por sus oficiales; samarpitam—informado de; çrutvä—tras escuchar; adhunä—ahora; eva—en verdad; abhisarati—vendrá inmediatamente; udäyudhaù—armas en ristre.
TRADUCCIÓN
¡Oh, mi Seïor, Seïor de los semidioses!, despues de escuchar la profecía de que Tú nacerías en nuestro hogar y le matarías, el incivilizado Kaàsa ha matado a todos Tus hermanos mayores. Tan pronto como sus oficiales le informen de que Tú has nacido, se presentará aquí con sus armas para matarte.
VERSO 23
çré-çuka uväca
athainam ätmajaà vékñya
mahä-puruña-lakñaëam
devaké tam upädhävat
kaàsäd bhétä suvismitä
çré-çukaù uväca—Çré Çukadeva Gosvämé dijo; atha—despues de que Vasudeva ofreciese esas oraciones; enam—a Kåñëa; ätmajam—su hijo; vékñya—observar; mahä-puruña-lakñaëam—con todas las características de la Suprema Personalidad de Dios, Viñëu; devaké—la madre de Kåñëa; tam—a El (a Kåñëa); upädhävat—ofreció oraciones; kaàsät—de Kaàsa; bhétä—temerosa; su-vismitä—y tambien asombrada de ver a un niïo tan maravilloso.
TRADUCCIÓN
Çukadeva Gosvämé continuó: Despues de haber visto en su hijo todas las características de la Suprema Personalidad de Dios, Devaké, que tenía mucho miedo de Kaàsa y estaba llena de asombro por lo inusual de la circunstancia, ofreció oraciones al Seïor.
VERSO 24
çré-devaky uväca
rüpaà yat tat prähur avyaktam ädyaà
brahma jyotir nirguëaà nirvikäram
sattä-mätraà nirviçeñaà niréhaà
sa tvaà säkñäd viñëur adhyätma-dépaù
çré-devaké uväca—Çré Devaké dijo; rüpam—forma o sustancia; yat tat—puesto que Tú eres la misma sustancia; prähuù—Tú recibes a veces el nombre; avyaktam—no perceptible para los sentidos materiales (ataù çré-kåñëa-nämädi na bhaved grähyam indriyaiù); ädyam—Tú eres la causa original; brahma—eres conocido con el nombre de Brahman; jyotiù—luz; nirguëam—sin cualidades materiales; nirvikäram—sin cambio, la misma forma de Viñëu perpetuamente; sattä-mätram—la sustancia original, la causa de todo; nirviçeñam—Tú estás en todas partes en forma de Superalma (en el corazón del ser humano y en el del animal se halla la misma sustancia); niréham—sin deseos materiales; saù—esa Persona Suprema; tvam—Tu Seïoría; säkñät—directamente; viñëuù—el Seïor Viñëu; adhyätma-dépaù—la luz de todo conocimiento trascendental (quien Te conoce, lo conoce todo: yasmin vijïäte sarvam evaà vijïätaà bhavati).
TRADUCCIÓN
Çré Devaké dijo: Mi querido Seïor, hay distintos Vedas, y en algunos de ellos se explica que Tú no puedes ser percibido ni con las palabras ni con la mente. Sin embargo, Tú eres el origen de toda la manifestación cósmica. Tú eres Brahman, lo más grande de todo, pleno de refulgencia como el Sol. Tú no tienes causa material, estás libre de cambio y de desviación, y no tienes deseos materiales. Los Vedas dicen, por ello, que Tú eres la sustancia. Por lo tanto, Tú, mi Seïor, eres directamente el origen de todas las afirmaciones vedicas. Quien llegue a comprenderte logrará, paso a paso, la comprensión de todo. Tú eres diferente de Paramätmä y de la luz del Brahman, y, al mismo tiempo, no eres diferente de ellos. Todo emana de Ti. En verdad, Tú eres la causa de todas las causas, el Seïor Viñëu, la luz de todo conocimiento trascendental.
VERSO 25
nañöe loke dvi-parärdhävasäne
mahä-bhüteñv ädi-bhütaà gateñu
vyakte 'vyaktaà käla-vegena yäte
bhavän ekaù çiñyate 'çeña-saàjïaù
nañöe—despues de la aniquilación; loke—de la manifestación cósmica; dvi-parärdha-avasäne—despues de muchísimos millones de aïos (la vida de Brahmä); mahä-bhüteñu—cuando los cinco elementos primarios (tierra, agua, fuego, aire y eter); ädi-bhütam gateñu—entran en los elementos sutiles de la percepción sensorial; vyakte—cuando todo lo manifestado; avyaktam—en lo no manifestado; käla-vegena—por la fuerza del tiempo; yäte—entra; bhavän—Tu Seïoría; ekaù—el único; çiñyate—permanece; açeña-saàjïaù—el mismo y con diversos nombres.
TRADUCCIÓN
Despues de millones de aïos, en el momento de la aniquilación cósmica, cuando la influencia del tiempo destruye todo lo manifestado y lo no manifestado, los cinco elementos densos entran en el concepto sutil, y las categorías manifestadas entran en la sustancia no manifestada. En ese entonces, sólo Tú permaneces, y se Te conoce con el nombre de Ananta Çeña-näga.
VERSO 26
yo 'yaà kälas tasya te 'vyakta-bandho
ceñöäm ähuç ceñöate yena viçvam
nimeñädir vatsaränto mahéyäàs
taà tveçänaà kñema-dhäma prapadye
yaù—lo que; ayam—eso; kälaù—el tiempo (minutos, horas, segundos); tasya—de El; te—de Ti; avyakta-bandho—¡oh, mi Seïor, que inauguras lo no manifestado (el mahat-tattva o prakåti original)!; ceñöäm—intento o pasatiempos; ähuù—está escrito; ceñöate—actividades; yena—por las cuales; viçvam—toda la creación; nimeña-ädiù—comenzando con diminutas partes de tiempo; vatsara-antaù—hasta el límite de un aïo; mahéyän—poderoso; tam—a Tu seïoría; tvä éçänam—a Ti, el controlador supremo; kñema-dhäma—la fuente de todo lo auspicioso; prapadye—ofrezco mi más plena sumisión.
TRADUCCIÓN
¡Oh, Tú, que inauguras la energía material!, esta maravillosa creación actúa bajo el control del poderoso tiempo, que se divide en segundos, minutos, horas y aïos. El factor tiempo, que se extiende durante muchos millones de aïos, no es sino otra forma del Seïor Viñëu. Para realizar Tus pasatiempos, Tú actúas como controlador del tiempo, pero Tú eres la fuente de toda buena fortuna. Ofrezco mi más plena sumisión a Tu Seïoría.
VERSO 27
martyo måtyu-vyäla-bhétaù paläyan
lokän sarvän nirbhayaà nädhyagacchat
tvat pädäbjaà präpya yadåcchayädya
susthaù çete måtyur asmäd apaiti
martyaù—las entidades vivientes que tienen la muerte asegurada; måtyu-vyäla-bhétaù—temerosas de la serpiente de la muerte; paläyan—correr (tan pronto como se ve una serpiente, todo el mundo sale huyendo por temor a morir); lokän—a los diversos planetas; sarvän—todos; nirbhayam—ausencia de temor; na adhyagacchat—no obtienen; tvat-päda-abjam—de Tus pies de loto; präpya—obtener el refugio; yadåcchayä—por casualidad, por la misericordia de Tu Seïoría y de Tu representante, el maestro espiritual (guru-kåpä, kåñëa-kåpä); adya—en el momento presente; su-sthaù—libres de perturbación y con la mente tranquila; çete—duermen; måtyuù—muerte; asmät—de esas personas; apaiti—huye.
TRADUCCIÓN
En el mundo material no ha habido nadie que se haya liberado de los cuatro principios representados por el nacimiento, la muerte, la vejez y las enfermedades, ni siquiera huyendo a otros planetas. Pero ahora que Tú has aparecido, Mi Seïor, la muerte huye de Ti atemorizada, y las entidades vivientes que, por Tu misericordia, han logrado el refugio de Tus pies de loto, duermen con la mente llena de paz.
VERSO 28
sa tvaà ghoräd ugrasenätmajän nas
trähi trastän bhåtya-viträsa-häsi
rüpaà cedaà pauruñaà dhyäna-dhiñëyaà
mä pratyakñaà mäàsa-dåçäà kåñéñöhäù
saù—Tu Seïoría; tvam—Tú; ghorät—terrible y espantoso; ugrasena-ätmajät—del hijo de Ugrasena; naù—a nosotros; trähi—por favor, protege; trastän—que tenemos mucho miedo (de el); bhåtya-viträsa-hä asi—Tú eres quien, por naturaleza, destruye los temores de Tus sirvientes; rüpam—en Tu forma de Viñëu; ca—tambien; idam—esta; pauruñam—como Suprema Personalidad de Dios; dhyäna-dhiñëyam—que es contemplado en meditación; mä—no; pratyakñam—visible directamente; mäàsa-dåçäm—para los que ven con ojos materiales; kåñéñöhäù—por favor, se.
TRADUCCIÓN
Mi Seïor, Tú disipas todos los temores de Tus devotos, y por ello Te pido que nos salves y nos protejas del terrible temor que Kaàsa nos inspira. Los yogés absortos en meditación pueden contemplar Tu forma de Viñëu, la Suprema Personalidad de Dios. Por favor, haz que esa forma sea invisible para quienes la ven con ojos materiales.
VERSO 29
janma te mayy asau päpo
mä vidyän madhusüdana
samudvije bhavad-dhetoù
kaàsäd aham adhéra-dhéù
janma—el nacimiento; te—de Tu Seïoría; mayi—en mi (vientre); asau—ese Kaàsa; päpaù—extremadamente pecaminoso; mä vidyät—no pueda saber; madhusüdana—¡oh, Madhusüdana!; samudvije—estoy llena de ansiedad; bhavat-hetoù—debido a Tu advenimiento; kaàsät—debido a Kaàsa, con quien tan mala experiencia he tenido; aham—yo; adhéra-dhéù—estoy cada vez más angustiada.
TRADUCCIÓN
¡Oh, Madhusüdana!, desde que has nacido me siento cada vez más angustiada y temerosa de Kaàsa. Por favor, haz que ese pecador de Kaàsa no llegue a saber que has nacido de mi vientre.
VERSO 30
upasaàhara viçvätmann
ado rüpam alaukikam
çaìkha-cakra-gadä-padma-
çriyä juñöaà catur-bhujam
upasaàhara—retira; viçvätman—¡oh, Suprema Personalidad de Dios omnipresente!; adaù—esa; rüpam—forma; alaukikam—que no es natural en este mundo; çaìkha-cakra-gadä-padma—de la caracola, el disco, la maza y la flor de loto; çriyä—con esas opulencias; juñöam—adornados; catuù-bhujam—cuatro brazos.
TRADUCCIÓN
¡Oh, mi Seïor!, Tú eres la Suprema Personalidad de Dios omnipresente, y Tu forma trascendental de cuatro brazos, que sostienen una caracola, un disco, una maza y una flor de loto, no es natural en este mundo. Por favor, retira esa forma [y vuelvete como un niïo humano normal, para que pueda tratar de esconderte en algún lugar].
VERSO 31
viçvaà yad etat sva-tanau niçänte
yathävakäçaà puruñaù paro bhavän
bibharti so 'yaà mama garbhago 'bhüd
aho nå-lokasya viòambanaà hi tat
viçvam—toda la manifestación cósmica; yat etat—que contiene todas las creaciones móviles e inmóviles; sva-tanau—dentro de Tu cuerpo; niçä-ante—en el momento de la devastación; yathä-avakäçam—refugio en Tu cuerpo sin dificultad; puruñaù—la Suprema Personalidad de Dios; paraù—trascendental; bhavän—Tu Seïoría; bibharti—mantiene; saù—esa (Suprema Personalidad de Dios); ayam—esta forma; mama—mío; garbha-gaù—vino a mi vientre; abhüt—así sucedió; aho—¡ay!; nå-lokasya—dentro de este mundo material de entidades vivientes; viòambanam—es imposible pensar en; hi—en verdad; tat—ese (tipo de concepto).
TRADUCCIÓN
En el momento de la devastación, todo el cosmos, que contiene a todas las entidades creadas, móviles e inmóviles, entra en Tu cuerpo trascendental y se sostiene en el sin dificultad. Pero ahora, esa forma trascendental ha nacido de mi vientre. La gente no podrá creerlo, y todos se reirán de mí.
Awesome Sarasvati Maa Bhajan by Anup Jalota
thebless4ever
108 Names of The Divine Mother
Names Meanings
Sati One who got burned alive
Saadhvi The Sanguine
Bhavaprita One who is loved by the universe
Bhavaani The abode of the universe
Bhavamochani The absolver of the universe
Aarya Goddess
Durga The Invincible
Jaya The Victorious
Aadya The Initial reality
Trinetra One who has three-eyes
Shooldharini One who holds a monodent
Pinaakadharini One who holds the trident of Shiva
Chitra The Picturesque
Chandaghanta One who has mighty bells
Mahatapa With severe penance
Manah Mind
Buddhi Intelligence
Ahankaara One with Pride
Chittarupa One who is in thought-state
Chita Death-bed
Chiti The thinking mind
Sarvamantramayi One who possess all the instruments of thought
Satta One who is above all
Satyanandasvarupini Form of Eternal bliss
Ananta One who is Infinite or beyond measure
Bhaavini The Beautiful Woman
Bhaavya Represents Future
Bhavya With Magnificence
Abhavya Improper or fear-causing
Sadagati Always in motion, bestowing Moksha (salvation)
Shaambhavi Consort of Shambhu
Devamata Mother Goddess
Chinta Tension
Ratnapriya Adorned or loved by jewels
Sarvavidya Knowledgeable
Dakshakanya Daughter of Daksha
Dakshayajñavinaashini Interrupter of the sacrifice of Daksha
Aparna One who doesnt eat even leaves while fasting
Anekavarna One who has many complexions
Paatala Red in color
Paatalavati Wearing red-color attire
Pattaambaraparidhaana Wearing a dress made of leather
Kalamanjiiraranjini Wearing a musical anklet
Ameyaa One who is beyond measure
Vikrama Violent
Krrooraa Brutal (on demons)
Sundari The Gorgeous
Sursundari Extremely Beautiful
Vandurga Goddess of forests
Maatangi Goddess of Matanga
Matangamunipujita Worshipped by Sage Matanga
Braahmi Power of God Brahma
Maaheshvari Power of Lord Mahesha (Shiva)
Aeindri Power of God Indra
Kaumaari The adolescent
Vaishnavi The invincible
Chaamunda Slayer of Chanda and Munda(demons)
Vaarahi One who rides on Varaah
Lakshmi Goddess of Wealth
Purushaakriti One who takes the form of a man
Vimalauttkarshini One who provides joy
Gyaana Full of Knowledge
Kriya One who is in action
Nitya The eternal one
Buddhida The bestower of wisdom
Bahula One who is in various forms
Bahulaprema One who is loved by all
Sarvavahanavahana One who rides all vehicles
NishumbhaShumbhaHanani Slayer of the demon-brothers Shumbha Nishumbha
MahishasuraMardini Slayer of the bull-demon Mahishaasura
MadhuKaitabhaHantri Slayer of the demon-duo Madhu and Kaitabha
ChandaMundaVinashini Destroyer of the ferocious asuras Chanda and Munda
Sarvasuravinasha Destroyer of all demons
Sarvadaanavaghaatini Possessing the power to kill all the demons
Sarvashaastramayi One who is deft in all theories
Satya The truth
Sarvaastradhaarini Possessor of all the missile weapons
Anekashastrahasta Possessor of many hand weapons
AnekastraDhaarini Possessor of many missile weapons
Komaari The beautiful adolescent
Ekakanya The girl child
Kaishori The adolescent
Yuvati The Woman
Yati Ascetic, one who renounces the world
Apraudha One who never gets old
Praudha One who is old
Vriddhamaata The old mother (loosely)
Balaprada The bestower of strength
Mahodari One who has huge belly which stores the universe
Muktakesha One who has open tresses
Ghorarupa Having a fierce outlook
Mahaabala Having immense strength
Agnijwaala One who is poignant like fire
Raudramukhi One who has a fierce face like destroyer Rudra
Kaalaratri Goddess who is black like night
Tapasvini one who is engaged in penance
Narayani The destructive aspect of Lord Narayana (Brahma)
Bhadrakaali Fierce form of Kali
Vishnumaya Spell of Lord Vishnu
Jalodari Abode of the ethereal universe
Shivadooti Ambassador of Lord Shiva
Karaali The Violent
Ananta The Infinite
Parameshvari The Ultimate Goddess
Katyayani One who is worshipped by sage Katyanan
Savitri Daughter of the Sun God Savitr
Pratyaksha One who is real
Brahmavaadini One who is present everywhere
"Some artwork courtesy of The Bhaktivedanta Book Trust International, Inc. www.krishna.com. Used with permission"
Divine Flute Played ( Lord Krishna )...Instrumental....Just Beautiful.......(Meditation)
thebless4ever
108 names of Lord Krishna Names Meanings
Achala Still Lord
Achyuta Infallible Lord
Adbhutah Wonderful God
Adidev The Lord of the Lords
Aditya the Son of Aditi
Ajanma One Who Is Limitless and Endless
Ajaya the Conqueror of Life and Death
Akshara Indestructible Lord
Amrut One Who Is Sweet as Nectar
Anaadih One Who Is the First Cause
Anandsagar Compassionate Lord
Ananta the Endless Lord
Anantajit Ever Victorious Lord
Anaya One Who Has No Leader
Aniruddha One Who Cannot Be Obstructed
Aparajeet the Lord Who Cannot Be Defeated
Avyukta One Who Is As Clear As Crystal
Balgopal the Child Krishna, the All Attractive
Bali the Lord of Strength
Chaturbhuj Four-Armed Lord
Danavendra Granter of Boons
Dayalu Repository of Compassion
Dayanidhi the Compassionate Lord
Devadidev the God of the Gods
Devakinandan Son of Mother Devaki
Devesh Lord of the Lords
Dharmadhyaksha the Lord OF Dharma
Dwarkapati Lord of Dwarka
Gopal One Who Plays With the Cowherds, the Gopas
Gopalpriya Lover of Cowherds
Govinda One who pleases the Cows and the Nature.
Gyaneshwar the Lord of Knowledge
Hari the Lord of Nature
Hiranyagarbha the All Powerful Creator
Hrishikesh the Lord of All Senses
Jagadguru Preceptor of the Universe
Jagadisha Protector of All
Jagannath Lord of the Universe
Janardhana One Who Bestows Boons on One And All
Jayantah Conqueror of All Enemies
Jyotiraaditya the Resplendence of the Sun
Kamalnath the Lord of Goddess Lakshmi
Kamalnayan the Lord with Lotus Shaped Eyes
Kamsantak Slayer of Kamsa
Kanjalochana the Lotus-Eyed God
Keshava One Who Has Long, Black Matted Locks
Krishna Dark-Complexioned Lord
Lakshmikantam the Lord of Goddess Lakshmi
Lokadhyaksha Lord of All the Three Lokas (Worlds)
Madan the Lord of Love
Madhava Knowledge Filled God
Madhusudan Slayer of Demon Madhu
Mahendra Lord of Indra
Manmohan All Pleasing Lord
Manohar Beautiful Lord
Mayur the Lord Who Has A Peacock Feathered-Crest
Mohan All Attractive God
Murali the Flute Playing Lord
Murlidhar One Who Holds the Flute
Murlimanohar the Flute Playing God
Nandgopala the Son of Nand
Narayana the Refuge of Everyone
Niranjana the Unblemished Lord
Nirguna without Any Properties
Padmahasta One Who Has Hands like Lotus
Padmanabha the Lord Who Has a Lotus Shaped Navel
Parabrahmana the Supreme Absolute Truth
Paramatma Lord of All Beings
Parampurush Supreme Personality
Parthasarthi Charioteer of Partha - Arjuna
Prajapati Lord of All Creatures
Punyah Supremely Pure
Purshottam the Supreme Soul
Ravilochana One who's Eye Is the Sun
Sahasraakash Thousand-Eyed Lord
Sahasrajit One Who Vanquishes Thousands
Sahasrapaat Thousand-Footed Lord
Sakshi All Witnessing Lord
Sanatana the Eternal Lord
Sarvajana Omniscient Lord
Sarvapalaka Protector of All
Sarveshwar Lord of All Gods
Satyavachana One Who Speaks Only the Truth
Satyavrata the Truth Dedicated Lord
Shantah Peaceful Lord
Shreshta the Most Glorious Lord
Shrikanta Beautiful Lord
Shyam Dark-Complexioned Lord
Shyamsundara Lord of the Beautiful Evenings
Sudarshana Handsome Lord
Sumedha Intelligent Lord
Suresham Lord of All Demi-Gods
Swargapati Lord of Heavens
Trivikrama Conqueror of All the Three Worlds
Upendra Brother of Indra
Vaikunthanatha Lord of Vaikuntha, the Heavenly Abode
Vardhamaanah the Formless Lord
Vasudev All Prevailing Lord
Vishnu All Prevailing Lord
Vishwadakshinah Skilfull and Efficient Lord
Vishwakarma Creator of the Universe
Vishwamurti Form of the Entire Universe
Vishwarupa One Who Displays the Universal Form
Vishwatma Soul of the Universe
Vrishaparvaa Lord of Dharma
Yadavendra King of the Yadav Clan
Yogi the Supreme Master
Yoginampati Lord of the Yogis
