Madanmohan das - viernes, 10 de diciembre 2004 23:34:35 0530
No estoy seguro, pero creo que necesita algunos nombres, y luego buscar los datos de cada uno. Ärî Rûpa Gosvâmî Ujjvala Nilamani, capítulo 4.
"Entre las más destacadas de las (1) sakhis están Kusumika, Vindhya y Dhanistha. Entre las (2) nitya-sakhis están Kasturi y Manjari Mani (3). Entre las prana-sakhis están Sasimukhi, Vasanti y Lasika (4). Entre las priya-sakhis están Kurangaksi, Sumadhya, Madanalasa, Kamala, Madhuri, Manjukesi, Kandarpa Sundari, Madhavi, Malati, Kamalata y Sasikala. Y las sakhis llamadas (5) parama-prestha-sakhis son las asta sakhis principales de Râdhâ llamadas Lalita, Visakha, etc.
Jagat - sábado, 11 de diciembre 2004 00:22:28 0530
La general división mencionada de bhava-sakhis han sido subdividida en cinco en el Ujjvala-nilamani. Allí se dice que Râdhârâòî, la reina de Vrindavan, tiene cinco tipos de sakhis, respectivamente, como saben sakhis (amigas), priya-sakhis (queridas amigas), parama-prestha-sakhis (amigas muy queridas), prana-sakhis (compañeras de vida) y nitya-sakhis (compañeras constantes). En esta clasificación, son las sakhis inclinado sobre todo hacia Kèëòa, ya que incluyen Dhanishtha y Vindhya. Las priya-sakhis y las parama-prestha-sakhis son iguales en sus afectos tanto por el amante como por el amado; Kurangakshi y Sumadhyama pertenecen a la agrupación anterior, mientras que compañeras más cercanas de Râdhâ - Lalita, Visakha, Campakalata, Sucitra, Indulekha, Tungavidya, Rangadevi y Sudevi (a menudo conocidas como las ocho amigas, o Ashta-sakhi) pertenecen a este último. Su título de parama-prestha-sakhis podría indicar que son las más queridas de todas para Râdhâ. Las dos últimas categorías, que incluyen la mañjaris, son Râdhâ-snehâdhika, es decir, tienen más fuertes sentimientos de amor por Râdhâ que por Kèëòa. Kasturi y los nombres de Mani mañjaris 'se mencionan específicamente en el Ujjvala-nilamani como nitya-sakhis, mientras que Sasimukhi, Vasanti y Lasika son los nombres de algunos prana-sakhis.
Visvanatha ha discutido raganuga-bhakti y las diferentes categorías de sakhis en su comentario - Ananda candrika a Ujjvala-nilamani:
En opinión de los que se dedican a la trayectoria (camino, vía) de raganuga, hay que seguir a una gopi específicas con un sentimiento de sumisión al menos igual a aquel con el que uno adora a Kèëòa. Por lo tanto, si se sigue con menos afecto por el devoto, entonces no hay distinción entre el vaidha y caminos raganuga, porque no se puede alcanzar el resultado deseado de raganuga-bhakti sin seguir los pasos de uno de los devotos Vrindavan. En este caso, sin embargo, si uno adora a una amiga de, Râdhâ, cuyo afecto se incline proporcionalmente algo más hacia Kèëòa, disminuyendo la prominencia de Râdhâ; ella lleva una posición inferior a la de su propia amiga. Esta es una grave violación del protocolo, de Râdhârâòî es la más grande de todos los yuthesvaris o nayikas.
La conclusión es que Dhanishtha y otras sakhis de su categoría no deben ser seguidos por una quién desea la perfección en la trayectoria del raganuga de la doncellez espiritual.
Las priya-sakhis tienen exactamente la misma medida del amor por Kèëòa como lo hacen por su querido amigo, el yuthesvaris. Que el amor es a la vez, inexplicablemente grandes y, sin embargo siempre está claramente expresado. Sus números son mayores que los otros tipos de novia. Rupa da el siguiente ejemplo de las acciones de una sakhi de este tipo:
Un día, cuando Ärîmatî Râdhârâòî y Kèëòa se separaron como resultado de alguna mala acción (una fechoría) de él, el amigo de Syama, Bakulamali llegó y le puso de manifiesto en su mente a Campakalata, "Querido amigo, cuando Râdhâ se separa de Kèëòa, después de verla me da un dolor en el corazón.. Y cuando veo a Kèëòa sin Râdhâ, verdaderamente siento un gran sufrimiento. ¿Qué miseria! ¡Oh, hermosa, te ruego, pues, que no he de tomar ningún nacimiento en el que no pueda beber con mis ojos la belleza de Râdhâ y la caras de luna de Kèëòa, creando un festival de alegría, juntos".
Las parama-prestha-sakhis como Lalita y Visakha son también Sama-sneha como las priya-sakhis, con la distinción que, aunque amen a Râdhâ y a Kèëòa igualmente, se sienten definitivamente que son Râdhâ. Estas ocho ashta-sakhis (Lalita, Visakha, Sudevi, Rangadevi, Champakalata, Chitra, Tungavidya y Indulekha) han llegado a tales alturas de por la pareja divina que a veces parece que sienten más afecto por uno u otro (bien por Râdhâ o por Kèëòa), pero esta distinción es leve y se manifiesta sólo brevemente. Por ejemplo, cuando Râdhârâòî se encuentra en uno de sus estados de ánimo malhumorado, a continuación, sus simpatías podrían influir sobre Kèëòa, el amante despreciado y abandonado. Por otra parte, cuando Kèëòa rompe su promesa o no comparece a una cita, tomarán el lado de Râdhâ.
Las prana-sakhis y las nitya-sakhis son más afectuosos hacia Râdhâ. De estos dos grupos de sakhis, la primera categoría es más prominente. En su Ujjvala-nilamani-kirana, Visvanatha indica que las prana-sakhis son principales a las nitya-sakhis que incluyen a todos los que sean Râdhâ-snehadhika. En su comentario sobre Ujjvala-nilamani 8,129 ya parcialmente citado anteriormente, Visvanatha hace la siguiente distinción adicional entre estos dos tipos de mañjari:
Esos devotos que deben ser seguidos para el logro de la perfección espiritual deben ser nitya-siddha o almas eternamente perfeccionadas. Los que son labdha-siddha, después de haber perfeccionado ya sea por la gracia o la práctica de larga duración, son vistos bajo una luz ligeramente menor. Esta diferencia ha existido desde tiempos inmemoriales y se expresa en este versículo, haciendo una división entre las prana-sakhis y las nitya-sakhis, los seguidores siendo esta última de la primera.
El ejemplo dado de estas sakhis se encuentra en Ujjvala-nilamani. Un día una amiga de Râdhâ que pertenece a la categoría prana-sakhis trató de impedir que Râdhâ fuera a una cita ya concertada con Kèëòa. Ella le dijo a Vrinda Devi, la intermediaria,
"Vrinda! Deja de hacer todos estos inteligentes arreglos para una cita. Sólo tienes que ir y decirle al hijo del rey de los vaqueros que es la temporada de las lluvias. Hay serpientes venenosas tantos deslizándose sobre los oscuros bosques, ¿cómo puede esperar que esta chica tímida, Râdhâ, pueda encontrar su camino por las cuevas de la montaña? Dígale que él debe tomar la molestia de venir aquí, en secreto ".
3.3 La superioridad de las sakhis Râdhâ-snehadhika
En el comentario sobre Ananda-chandrika Ujjvala-nilamani 2,15, Visvanatha escribe que aunque todas las sakhis encuentren su propia felicidad arreglando para el placer de la náyiká en unión con su Señor, todavía una división general se puede hacer por las dos categorías de entre ellas. Ellas son (1) aquellas cuyos cuerpos son extremadamente atractivo para Kèëòa, por tener cualidades sobresalientes de amor, belleza y coquetería, etc, y (2) otros que son algo inferiores en estos aspectos y por lo tanto no son tan atractivos para las aspiraciones románticas del Señor. Así, las muchachas de la primera categoría puede en ocasiones, a instancias de su amigo y amante (yuthesvaris), el deseo para el jugueteo erótico con Kèëòa, para su placer. Estas sakhis, incluyen Lalita y las otras parama-preshtha-sakhis. La segunda categoría de sakhis, sin embargo, nunca entretiene tales aspiraciones. Son las Kasturi y las nitya-sakhis.
Por ejemplo, podemos mirar a la Vrindavana-mahimamrita por Prabodhananda Sarasvati:
Un día una de las doncellas de Ärîmatî Râdhârâòî cuyo único deseo es saborear el sabor de servir a sus pies de loto y que nunca piensa por un momento, ni siquiera en sueños, que iba a tener ningún tipo de relación con Kèëòa, fue abordada por Él que la sorprendió a ella desgarrando su blusa y descubriendo su pecho. Ella comenzó a gritar: "No, no, ¿qué estás haciendo?", Mientras que Ärîmatî Râdhârâòî, mi vida y alma, se limitó a observar, riendo.
Las nitya-sakhis tienen una cierta recompensa por su singular espíritu de abnegación, algo que se retiene incluso de las camaradas más estimadas de Râdhârâòî camaradas, tales como Lalita y Visakha. Esa recompensa es descrita para nosotros por Raghunâtha Dâsa Gosvâmî en El Vraja-vilasa-stava:
Tomo refugio de las doncellas de la Reina de Vrindavan, que son guiados por Ärî Rûpa Manjari y que con amor la satisfacen cariñosamente ofreciendo las avellanas y otros condimentos, dando masajes a sus pies, trayendo el agua perfumada y arreglando citas con ella galante y se han convertido en las más queridas para ella.
Se permiten así incorporar la escena de la mayoría de los asuntos íntimos de la Pareja Divina sin la menor turbación una recompensa que no consigue ni sus amigos más queridos. Este es el ámbito donde las mañjaris son sus únicos y distintivos.
Ranganamala y sus amigas, aunque ellas mismas son las mejores amigas, ya sea por iniciativa propia o a instancias de Visakha y sus amigas, a veces se comportan con la Pareja siempre joven de Vraja como si fueran criadas. Comportarse con timidez, lo hacen con el fin de obtener el mayor éxtasis, escuchando sus conversaciones muy divertidas, así como para ganar su servicio más queridos.
Del mismo modo, en El Kèëòa-bhavanamrita, se dice,
Rupa el Manjari y las otras sirvientas de Râdhârâòî, cuyo brillo de las uñas de Sus pies son más brillante que un destello de relámpago, son sin duda calificado en todo sentido, ya sea en talento o en coquetería, para convertirse en yuthesvaris o nayikas ellas mismas, y sin embargo, carecen por completo de ningún atractivo para tales glorias. Muchas se bañarían constantemente en el néctar del océano del servicio de Râdhâ.
Otra característica especial de las nitya-sakhis o mañjaris es que así como Ärîmatî Râdhârâòî y las otras yuthesvaris de forma espontánea e instintivamente se llenan de una sed intensa de saborear con el sabor de la forma, del gusto, de la fragancia, del tacto y del sonido de Kèëòa, de manera similar las mañjaris son espontáneamente atraídas instintivamente a ambas cualidades de Râdhâ y Kèëòa. ¿En qué medida y cómo son tan atraídas puede ser explicado de la siguiente manera. La naturaleza de Madhura-rasa es clara: las gopis quieren complacer a Kèëòa, ofreciendo sus propios cuerpos. Incluso el propio Brahma ruega para poder beber "una y otra vez de la copa de sus sentidos el néctar de miel como de los pies de loto de Kèëòa." De acuerdo a Caitanya-caritamrita, "el néctar de los pies de loto de Kèëòa" significa que su contacto corporal directo. De esto podemos entender que los nayikas sirven a Kèëòa directamente renunciando a sus propios cuerpos por Él - que es su clasificación para estar en la rasa Madhura. Las mañjaris, por el contrario, son poco entusiastas acerca de este tipo de servicio. Nunca comtemplan tal posibilidad, ni siquiera en sus sueños. ¿Con todo, la pregunta se puede pedir, si no hay posibilidad de rasa Madhura o romance, sin intimidad física, ¿cómo puede el espíritu platónico de la mañjaris ser agraciado con el nombre del rati del samartha o del bhakti del kama-rupa?
En respuesta a esta pregunta, hay que decir que el objeto del afecto de las mañjaris "el afecto es de la Santa Pareja Ärî Ärî Râdhâ y Kèëòa juntos. Por lo tanto, la perfección de la energía de las mañjaris "el poder de la mirada y la sed de sus ojos es ver a esa pareja mientras estan abrazándose. El ansia de sus orejas es escuchar las conversaciones de dulces murmullos de la Santa Pareja y que es el cumplimiento de su sentido del oído. El deseo de sus lenguas es a saborear el sabor de los condimentos tocados por los labios de la Santa Pareja, y de esa manera su sentido del gusto alcanza la perfección. Del mismo modo, la dulce fragancia que surge en la unión de Santa Pareja es el objeto apetecido por sus fosas nasales y su experiencia es el cumplimiento de su sentido del olfato. El sentido del tacto se encuentra la plenitud en la Santa Pareja en masajear Sus pies y Sus cuerpos, y este es el único objeto de su sentido del tacto.
De esta manera, se puede decir que de los cuatro tipos de sambhoga (unión sexual) mencionados por Gosvamin Jiva (es decir, por la vista, la conversación, el tacto y la cópula) los tres primeros están presentes en las mañjaris hasta cierto punto. La pregunta es, ¿cómo experimentan samprayoga, o cópula? Obtenemos algo de luz sobre este punto del siguiente pasaje de la Govinda-lilamrita:
Así como la luna aviva los lirios, así Kèëòa que es la luna brillante que da vida a los corazones como el lirio de los residentes de Vrindavan. Su potencia del placer que da, es personificada por Râdhâ, que es como una enredadera, cuyos frutos son prema. Sus amigas son como las ramas ilimitada, hojas y flores que se expanden hacia fuera de su uno mismo y, por tanto iguales a ella. Por esta razón, cuando esa enredadera de liquidación de amor se riega con la pócima celestial (poción divina) de las divertidas actividades de Kèëòa, después, las hojas y flores (las sakhis) encuentre los centenares de veces más placer que si fueran ellos mismos para ser asperjados estos, parece bastante normal.
Así como el Omnipresente, Omnipotente Dios, el Todopoderoso Supremo Necesita de Sus majestuosas potencias espirituales , de manera similar, el amor de Râdhâ y Kèëòa, aunque muy elevado, auto-manifiesto y alegre por naturaleza, no se realiza ni por un momento sin la presencia de sus amigas, las sakhis y las mañjaris. ¿Qué persona, genuina aprendiendo de la ciencia del éxtasis sagrado, por lo tanto no buscaría el refugio de ellos?
Prabodhananda Sarasvati precisa, en el Vrindavana-mahimamrita,
El placer que sienten los ojos de las sakhis solamente por ver a Râdhâ que se fusiona en el océano del amor por Kèëòa, el Señor Supremo, hacer de todo esto arreglos festivos para su propia felicidad, parecen insignificantes.
Otra cita del Govinda-lilamrita (11.137), de Kèëòadasa Kaviraja ilustra el poder del placer delegado de las mañjaris:
Si Kèëòa debe tocar a Ärîmatî Râdhârâòî, ¡entonces, he aquí! su sakhis comienzan a temblar sudan y sus pelos del cuerpo se erizan (se ponen de puntas) y las lágrimas en sus ojos.
Y si Kèëòa cuidadosamente sorbe el licor espirituoso de los labios de Râdhâ, son ellas las que se embriagan! Esto es realmente algo maravilloso.
En su comentario sobre este versículo, Vrindavana cakravartin observa que este versículo contiene los adornos retóricos (alaàkara) conocido como asangati o "non sequitur". Asangati se define como algo que surge cuando las causas se describen como siendo infligido en una entidad tenga sus efectos producidos sean totalmente distinto. Aquí, el Señor está tocando y besando a Râdhâ, pero los efectos de temblor y la intoxicación se describen teniendo lugar en los cuerpos de las sakhis.
Otro verso puede ser citado aquí desde el Ahnika-kaumudi de Kavi Karnapura donde Kèëòa dice:
¡O Belleza, de ojos saltones! Cuando tus amigas están ausentes, usted debe mirarse en un espejo antes de poder decir si estás feliz o triste.
Reflejan cada estado de ánimo Tuyo que llevan a cabo todos los servicios de un espejo! Cuando las lágrimas caen de los ojos, ellos también lloran; cuando usted está excitado (emocionado), sus pelos de punta; cuando Te ríes también lo hacen; y cuando Se deprime, también parecen descorazonados.
En El Kèëòa-bhavanamrita, hay otro verso que ilustra este punto: Las sirvientas de Râdhâ son incapaces de mantener sus vidas si ellos no pueden ver los pasatiempos de la hermosa Pareja Divina, con gran entusiasmo que se habían reunido alrededor de la ventana de la cabaña del bosque en el que Râdhâ y Kèëòa estaban trabados en un abrazo y uno de ellos dijo: "Amigos, cuál una situación asombrosa y maravillosa es ésta que Él ha conseguido."
Si las sakhis puede sentirse intoxicadas cuando Kèëòa besas a Râdhârâòî, entonces no es del todo sorprendente si consiguen un placer incluso mayor mirando las actividades íntimas del Señor y de su Amante lo que lo harían como si fueran suyas. La razón de esto es que no son amantes en el sentido mundano, sino en el sentido Supremos, el Señor Trascendental y Su Amante celeste.
Kèëòa es el amor romántico personificada. Él ha aparecido en su forma como el rey del éxtasis sagrado (rasa-raja) y Él atrae a todas las mentes de todos en el universo, incluyendose a Sí mismo. Ärîmatî Râdhârâòî es la personificación supremamente adorable del Maha-bhava, el último logro en el dominio del Prema. Ella es en verdad la encarnación del Prema mismo porque todo su cuerpo vibra con el amor puro y piadoso por Kèëòa..
No sólo son Râdhâ y Kèëòa trascendentales, sino también lo son las sakhis y las mañjaris. En El Kèëòa-bhavanamrita que se describen de la siguiente manera:
Estas sirvientas de Râdhârâòî es insuperable en este universo por su belleza sin límites. Los rayos procedentes de las uñas de Sus dedos de Sus pies derrotan a la gloria del relámpago. Cada uno de ellos es una encarnación de la maestría de Râdhârâòî en jugueteo cariñoso y competente para así ser un competidor por el afecto de Kèëòa. Sin embargo (Con todo tales deseos no), estos deseos no entrar en sus mentes ni por un momento, ya que están completamente libres de deseos. De esta manera, son elegibles para eternamente sumergirse (zambullirse) en el (delicioso) mar de ambrosía de servicio a ella.
Sin bhava o sentimiento (sin la sensación), los éxtasis del éxtasis sagrado no puede ser experimentado. Sin sentimiento (sin la sensación), los éxtasis del amor no se pueden ser apreciados. Para saborear la dulzura de Kèëòa, uno debe hacerse semejante a él en calidad, de lo contrario no será posible. Así como el afecto competente Râdhârâòî no es separable de su identidad, eterna y auto-manifiesta, así también las sakhis y las mañjaris tienen amor por la Pareja Divina, que es igualmente sin causa, auto-manifiesta y directamente producidos a partir de sus propias identidades. Esto está más allá de la experiencia normal y por tanto inconcebible. “Esas cosas que son inconcebibles no son accesibles a la especulación mental.” Las acciones del Señor son supra-mundana, sus modos y maneras son trascendentales, así el desafortunado oye hablar ellas y sin embargo no desarrolla ninguna fe en él.
A veces las mañjaris incluso se desmayan a veces de los éxtasis que sienten cuando ven los pasatiempos íntimos del Dúo Divino a través de los espacios entre las vides del bosque. Rupa Gosvamin ha descrito tal caso en el Nikunja-rahasya-stava ("Alabanzas a los secretos de la selva-enramada (bosque-glorieta)":
Oh mente! Recuerda a Râdhâ y a Kèëòa, que brilla en los bosques de Vrindavana. Sus sakhis, saturadas de amor, fijan sus ojos en ellos entre las ramas de la arboleda del bosque donde se están ampliando su trabajo de amor en la variedad maravillosa, y abrumado con el éxtasis, que caen al suelo desmayado.
A veces Râdhârâòî hace los arreglos para que las mañjaris para satisfacer Kèëòa para ser disfrutado por Él, pero incluso esta intercesión de su parte no sacude su indiferencia a tal unión erótica directa con el Señor. Ärî Rûpa Gosvâmî da un ejemplo en el Ujjvala-nilamani, que Visvanatha amplía de la siguiente manera:
Un día, Ärîmatî Râdhârâòî arregló con otros de sus amigos para Mani Manjari tuviera una cita con el Señor en alguna cañada del bosque. Ese amigo, después de intentar persuadir para convencer a la reacia mañjari finalmente regresó al lado de Ärîmatî fracazado. Ella entonces le dijo: "Querida amiga, usted me dijo que tratara y lo hice. Fui a Mani Manjari y traté de tentarla de muchas maneras. Le dije: 'Amiga, yo no creo que haya ninguna emoción en este universo entero que se puede comparar con el éxtasis del abrazo de Kèëòa, que realmente debería intentarlo una vez. Lalita y las sakhis a veces tienen citas con Él, ¿por qué no habrías de hacerlo, sólo por esta vez? Pueden actuar como amigos y, en ocasiones, de forma independiente como amantes de Kèëòa también. No hay nada malo en ello, ¿por qué no ser así también? De lo contrario, usted se siente demasiado insignificantes!
"Radhe, después de escuchar los argumentos de las minas, Mani me respondió diciendo:" Amigo, cuando Râdhârâòî disfruta del placer de la compañía de Kèëòa, entonces puedo encontrar la felicidad que siento es mayor que la que podría ganar haciendo cualquier cosa para mi. 'Por lo tanto, Radhe querida, estoy totalmente convencido de que su corazón es totalmente puro, ya que a pesar de todas las tentaciones y astucias por mi parte, no mostró el menor deseo de ir a una reunión con Kèëòa. "
A veces Kèëòa también intenta a veces seducir a las manjaris y resuelve personalmente con falta similar. Un día una de las amigas de Râdhârâòî estaba recogiendo flores con el propósito de hacer una guirnalda. Ärî Kèëòa se topó con ella en ese momento e inmediatamente le propuso: "¡Oh hermosa, ¿por qué no perfeccionar su vida pasando algunos momentos conmigo en esta arboleda del bosque? ' así como diciendo muchas palabras dulces y otros atractivos. La chica desconcertada dejar de lado todas sus tácticas femeninas y argumentos y muy simple, dijo al Señor,
Govinda, sólo tengo un deseo: tener la inteligencia cada vez mayor para poder servirle a usted y a Râdhâ en el campo de su constante expansión, extático romance de modo que usted experimente la dicha más nuevas y más recientes; por dicho servicio, han alcanzado las gopis ilimitada el límite mismo del cumplimiento de sus deseos.
Por lo tanto, oh Señor de Gokula, mi mente nunca se vuelve ansiosa por tu abrazo directo; no anhela para tales goces, por favor, contráteme por favor a ese servicio.
La unión erótica directa con el Señor es considerado por muchos como el objeto último del cumplimiento de los deseos de las gopis ", pero las mañjaris no tienen atracción por ella. Visvanatha lustra palabras las gopis antes citado: "Secretamente (observan) mirando sus actividades con Râdhârâòî en las arboledas del bosque me parecen que son cientos de veces más entusiasta que el coito directo con usted." Cuando una felicidad más elevada se pueden encontrar de otras formas, ¿qué persona inteligente se ocupará de formas inferiores de la búsqueda del placer?
Todo el mundo busca la felicidad y anhelan naturalmente lo más intenso posible esas cosas que les dan la mayor felicidad. Así pues, el deseo espontáneo de las mañjaris es ser testigo de las variedades de juegos amorosos de amor de Râdhârâòî con Kèëòa. Este deseo se llama mañjari-bhava.
Ärîla Jîva Gosvâmî ha escrito un bonito verso en su obra poética "Madhava Mahotsava" ("La fiesta de la primavera"):
O sakhi! Kasturi ha logrado, junto con sus asociados, el fruto de su voto: ella es totalmente contraria a ser personalmente abrazada por el mismo Kèëòa y está totalmente dedicada a la felicidad de su amiga Râdhâ. Ahora, hoy, aquí en el mejor de los bosques de Hari, ella le rocía con agua (para celebrar la ocasión de su coronación como reina de Vrindavana.)
Las mañjaris se dedican al servicio de la Pareja Divina, ese servicio es su vida y alma y tal servicio llevados a cabo después de que su unión en intimidad agotada sea el objeto más alto de sus deseos. Râdhâ Mohan Das, el nieto de Ärînivasa Acarya, ha escrito una canción que es apropiado para esta situación:
Cuando el amante y el amado se agotan después de su guerra erótica, ellos les traen los condimentos de la nuez de betel; madera de sándalo y azafrán, almizcle y alcanfor, se mezclan y frotan sobre sus cuerpos;
¿¡Cómo incomparablemente es hermoso el amor de estas priya-sakhis! Râdhâ vale diez millones de vidas para ellos; No igualado en pureza por el oro fundió millares de veces le ofrecen las lámparas de sus vidas.
Colocan las guirnaldas encantadoras alrededor de sus cuellos; avientan para dar una brisa fresca; ofrecen el agua, fría y fragante, bebiendo que la sed de los amantes se pacifica.
Dan masajes a sus pies suavemente y los libran de su fatiga. Los amantes les señalan que tomen descanso, y todos lo hacen, sintiendo de que cada uno de sus deseos se ha cumplido.
Râdhâ y Kèëòa cierran los ojos en sueño en la cama de flores, la mañjaris, ya lo hacen, sintiendo la felicidad que resulta del servicio bien ejecutado.
Râdhâ Mohan Das, viendo todas estas cosas se libera de todo el dolor mental.
Chapter One ( Translated by Kusakratha Dasa ) text 42
Commentary by Shrila Baladeva Vidyabhushana: The goddess of fortune here is Shrimati Radharani, who is described in the Purusa-bodhini Upanisad. "Radhika and Chandravali always remain at Lord Krishna's side. Laksmi, Durga, and the Lord's other potencies are expansions of Shri Radhika." The Gautamiya Tantra also explains: The transcendental goddess Shrimati Radharani is the direct counterpart of Lord Shri Krishna. She is the central figure for the goddess of fortune. She possesses all the attractiveness to attract the all-attractive Personality of Godhead. She is the primeval internal potency of the Lord.
