El Encuentro de Uddhava con Nanda Maharaja.
Capítulo doce del libro Mathura Meets VrindavanAutor: Sri Srimad Gour Govinda Maharaja
Traducción al español: Aniruddha Das
Introducción:
Sri Gour Govinda Maharaja fue un devoto de la más alta jerarquía. Desde que se reunió por primera reunión con Srila Prabhupada, Su Divina Gracia lo acogió con mucho cariño y respeto. Ese mismo día, tras ser preguntado por su selecto grupo de asistentes personales, Srila Prabhupada respondió: “Él ha sido devoto desde su nacimiento. ¡Ustedes son los principiantes! [new men!]”. En virtud de su erudición y su devoción sin par, apenas unos meses después de haberse rendido, Srila Prabhupada le confirió el mismo día las tres iniciaciones juntas: harinama, diksa y sannyasa. Pronto fue objeto de envidia por parte de la mayoría de sus hermanos espirituales gurús y/o GBCs. Esta envidia la sintieron hasta el último día que Maharaja estuvo entre nosotros. A estos prabhus no les “gustó” su alto nivel de realización, su carisma, y tampoco que Maharaja fuese un “devoto con un criterio intelectual independiente” bien ilustrado. La GBC lo quiso “expulsar” de ISKCON en 1996. Jagadisa Pandit, un discípulo suyo de origen australiano, me contó personalmente que Maharaha, un día de las reuniones anuales de la GBC en Mayapur de 1995, ya entrada la noche salió muy turbado de la sala y le dijo: “Prabhu, …¡estas personas quieren patearme [“kick me out”] de la misión de mi maestro espiritual”. Sin embargo, no les dio esa satisfacción. Un día antes que la moción de “expulsión” fuese aprobada en 1996 por mayoría simple, Maharaja abandonó el cuerpo a voluntad, en un momento que describía con genuina emoción devocional a unos hermanos espirituales cómo Krishna se volvió a reunir con Radharani luego de transcurridos más de cien años de separación. Tras decir el siguiente párrafo: “Luego de un largo período de separación Krishna regresó a Vrajabhumi y entonces los ojos de Krishna se posaron en los ojos de Srimati Radharani…¡Eye to eye union! [“los ojos de Ambos se unieron”]”. Sobrecogido de sentimientos de amor extático e intolerable separación por la Divina Pareja, Maharaja no pudo hablar más e impartió su instrucción final a los discípulos suyos que lo rodeaban: “¡Nama kora! ¡Nama kora! [¡Canten los santos nombres! ¡Canten los santos nombres!]". Y de ese modo glorioso partió a la morada de Krishna. La partida de Maharaja, que en los últimos meses de su predicación estuvo reiterando la célebre frase de Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati: “Este mundo material no es un lugar para caballeros”, coincidió con el día que se conmemora la aparición de éste último maha-bhagavata, nuestro param-gurudeva. La historia esta repleta de ejemplos de grandes personalidades que no fueron reconocidas en su tiempo. Sea pues esta serie de traducciones de sus clases un tributo póstumo a la memoria de tan venerable vaisnava. —A.d.
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Una vez adorado así por el Señor Parasurama, Jamadagni fue devuelto a la vida con toda su memoria, y pasó a ser uno de los siete sabios en el grupo de las siete estrellas.
Las siete estrellas que giran alrededor de la estrella Polar en el cenit del firmamento reciben el nombre de Saptarsi-mandala. En esas siete estrellas, que forman la parte más elevada de nuestro sistema planetario, residen siete sabios: Kasyapa, Atri, Vasistha, Visvamitra, Gautama, Jamadagni y Bharadvaja. Las siete estrellas se ven todas las noches, y cada una completa su órbita alrededor de la estrella Polar en un período de veinticuatro horas. Junto con ellas, todas las demás estrellas siguen también su órbita de Este a Oeste. La parte superior del universo se denomina Norte, y la parte inferior, Sur. Incluso en nuestras actividades cotidianas, cuando miramos un mapa, consideramos que la parte superior es el norte.
Srimad-Bhagavatam 9.16.24
Lo único que Srila Prabhupada habla en este significado es sobre las estrellas. Pero puede surgir una pregunta: las siete estrellas son visibles todas las noches. Ellas orbitan alrededor de la estrella Polar, Dhruva. Durante el día no se las puede ver porque la luz del sol lo impide. Sólo pueden ser vistas durante la noche. Esto contiene un punto filosófico: hay personas que necesitan de la oscuridad. Para las personas que únicamente quieren ver la estrella Polar, la luz solar es un impedimento.
¿Cuál es el mensaje del Bhagavata? El Bhagavata te va a informar que todas las jivas son desdichadas. La jiva es desdichada, pero quiere felicidad. A veces experimenta un poco de felicidad temporal, una felicidad fugaz, pero nunca queda satisfecha. La ansia de su corazón es experimentar felicidad constante, sin interrupción. Esa felicidad, ese ananda, se llama brahmananda. De una manera consciente o inconsciente, todos desean este brahma-vastu, el verdadero objeto espiritual —el Señor Supremo, Bhagavan—. Algunas lo buscan directamente, y otras, indirectamente. Un alma condicionada no sabe cómo buscarlo. Por lo tanto, todas las escrituras védicas y los acaryas védicos han mostrado el camino.
El sac-cid-ananda-ghana-vastu, la realidad eternamente consciente y gozosa, es Bhagavan Krishna. Los sastras y los acaryas afirman que si tú te ocupas en su bhajana, en su servicio devocional, y lo alcanzas, entonces experimentarás felicidad eterna, bienaventuranza y paz. Una persona afortunada puede entender esto. Si ella se ocupa constantemente en bhagavata-bhajana, siguiendo los pasos de los mahajanas, alcanzará a Krishna y experimentará gozo y paz permanentes. Pero los que tienen mala fortuna, los que no saben ejecutar bhajana, están flotando y sufriendo en este terrible océano de la existencia materialista. El mundo material está lleno de estas personas.
Por consiguiente, el Srimad-Bhagavatam ha aparecido en la Tierra justo con el advenimiento de Kali-yuga. El Bhagavata trae un mensaje completamente nuevo para las jivas de Kali-yuga. Todos los sastras nos instruyen que ejecutemos bhajana. Pero el Bhagavata dice algo más. El Bhagavata dice: “¡Hey, jiva!, no tienes las calidades para ejecutar bhajana. No tienes la cualificación para pedirle al Señor que se presente ante ti”. El Bhagavata dice: “¡Abre tus oídos! ¡Escúchame! ¿Cómo puedes llamarlo? En realidad, ¡tú debes escuchar cómo Él te está llamando! ¡Su corazón se partiendo por ti! Tú no estás llorando por Él, ¡pero Él sí está llorando por ti! …¡Te está llamando!
La Deidad del Bhagavata es Krishna muralidhara. Muralidhara está sosteniendo una flauta contra Su labio inferior y te está llamando: “¡Ven a Mí! ¡Ven a Mí!, ¡Ven a Mí!” ¿Lo escuchas? ¿Tienes oídos? Sarva-bhuta-manoharam: las melodías que Krishna toca con su flauta cautiva las mentes de todas las entidades vivientes. No tienes el poder de llamarlo, por eso Él te está llamando. Como tú no puedes ir ante Él, Él viene a ti. Por ti, ¡Él desciende a este mundo material! Sosteniendo una flauta contra Su labio inferior, mohana-vamsuriya, Él te está llamando. Este es el mensaje más maravilloso del Srimad-Bhagavatam. El Bhagavata dice: “¿Quién soy? Nigama-kalpa-taror-galita-phala: “Yo soy el fruto más maduro, más dulce, …el jugo más nectáreo del árbol védico. Así que el Bhagavata ha aparecido en este mundo y Krishna muralidhara, tras dejar Golok Vrindavan, ha descendido aquí, al Gokul de Vrajabhumi, en la ribera del Yamuna, Kalindi. Este es el mensaje que llena las páginas del Srimad-Bhagavatam. También está aquí en esta página. Pero no puedes verlo. Tú sólo oyes que las siete estrellas y la estrella Polar están siendo explicadas aquí. Nada más. ¿Dónde está ese mensaje aquí? Una persona ciega no puede verlo. Pero este mensaje está a todo lo largo del Bhagavata, en cada una de sus páginas.
Tras untarse un veneno muy potente en los pezones, la demonia Putana llegó a Vrajabhumi con la intención de matar a Krishna. ¡Ella albergaba un motivo tan perverso! Pero Krishna es muy misericordioso. El Bhagavatam (3.2.23) describe:
¡Ay de mí! ¿Cómo voy a refugiarme en alguien más que no sea aquel que confirió la posición de madre a una bruja [Putana], a pesar de era infiel y preparó un veneno letal para que fuera chupado de su pecho?
Krishna es tan misericordioso que le confirió a Putana la posición de madre. Nunca vas a encontrar en ningún país, en ningún período de la historia, en ningún grantha, en ningún sastra, a un Señor tan misericordioso como Krishna. Este es el mensaje del Srimad-Bhagavatam. El hombre anhela a Bhagavan, pero el mensaje del Bhagavata es que Bhagavan anhela al hombre. El bhakta está llorando por Bhagavan, pero más dulce y más hermoso que esto es que Bhagavan está llorando por el bhakta. Krishna bebé está llorando porque quiere mamar el pecho de madre Yasoda. En Sus pasatiempos infantiles Krishna está deambulando por las junglas de Vrindavan y buscando a Sus queridos terneros. Mientras sostiene Su mohana-murali, su flauta encantadora contra Su labio inferior, Él está llamando a las damiselas de Vrajabhumi, gopi-jana-vallabha. Este es el mensaje de el Srimad-Bhagavatam. Bhagavan está llorando por Su Bhakta.
Para comunicar Su mensaje, Krishna envía a Uddhava a Vrajabhumi. A este episodio se lo llama Uddhava-sandesa. Uddhava es un devoto muy querido de Krishna.
Uddhava es un jñani-bhakti, no un premi-bhakta. Él es discípulo de Brihaspati, un jñana-guru, un pandita. Uddhava conoce a fondo las escrituras. Él es un pandita, un erudito, pero al mismo tiempo, también es un devoto. Él tiene jñana-misra-bhakti, devoción mezclada con jñana. No es bhakti puro. Por mandarlo a Vrajabhumi, Uddhava desarrollará bhakti puro. Cuando conozca a Nanda Maharaja, a Yasoda y a las gopis, especialmente a Radha, el podrá entender. Entonces se sentirá avergonzado. Su orgullo de creerse un gran pandita será aplastado. Y seguidamente llorará y mendigará el polvo de los pies de loto de las vraja-gopis. Él dirá: “Si puedo obtener ese polvo, mi vida será un éxito. De lo contrario, inútil”. Este es el beneficio que obtendrá. Esta es la gracia que se le está regalando.
Cuando Uddhava llegó a Vrajabhumi estaba pensando en Nanda Maharaja porque había reparado que Krishna a menudo hablaba de Su querido padre. En el momento que Uddhava se reunió con Nanda Maharaja, éste le preguntó primero sobre su amigo Vasudev y su esposa Devaki. Les preguntó sobre ellos porque eran amigos. A continuación, le preguntó sobre Krishna:
Afortunadamente, a causa de sus propios pecados, el pecador Kamsa ha sido matado junto con todos sus hermanos. Él siempre odió a los santos y virtuosos Yadus.
Nanda Maharaja dijo: “Mi hermano Vasudev y su esposa Devaki fueron objeto de mucha persecución y hasta fueron encarcelados. Ahora que Kamsa ha sido matado, ellos de nuevo recuperaron la libertad. Aquellos que acosan a los a los sajjanas, a los devotos, serán quemados en el fuego que producirán sus propias actividades pecaminosas. De modo que los Kamsas, los demonios, reciben el castigo de ser quemados. La buena noticia es que ahora los Yadavas están felices” Acto seguido, Nanda Maharaja preguntó por Krishna: “¿Está Krishna en Mathura? ¿Por qué no viene? Escuché que mi hermano Vasudev envió a Krishna y a Balaram al guru-grha, a vivir en la casa del guru de Ellos. Ahora han sido iniciados y han recibido el cordón sagrado, yajña-upavita”. Krishna Vrajabhumi no tiene cordón sagrado. Algunos pujaris le ponen cordón sagrado a Krishna Vrajabhumi, pero no es siddhanta*.
* En el comentario que Srila Visvanatha Thakura del verso 10.45.3 del Srimad-Bhagavatam, Srila Visvanatha Chakravarti Thakura declara que mientras estuvieron en Vrindadavan, Krishna y Balaram nunca recibieron iniciación brahmínica.
¿Nos recuerda?
Nanda Maharaja prosiguió: “Escuché que mi hermano Vasudev envió a Krishna y Balaram a la casa del gurú de Ellos, al ashram de Sandipani Muni en Avantinagar. ¡Ay, cómo me duele el corazón, Uddhava! Ellos se han vuelto brahmacaris. Tienen que salir todos los días a la calle y mendigar para su gurú. Tienen que conseguir leña para los yajñas. ¡Oh, Uddhava!, mi hijo Krishna es un niño alimentado con leche y come diez veces en un danda [un lapso de veinticuatro minutos]. ¡Les han impuesto una responsabilidad tan pesada! Tienen que internarse en la selva para conseguir leña, combustible para que en el ashram de su gurú se pueda cocinar y celebrar sacrificios. Esta tarea no es para mi hijo Gopal, que siempre ha sido alimentado con leche. Uddhava, mi corazón se rompe por escuchar todas estas noticias”.
Luego le preguntó a Uddhava: “¿Krishna todavía se recuerda de nosotros? ¿Recuerda todavía a Sus amigos, los vaqueritos? ¿Recuerda a sus muy queridas vacas y terneros, a quienes alimentaba con Sus propias manos? ¿Recuerda cuando se le olvidaba comer y dormir por estar jugando en esta jungla de Vrindavan? ¿Recuerda a Giriraj Govardhan? Sus pisadas aún pueden ser vistas ahí. Giriraj Govardhan aún las conserva en su superficie. ¡Ese Giriraj Govardhan está llorando por Él! …¿Se conduele Krishna de su llanto? ¿Tiene Krishna esta clase de sentimientos?”
Nanda Maharaja continuó: “¡Oh, Uddhava, Krishna es un niño muy cándido. Él no pensaba en nada en ningún momento. Pero ahora tiene que soportar tantas ansiedades. Jarasandha atacó Mathura y los Yadavas se vieron forzados a darle protección. Aunque es un niño pequeñito, ¡le han impuesto una carga tan pesada! Cuando pienso en estas cosas, ¡oh, Uddhava, el corazón se me parte en mil pedazos!”
No podemos sobrevivir
Uddhava respondió: “¡Oh, Nanda Maharaja!, Krishna no es un niño ordinario. Él tiene una inteligencia extraordinaria. Jamás comete un yerro o una equivocación. Además, siempre piensa en Vrajabhumi. ¡Oh, Nanda Maharaja!, lo he visto con mis propios ojos: Krishna siempre piensa en ustedes y, debido a tales recuerdos, lágrimas le brotan de los ojos”.
Nanda repuso: “¿Acaso Krishna piensa en nosotros? Si Él está pensando en nosotros, ¿por qué no ha venido a visitarnos? ¿Por qué no ha venido? Cuando Krishna se estaba marchando de Vrajabhumi, nos dijo jñatim vo drastum esyamo vidhaya suhridam sukham: ‘Tengo que ir a Mathura para cumplir un deber que he contraído con los Yadavas. Iré a hacer una diligencia sólo para que ellos se sientan cómodos. Luego regresaré para estar con ustedes nuevamente’. Él nos los aseguró, Uddhava, pero, ¿cuándo llegará ese día? ¿Cuándo llegará? ¿Cuándo regresará a Vrajabhumi para hacernos felices otra vez?”
“Hombres y mujeres, ancianos, niños, ¡todos en Vrajabhumi hemos sido puestos en el fuego ardiente que es sentir separación de Krishna! Todos se están quemando, consumiendo poco a poco. Krishna nos salvó de muchos peligros. Pero ahora todos estamos quemándonos en el fuego de la separación de Él. No podemos sobrevivir. ¡Moriremos! Cuando alguien yace en su lecho de muerte, incluso si un pariente suyo vive en un lugar muy lejano, éste deja todo y va corriendo adonde está el moribundo: ‘Mi pariente está muriendo. Tengo que ir a verlo’. Así que, ¿por qué no viene Krishna? …Nosotros nos estamos muriendo”.
Tras decir estas palabras, Nanda Maharaja no pudo seguir hablando. Lágrimas corrían profusamente sobre sus mejillas. Con el ojo de la meditación, Nanda Maharaja contempló el hermoso rostro de Krishna Gopal. Luego le dijo a Uddhava:
¿Regresará Govinda siquiera una vez más para reunirse con Su familia? Y si regresa, ¿podremos contemplar de nuevo Su hermosa cara, con sus hermosos ojos, nariz y sonrisa?
“Uddhava, ¡qué hermosa es la cara de mi Gopal. ¡Qué linda sonrisa dibuja con Sus labios. Su sonrisa es muy hermosa. Y también, ¡qué hermosa es Su nariz! ¡Qué hermosas son Sus mejillas¡ ¡Qué ojos tan hermosos! ¡Qué voz tan dulce tiene! ¿Volveremos a ver Su cara otra vez? Oh, Uddhava, ¿qué más puedo decir? Todos los hombres tienen un hijo, pero, ¿quién tiene un hijo dotado de las cualidades que hace gala Krishna? Krishna tiene ilimitadas cualidades. No las puedo describir en su totalidad. Tras perder ese tesoro, de una u otra manera todavía estoy sobreviviendo. Esto es maravilloso. Kevala, todo se ha acabado; sólo ha quedado esta vida vacía y sin sentido. Todo el tiempo nos la pasamos llorando. Es lo único que hacemos. Sarva nah sitial kriyah: he cesado todas mis actividades. Esta casa ahora se ha convertido en una cárcel para mí. ¿Comprendes, Uddhava? En ocasiones salgo de la casa para tratar de olvidarme de Krishna. Sin embargo, …¡no puedo olvidarlo! ¿Cómo puedo? Dondequiera que voy, de inmediato recuerdo: ‘Oh, sí, Krishna estuvo aquí haciendo aquel prodigio’. Mientras deambulo por los parajes selváticos de Vrajabhumi, todos estos recuerdos espontáneamente me afloran a la memoria. Así que, ¿cómo puedo olvidar? A veces voy a la ribera del Yamuna, y entonces recuerdo: ‘¡Oh, Krishna solía venir aquí a realizar muchos juegos acuáticos!’ Y cuando voy a la colina de Govardhana, en el acto me acuerdo: ‘Krishan levantó la colina de Govardhan tan fácilmente como si fuera un pequeño hongo, y luego la mantuvo suspendida con el dedo meñique de Su dedo izquierdo durante siete días consecutivos’. En la superficie de esa colina todavía se pueden ver las marcas de Sus pisadas. Giriraj todavía las conserva. De modo que, ¿cómo puedo olvidarme de Krishna?” Nanda Maharaja le hablaba de este modo a Uddhava.
Consuelo
Mientras se dirigía a Mathura, Uddhava pensaba en Nanda Maharaja. Él reparó en las muchas veces que Krishna lloraba lastimeramente y hablaba sobre Su amado padre y Su amada madre. Uddhava iba a Vrajabhumi con la intención de consolarlos. Él pensó: “En el mundo material, si alguien está llorando porque ha perdido a su hijo, ¿qué se le puede decir para consolarlo?: ‘No llores. Este hijo material y esta relación material, ambos son temporales. ¿Por qué estás llorando por la pérdida de relaciones temporales, por la pérdida de un hijo material? Esos vínculos no son permanentes’. Pero, ¿cómo puedo decirle a Nanda Maharaja que no llore? Él está llorando por Krishna. Si alguien tiene que llorar, y ese llanto es por Krishna, ¿cómo le puedo decir a esa persona: ‘no llores?’ Ello sería asastriya, contrario a los preceptos del sastra. Todos los sastras recomiendan: ‘Llora por Krishna’. No encuentro las palabras apropiadas ni cómo decírselas. Oh, ¿cómo puedo consolar a Nanda Maharaja?”
Uddhava es sastra-jña, un conocedor de los sastras. Él es un pandita, pero también es un bhakta. Él sabe muy bien que la perfección suprema de la vida es alcanzar a Krishna Bhagavan. Y, ¿cómo puede alguien alcanzar a Krishna a menos que llore por Él? ¡No puede! Aquellos que lloran por Krishna son personalidades sumamente raras. Ellas son personas muy afortunadas. En el mundo material, todos lloran por alcanzar riqueza material, buen nombre, prestigio, adoración, disfrute y opulencia. Pero, ¿quién está llorando por Krishna? ¿Me pueden mostrar a alguno? Una persona que llora por Krishna es sumamente rara. Llorar por Krishna es la perfección suprema de la vida humana.
Incluso si Uddhava ejecuta tapasya o sadhana por crores [unidad numérica sánscrita que equivale a 10 millones] de vidas, dicho llanto nunca brotará de su corazón. El corazón de Uddhava es duro en virtud de sastra-jñana. Jñana es como la luz del Sol. Cuando el Sol zurca el firmamento, la estrella Polar y las estrellas donde viven los saptarsis no son visibles. Este es el mensaje que encontramos en cada página del Bhagavata. El corazón de Uddhava es muy duro en virtud del árido sastra-jñana. Jamás le será posible al corazón de Uddhava llorar por Krishna. Con todo, Uddhava desarrolló este deseo: “¿Cómo puedo tener el amor que Nanda Maharaja siente por Krishna? Su corazón esta repleto de ese amor, un amor sin mezclas. ¿Cómo puedo desarrollarlo? Dejaré todo y ejecutaré severas austeridades para tener ese amor?” Ese es el deseo que surgió en el corazón de Uddhava.
¡Llora más!
Uddhava continuó razonando: “El amor que alberga Nanda Maharaja en su corazón no tiene émulo en millones de universos. Entonces, ¿cómo puedo yo ir ahora ante él y decirle: ‘Por favor, no llores?’ Si yo digo esto, todos los sastras se apersonarán aquí y me taparan la boca. Los sastras afirman que el llorar por Krishna es la meta máxima de la vida”. Uddhava es la personificación del sastra. Él está pensando de conformidad con el sastra: “¿Cómo puedo decir algo que es contrario al sastra? Más bien, debo decirle a Nanda Maharaja: ‘¡Llora más! ¡Llora más! ¡Llora más! …¡Llora sin parar yuga tras yuga, milenio tras milenio! ¡Sigue llorando! ¡Sigue llorando! ¡Derrama un mar de lágrimas!’ Pero, ¡ay de mí!, esto no es consuelo en absoluto. Si digo cualesquiera palabras de consuelo, ello estará en abierta contradicción con el sastra. ¿¡Por qué he venido aquí!? Me es completamente imposible ofrecer consuelo a Nanda Maharaja. Uddhava sabía a la perfección el sastra-jñana. El sastra dice sarva dharma parityajya mam ekam saranam vraja: abandona todas las variedades de dharma y tan sólo ríndete a Krishna. Piensa siempre en Krishna y llora por Krisna. Así que, ¿cómo puedo decirle a Nanda Maharaja que no llore por Krishna. Si se lo digo, sería una acción pecaminosa de mi parte. ¿Cómo puedo cometer semejante pecado? Incluso estando en Vrajabhumi, ¿he de cometer ese gran pecado?” Uddhava llegó a entender claramente: “Me es completamente imposible consolar a Nanda Maharaja”.
Tras revelar muchas interioridades, Nanda Maharaja adoptó una mentalidad humilde. Él dijo: “Uddhava, no tengo las calidades para ser el padre de Krishna. Krishna no es un niño ordinario. Cuando vino aquí para el nama-karana-samskara, para celebrar la ceremonia de concesión de nombre, Gargamuni dijo: ‘Nanda Maharaja, tu Krishna es el Propio Narayan, el Señor Supremo. Todos los grandes sabios y munis están meditando continuamente en estos dos muchachos, Krishna y Balaram.’ A veces esta aseveración aflora a mi mente y llegó a la siguiente conclusión: ‘Sí, lo que dijo Gargamuni es verdad.’ ¡Oh, Uddhava!, tú lo viste con tus propios ojos: Kamsa era un demonio muy poderoso, y su fuerza corporal era igual a la de diez mil elefantes. No obstante, Krishna lo mató en un abrir y cerrar de ojos. Tras recibir una sola patada de Krishna, Kamsa cayó al suelo y murió”.
“No es tu hijo”
Las almas condicionadas tienen que cosechar su karma-phala, el resultado de su karma. Por lo tanto tienen que nacer y morir reiteradamente. Pero Krishna no tiene karma-phala; nunca nace y nunca muere. Tras escuchar este punto, alguien puede preguntarse: “Entonces, ¿por qué Krishna vino a la Tierra? Kridartham so ‘pi sadhunam paritranaya kalpate: Él vino aquí para jugar y para salvar a los sadhus, paritranaya sadhunam. Krishna lo ha asegurado en el Gita, y también lo confirma el Décimo Canto del Bhagavata, bhakta-gana-raksana: Krishna viene aquí para proteger a Sus queridos devotos y para realizar Sus pasatiempos.
El bhakta es sadhu. ¡El bhakta es muy querido por Krishna! El dharma de Krishna es proteger a los sadhus, sadhu-raksya. Si un impedimento aparece en el bhajana de Su bhakta, Krishna aparta ese impedimento y hace todo lo necesario para rodearlo de circunstancias favorables. Si un bhakta quiere que Bhagavan se vuelva su hijo, su amigo o su marido, entonces Krishna aparece en esa forma. A decir verdad, Krishna no es hijo de nadie. Pero según el humor en que las personas ejecuten su bhajana, Krishna aparece en esa forma particular ante ellas.
Uddhava le dijo a Nanda Maharaja:
El Señor Supremo Hari definitivamente no es tu hijo. Más bien, por ser el Señor, Él es el hijo, el alma, el padre y la madre de todos.
“¡Oh, Nanda Maharaja!, desde cierto punto de vista, es verdad que Krishna es tu hijo. Sin embargo, desde otro de punto de vista, no es verdad”. Uddhava es un pandita, un filósofo, y está hablando filosofía. “Tu corazón está lleno de un vatsalya-rasa muy intenso; por lo tanto, podemos decir que Krishna es tu hijo”. Ye yatha mam prapadyante, tams tathaiva bhajamy aham: Si analizamos tu caso desde esta lógica, Krishna es tu hijo. Krishna ha prometido: ‘Sea cual fuere el humor con que una persona ejecuta bhajana, Yo apareceré en esa forma para corresponder con ella’. Tu corazón está lleno de un vatsalya-rasa muy intenso, y por consiguiente, desde ese ángulo en particular, Krishna es tu hijo. Pero si piensas en Krishna de la manera que la mayoría de las personas piensa en sus propios hijos —o sea, totalmente convencidos de que tienen una relación de padre a hijo, janya-janaka-sambhanda—, tal conclusión no es verdad en absoluto. Krishna es el alma de todas las almas. Él es el ser más querido de todos. Krishna Mismo ha dicho pitaham asya jagato matha dhata pitamahah: ‘Yo soy el padre, la madre, y el creador de este jagat, de este universo. Yo soy el abuelo de todos’. Esto es tattva, krsna-tattva. De conformidad con tu vatsalya-rasa, Krishna es tu hijo. Ese es tu abhimana, tu concepción. Sin embargo, en todos los millones de universos no hay nada excepto Krishna. Todo lo que oyes, todo lo que ves, todo en el pasado, todo en el presente, y todo lo que será en el futuro —móvil, inmóvil, grande o diminuto— no es diferente de Krishna, porque Él es paramatma, la Superalma. Él es param-asraya, el refugio de todo y de todos, sarva-svarupa.
Uddhava le dijo a Nanda:
Se puede afirmar que nada existe independientemente del Señor Achyuta. Nada de lo que ha sido escuchado o visto; nada en el pasado, el presente y el futuro; nada que se mueva o sea inmóvil, ni nada que sea grande o pequeño. En verdad Él es todo porque es el Alma Suprema.
La ceguera de Nanda
Con la exposición de todos estos argumentos, Uddhava pintó un cuadro hermoso de krsna-tattva y lo sostuvo delante de Nanda Maharaja.
No obstante, Uddhava no sabía que Nanda Maharaja estaba ciego. ¿Qué clase de ciego es él? Krsna-premandha: un ciego imbuido de krsna-prema. Todos en este mundo material están ciegos por el disfrute material, bhogandha. Pero Nanda Maharaja es krsna-premandha. Así que a pesar de que Uddhava presentó un bonito cuadro de krsna-tattva y lo sostuvo delante de Nanda Maharaja, éste no podía verlo porque estaba ciego. Aquí en este mundo material vemos todos los objetos gracias a la luz solar. Pero no podemos ver en la negra oscuridad. Sastra y jñana son como la luz solar. Ante la luz solar todo es claro y visible. Todas las verdades son desveladas. Cuando el sol de sastra y jñana brilla, brahma, la tendencia a cometer errores, y moha, la tendencia a caer en un estado de ilusión, se desvanecen como la oscuridad. Nanda Maharaja está llorando por Krishna. Uddhava sabe que las personas lloran debido a la ilusión, moha: “Oh, mi hijo se ha ido”. Todos en este mundo lloran debido a la ilusión. Y la ilusión proviene de la ignorancia. Si alguien aprende tattva-jñana, su ilusión desaparece. Cuando la ignorancia es erradicada, la ilusión se va, y entonces la persona jamás volverá a llorar. Uddhava trató de presentar la luz de sastra-jñana ante Nanda Maharaja. Uddhava es un jñana-sadhaka, un jñani-bhakta. Él es la personificación del sastra. Él sabía muy bien que con la ayuda de jñanaloka, la iluminación del jñana, la persona puede ver toda la verdad. Con todo, hay algunas cosas que únicamente son visibles en la oscuridad. Las innumerables estrellas se vuelven visibles sólo cuando el sol se pone y reina la oscuridad. Para aquel que ha hecho el voto vitalicio de ver la estrella Polar sin pestañear, la luz del sol se constituye en un gran impedimento. Será un impedimento para mantener su voto. Esto no es un tema fácil de comprender. Este mensaje es revelado en cada página del Srimad-Bhagavatam.
“¡Krishna es mi hijo!”
Goparaj, Nanda Maharaja, siempre está mirando sin pestañear, en la dirección norte, a la estrella Polar, que para él es krsna-rupi dhruva-naksatra: la estrella Polar en la forma de Krishna. Para él, la iluminación del sastra-jñana, la iluminación del sastra, la luz solar del sastra, es una obstrucción. Uddhava es un sastra-sadhaka, un estricto seguidor de las reglas y preceptos del sastra; por tal motivo, todo lo que diga a Nanda Maharaja sobre sastra-jñana y krsna-tattva, es muy, pero muy difícil que lo entienda. Para Nanda Maharaja, dicha elevada presentación filosófica es avantara-katha, información irrelevante.
El abhimana de Nanda Maharaja es: “Yo soy el padre de Krishna”. “¡Krishna es mi hijo!” Este es el sentimiento interno que alberga Nanda Maharaja en lo más profundo de su corazón. ¿Hay alguna posibilidad de que otra concepción entre en el corazón de Nanda Maharaja?: No, no hay ninguna posibilidad en absoluto.
“Uddhava, tan sólo eres un niño”
Uddhava hizo una extensa exposición de krsna-tattva. Uddhava es la personificación del sastra, y la presentación que hizo fue anavadya, intachable; sin embargo, estaba fuera del ámbito de comprensión de Nanda Maharaja. Tras escuchar todo este tattva-katha, Nanda Maharaja dijo: “Uddhava, en edad, tú eres un niño. En mi corazón tenía la idea que tenías una inteligencia madura e ilustrada. Pero ahora puedo darme cuenta de que no sólo eres un niño en lo que a edad se refiere, sino que tu inteligencia también se corresponde con la de un niño. Dijiste muchas cosas, pero en realidad no sabes de qué estás hablando. Dijiste que yo y mi esposa éramos muy, pero muy bhagyavan, afortunados. Pero si tuvieras algo de inteligencia, ¿cómo pudo semejante afirmación haber salido de tu boca? …¡Nosotros somos las personas más infortunadas del mundo! El que pierde un hijo es una persona infortunada. Pero aquel que pierde un hijo como Krishna, ¡es de lo más infortunado! ¡Alguien totalmente infortunado! ¡Totalmente infortunado! Somos las personas más infortunadas, pero, ¡tú vienes a decirnos que somos muy, pero muy afortunadas! No tienes inteligencia porque no sabes qué decirle a los demás. La mayoría de la gente tiene un hijo, pero, ¿acaso alguien tiene un hijo como Krishna? En el pasado, ¿alguien ha tenido un hijo como Krishna? Y, en el futuro, ¿alguien tendrá un hijo como Krishna? ¿Acaso hay una persona que haya tenido un hijo tan hermoso, tan dulce…; un hijo que se sonríe de una manera tan arrobadora, que es tan amoroso, pero a la vez, que tiene un temperamento tan variable? ¿Acaso hay una persona que tenga un hijo que toque la flauta tan melodiosamente y que se exprese con palabras tan amorosas? En todo el universo, ¿hay o habrá alguna vez alguien que haya perdido un tesoro tan inapreciable? A aquellos que están llorando porque han perdido un tesoro inapreciable, les dices: ‘Oh, ustedes son muy afortunados’. Te estás burlando de nosotros, Uddhava. Si hubieras dicho que en el mundo no hay personas tan infortunadas como nosotros, entonces yo hubiese quedado muy contento y satisfecho contigo. Así mi angustia, causada por el ardiente fuego de la separación, se hubiera extinguido en alguna medida. Pero por habernos dicho que somos muy afortunados, has hecho que ese fuego se torne aún más abrasador.
“Krishna no es Dios”
“Oh, Uddhava, tú has explicado bhagavat-tattva. Yo no conozco el sastra, pero he escuchado de labios de los sadhus, y yo mismo tengo esa fe, de que hay un Bhagavan y que Él es el gurú y el controlador del universo. Él es el mula-karana, la causa original de purusa y prakriti, las entidades vivientes y la naturaleza material. Él también es anadhi, aquel que no tiene comienzo. Ese Bhagavan es sarvesvara, el controlador supremo. Sí, yo sé que Bhagavan es Narayan. Él está presente en nuestra casa en la forma de salagrama. Uddhava, has dicho que mi Krishna es Narayan. Pero como eres solamente un niño, te excuso. Yo no he leído el sastra, pero he escuchado de boca de los mahatmas que Narayan es Dios, el Señor Supremo. A pesar de mis limitados conocimientos, conozco cuáles son las características de Bhagavan. Y te digo: ni una sola pizca de estas características está presente en Krishna. ¿Cómo puedes decir que mi Gopal Krishna es Narayan? Te excuso porque eres un niño solamente. No sabes qué estás diciendo. Has dicho que Narayan es la causa de todas las causas, la causa de todo el universo. Pero mi Krishna es un niño ordinario, un niño alimentado con leche. Narayan es puro. Narayan es pacífico. Narayan es apapa-vidha, libre de todo pecado. En cambio, mi Krishna tiene un temperamento muy variable, es codicioso e irascible. ¿Dónde hay siquiera una de las características de Narayan en Krishna? Narayan es puro y está libre de toda contaminación, suddha-sattva-guna-maya. ¡Mi Krishna es un ladrón y un mentiroso, abhimani! Narayan es el refugio del universo entero; en cambio, mi Krishna depende de mí y de mi esposa. ¿Dónde hay siquiera una característica de Narayan en Krishna? ¡Oh, Uddhava!, ¿qué más puedo decirte? No hay sadrsya, similitud entre Narayan y mi hijo Gopal. Narayan es satya-sankalpa, veraz. En cambio, mi Krishna es experto en decir mentiras. He escuchado que Narayan es apta-kama, que está satisfecho consigo mismo. Él no necesita de nada. Él está más allá del hambre y la sed. Sin embargo, Gopal…, ¡con mis propios ojos lo he visto llorar cuando siente hambre! Él se pone muy inquieto cuando tiene hambre y sed. Uddhava, Narayan es digno de ser adorado por todos, pero yo he visto a mi Gopal acarrear mis sandalias de madera sobre Su cabeza. ¿Dónde está la similitud con Narayan? Puede que yo cometa un error, pero Bhagavan, nunca comete uno solo. Si Krishna es Bhagavan, ¿por qué comete errores? Si Krishna es Bhagavan, ¿por qué nos llama baba y ma, padre y madre? Tú dices que Él no tiene baba ni ma. Pero Krishna siempre depende de nosotros para todo. Cuando no recibe nuestra ayuda, Él se siente completamente asahaya, indefenso. ¿Dónde está la característica de Narayan en Krishna, mi Gopal? Sólo eres un niño, Uddhava. No tienes inteligencia en absoluto. Y también tu inteligencia se corresponde con la de un niño. Por lo tanto, te excuso. Nunca he visto tales características en Krishna. Es un hecho que gracias a la misericordia ilimitada de Narayan hemos tenido un hijo como Krishna. Pero aparte de eso, yo sé perfectamente bien que Krishna es nuestro hijo. Este es un sentimiento muy, pero muy profundamente arraigado en mi corazón, Uddhava. Uddhava, ¿cómo puedes decir que no es verdad?
El fuego arde más
“Escucha, Uddhava. Hay otra consideración. Supón que tus palabras son ciertas y que Krishna no es un niño ordinario, sino que es Bhagavan. Si dices que Krishna es Bhagavan, y que Él no es una persona ordinaria, ¿cómo es posible que tales aseveraciones puedan aliviar nuestros corazones? Tras escuchar tu krsna-tattva, el ardiente fuego de la separación de Krishna que está quemando mi afligido corazón, se ha incrementado miles de miles de veces más. Lo único que conseguiste es hacerlo arder con mayor voracidad. Nosotros solamente creíamos que habíamos perdido a un hijo, pero tras escuchar de ti que Krishna es mula-bhagavan, ahora me doy cuenta de que no perdimos a un niño ordinario, sino que, ¡perdimos a Bhagavan! Yo creí que había perdido un adorno de cobre. Pero ahora, tras escuchar de ti, ¡caigo en la cuenta de que he perdido un enorme diamante! Uddhava, tras haberte escuchado, el candente, el intenso fuego de la separación que ha estado ardiendo en mi corazón, se ha vuelto aún más voraz. ¡Oh, Uddhava!, tú eres un niño solamente. Por eso no puedes extinguir este fuego pavoroso. ¿Estás tratando de extinguir este fuego vertiendo gui sobre él? ¡Oh, Uddhava!, tú eres un niño nada más. Por tal motivo, te excuso”. Tras decir estas palabras, a Nanda Maharaja se le entrecortó la voz y lágrimas comenzaron a brotar profusamente de sus ojos, como si fuese una lluvia torrencial.
Amor impenetrable
En el momento que Krishna le mostró a Arjuna la forma universal, el sakhya-rasa de Arjuna se constriñó. Por consiguiente Arjuna ofreció disculpas, tat-ksamasva: “¡Tú eres lo más grande!” Cuando Devaki y Vasudev vieron que el Vishnu de cuatro brazos, que apareció como su hijo, asumió una forma de dos brazos, ellos ofrecieron oraciones. Su vatsalya-rasa se constriñó. Tras matar a Kamsa, en el momento que Krishna y Balaram fueron a ofrecer Sus reverencias a Vasudev y a Devaki, ellos sintieron temor de recibirlas. Incluso tras reunirse con su hijo luego un largo período de separación, ellos no pudieron mostrar un vatsalya-pirti de la envergadura de Nanda Maharaja. Antes bien, ellos sintieron temor de recibir reverencias, pranams, de Krishna.
Uddhava había pensado: “Si hablo krsna-tattva y lo vierto en el corazón de Nanda Maharaja, entonces él se debilitará como Vasudev y Devaki”. Sin embargo, Uddhava se dio cuenta de que no pudo obtener el resultado que esperaba tras explicar sastra-jñana a Nanda Maharaja.
A pesar de haber escuchado bhagavatta, las glorias de Krishna, el vatsalya-priti de Nanda Maharaja nunca se constriño. Por el contrario, su vatsalya-sneha, su amor paternal, se volvió mucho más intenso. El krsna-vatsalya de Nanda Maharaja es mucho, pero muchísimo más profundo que el vatsalya de las personas ordinarias. Por ello el tattva-katha de Uddhava no pudo constreñirlo. Si el anuraga [apego profundo] se derrite, entonces podrás inyectar aisvarya-priti, jñana o aisvarya en él. Pero si se vuelve más y más profundo, si se hace más y más condensado, ¿cómo puedes inyectar jñana o aisvarya en él? El agua es líquida, y por eso puedes introducir la mano en ella. Pero, ¿puedes introducir tu mano en una troza de madera? No puedes porque no es líquida. Con la ayuda de un martillo puedes introducir un clavo en la troza. El krsna-priti de Nanda Maharaja es más duro que una troza de madera. Incluso un clavo de hierro no puede penetrarlo.
“Ten paciencia”
Jñana y aisvarya únicamente le causaron dolor al corazón de Nanda Maharaja. Ambos fueron completamente inútiles y no pudieron penetrar el corazón de Nanda. Jñana y aisvarya pudieron penetrar en el sakhya-priti de Arjuna y en el vatsalya-priti de Vasudev y Devaki. Pero no es posible que penetren el corazón de Nanda Maharaja. En el corazón de Nanda solamente hay pensamientos amorosos relacionados con Krishna, nada más.
Por lo tanto, Uddhava no pudo tocar el vatsalya-priti, el anuraga que Nanda tenía en su corazón. La realización de Nanda no la tiene Uddhava. ¿Cómo puede él llegar a comprenderla? Uddhava desarrollo bhakti por Krishna tras tener conocimiento de que Él es Bhagavan. Esta es la norma general. Por supuesto, es algo muy bueno, es maravilloso: tras llegar a saber que Él es el Señor Supremo, la persona debe desarrollar bhakti por Bhagavan. Pero el vatsalya-rati, el vatsalya-prema de Nanda Maharaja es muy profundo. En el vatsalya-prema de Nanda Maharaja no hay absolutamente ninguna traza de jñana o aisvarya. Ahora él está escuchando de boca de Uddhava que su hijo es Bhagavan. Al escuchar esto, el anuraga de Nanda Maharaja no se constriñe. Antes bien, se vuelve más y más recio, más y más condensado. Sastra-vidhi, los preceptos de las escrituras, enseñan que uno debe desarrollar bhakti por Bhagavan. El krsna-priti, el afecto de Uddhava siente por Krishna está fundamentado en sastra-vidhi. El hetu, la causa del krsna-priti de Uddhava, es que él sabe que Krishna es Bhagavan. Pero el krsna-priti de Nanda Maharaja es ahaituki, sin causa; no tiene causa. Es svayam-siddha, perfecto en sí mismo. ¿Puedes tocar el lejano horizonte simplemente con extender la mano? Con el krsna-anuraga de Nanda Maharaja sucede lo mismo. Uddhava no pudo comprenderlo. Uddhava extendió su mano sástrica para tocarlo, pero no tuvo éxito. No pudo tocarlo. Esta es una filosofía muy profunda.
Uddhava dijo: “Oh, Nanda Maharaja, no te lamentes. Tu amor Lo traerá aquí. Todos tus deseos serán satisfechos”.
El infalible Krishna, el Señor de los devotos, pronto regresará a Vraja para satisfacer a sus padres.
Uddhava pronunció este verso, que dice: “Nanda Maharaja, por favor no te sientas tan duhkhare-katara, con el corazón tan abatido a causa de tu profundo pesar. Ten paciencia. Considera tu situación desde todos los puntos de vista. Tú eres el líder de Vrajabhumi. Si te dejas agobiar por la impaciencia, ¿cómo vas a consolar a los demás? Esta es la petición que te hago. Tu Gopal es un niño alimentado con leche. Pero Él es también el refugio de todas las jivas que hay en todo el universo”.
Introducción:
Sri Gour Govinda Maharaja fue un devoto de la más alta jerarquía. Desde que se reunió por primera reunión con Srila Prabhupada, Su Divina Gracia lo acogió con mucho cariño y respeto. Ese mismo día, tras ser preguntado por su selecto grupo de asistentes personales, Srila Prabhupada respondió: “Él ha sido devoto desde su nacimiento. ¡Ustedes son los principiantes! [new men!]”. En virtud de su erudición y su devoción sin par, apenas unos meses después de haberse rendido, Srila Prabhupada le confirió el mismo día las tres iniciaciones juntas: harinama, diksa y sannyasa. Pronto fue objeto de envidia por parte de la mayoría de sus hermanos espirituales gurús y/o GBCs. Esta envidia la sintieron hasta el último día que Maharaja estuvo entre nosotros. A estos prabhus no les “gustó” su alto nivel de realización, su carisma, y tampoco que Maharaja fuese un “devoto con un criterio intelectual independiente” bien ilustrado. La GBC lo quiso “expulsar” de ISKCON en 1996. Jagadisa Pandit, un discípulo suyo de origen australiano, me contó personalmente que Maharaha, un día de las reuniones anuales de la GBC en Mayapur de 1995, ya entrada la noche salió muy turbado de la sala y le dijo: “Prabhu, …¡estas personas quieren patearme [“kick me out”] de la misión de mi maestro espiritual”. Sin embargo, no les dio esa satisfacción. Un día antes que la moción de “expulsión” fuese aprobada en 1996 por mayoría simple, Maharaja abandonó el cuerpo a voluntad, en un momento que describía con genuina emoción devocional a unos hermanos espirituales cómo Krishna se volvió a reunir con Radharani luego de transcurridos más de cien años de separación. Tras decir el siguiente párrafo: “Luego de un largo período de separación Krishna regresó a Vrajabhumi y entonces los ojos de Krishna se posaron en los ojos de Srimati Radharani…¡Eye to eye union! [“los ojos de Ambos se unieron”]”. Sobrecogido de sentimientos de amor extático e intolerable separación por la Divina Pareja, Maharaja no pudo hablar más e impartió su instrucción final a los discípulos suyos que lo rodeaban: “¡Nama kora! ¡Nama kora! [¡Canten los santos nombres! ¡Canten los santos nombres!]". Y de ese modo glorioso partió a la morada de Krishna. La partida de Maharaja, que en los últimos meses de su predicación estuvo reiterando la célebre frase de Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati: “Este mundo material no es un lugar para caballeros”, coincidió con el día que se conmemora la aparición de éste último maha-bhagavata, nuestro param-gurudeva. La historia esta repleta de ejemplos de grandes personalidades que no fueron reconocidas en su tiempo. Sea pues esta serie de traducciones de sus clases un tributo póstumo a la memoria de tan venerable vaisnava. —A.d.
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Una vez adorado así por el Señor Parasurama, Jamadagni fue devuelto a la vida con toda su memoria, y pasó a ser uno de los siete sabios en el grupo de las siete estrellas.
SIGNIFICADO
Las siete estrellas que giran alrededor de la estrella Polar en el cenit del firmamento reciben el nombre de Saptarsi-mandala. En esas siete estrellas, que forman la parte más elevada de nuestro sistema planetario, residen siete sabios: Kasyapa, Atri, Vasistha, Visvamitra, Gautama, Jamadagni y Bharadvaja. Las siete estrellas se ven todas las noches, y cada una completa su órbita alrededor de la estrella Polar en un período de veinticuatro horas. Junto con ellas, todas las demás estrellas siguen también su órbita de Este a Oeste. La parte superior del universo se denomina Norte, y la parte inferior, Sur. Incluso en nuestras actividades cotidianas, cuando miramos un mapa, consideramos que la parte superior es el norte.
Srimad-Bhagavatam 9.16.24
El valor de la oscuridad
Lo único que Srila Prabhupada habla en este significado es sobre las estrellas. Pero puede surgir una pregunta: las siete estrellas son visibles todas las noches. Ellas orbitan alrededor de la estrella Polar, Dhruva. Durante el día no se las puede ver porque la luz del sol lo impide. Sólo pueden ser vistas durante la noche. Esto contiene un punto filosófico: hay personas que necesitan de la oscuridad. Para las personas que únicamente quieren ver la estrella Polar, la luz solar es un impedimento.
¿Cuál es el mensaje del Bhagavata? El Bhagavata te va a informar que todas las jivas son desdichadas. La jiva es desdichada, pero quiere felicidad. A veces experimenta un poco de felicidad temporal, una felicidad fugaz, pero nunca queda satisfecha. La ansia de su corazón es experimentar felicidad constante, sin interrupción. Esa felicidad, ese ananda, se llama brahmananda. De una manera consciente o inconsciente, todos desean este brahma-vastu, el verdadero objeto espiritual —el Señor Supremo, Bhagavan—. Algunas lo buscan directamente, y otras, indirectamente. Un alma condicionada no sabe cómo buscarlo. Por lo tanto, todas las escrituras védicas y los acaryas védicos han mostrado el camino.El sac-cid-ananda-ghana-vastu, la realidad eternamente consciente y gozosa, es Bhagavan Krishna. Los sastras y los acaryas afirman que si tú te ocupas en su bhajana, en su servicio devocional, y lo alcanzas, entonces experimentarás felicidad eterna, bienaventuranza y paz. Una persona afortunada puede entender esto. Si ella se ocupa constantemente en bhagavata-bhajana, siguiendo los pasos de los mahajanas, alcanzará a Krishna y experimentará gozo y paz permanentes. Pero los que tienen mala fortuna, los que no saben ejecutar bhajana, están flotando y sufriendo en este terrible océano de la existencia materialista. El mundo material está lleno de estas personas.
Por consiguiente, el Srimad-Bhagavatam ha aparecido en la Tierra justo con el advenimiento de Kali-yuga. El Bhagavata trae un mensaje completamente nuevo para las jivas de Kali-yuga. Todos los sastras nos instruyen que ejecutemos bhajana. Pero el Bhagavata dice algo más. El Bhagavata dice: “¡Hey, jiva!, no tienes las calidades para ejecutar bhajana. No tienes la cualificación para pedirle al Señor que se presente ante ti”. El Bhagavata dice: “¡Abre tus oídos! ¡Escúchame! ¿Cómo puedes llamarlo? En realidad, ¡tú debes escuchar cómo Él te está llamando! ¡Su corazón se partiendo por ti! Tú no estás llorando por Él, ¡pero Él sí está llorando por ti! …¡Te está llamando!
La Deidad del Bhagavata es Krishna muralidhara. Muralidhara está sosteniendo una flauta contra Su labio inferior y te está llamando: “¡Ven a Mí! ¡Ven a Mí!, ¡Ven a Mí!” ¿Lo escuchas? ¿Tienes oídos? Sarva-bhuta-manoharam: las melodías que Krishna toca con su flauta cautiva las mentes de todas las entidades vivientes. No tienes el poder de llamarlo, por eso Él te está llamando. Como tú no puedes ir ante Él, Él viene a ti. Por ti, ¡Él desciende a este mundo material! Sosteniendo una flauta contra Su labio inferior, mohana-vamsuriya, Él te está llamando. Este es el mensaje más maravilloso del Srimad-Bhagavatam. El Bhagavata dice: “¿Quién soy? Nigama-kalpa-taror-galita-phala: “Yo soy el fruto más maduro, más dulce, …el jugo más nectáreo del árbol védico. Así que el Bhagavata ha aparecido en este mundo y Krishna muralidhara, tras dejar Golok Vrindavan, ha descendido aquí, al Gokul de Vrajabhumi, en la ribera del Yamuna, Kalindi. Este es el mensaje que llena las páginas del Srimad-Bhagavatam. También está aquí en esta página. Pero no puedes verlo. Tú sólo oyes que las siete estrellas y la estrella Polar están siendo explicadas aquí. Nada más. ¿Dónde está ese mensaje aquí? Una persona ciega no puede verlo. Pero este mensaje está a todo lo largo del Bhagavata, en cada una de sus páginas.
Bhagavan llora por Su bhakta
Tras untarse un veneno muy potente en los pezones, la demonia Putana llegó a Vrajabhumi con la intención de matar a Krishna. ¡Ella albergaba un motivo tan perverso! Pero Krishna es muy misericordioso. El Bhagavatam (3.2.23) describe:
aho baki yam stana-kala-kutam
jighamsayapayayad apy asdhvi
lebhe gatim dharty-ucitam tato ‘nyam
kam va dayalum saranam vrajena
jighamsayapayayad apy asdhvi
lebhe gatim dharty-ucitam tato ‘nyam
kam va dayalum saranam vrajena
¡Ay de mí! ¿Cómo voy a refugiarme en alguien más que no sea aquel que confirió la posición de madre a una bruja [Putana], a pesar de era infiel y preparó un veneno letal para que fuera chupado de su pecho?
Krishna es tan misericordioso que le confirió a Putana la posición de madre. Nunca vas a encontrar en ningún país, en ningún período de la historia, en ningún grantha, en ningún sastra, a un Señor tan misericordioso como Krishna. Este es el mensaje del Srimad-Bhagavatam. El hombre anhela a Bhagavan, pero el mensaje del Bhagavata es que Bhagavan anhela al hombre. El bhakta está llorando por Bhagavan, pero más dulce y más hermoso que esto es que Bhagavan está llorando por el bhakta. Krishna bebé está llorando porque quiere mamar el pecho de madre Yasoda. En Sus pasatiempos infantiles Krishna está deambulando por las junglas de Vrindavan y buscando a Sus queridos terneros. Mientras sostiene Su mohana-murali, su flauta encantadora contra Su labio inferior, Él está llamando a las damiselas de Vrajabhumi, gopi-jana-vallabha. Este es el mensaje de el Srimad-Bhagavatam. Bhagavan está llorando por Su Bhakta.
Para comunicar Su mensaje, Krishna envía a Uddhava a Vrajabhumi. A este episodio se lo llama Uddhava-sandesa. Uddhava es un devoto muy querido de Krishna.
Reunión con Nanda Maharaja
Uddhava es un jñani-bhakti, no un premi-bhakta. Él es discípulo de Brihaspati, un jñana-guru, un pandita. Uddhava conoce a fondo las escrituras. Él es un pandita, un erudito, pero al mismo tiempo, también es un devoto. Él tiene jñana-misra-bhakti, devoción mezclada con jñana. No es bhakti puro. Por mandarlo a Vrajabhumi, Uddhava desarrollará bhakti puro. Cuando conozca a Nanda Maharaja, a Yasoda y a las gopis, especialmente a Radha, el podrá entender. Entonces se sentirá avergonzado. Su orgullo de creerse un gran pandita será aplastado. Y seguidamente llorará y mendigará el polvo de los pies de loto de las vraja-gopis. Él dirá: “Si puedo obtener ese polvo, mi vida será un éxito. De lo contrario, inútil”. Este es el beneficio que obtendrá. Esta es la gracia que se le está regalando.
Cuando Uddhava llegó a Vrajabhumi estaba pensando en Nanda Maharaja porque había reparado que Krishna a menudo hablaba de Su querido padre. En el momento que Uddhava se reunió con Nanda Maharaja, éste le preguntó primero sobre su amigo Vasudev y su esposa Devaki. Les preguntó sobre ellos porque eran amigos. A continuación, le preguntó sobre Krishna:
distya kamso hatah papah sanugah svena papmana
sadhunam dharma-silanam yadunam dvesti yah sada
sadhunam dharma-silanam yadunam dvesti yah sada
Afortunadamente, a causa de sus propios pecados, el pecador Kamsa ha sido matado junto con todos sus hermanos. Él siempre odió a los santos y virtuosos Yadus.
Nanda Maharaja dijo: “Mi hermano Vasudev y su esposa Devaki fueron objeto de mucha persecución y hasta fueron encarcelados. Ahora que Kamsa ha sido matado, ellos de nuevo recuperaron la libertad. Aquellos que acosan a los a los sajjanas, a los devotos, serán quemados en el fuego que producirán sus propias actividades pecaminosas. De modo que los Kamsas, los demonios, reciben el castigo de ser quemados. La buena noticia es que ahora los Yadavas están felices” Acto seguido, Nanda Maharaja preguntó por Krishna: “¿Está Krishna en Mathura? ¿Por qué no viene? Escuché que mi hermano Vasudev envió a Krishna y a Balaram al guru-grha, a vivir en la casa del guru de Ellos. Ahora han sido iniciados y han recibido el cordón sagrado, yajña-upavita”. Krishna Vrajabhumi no tiene cordón sagrado. Algunos pujaris le ponen cordón sagrado a Krishna Vrajabhumi, pero no es siddhanta*.
* En el comentario que Srila Visvanatha Thakura del verso 10.45.3 del Srimad-Bhagavatam, Srila Visvanatha Chakravarti Thakura declara que mientras estuvieron en Vrindadavan, Krishna y Balaram nunca recibieron iniciación brahmínica.
¿Nos recuerda?
Nanda Maharaja prosiguió: “Escuché que mi hermano Vasudev envió a Krishna y Balaram a la casa del gurú de Ellos, al ashram de Sandipani Muni en Avantinagar. ¡Ay, cómo me duele el corazón, Uddhava! Ellos se han vuelto brahmacaris. Tienen que salir todos los días a la calle y mendigar para su gurú. Tienen que conseguir leña para los yajñas. ¡Oh, Uddhava!, mi hijo Krishna es un niño alimentado con leche y come diez veces en un danda [un lapso de veinticuatro minutos]. ¡Les han impuesto una responsabilidad tan pesada! Tienen que internarse en la selva para conseguir leña, combustible para que en el ashram de su gurú se pueda cocinar y celebrar sacrificios. Esta tarea no es para mi hijo Gopal, que siempre ha sido alimentado con leche. Uddhava, mi corazón se rompe por escuchar todas estas noticias”.Luego le preguntó a Uddhava: “¿Krishna todavía se recuerda de nosotros? ¿Recuerda todavía a Sus amigos, los vaqueritos? ¿Recuerda a sus muy queridas vacas y terneros, a quienes alimentaba con Sus propias manos? ¿Recuerda cuando se le olvidaba comer y dormir por estar jugando en esta jungla de Vrindavan? ¿Recuerda a Giriraj Govardhan? Sus pisadas aún pueden ser vistas ahí. Giriraj Govardhan aún las conserva en su superficie. ¡Ese Giriraj Govardhan está llorando por Él! …¿Se conduele Krishna de su llanto? ¿Tiene Krishna esta clase de sentimientos?”
Nanda Maharaja continuó: “¡Oh, Uddhava, Krishna es un niño muy cándido. Él no pensaba en nada en ningún momento. Pero ahora tiene que soportar tantas ansiedades. Jarasandha atacó Mathura y los Yadavas se vieron forzados a darle protección. Aunque es un niño pequeñito, ¡le han impuesto una carga tan pesada! Cuando pienso en estas cosas, ¡oh, Uddhava, el corazón se me parte en mil pedazos!”
No podemos sobrevivir
Uddhava respondió: “¡Oh, Nanda Maharaja!, Krishna no es un niño ordinario. Él tiene una inteligencia extraordinaria. Jamás comete un yerro o una equivocación. Además, siempre piensa en Vrajabhumi. ¡Oh, Nanda Maharaja!, lo he visto con mis propios ojos: Krishna siempre piensa en ustedes y, debido a tales recuerdos, lágrimas le brotan de los ojos”.
Nanda repuso: “¿Acaso Krishna piensa en nosotros? Si Él está pensando en nosotros, ¿por qué no ha venido a visitarnos? ¿Por qué no ha venido? Cuando Krishna se estaba marchando de Vrajabhumi, nos dijo jñatim vo drastum esyamo vidhaya suhridam sukham: ‘Tengo que ir a Mathura para cumplir un deber que he contraído con los Yadavas. Iré a hacer una diligencia sólo para que ellos se sientan cómodos. Luego regresaré para estar con ustedes nuevamente’. Él nos los aseguró, Uddhava, pero, ¿cuándo llegará ese día? ¿Cuándo llegará? ¿Cuándo regresará a Vrajabhumi para hacernos felices otra vez?”
“Hombres y mujeres, ancianos, niños, ¡todos en Vrajabhumi hemos sido puestos en el fuego ardiente que es sentir separación de Krishna! Todos se están quemando, consumiendo poco a poco. Krishna nos salvó de muchos peligros. Pero ahora todos estamos quemándonos en el fuego de la separación de Él. No podemos sobrevivir. ¡Moriremos! Cuando alguien yace en su lecho de muerte, incluso si un pariente suyo vive en un lugar muy lejano, éste deja todo y va corriendo adonde está el moribundo: ‘Mi pariente está muriendo. Tengo que ir a verlo’. Así que, ¿por qué no viene Krishna? …Nosotros nos estamos muriendo”.
Tras decir estas palabras, Nanda Maharaja no pudo seguir hablando. Lágrimas corrían profusamente sobre sus mejillas. Con el ojo de la meditación, Nanda Maharaja contempló el hermoso rostro de Krishna Gopal. Luego le dijo a Uddhava:apyayasyati govindah sva-janan sakrd iksitum
tarhi draksyama tad-vaktram su-nasam su-smiteksanam
tarhi draksyama tad-vaktram su-nasam su-smiteksanam
¿Regresará Govinda siquiera una vez más para reunirse con Su familia? Y si regresa, ¿podremos contemplar de nuevo Su hermosa cara, con sus hermosos ojos, nariz y sonrisa?
“Uddhava, ¡qué hermosa es la cara de mi Gopal. ¡Qué linda sonrisa dibuja con Sus labios. Su sonrisa es muy hermosa. Y también, ¡qué hermosa es Su nariz! ¡Qué hermosas son Sus mejillas¡ ¡Qué ojos tan hermosos! ¡Qué voz tan dulce tiene! ¿Volveremos a ver Su cara otra vez? Oh, Uddhava, ¿qué más puedo decir? Todos los hombres tienen un hijo, pero, ¿quién tiene un hijo dotado de las cualidades que hace gala Krishna? Krishna tiene ilimitadas cualidades. No las puedo describir en su totalidad. Tras perder ese tesoro, de una u otra manera todavía estoy sobreviviendo. Esto es maravilloso. Kevala, todo se ha acabado; sólo ha quedado esta vida vacía y sin sentido. Todo el tiempo nos la pasamos llorando. Es lo único que hacemos. Sarva nah sitial kriyah: he cesado todas mis actividades. Esta casa ahora se ha convertido en una cárcel para mí. ¿Comprendes, Uddhava? En ocasiones salgo de la casa para tratar de olvidarme de Krishna. Sin embargo, …¡no puedo olvidarlo! ¿Cómo puedo? Dondequiera que voy, de inmediato recuerdo: ‘Oh, sí, Krishna estuvo aquí haciendo aquel prodigio’. Mientras deambulo por los parajes selváticos de Vrajabhumi, todos estos recuerdos espontáneamente me afloran a la memoria. Así que, ¿cómo puedo olvidar? A veces voy a la ribera del Yamuna, y entonces recuerdo: ‘¡Oh, Krishna solía venir aquí a realizar muchos juegos acuáticos!’ Y cuando voy a la colina de Govardhana, en el acto me acuerdo: ‘Krishan levantó la colina de Govardhan tan fácilmente como si fuera un pequeño hongo, y luego la mantuvo suspendida con el dedo meñique de Su dedo izquierdo durante siete días consecutivos’. En la superficie de esa colina todavía se pueden ver las marcas de Sus pisadas. Giriraj todavía las conserva. De modo que, ¿cómo puedo olvidarme de Krishna?” Nanda Maharaja le hablaba de este modo a Uddhava.
Consuelo
Mientras se dirigía a Mathura, Uddhava pensaba en Nanda Maharaja. Él reparó en las muchas veces que Krishna lloraba lastimeramente y hablaba sobre Su amado padre y Su amada madre. Uddhava iba a Vrajabhumi con la intención de consolarlos. Él pensó: “En el mundo material, si alguien está llorando porque ha perdido a su hijo, ¿qué se le puede decir para consolarlo?: ‘No llores. Este hijo material y esta relación material, ambos son temporales. ¿Por qué estás llorando por la pérdida de relaciones temporales, por la pérdida de un hijo material? Esos vínculos no son permanentes’. Pero, ¿cómo puedo decirle a Nanda Maharaja que no llore? Él está llorando por Krishna. Si alguien tiene que llorar, y ese llanto es por Krishna, ¿cómo le puedo decir a esa persona: ‘no llores?’ Ello sería asastriya, contrario a los preceptos del sastra. Todos los sastras recomiendan: ‘Llora por Krishna’. No encuentro las palabras apropiadas ni cómo decírselas. Oh, ¿cómo puedo consolar a Nanda Maharaja?”
Uddhava es sastra-jña, un conocedor de los sastras. Él es un pandita, pero también es un bhakta. Él sabe muy bien que la perfección suprema de la vida es alcanzar a Krishna Bhagavan. Y, ¿cómo puede alguien alcanzar a Krishna a menos que llore por Él? ¡No puede! Aquellos que lloran por Krishna son personalidades sumamente raras. Ellas son personas muy afortunadas. En el mundo material, todos lloran por alcanzar riqueza material, buen nombre, prestigio, adoración, disfrute y opulencia. Pero, ¿quién está llorando por Krishna? ¿Me pueden mostrar a alguno? Una persona que llora por Krishna es sumamente rara. Llorar por Krishna es la perfección suprema de la vida humana.
Incluso si Uddhava ejecuta tapasya o sadhana por crores [unidad numérica sánscrita que equivale a 10 millones] de vidas, dicho llanto nunca brotará de su corazón. El corazón de Uddhava es duro en virtud de sastra-jñana. Jñana es como la luz del Sol. Cuando el Sol zurca el firmamento, la estrella Polar y las estrellas donde viven los saptarsis no son visibles. Este es el mensaje que encontramos en cada página del Bhagavata. El corazón de Uddhava es muy duro en virtud del árido sastra-jñana. Jamás le será posible al corazón de Uddhava llorar por Krishna. Con todo, Uddhava desarrolló este deseo: “¿Cómo puedo tener el amor que Nanda Maharaja siente por Krishna? Su corazón esta repleto de ese amor, un amor sin mezclas. ¿Cómo puedo desarrollarlo? Dejaré todo y ejecutaré severas austeridades para tener ese amor?” Ese es el deseo que surgió en el corazón de Uddhava.
¡Llora más!
Uddhava continuó razonando: “El amor que alberga Nanda Maharaja en su corazón no tiene émulo en millones de universos. Entonces, ¿cómo puedo yo ir ahora ante él y decirle: ‘Por favor, no llores?’ Si yo digo esto, todos los sastras se apersonarán aquí y me taparan la boca. Los sastras afirman que el llorar por Krishna es la meta máxima de la vida”. Uddhava es la personificación del sastra. Él está pensando de conformidad con el sastra: “¿Cómo puedo decir algo que es contrario al sastra? Más bien, debo decirle a Nanda Maharaja: ‘¡Llora más! ¡Llora más! ¡Llora más! …¡Llora sin parar yuga tras yuga, milenio tras milenio! ¡Sigue llorando! ¡Sigue llorando! ¡Derrama un mar de lágrimas!’ Pero, ¡ay de mí!, esto no es consuelo en absoluto. Si digo cualesquiera palabras de consuelo, ello estará en abierta contradicción con el sastra. ¿¡Por qué he venido aquí!? Me es completamente imposible ofrecer consuelo a Nanda Maharaja. Uddhava sabía a la perfección el sastra-jñana. El sastra dice sarva dharma parityajya mam ekam saranam vraja: abandona todas las variedades de dharma y tan sólo ríndete a Krishna. Piensa siempre en Krishna y llora por Krisna. Así que, ¿cómo puedo decirle a Nanda Maharaja que no llore por Krishna. Si se lo digo, sería una acción pecaminosa de mi parte. ¿Cómo puedo cometer semejante pecado? Incluso estando en Vrajabhumi, ¿he de cometer ese gran pecado?” Uddhava llegó a entender claramente: “Me es completamente imposible consolar a Nanda Maharaja”.
Tras revelar muchas interioridades, Nanda Maharaja adoptó una mentalidad humilde. Él dijo: “Uddhava, no tengo las calidades para ser el padre de Krishna. Krishna no es un niño ordinario. Cuando vino aquí para el nama-karana-samskara, para celebrar la ceremonia de concesión de nombre, Gargamuni dijo: ‘Nanda Maharaja, tu Krishna es el Propio Narayan, el Señor Supremo. Todos los grandes sabios y munis están meditando continuamente en estos dos muchachos, Krishna y Balaram.’ A veces esta aseveración aflora a mi mente y llegó a la siguiente conclusión: ‘Sí, lo que dijo Gargamuni es verdad.’ ¡Oh, Uddhava!, tú lo viste con tus propios ojos: Kamsa era un demonio muy poderoso, y su fuerza corporal era igual a la de diez mil elefantes. No obstante, Krishna lo mató en un abrir y cerrar de ojos. Tras recibir una sola patada de Krishna, Kamsa cayó al suelo y murió”.
“No es tu hijo”
Las almas condicionadas tienen que cosechar su karma-phala, el resultado de su karma. Por lo tanto tienen que nacer y morir reiteradamente. Pero Krishna no tiene karma-phala; nunca nace y nunca muere. Tras escuchar este punto, alguien puede preguntarse: “Entonces, ¿por qué Krishna vino a la Tierra? Kridartham so ‘pi sadhunam paritranaya kalpate: Él vino aquí para jugar y para salvar a los sadhus, paritranaya sadhunam. Krishna lo ha asegurado en el Gita, y también lo confirma el Décimo Canto del Bhagavata, bhakta-gana-raksana: Krishna viene aquí para proteger a Sus queridos devotos y para realizar Sus pasatiempos.
El bhakta es sadhu. ¡El bhakta es muy querido por Krishna! El dharma de Krishna es proteger a los sadhus, sadhu-raksya. Si un impedimento aparece en el bhajana de Su bhakta, Krishna aparta ese impedimento y hace todo lo necesario para rodearlo de circunstancias favorables. Si un bhakta quiere que Bhagavan se vuelva su hijo, su amigo o su marido, entonces Krishna aparece en esa forma. A decir verdad, Krishna no es hijo de nadie. Pero según el humor en que las personas ejecuten su bhajana, Krishna aparece en esa forma particular ante ellas.
Uddhava le dijo a Nanda Maharaja:
yuvayor eva naivayam atmajo bhagavan harih
sarvesam atmajo hy atma pita mata sa isvarah
sarvesam atmajo hy atma pita mata sa isvarah
El Señor Supremo Hari definitivamente no es tu hijo. Más bien, por ser el Señor, Él es el hijo, el alma, el padre y la madre de todos.
“¡Oh, Nanda Maharaja!, desde cierto punto de vista, es verdad que Krishna es tu hijo. Sin embargo, desde otro de punto de vista, no es verdad”. Uddhava es un pandita, un filósofo, y está hablando filosofía. “Tu corazón está lleno de un vatsalya-rasa muy intenso; por lo tanto, podemos decir que Krishna es tu hijo”. Ye yatha mam prapadyante, tams tathaiva bhajamy aham: Si analizamos tu caso desde esta lógica, Krishna es tu hijo. Krishna ha prometido: ‘Sea cual fuere el humor con que una persona ejecuta bhajana, Yo apareceré en esa forma para corresponder con ella’. Tu corazón está lleno de un vatsalya-rasa muy intenso, y por consiguiente, desde ese ángulo en particular, Krishna es tu hijo. Pero si piensas en Krishna de la manera que la mayoría de las personas piensa en sus propios hijos —o sea, totalmente convencidos de que tienen una relación de padre a hijo, janya-janaka-sambhanda—, tal conclusión no es verdad en absoluto. Krishna es el alma de todas las almas. Él es el ser más querido de todos. Krishna Mismo ha dicho pitaham asya jagato matha dhata pitamahah: ‘Yo soy el padre, la madre, y el creador de este jagat, de este universo. Yo soy el abuelo de todos’. Esto es tattva, krsna-tattva. De conformidad con tu vatsalya-rasa, Krishna es tu hijo. Ese es tu abhimana, tu concepción. Sin embargo, en todos los millones de universos no hay nada excepto Krishna. Todo lo que oyes, todo lo que ves, todo en el pasado, todo en el presente, y todo lo que será en el futuro —móvil, inmóvil, grande o diminuto— no es diferente de Krishna, porque Él es paramatma, la Superalma. Él es param-asraya, el refugio de todo y de todos, sarva-svarupa.
Uddhava le dijo a Nanda:
dristam srutam bhuta-bhavad-bhavisyat
sthasnus carisnur mahad alpakam ca
vinacyutad vastu taram na vacyam
sa eva sarvam paramatma-bhutah
sthasnus carisnur mahad alpakam ca
vinacyutad vastu taram na vacyam
sa eva sarvam paramatma-bhutah
Se puede afirmar que nada existe independientemente del Señor Achyuta. Nada de lo que ha sido escuchado o visto; nada en el pasado, el presente y el futuro; nada que se mueva o sea inmóvil, ni nada que sea grande o pequeño. En verdad Él es todo porque es el Alma Suprema.
La ceguera de Nanda
Con la exposición de todos estos argumentos, Uddhava pintó un cuadro hermoso de krsna-tattva y lo sostuvo delante de Nanda Maharaja.
No obstante, Uddhava no sabía que Nanda Maharaja estaba ciego. ¿Qué clase de ciego es él? Krsna-premandha: un ciego imbuido de krsna-prema. Todos en este mundo material están ciegos por el disfrute material, bhogandha. Pero Nanda Maharaja es krsna-premandha. Así que a pesar de que Uddhava presentó un bonito cuadro de krsna-tattva y lo sostuvo delante de Nanda Maharaja, éste no podía verlo porque estaba ciego. Aquí en este mundo material vemos todos los objetos gracias a la luz solar. Pero no podemos ver en la negra oscuridad. Sastra y jñana son como la luz solar. Ante la luz solar todo es claro y visible. Todas las verdades son desveladas. Cuando el sol de sastra y jñana brilla, brahma, la tendencia a cometer errores, y moha, la tendencia a caer en un estado de ilusión, se desvanecen como la oscuridad. Nanda Maharaja está llorando por Krishna. Uddhava sabe que las personas lloran debido a la ilusión, moha: “Oh, mi hijo se ha ido”. Todos en este mundo lloran debido a la ilusión. Y la ilusión proviene de la ignorancia. Si alguien aprende tattva-jñana, su ilusión desaparece. Cuando la ignorancia es erradicada, la ilusión se va, y entonces la persona jamás volverá a llorar. Uddhava trató de presentar la luz de sastra-jñana ante Nanda Maharaja. Uddhava es un jñana-sadhaka, un jñani-bhakta. Él es la personificación del sastra. Él sabía muy bien que con la ayuda de jñanaloka, la iluminación del jñana, la persona puede ver toda la verdad. Con todo, hay algunas cosas que únicamente son visibles en la oscuridad. Las innumerables estrellas se vuelven visibles sólo cuando el sol se pone y reina la oscuridad. Para aquel que ha hecho el voto vitalicio de ver la estrella Polar sin pestañear, la luz del sol se constituye en un gran impedimento. Será un impedimento para mantener su voto. Esto no es un tema fácil de comprender. Este mensaje es revelado en cada página del Srimad-Bhagavatam.
“¡Krishna es mi hijo!”
Goparaj, Nanda Maharaja, siempre está mirando sin pestañear, en la dirección norte, a la estrella Polar, que para él es krsna-rupi dhruva-naksatra: la estrella Polar en la forma de Krishna. Para él, la iluminación del sastra-jñana, la iluminación del sastra, la luz solar del sastra, es una obstrucción. Uddhava es un sastra-sadhaka, un estricto seguidor de las reglas y preceptos del sastra; por tal motivo, todo lo que diga a Nanda Maharaja sobre sastra-jñana y krsna-tattva, es muy, pero muy difícil que lo entienda. Para Nanda Maharaja, dicha elevada presentación filosófica es avantara-katha, información irrelevante.
El abhimana de Nanda Maharaja es: “Yo soy el padre de Krishna”. “¡Krishna es mi hijo!” Este es el sentimiento interno que alberga Nanda Maharaja en lo más profundo de su corazón. ¿Hay alguna posibilidad de que otra concepción entre en el corazón de Nanda Maharaja?: No, no hay ninguna posibilidad en absoluto.“Uddhava, tan sólo eres un niño”
Uddhava hizo una extensa exposición de krsna-tattva. Uddhava es la personificación del sastra, y la presentación que hizo fue anavadya, intachable; sin embargo, estaba fuera del ámbito de comprensión de Nanda Maharaja. Tras escuchar todo este tattva-katha, Nanda Maharaja dijo: “Uddhava, en edad, tú eres un niño. En mi corazón tenía la idea que tenías una inteligencia madura e ilustrada. Pero ahora puedo darme cuenta de que no sólo eres un niño en lo que a edad se refiere, sino que tu inteligencia también se corresponde con la de un niño. Dijiste muchas cosas, pero en realidad no sabes de qué estás hablando. Dijiste que yo y mi esposa éramos muy, pero muy bhagyavan, afortunados. Pero si tuvieras algo de inteligencia, ¿cómo pudo semejante afirmación haber salido de tu boca? …¡Nosotros somos las personas más infortunadas del mundo! El que pierde un hijo es una persona infortunada. Pero aquel que pierde un hijo como Krishna, ¡es de lo más infortunado! ¡Alguien totalmente infortunado! ¡Totalmente infortunado! Somos las personas más infortunadas, pero, ¡tú vienes a decirnos que somos muy, pero muy afortunadas! No tienes inteligencia porque no sabes qué decirle a los demás. La mayoría de la gente tiene un hijo, pero, ¿acaso alguien tiene un hijo como Krishna? En el pasado, ¿alguien ha tenido un hijo como Krishna? Y, en el futuro, ¿alguien tendrá un hijo como Krishna? ¿Acaso hay una persona que haya tenido un hijo tan hermoso, tan dulce…; un hijo que se sonríe de una manera tan arrobadora, que es tan amoroso, pero a la vez, que tiene un temperamento tan variable? ¿Acaso hay una persona que tenga un hijo que toque la flauta tan melodiosamente y que se exprese con palabras tan amorosas? En todo el universo, ¿hay o habrá alguna vez alguien que haya perdido un tesoro tan inapreciable? A aquellos que están llorando porque han perdido un tesoro inapreciable, les dices: ‘Oh, ustedes son muy afortunados’. Te estás burlando de nosotros, Uddhava. Si hubieras dicho que en el mundo no hay personas tan infortunadas como nosotros, entonces yo hubiese quedado muy contento y satisfecho contigo. Así mi angustia, causada por el ardiente fuego de la separación, se hubiera extinguido en alguna medida. Pero por habernos dicho que somos muy afortunados, has hecho que ese fuego se torne aún más abrasador.
“Krishna no es Dios”
“Oh, Uddhava, tú has explicado bhagavat-tattva. Yo no conozco el sastra, pero he escuchado de labios de los sadhus, y yo mismo tengo esa fe, de que hay un Bhagavan y que Él es el gurú y el controlador del universo. Él es el mula-karana, la causa original de purusa y prakriti, las entidades vivientes y la naturaleza material. Él también es anadhi, aquel que no tiene comienzo. Ese Bhagavan es sarvesvara, el controlador supremo. Sí, yo sé que Bhagavan es Narayan. Él está presente en nuestra casa en la forma de salagrama. Uddhava, has dicho que mi Krishna es Narayan. Pero como eres solamente un niño, te excuso. Yo no he leído el sastra, pero he escuchado de boca de los mahatmas que Narayan es Dios, el Señor Supremo. A pesar de mis limitados conocimientos, conozco cuáles son las características de Bhagavan. Y te digo: ni una sola pizca de estas características está presente en Krishna. ¿Cómo puedes decir que mi Gopal Krishna es Narayan? Te excuso porque eres un niño solamente. No sabes qué estás diciendo. Has dicho que Narayan es la causa de todas las causas, la causa de todo el universo. Pero mi Krishna es un niño ordinario, un niño alimentado con leche. Narayan es puro. Narayan es pacífico. Narayan es apapa-vidha, libre de todo pecado. En cambio, mi Krishna tiene un temperamento muy variable, es codicioso e irascible. ¿Dónde hay siquiera una de las características de Narayan en Krishna? Narayan es puro y está libre de toda contaminación, suddha-sattva-guna-maya. ¡Mi Krishna es un ladrón y un mentiroso, abhimani! Narayan es el refugio del universo entero; en cambio, mi Krishna depende de mí y de mi esposa. ¿Dónde hay siquiera una característica de Narayan en Krishna? ¡Oh, Uddhava!, ¿qué más puedo decirte? No hay sadrsya, similitud entre Narayan y mi hijo Gopal. Narayan es satya-sankalpa, veraz. En cambio, mi Krishna es experto en decir mentiras. He escuchado que Narayan es apta-kama, que está satisfecho consigo mismo. Él no necesita de nada. Él está más allá del hambre y la sed. Sin embargo, Gopal…, ¡con mis propios ojos lo he visto llorar cuando siente hambre! Él se pone muy inquieto cuando tiene hambre y sed. Uddhava, Narayan es digno de ser adorado por todos, pero yo he visto a mi Gopal acarrear mis sandalias de madera sobre Su cabeza. ¿Dónde está la similitud con Narayan? Puede que yo cometa un error, pero Bhagavan, nunca comete uno solo. Si Krishna es Bhagavan, ¿por qué comete errores? Si Krishna es Bhagavan, ¿por qué nos llama baba y ma, padre y madre? Tú dices que Él no tiene baba ni ma. Pero Krishna siempre depende de nosotros para todo. Cuando no recibe nuestra ayuda, Él se siente completamente asahaya, indefenso. ¿Dónde está la característica de Narayan en Krishna, mi Gopal? Sólo eres un niño, Uddhava. No tienes inteligencia en absoluto. Y también tu inteligencia se corresponde con la de un niño. Por lo tanto, te excuso. Nunca he visto tales características en Krishna. Es un hecho que gracias a la misericordia ilimitada de Narayan hemos tenido un hijo como Krishna. Pero aparte de eso, yo sé perfectamente bien que Krishna es nuestro hijo. Este es un sentimiento muy, pero muy profundamente arraigado en mi corazón, Uddhava. Uddhava, ¿cómo puedes decir que no es verdad?
El fuego arde más
“Escucha, Uddhava. Hay otra consideración. Supón que tus palabras son ciertas y que Krishna no es un niño ordinario, sino que es Bhagavan. Si dices que Krishna es Bhagavan, y que Él no es una persona ordinaria, ¿cómo es posible que tales aseveraciones puedan aliviar nuestros corazones? Tras escuchar tu krsna-tattva, el ardiente fuego de la separación de Krishna que está quemando mi afligido corazón, se ha incrementado miles de miles de veces más. Lo único que conseguiste es hacerlo arder con mayor voracidad. Nosotros solamente creíamos que habíamos perdido a un hijo, pero tras escuchar de ti que Krishna es mula-bhagavan, ahora me doy cuenta de que no perdimos a un niño ordinario, sino que, ¡perdimos a Bhagavan! Yo creí que había perdido un adorno de cobre. Pero ahora, tras escuchar de ti, ¡caigo en la cuenta de que he perdido un enorme diamante! Uddhava, tras haberte escuchado, el candente, el intenso fuego de la separación que ha estado ardiendo en mi corazón, se ha vuelto aún más voraz. ¡Oh, Uddhava!, tú eres un niño solamente. Por eso no puedes extinguir este fuego pavoroso. ¿Estás tratando de extinguir este fuego vertiendo gui sobre él? ¡Oh, Uddhava!, tú eres un niño nada más. Por tal motivo, te excuso”. Tras decir estas palabras, a Nanda Maharaja se le entrecortó la voz y lágrimas comenzaron a brotar profusamente de sus ojos, como si fuese una lluvia torrencial.
Amor impenetrable
En el momento que Krishna le mostró a Arjuna la forma universal, el sakhya-rasa de Arjuna se constriñó. Por consiguiente Arjuna ofreció disculpas, tat-ksamasva: “¡Tú eres lo más grande!” Cuando Devaki y Vasudev vieron que el Vishnu de cuatro brazos, que apareció como su hijo, asumió una forma de dos brazos, ellos ofrecieron oraciones. Su vatsalya-rasa se constriñó. Tras matar a Kamsa, en el momento que Krishna y Balaram fueron a ofrecer Sus reverencias a Vasudev y a Devaki, ellos sintieron temor de recibirlas. Incluso tras reunirse con su hijo luego un largo período de separación, ellos no pudieron mostrar un vatsalya-pirti de la envergadura de Nanda Maharaja. Antes bien, ellos sintieron temor de recibir reverencias, pranams, de Krishna.
Uddhava había pensado: “Si hablo krsna-tattva y lo vierto en el corazón de Nanda Maharaja, entonces él se debilitará como Vasudev y Devaki”. Sin embargo, Uddhava se dio cuenta de que no pudo obtener el resultado que esperaba tras explicar sastra-jñana a Nanda Maharaja.A pesar de haber escuchado bhagavatta, las glorias de Krishna, el vatsalya-priti de Nanda Maharaja nunca se constriño. Por el contrario, su vatsalya-sneha, su amor paternal, se volvió mucho más intenso. El krsna-vatsalya de Nanda Maharaja es mucho, pero muchísimo más profundo que el vatsalya de las personas ordinarias. Por ello el tattva-katha de Uddhava no pudo constreñirlo. Si el anuraga [apego profundo] se derrite, entonces podrás inyectar aisvarya-priti, jñana o aisvarya en él. Pero si se vuelve más y más profundo, si se hace más y más condensado, ¿cómo puedes inyectar jñana o aisvarya en él? El agua es líquida, y por eso puedes introducir la mano en ella. Pero, ¿puedes introducir tu mano en una troza de madera? No puedes porque no es líquida. Con la ayuda de un martillo puedes introducir un clavo en la troza. El krsna-priti de Nanda Maharaja es más duro que una troza de madera. Incluso un clavo de hierro no puede penetrarlo.
“Ten paciencia”
Jñana y aisvarya únicamente le causaron dolor al corazón de Nanda Maharaja. Ambos fueron completamente inútiles y no pudieron penetrar el corazón de Nanda. Jñana y aisvarya pudieron penetrar en el sakhya-priti de Arjuna y en el vatsalya-priti de Vasudev y Devaki. Pero no es posible que penetren el corazón de Nanda Maharaja. En el corazón de Nanda solamente hay pensamientos amorosos relacionados con Krishna, nada más.
Por lo tanto, Uddhava no pudo tocar el vatsalya-priti, el anuraga que Nanda tenía en su corazón. La realización de Nanda no la tiene Uddhava. ¿Cómo puede él llegar a comprenderla? Uddhava desarrollo bhakti por Krishna tras tener conocimiento de que Él es Bhagavan. Esta es la norma general. Por supuesto, es algo muy bueno, es maravilloso: tras llegar a saber que Él es el Señor Supremo, la persona debe desarrollar bhakti por Bhagavan. Pero el vatsalya-rati, el vatsalya-prema de Nanda Maharaja es muy profundo. En el vatsalya-prema de Nanda Maharaja no hay absolutamente ninguna traza de jñana o aisvarya. Ahora él está escuchando de boca de Uddhava que su hijo es Bhagavan. Al escuchar esto, el anuraga de Nanda Maharaja no se constriñe. Antes bien, se vuelve más y más recio, más y más condensado. Sastra-vidhi, los preceptos de las escrituras, enseñan que uno debe desarrollar bhakti por Bhagavan. El krsna-priti, el afecto de Uddhava siente por Krishna está fundamentado en sastra-vidhi. El hetu, la causa del krsna-priti de Uddhava, es que él sabe que Krishna es Bhagavan. Pero el krsna-priti de Nanda Maharaja es ahaituki, sin causa; no tiene causa. Es svayam-siddha, perfecto en sí mismo. ¿Puedes tocar el lejano horizonte simplemente con extender la mano? Con el krsna-anuraga de Nanda Maharaja sucede lo mismo. Uddhava no pudo comprenderlo. Uddhava extendió su mano sástrica para tocarlo, pero no tuvo éxito. No pudo tocarlo. Esta es una filosofía muy profunda.
Uddhava dijo: “Oh, Nanda Maharaja, no te lamentes. Tu amor Lo traerá aquí. Todos tus deseos serán satisfechos”.
agamisyaty adirghena kalena vrajam acyutah
priyam vidhasyate pitror bhagavan satvatam patih
priyam vidhasyate pitror bhagavan satvatam patih
El infalible Krishna, el Señor de los devotos, pronto regresará a Vraja para satisfacer a sus padres.
Uddhava pronunció este verso, que dice: “Nanda Maharaja, por favor no te sientas tan duhkhare-katara, con el corazón tan abatido a causa de tu profundo pesar. Ten paciencia. Considera tu situación desde todos los puntos de vista. Tú eres el líder de Vrajabhumi. Si te dejas agobiar por la impaciencia, ¿cómo vas a consolar a los demás? Esta es la petición que te hago. Tu Gopal es un niño alimentado con leche. Pero Él es también el refugio de todas las jivas que hay en todo el universo”.
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