CAPÍTULO 7
El sacrificio realizado por Dakña
VERSO 1
maitreya uväca
ity ajenänunétena
bhavena parituñyatä
abhyadhäyi mahä-bäho
prahasya çrüyatäm iti
maitreyaù—Maitreya; uväca—dijo; iti—de este modo; ajena—por el Seïor Brahmä; anunétena—apacigüado; bhavena—por el Seïor Çiva; parituñyatä— satisfecho por completo; abhyadhäyi—dijo; mahä-baho—¡oh, Vidura!; prahasya—sonriendo; çrüyatäm—escucha; iti—de este modo.
TRADUCCIÓN
El sabio Maitreya dijo: ¡Oh, Vidura, de poderosos brazos!, el Seïor Çiva, satisfecho con las palabras del Seïor Brahmä, le respondió con las siguientes palabras.
VERSO 2
mahädeva uväca
näghaà prajeça bälänäà
varëaye nänucintaye
deva-mäyäbhibhütänäà
daëòas tatra dhåto mayä
mahädevaù—el Seïor Çiva; uväca—dijo; na—no; agham—ofensa; prajä-éça— ¡oh, seïor de los seres creados!; bälänäm—de los niïos; varëaye—yo tengo en cuenta; na—no; anucintaye—considero; deva-mäyä—la energía externa del Seïor; abhibhütänäm—de los que son puestos bajo la ilusión por; daëòaù—vara; tatra— allí; dhåtaù—empleada; mayä—por mí.
TRADUCCIÓN
El Seïor Çiva dijo: Mi querido padre, Brahmä, esos semidioses son infantiles y poco inteligentes, y por esa razón, yo no presto atención a sus ofensas. No las tomo en serio, y les he castigado solamente para corregirles.
VERSO 3
prajäpater dagdha-çérñëo
bhavatv aja-mukhaà çiraù
mitrasya cakñuñekñeta
bhägaà svaà barhiño bhagaù
prajäpateù—de Prajäpati Dakña; dagdha-çérñëaù—cuya cabeza ha quedado reducida a cenizas; bhavatu—que haya; aja-mukham—con la cara de una cabra; çiraù—una cabeza; mitrasya—de Mitra; cakñuñä—a traves de los ojos; ékñeta— que pueda ver; bhägam—parte; svam—su propia; barhiñaù—del sacrificio; bhagaù—Bhaga.
TRADUCCIÓN
El Seïor Çiva continuó: La cabeza de Dakña ha quedado reducida a cenizas; por lo tanto, tendrá una cabeza de cabra. El semidiós de nombre Bhaga podrá ver su parte del sacrificio a traves de los ojos de Mitra.
VERSO 4
püñä tu yajamänasya
dadbhir jakñatu piñöa-bhuk
deväù prakåta-sarväìgä
ye ma uccheñaëaà daduù
püñä—Püñä; tu—pero; yajamänasya—del ejecutor del sacrificio; dadbhiù— con los dientes; jakñatu—masticar; piñöa-bhuk—comiendo harina; deväù—los semidioses; prakåta—hecho; sarva-aìgäù—completo; ye—quien; me—a mí; uccheñaëam—una parte del sacrificio; daduù—dieron.
TRADUCCIÓN
El semidiós Püñä sólo podrá masticar con los dientes de sus discípulos, y si está solo, tendrá que contentarse comiendo una masa hecha de harina de garbanzo. Pero los semidioses que han decidido darme mi parte del sacrificio se recobrarán de todas sus heridas.
VERSO 5
bähubhyäm açvinoù püñëo
hastäbhyäà kåta-bähavaù
bhavantv adhvaryavaç cänye
basta-çmaçrur bhågur bhavet
bähubhyäm—con dos brazos; açvinoù—de Açviné-kumära; püñëaù—de Püñä; hastäbhyäm—con dos manos; kåta-bähavaù—los que necesiten brazos; bhavantu—tendrán que; adhvaryavaù—los sacerdotes; ca—y; anye—otros; basta- çmaçruù—la barba de la cabra; bhåguù—Bhågu; bhavet—que tenga.
TRADUCCIÓN
Los que han perdido los brazos, tendrán que trabajar con los brazos de Açviné kumära, y los que han perdido las manos, tendrán que valerse con las manos de Püñä. Los sacerdotes tambien tendrán que actuar de esa manera. En cuanto a Bhågu, tendrá la barba de la cabeza de cabra.
VERSO 6
maitreya uväca
tadä sarväëi bhütäni
çrutvä méòhuñöamoditam
parituñöätmabhis täta
sädhu sädhv ity athäbruvan
maitreyaù—el sabio Maitreya; uväca—dijo; tadä—en ese momento; sarväëi— todas; bhütäni—personalidades; çrutvä—despues de escuchar; méòhuù-tama— el principal entre los dispensadores de bendiciones; uditam—habladas por; parituñöa—satisfechos; ätmabhiù—en lo profundo del corazón; täta—mi querido Vidura; sädhu sädhu—bien hecho, bien hecho; iti—de esta manera; atha abruvan—como hemos dicho.
TRADUCCIÓN
El gran sabio Maitreya dijo: Todas las personalidades allí presentes sintieron una profunda satisfacción en sus corazones cuando escucharon las palabras del Seïor Çiva, quien es el principal entre los dispensadores de bendiciones.
VERSO 7
tato méòhväàsam ämantrya
çunäséräù saharñibhiù
bhüyas tad deva-yajanaà
sa-médhvad-vedhaso yayuù
tataù—a continuación; méòhväàsam—al Seïor Çiva; ämantrya—invitar; çunäséräù—los semidioses encabezados por el rey Indra; saha åñibhiù—con todos los grandes sabios, encabezados por Bhågu; bhüyaù—de nuevo; tat—aquel; deva- yajanam—lugar donde se adora a los semidioses; sa-méòhvat—con el Seïor Çiva; vedhasaù—con el Seïor Brahmä; yayuù—fueron.
TRADUCCIÓN
A continuación, Bhågu, el principal de los grandes sabios, invitó al Seïor Çiva al recinto de sacrificio, y todos ellos —los semidioses, los sabios, el Seïor Çiva y el Seïor Brahmä— fueron al lugar donde se estaba ejecutando el gran sacrificio.
VERSO 8
vidhäya kärtsnyena ca tad
yad äha bhagavän bhavaù
sandadhuù kasya käyena
savanéya-paçoù çiraù
vidhäya—ejecutando; kärtsnyena—al pie de la letra; ca—tambien; tat—aquello; yat—lo cual; äha—dicho; bhagavän—el Seïor; bhavaù—Çiva; sandadhuù— ejecutado; kasya—del vivo (Dakña); käyena—con el cuerpo; savanéya—destinado al sacrificio; paçoù—del animal; çiraù—cabeza.
TRADUCCIÓN
Siguiendo cuidadosamente las indicaciones del Seïor Çiva, el cuerpo de Dakña fue unido a la cabeza del animal que se iba a sacrificar en el yajïa.
VERSO 9
sandhéyamäne çirasi
dakño rudräbhivékñitaù
sadyaù supta ivottasthau
dadåçe cägrato måòam
sandhéyamäne—siendo hecho; çirasi—con la cabeza; dakñaù—el rey Dakña; rudra-abhivékñitaù—habiendo sido visto por Rudra (el Seïor Çiva); sadyaù—tan pronto como; supte—durmiendo; iva—como; uttasthau—despertó; dadåçe—vio; ca—tambien; agrataù—frente; måòam—al Seïor Çiva.
TRADUCCIÓN
Tan pronto como se fijó la cabeza del animal en el cuerpo de Dakña, este recobró la conciencia; como si despertase de un sueïo, el rey se encontró al Seïor Çiva de pie ante el.
VERSO 10
tadä våñadhvaja-dveña-
kalilätmä prajäpatiù
çivävalokäd abhavac
charad-dhrada ivämalaù
tadä—en aquel momento; våña-dhvaja—el Seïor Çiva, que viaja montado en un toro; dveña—envidia; kalila-ätma—corazón contaminado; prajäpatiù—el rey Dakña; çiva—al Seïor Çiva; avalokät—por verle; abhavat—se volvió; çarat—en el otoïo; hradaù—lago; iva—como; amalaù—limpio.
TRADUCCIÓN
En aquel momento, cuando Dakña vio al Seïor Çiva, que viaja montado en un toro, su corazón, contaminado por la envidia que sentía contra el, inmediatamente se purificó, tal como las aguas de un lago se purifican con la lluvia del otoïo.
VERSO 11
bhava-staväya kåta-dhér
näçaknod anurägataù
autkaëöhyäd bäñpa-kalayä
samparetäà sutäà smaran
bhava-staväya—para orar al Seïor Çiva; kåta-dhéù—aunque decidió; na—nunca; açaknot—pudo; anurägataù—con el sentimiento; autkaëöhyät—debido a la; bäñpa- kalayä—con lágrimas en los ojos; samparetäm—muerta; sutäm—hija; smaran— recordando.
TRADUCCIÓN
El rey Dakña quiso ofrecer oraciones al Seïor Çiva, pero con el recuerdo de la desventurada muerte de su hija Saté, los ojos se le llenaron de lágrimas; el sentimiento le ahogaba la voz, y no podía decir nada.
VERSO 12
kåcchrät saàstabhya ca manaù
prema-vihvalitaù sudhéù
çaçaàsa nirvyalékena
bhäveneçaà prajäpatiù
kåcchrät—con gran esfuerzo; saàstabhya—serenando; ca—tambien; manaù—la mente; prema-vihvalitaù—confuso con amor y afecto; su-dhéù—el que ha recobrado el buen juicio; çaçaàsa—alabó; nirvyalékena—sin duplicidad, o con gran amor; bhävena—en sentimiento; éçam—al Seïor Çiva; prajäpatiù—el rey Dakña.
TRADUCCIÓN
En ese momento, el rey Dakña, con profundos sentimientos de amor y afecto, prácticamente había recobrado ya su buen juicio. Haciendo un gran esfuerzo, serenó su mente, contuvo sus sentimientos, y con pureza de conciencia, ofreció oraciones al Seïor Çiva.
VERSO 13
dakña uväca
bhüyän anugraha aho bhavatä kåto me
daëòas tvayä mayi bhåto yad api pralabdhaù
na brahma-bandhuñu ca väà bhagavann avajïä
tubhyaà hareç ca kuta eva dhåta-vrateñu
dakñaù—el rey Dakña; uväca—dijo; bhüyän—muy grande; anugrahaù—favor; aho—¡ay!; bhavatä—por ti; kåtaù—hecho; me—a mí; daëòaù—castigo; tvayä— por ti; mayi—a mí; bhåtaù—hecho; yat api—aunque; pralabdhaù—derrotado; na—ni; brahma-bandhuñu—a un brähmaëa incompetente; ca—tambien; väm— vosotros dos; bhagavan—mi seïor; avajïä—abandono; tubhyam—de vosotros; hareù ca—del Seïor Viñëu; kutaù—donde; eva—ciertamente; dhåta-vrateñu—el que celebra un sacrificio.
TRADUCCIÓN
El rey Dakña dijo: Mi querido Seïor Çiva, he cometido una gran ofensa contra ti, pero tú eres tan bondadoso que, en lugar de privarme de tu misericordia, me has hecho un gran favor, castigándome. Tú y el Seïor Viñëu nunca dejáis de lado a los brähmaëas, ni siquiera si somos inútiles e incompetentes. Nunca me habríais abandonado, pues estoy dedicado a la celebración de sacrificios.
VERSO 14
vidyä-tapo-vrata-dharän mukhataù sma viprän
brahmätma-tattvam avituà prathamaà tvam asräk
tad brähmaëän parama sarva-vipatsu päsi
pälaù paçün iva vibho pragåhéta-daëòaù
vidyä—erudición; tapaù—austeridades; vrata—votos; dharän—los seguidores; mukhataù—a partir de la boca; sma—fue; viprän—los brähmaëas; brahmä—el Seïor Brahmä; ätma-tattvam—autorrealización; avitum—para propagar; prathamam—en primer lugar; tvam—tú; asräk—creado; tat—por lo tanto; brähmaëän—los brähmaëas; parama—¡oh, tú, el grande!; sarva—todos; vipatsu— en peligros; päsi—proteges; pälaù—como el protector; paçün—a los animales; iva—como; vibho—¡oh, tú, el grande!; pragåhéta—llevando en la mano; daëòaù— un palo.
TRADUCCIÓN
Mi querido Seïor Çiva, tú, el grande y poderoso, fuiste creado por primera vez a partir de la boca del Seïor Brahmä para proteger a los brähmaëas en su sendero de educación, austeridades, votos y autorrealización. Como protector de los brähmaëas, siempre proteges los principios regulativos que ellos siguen, como el pastorcillo que protege a las vacas con el palo que lleva en la mano.
VERSO 15
yo 'sau mayävidita-tattva-dåçä sabhäyäà
kñipto durukti-viçikhair vigaëayya tan mäm
arväk patantam arhattama-nindayäpäd
dåñtyärdrayä sa bhagavän sva-kåtena tuñyet
yaù—quien; asau—ese; mayä—por mí; avidita-tattva—sin conocer el hecho real; dåçä—por experiencia; sabhäyäm—en la asamblea; kñiptaù—insultado; durukti— palabras crueles; viçikhaiù—con las flechas de; vigaëayya—sin prestar atención; tat—eso; mäm—a mí; arväk—hacia abajo; patantam—deslizándome al infierno; arhat-tama—el más respetable; nindayä—por difamación; apät—salvado; dåñöyä— viendo; ärdrayä—por compasión; saù—ese; bhagavän—Tu Seïoría; sva-kåtena— por tu propia misericordia; tuñyet—satisfazte.
TRADUCCIÓN
Yo no conocía toda tu gloria, y ante toda la asamblea te lance palabras hirientes como flechas, pero tú ni siquiera las tuviste en cuenta. Mi desobediencia contra ti, que eres la personalidad más digna de respeto, me llevaba a las profundidades del infierno, pero tuviste compasión de mí y me salvaste imponiendome un castigo. Te ruego que, por tu misericordia, te sientas complacido, ya que yo, con mis palabras, no puedo satisfacerte.
VERSO 16
maitreya uväca
kñamäpyaivaà sa méòhväàsaà
brahmaëä cänumantritaù
karma santänayäm äsa
sopädhyäyartvig-ädibhiù
maitreyaù—el sabio Maitreya; uväca—dijo; kñamä—perdón; äpya—recibiendo; evam—de esa manera; saù—el rey Dakña; méòhväàsam—al Seïor Çiva; brahmaëä —junto con el Seïor Brahmä; ca—tambien; anu-mantritaù—tener permiso; karma—el sacrificio; santänayäm äsa—comenzó de nuevo; sa—junto con; upädhyäya—los sabios eruditos; åtvik—los sacerdotes; ädibhiù—y demás.
TRADUCCIÓN
El gran sabio Maitreya dijo: Tras recibir de este modo el perdón del Seïor Çiva, el rey Dakña, con el permiso del Seïor Brahmä, emprendió de nuevo la celebración del yajïa, junto con los grandes sabios eruditos, sacerdotes y demás participantes.
VERSO 17
vaiñëavaà yajïa-santatyai
tri-kapälaà dvijottamäù
puroòäçaà niravapan
véra-saàsarga-çuddhaye
vaiñëavam—destinado al Seïor Viñëu o Sus devotos; yajïa—sacrificio; santatyai—para ejecuciones; tri-kapälam—tres tipos de ofrendas; dvija-uttamäù— los brähmaëas principales; puroòäçam—la oblación denominada puroòäça; niravapan—ofrecida; véra—Vérabhadra y otros seguidores del Seïor Çiva; saàsarga—contaminación (doña) debida a su contacto; çuddhaye—para purificar.
TRADUCCIÓN
A continuación, y para reanudar las actividades de sacrificio, los brähmaëas empezaron por purificar el recinto del sacrificio de la contaminación debida al contacto de Vérabhadra y los demás seres fantasmales, los seguidores del Seïor Çiva. Despues dispusieron lo necesario para ofrecer al fuego las oblaciones puroòäça.
VERSO 18
adhvaryuëätta-haviñä
yajamäno viçämpate
dhiyä viçuddhayä dadhyau
tathä prädurabhüd dhariù
adhvaryuëä—con el Yajur Veda; ätta—tomar; haviñä—con mantequilla clarificada; yajamänaù—el rey Dakña; viçäm-pate—¡oh, Vidura!; dhiyä—con meditación; viçuddhayä—santificada; dadhyau—ofreció; tathä—de inmediato; präduù—manifiesto; abhüt—Se hizo; hariù—Hari, el Seïor.
TRADUCCIÓN
El gran sabio Maitreya dijo a Vidura: Mi querido Vidura, tan pronto como el rey Dakña, con una meditación pura, pronunció los mantras del Yajur Veda y ofreció la mantequilla clarificada, el Seïor Viñëu apareció allí en Su forma original de Näräyaëa.
VERSO 19
tadä sva-prabhayä teñäà
dyotayantyä diço daça
muñëaàs teja upänétas
tärkñyeëa stotra-väjinä
tadä—en ese instante; sva-prabhayä—por Su propia refulgencia; teñäm—todos ellos; dyotayantyä—por el brillo; diçaù—las direcciones; daça—diez; muñëan— disminuir; tejaù—refulgencia; upänétaù—traído; tärkñyeëa—por Garuòa; stotra- väjinä—cuyas alas reciben los nombres de Båhat y Rathantara.
TRADUCCIÓN
El Seïor Näräyaëa estaba sentado en la espalda de Stotra, Garuòa, el de las grandes alas. En el mismo instante en que el Seïor apareció, todas las direcciones se iluminaron, y el brillo de Brahmä y los que estaban allí presentes disminuyó.
VERSO 20
çyämo hiraëya-raçano 'rka-kiréöa-juñöo
nélälaka-bhramara-maëòita-kuëòaläsyaù
çaìkhäbja-cakra-çara-cäpa-gadäsi-carma-
vyagrair hiraëmaya-bhujair iva karëikäraù
çyämaù—negruzco; hiraëya-raçanaù—un vestido como el oro; arka-kiréöa- juñöaù—con un yelmo tan resplandeciente como el Sol; néla-alaka—rizos azul oscuro; bhramara—con abejas negras; maëòita-kuëòala-äsyaù—con el rostro adornado con pendientes; çaìkha—caracola; abja—flor de loto; cakra—disco; çara—flechas; cäpa—arco; gadä—maza; asi—espada; carma—escudo; vyagraiù— llenas de; hiraëmaya—dorados (brazaletes y pulseras); bhujaiù—con manos; iva— como; karëikäraù—árbol florido.
TRADUCCIÓN
Su color era negruzco; Sus ropas, amarillas como el oro; y Su yelmo, resplandeciente como el Sol. Su cabello, del color de las abejas negras, emitía reflejos azulados, y llevaba pendientes adornándole el rostro. En Sus ocho manos, enjoyadas con pulseras y brazaletes de oro, sostenía una caracola, un disco, una maza, una flor de loto, una flecha, un arco, un escudo y una espada. Su cuerpo era como un árbol florido primorosamente adornado con flores.
VERSO 21
vakñasy adhiçrita-vadhür vana-mäly udära-
häsävaloka-kalayä ramayaàç ca viçvam
pärçva-bhramad-vyajana-cämara-räja-haàsaù
çvetätapatra-çaçinopari rajyamänaù
vakñasi—sobre el pecho; adhiçrita—situada; vadhüù—una mujer (la diosa de la fortuna, Lakñmé); vana-mälé—con un collar de flores silvestres; udära—hermosa; häsa—sonrisa; avaloka—mirada; kalayä—con una pequeïa parte; ramayan— complacer; ca—y; viçvam—al mundo entero; pärçva—lado; bhramat—moverse hacia adelante y hacia atrás; vyajana-cämara—pelo blanco de cola de yak para abanicar; räja-haàsaù—cisne; çveta-ätapatra-çaçinä—con un dosel blanco como la Luna; upari—por encima; rajyamänaù—de hermoso aspecto.
TRADUCCIÓN
El Seïor Viñëu tenía un aspecto extraordinariamente hermoso, debido a que en Su pecho, que estaba adornado con un collar de flores, estaba la diosa de la fortuna. Su rostro lo adornaba una bellísima sonrisa capaz de cautivar al mundo entero, y en especial, a los devotos. A ambos lados del Seïor había abanicos de pelo blanco, que eran como cisnes blancos. Por encima de El había un dosel blanco que recordaba a la Luna.
VERSO 22
tam upägatam älakñya
sarve sura-gaëädayaù
praëemuù sahasotthäya
brahmendra-tryakña-näyakäù
tam—El; upägatam—llegó; älakñya—despues de ver; sarve—todos; sura-gaëa-ädayaù—los semidioses y demás; praëemuù—reverencias; sahasä—de inmediato; utthäya—despues de levantarse; brahma—el Seïor Brahmä; indra—el Seïor Indra; tri-akña—el Seïor Çiva (que tiene tres ojos); näyakäù—guiados por.
TRADUCCIÓN
Tan pronto como el Seïor Viñëu Se manifestó, todos los semidioses —el Seïor Brahmä y el Seïor Çiva, los gandharvas y todos los allí presentes—, ofrecieron sus respetuosas reverencias, postrándose completamente tendidos ante El.
VERSO 23
tat-tejasä hata-rucaù
sanna-jihväù sa-sädhvasäù
mürdhnä dhåtäïjali-puöä
upatasthur adhokñajam
tat-tejasä—por la refulgencia deslumbrante de Su cuerpo; hata-rucaù—con su brillo apagado; sanna-jihväù—con la lengua en silencio; sa-sädhvasäù—con temor de El; mürdhnä—con la cabeza; dhåta-aïjali-puöäù—con las manos en la frente; upatasthuù—oraron; adhokñajam—a Adhokñaja, la Suprema Personalidad de Dios.
TRADUCCIÓN
Ante la deslumbrante refulgencia del cuerpo de Näräyaëa, el brillo corporal de los allí presentes se desvaneció, y todos guardaron silencio. Con admiración y reverencia, y temerosos, se llevaron las manos a la frente y se dispusieron a ofrecer oraciones a la Suprema Personalidad de Dios, Adhokñaja.
VERSO 24
apy arväg-våttayo yasya
mahi tv ätmabhuv-ädayaù
yathä-mati gåëanti sma
kåtänugraha-vigraham
api—no obstante; arväk-våttayaù—más allá de las actividades de la mente; yasya—cuya; mahi—gloria; tu—pero; ätmabhü-ädayaù—Brahmä, etc.; yathä- mati—según la propia capacidad; gåëanti sma—ofrecieron oraciones; kåta- anugraha—manifestada por Su gracia; vigraham—forma trascendental.
TRADUCCIÓN
Entre los semidioses, ni siquiera Brahmä tenía la suficiente capacidad mental para alcanzar a comprender las ilimitadas glorias del Seïor Supremo; a pesar de ello, por la gracia del Seïor, todos pudieron percibir la forma trascendental de la Suprema Personalidad de Dios. Sólo por Su gracia pudieron ofrecerle oraciones respetuosas conforme a sus propias capacidades.
VERSO 25
dakño gåhétärhaëa-sädanottamaà
yajïeçvaraà viçva-såjäà paraà gurum
sunanda-nandädy-anugair våtaà mudä
gåëan prapede prayataù kåtäïjaliù
dakñaù—Dakña; gåhéta—aceptó; arhaëa—legítima; sädana-uttamam—vaso de sacrificio; yajïa-éçvaram—al amo de todos los sacrificios; viçva-såjäm—de todos los prajäpatis; param—el supremo; gurum—preceptor; sunanda-nanda-ädi- anugaiù—de sirvientes como Sunanda y Nanda; våtam—rodeado; mudä—con gran placer; gåëan—ofreciendo oraciones respetuosas; prapede—se refugió; prayataù— con la mente subyugada; kåta-äïjaliù—con las manos juntas.
TRADUCCIÓN
Cuando el Seïor Viñëu aceptó las oblaciones ofrecidas en el sacrificio, Dakña, el Prajäpati, con gran placer comenzó a ofrecerle oraciones respetuosas. La Suprema Personalidad de Dios es en realidad el amo de todos los sacrificios y el preceptor de todos los prajäpatis. A El Le sirven incluso personalidades tan excelsas como Nanda y Sunanda.
VERSO 26
dakña uväca
çuddhaà sva-dhämny uparatäkhila-buddhy-avasthaà
cin-mätram ekam abhayaà pratiñidhya mäyäm
tiñöhaàs tayaiva puruñatvam upetya tasyäm
äste bhavän apariçuddha ivätma-tantraù
dakñaù—Dakña; uväca—dijo; çuddham—puro; sva-dhämni—en Tu propia morada; uparata-akhila—completamente rechazada; buddhi-avastham—posición de especulación mental; cit-mätram—completamente espiritual; ekam—uno y único; abhayam—libre de temor; pratiñidhya—controlando; mäyäm—a la energía material; tiñöhan—situado; tayä—con ella (Mäyä); eva—ciertamente; puruñatvam—supervisor; upetya—que entra en; tasyäm—en ella; äste—está presente; bhavän—Tu Seïoría; apariçuddhaù—impuro; iva—como si; ätma- tantraù—autosuficiente.
TRADUCCIÓN
Dakña dijo a la Suprema Personalidad de Dios: Mi querido Seïor, Tú eres trascendental a todas las posiciones especulativas. Eres completamente espiritual, estás libre de temor, y la energía material está siempre bajo Tu control. Incluso cuando apareces en la energía material, estás en la situación trascendental. Como eres autosuficiente por completo, siempre estás libre de la contaminación material.
VERSO 27
åtvija ücuù
tattvaà na te vayam anaïjana rudra-çäpät
karmaëy avagraha-dhiyo bhagavan vidämaù
dharmopalakñaëam idaà trivåd adhvaräkhyaà
jïätaà yad-artham adhidaivam ado vyavasthäù
åtvijaù—los sacerdotes; ücuù—dijeron; tattvam—verdad; na—no; te—de Tu Seïoría; vayam—todos nosotros; anaïjana—sin contaminación material; rudra— el Seïor Çiva; çäpät—por su maldición; karmaëi—en actividades fruitivas; avagraha—estando demasiado apegados; dhiyaù—con esa clase de inteligencia; bhagavan—¡oh, Seïor!; vidämaù—sabe; dharma—religión; upalakñaëam— simbolizada; idam—esta; tri-våt—las tres secciones del conocimiento vedico; adhvara—sacrificio; äkhyam—de nombre; jïätam—que conocemos; yat—eso; artham—como cuestión de; adhidaivam—para adorar a los semidioses; adaù— esto; vyavasthäù—disposición.
TRADUCCIÓN
Los sacerdotes se dirigieron al Seïor diciendo: ¡Oh, Seïor trascendental a la contaminación material!, la maldición de los hombres del Seïor Çiva ha hecho que nos apeguemos a las actividades fruitivas, de manera que ahora somos caídos y no sabemos nada acerca de Ti. Al contrario, bajo el pretexto de ejecutar rituales de yajïa, estamos enredados en los mandamientos de las tres secciones del conocimiento vedico. Sabemos que Tú lo has dispuesto todo para que cada semidiós reciba la parte que le corresponde.
VERSO 28
sadasyä ücuù
utpatty-adhvany açaraëa uru-kleça-durge 'ntakogra-
vyälänviñöe viñaya-måga-tåñy ätma-gehoru-bhäraù
dvandva-çrabhre khala-måga-bhaye çoka-däve 'jïa-särthaù
pädaukas te çaraëada kadä yäti kämopasåñöaù
sadasyäù—los miembros de la asamblea; ücuù—dijeron; utpatti—ciclo de nacimientos y muertes; adhvani—en el sendero de; açaraëe—sin tener dónde refugiarse; uru—grande; kleça—llena de problemas; durge—en la fortaleza inexpugnable; antaka—terminación; ugra—feroces; vyäla—serpientes; anviñöe— plagada de; viñaya—felicidad material; måga-tåñi—espejismo; ätma—cuerpo; geha—hogar; uru—pesada; bhäraù—carga; dvandva—dual; çvabhre—hoyos, fosos de supuesta felicidad y aflicción; khala—feroces; måga—animales; bhaye— temerosos de; çoka-däve—el incendio forestal de la lamentación; ajïa-sa-arthaù— en interes de los sinvergüenzas; päda-okaù—refugio de Tus pies de loto; te—a Ti; çaraëa-da—que da refugio; kadä—cuándo; yäti—fueron; käma-upasåñöaù— afligidos por toda clase de deseos.
TRADUCCIÓN
Los miembros de la asamblea se dirigieron al Seïor, diciendo: ¡Oh, Tú, único refugio de los que sufren!, en esta fortaleza inexpugnable que es la existencia condicionada, el factor tiempo es como una serpiente que acecha en busca de la oportunidad de picar. El mundo está lleno de fosos de supuesta felicidad y aflicción, en los cuales hay muchos animales feroces siempre listos para atacar. El fuego de la lamentación nunca deja de arder, y el espejismo de la falsa felicidad nunca deja de ejercer su atracción, pero no hay donde refugiarse de ellos. Enredadas en el ciclo de nacimientos y muertes, las personas necias viven abrumadas con el desempeïo de lo que consideran sus deberes, y no sabemos cuándo van a aceptar el refugio de Tus pies de loto.
VERSO 29
rudra uväca
tava varada varäìghräv äçiñehäkhilärthe
hy api munibhir asaktair ädareëärhaëéye
yadi racita-dhiyaà mävidya-loko 'paviddhaà
japati na gaëaye tat tvat-paränugraheëa
rudraù uväca—el Seïor Çiva dijo; tava—Tus; vara-da—¡oh, benefactor supremo!; vara-aìghrau—preciosos pies de loto; äçiñä—con deseo; iha—en el mundo material; akhila-arthe—para satisfacción; hi api—ciertamente; munibhiù—por los sabios; asaktaiù—liberados; ädareëa—con cuidado; arhaëéye—dignos de adoración; yadi—si; racita-dhiyam—mente fija; mä—yo; avidya-lokaù—las personas ignorantes; apaviddham—actividad impura; japati—pronuncia; na gaëaye—no doy valor; tat—a eso; tvat-para-anugraheëa—por una compasión como la Tuya.
TRADUCCIÓN
El Seïor Çiva dijo: Mi querido Seïor, mi mente y mi conciencia siempre están fijas en Tus pies de loto, que por ser dignos de adoración, todos los grandes sabios liberados veneran como fuente de toda bendición y de satisfacción de todos los deseos. Con la mente fija en Tus pies de loto, las blasfemias de los que proclaman que mis actividades son impuras han dejado de perturbarme. No me preocupo de sus acusaciones, y como Tú, que Te muestras compasivo con todas las entidades vivientes, les disculpo por compasión.
VERSO 30
bhågur uväca
yan mäyayä gahanayäpahåtätma-bodhä
brahmädayas tanu-bhåtas tamasi svapantaù
nätman-çritaà tava vidanty adhunäpi tattvaà
so 'yaà prasédatu bhavän praëatätma-bandhuù
bhåguù uväca—Çré Bhågu dijo; yat—quien; mäyayä—por la energía ilusoria; gahanayä—insuperable; apahåta—robado; ätma-bodhäù—conocimiento de la posición constitucional; brahma-ädayaù—el Seïor Brahmä, etc.; tanu-bhåtaù— entidades vivientes corporificadas; tamasi—en la oscuridad de la ilusión; svapantaù—yacer; na—no; ätman—en la entidad viviente; çritam—situada en; tava—Tu; vidanti—entienden; adhunä—ahora; api—ciertamente; tattvam— posición absoluta; saù—Tú; ayam—esta; prasédatu—se bondadoso; bhavän—Tu Seïoría; praëata-ätma—alma entregada; bandhuh—amigo.
TRADUCCIÓN
Çré Bhågu dijo: Mi querido Seïor, todas las entidades vivientes, desde el Seïor Brahmä, que es la más elevada, hasta la pequeïa hormiga, están bajo la influencia del hechizo insuperable de la energía ilusoria, ignorando cuál es su posición constitucional. Todos creen en el concepto corporal y están sumergidos en la oscuridad de la ilusión. En realidad no pueden entender que Tú, como Superalma, vives en todas las entidades vivientes. Tampoco pueden entender Tu posición absoluta. Pero Tú eres el amigo y protector eterno de todas las almas que se entregan a Ti. Por todo ello, por favor, se bondadoso con nosotros y perdona nuestras ofensas.
VERSO 31
brahmoväca
naitat svarüpaà bhavato 'sau padärtha-
bheda-grahaiù puruño yävad ékñet
jïänasya cärthasya guëasya cäçrayo
mäyämayäd vyatiriko matas tvam
brahmä uväca—el Seïor Brahmä dijo; na—no; etat—esta; svarüpam—forma eterna; bhavataù—Tuya; asau—ese otro; pada-artha—conocimiento; bheda— diferente; grahaiù—con la adquisición; puruñaù—persona; yävat—mientras; ékñet —desee ver; jïänasya—de conocimiento; ca—tambien; arthasya—del objetivo; guëasya—de los instrumentos de conocimiento; ca—tambien; äçrayaù—la base; mäyä-mayät—de estar hecho de energía material; vyatiriktaù—distinto; mataù— considerado; tvam—Tú.
TRADUCCIÓN
El Seïor Brahmä dijo: Mi querido Seïor, nadie puede entender Tu personalidad y Tu forma eterna si trata de conocerte por medio de los diversos procesos de adquisición de conocimiento. Mientras que Tu posición siempre es trascendental a la creación material, el intento empírico de entenderte, con sus objetivos y metodos, es material.
VERSO 32
indra uväca
idam apy acyuta viçva-bhävanaà
vapur änanda-karaà mano-dåçäm
sura-vidviö-kñapaëair udäyudhair
bhuja-daëòair upapannam añöabhiù
indraù uväca—el rey Indra dijo; idam—esta; api—ciertamente; acyuta—¡oh, infalible!; viçva-bhävanam—para beneficio del universo; vapuù—forma trascendental; änanda-karam—causa de placer; manaù-dåçäm—para la mente y la vista; sura-vidviö—envidiosos de Tus devotos; kñapaëaiù—por medio del castigo; ud-äyudhaiù—con armas levantadas; bhuja-daëòaiù—con brazos; upapannam— equivocadas; añöabhiù—con ocho.
TRADUCCIÓN
El rey Indra dijo: Mi querido Seïor, Tu forma trascendental de ocho brazos esgrimiendo un arma en cada uno de ellos aparece para beneficio de todo el universo, y es muy agradable para la mente y la vista. En esa forma, Tu Seïoría está siempre listo para castigar a los demonios, que sienten envidia de Tus devotos.
VERSO 33
patnya ücuù
yajïa 'yaà tava yajanäya kena såñöo
vidhvastaù paçupatinädya dakña-kopät
taà nas tvaà çava-çayanäbha-çänta-medhaà
yajïätman nalina-rucä dåçä punéhi
patnyaù ücuù—las esposas de los que ejecutaban el sacrificio dijeron; yajïaù—el sacrificio; ayam—este; tava—Tu; yajanäya—adorar; kena—por Brahmä; såñöaù— organizado; vidhvastaù—arrasado; paçupatinä—por el Seïor Çiva; adya—hoy; dakña-kopät—por la ira contra Dakña; tam—ello; naù—nuestro; tvam—Tú; çava- çayana—cuerpos muertos; äbha—como; çänta-medham—los animales sin vida del sacrificio; yajïa-ätman—¡oh, Seïor del sacrificio!; nalina—loto; rucä— hermosos; dåça—con la visión de Tus ojos; punéhi—santifica.
TRADUCCIÓN
Las esposas de los que ejecutaban el sacrificio dijeron: Mi querido Seïor, este sacrificio se organizó por orden de Brahmä, pero por desgracia, el Seïor Çiva, que estaba irritado con Dakña, arrasó todo el recinto. Debido a su ira, los animales destinados al sacrificio yacen muertos. Por lo tanto, los preparativos para el yajïa se han echado a perder. Ahora, ten la bondad de invocar de nuevo con la mirada de Tus ojos de loto la santidad de este recinto de sacrificio.
VERSO 34
åñaya ücuù
ananvitaà te bhagavan viceñöitaà
yad ätmanä carasi hi karma näjyase
vibhütaye yata upasedur éçvaréà
na manyate svayam anuvartatéà bhavän
åñayaù—los sabios; ücuù—oraron; ananvitam—maravillosas; te—Tus; bhagavan—¡oh, poseedor de toda opulencia!; viceñöitam—actividades; yat—las cuales; ätmanä—por Tus potencias; carasi—Tú llevas a cabo; hi—ciertamente; karma—a esas actividades; na ajyase—no estás apegado; vibhütaye—por su misericordia; yataù—de quien; upaseduù—adorada; éçvarém—Lakñmé, la diosa de la fortuna; na manyate—no estás apegado; svayam—Tú mismo; anuvartatém— a Tu obediente sirvienta (Lakñmé); bhavän—Tu Seïoría.
TRADUCCIÓN
Los sabios oraron: Querido Seïor, Tus actividades son muy maravillosas, y aunque Tú lo haces todo por medio de Tus potencias, no sientes el menor apego por esas actividades. Ni siquiera estás apegado a la diosa de la fortuna, a quien adoran grandes semidioses como Brahmä, que oran para obtener su misericordia.
VERSO 35
siddhä ücuù
ayaà tvat-kathä-måñöa-péyüña-nadyäà
mano-väraëaù kleça-dävägni-dagdhaù
tåñärto 'vagäòho na sasmära dävaà
na niñkrämati brahma-sampannavan naù
siddhäù—los siddhas; ücuù—oraron; ayam—este; tvat-kathä—Tus pasatiempos; måñöa—puro; péyüña—de nectar; nadyäm—en el río; manaù—de la mente; väraëaù —el elefante; kleça—sufrimientos; däva-agni—por el incendio forestal; dagdhaù— quemado; tåñä—sed; ärtaù—afligido; avagäòhaù—sumergiendose; na sasmära—no recuerda; dävam—el incendio forestal o las miserias; na niñkrämati—no sale;brahma—el Absoluto; sampanna-vat—como haberse fundido; naù—nuestra.
TRADUCCIÓN
Los siddhas oraron: Como un elefante que ha sufrido en un incendio forestal pero olvida toda su angustia cuando entra en un río, nuestra mente, ¡oh, Seïor!, siempre se sumerge en el nectáreo río de Tus pasatiempos trascendentales, y no desea salir nunca de esa felicidad trascendental, que es como el placer de fundirse en el Absoluto.
VERSO 36
yajamäny uväca
svägataà te prasédeça tubhyaà namaù
çréniväsa çriyä käntayä trähi naù
tväm åte 'dhéça näìgair makhaù çobhate
çérña-hénaù ka-bandho yathä puruñaù
yajamäné—la esposa de Dakña; uväca—oró; su-ägatam—auspicioso advenimiento; te—Tuyo; praséda—sientete satisfecho; éça—mi querido Seïor; tubhyam—a Ti; namaù—reverencias respetuosas; çréniväsa—¡oh, morada de la diosa de la fortuna!; çriyä—con Lakñmé; käntayä—Tu esposa; trähi—protege; naù—a nosotros; tväm—Tú; åte—sin; adhéça—¡oh, controlador supremo!; na— no; aìgaiù—con miembros del cuerpo; makhaù—el recinto de sacrificio; çobhate—es hermoso; çérña-hénaù—sin la cabeza; ka-bandhaù—que sólo tiene cuerpo; yathä—como; puruñaù—una persona.
TRADUCCIÓN
La esposa de Dakña oró de la siguiente manera: Mi querido Seïor, somos muy afortunados de que hayas aparecido en este recinto de sacrificio. Yo Te ofrezco mis respetuosas reverencias y Te pido que Te complazcas en esta ocasión. Sin Ti, el recinto de sacrificio no tiene la menor hermosura pues es como un cuerpo sin cabeza.
VERSO 37
lokapälä ücuù
dåñöaù kià no dågbhir asad-grahais tvaà
pratyag-drañöa dåçyate yena viçvam
mäyä hy eñä bhavadéyä hi bhüman
yas tvaà ñañöhaù païcabhir bhäsi bhütaiù
loka-päläù—los gobernantes de los diversos planetas; ücuù—dijeron; dåñöaù— visto; kim—si; naù—por nosotros; dågbhiù—con los sentidos materiales; asat- grahaiù—revelando la manifestación cósmica; tvam—Tú; pratyak-drañöä—testigo interior; dåçyate—es visto; yena—por quien; viçvam—el universo; mäyä—mundo material; hi—ciertamente; eñä—este; bhavadéyä—Tu; hi—ciertamente; bhüman— ¡oh, poseedor del universo!; yaù—porque; tvam—Tú; ñañöhaù—el sexto; païcabhiù—con los cinco; bhäsi—apareces; bhütaiù—con los elementos.
TRADUCCIÓN
Los gobernantes de los planetas hablaron de la siguiente manera: Querido Seïor, nosotros sólo creemos en lo que percibimos directamente, pero en esta circunstancia no sabemos si de verdad Te hemos visto con nuestros sentidos materiales. Con los sentidos materiales sólo podemos percibir la manifestación cósmica, pero Tú estás más allá de los cinco elementos. Tú eres el sexto. Por eso Te vemos como si fueses una creación del mundo material.
VERSO 38
yogeçvarä ücuù
preyän na te 'nyo 'sty amutas tvayi prabho
viçvätmanékñen na påthag ya ätmanaù
athäpi bhaktyeça tayopadhävatäm
ananya-våttyänugåhäëa vatsala
yoga-éçvaräù—los grandes místicos; ücuù—dijeron; preyän—muy querido; na— no; te—de Ti; anyaù—otro; asti—hay; amutaù—que ese; tvayi—en Ti; prabho— querido Seïor; viçva-ätmani—en la Superalma de todas las entidades vivientes; ékñet—ven; na—no; påthak—diferente; yaù—quien; ätmanaù—las entidades vivientes; atha api—tanto más; bhaktyä—con devoción; éça—¡oh, Seïor!; tayä— con ello; upadhävatäm—de los que adoran; ananya-våttyä—infalible; anugåhäëa— favor; vatsala—¡oh, Seïor, que estás bien dispuesto!
TRADUCCIÓN
Los grandes místicos dijeron: Querido Seïor, las personas que ven que no hay diferencia entre Tú y ellas, sabiendo que Tú eres la Superalma de todas las entidades vivientes, Te son ciertamente muy queridas. Tú estás muy bien dispuesto hacia los que, aceptando que Tú eres el Seïor y considerándose Tus sirvientes, se ocupan en servicio devocional. Por Tu misericordia, siempre estás inclinado a favorecerles.
VERSO 39
jagad-udbhava-sthiti-layeñu daivato
bahu-bhidyamäna-guëayätma-mäyayä
racitätma-bheda-mataye sva-saàsthayä
vinivartita-bhrama-guëätmane namaù
jagat—el mundo material; udbhava—creación; sthiti—mantenimiento; layeñu— en aniquilación; daivataù—destino; bahu—muchas; bhidyamäna—diversificada; guëayä—por cualidades materiales; ätma-mäyayä—por Su energía material; racita—producida; ätma—en las entidades vivientes; bheda-mataye—que produjeron distintas inclinaciones; sva-saàsthayä—por Su potencia interna; vinivartita—detenida; bhrama—interacción; guëa—de modalidades materiales; ätmane—a El en Su forma personal; namaù—reverencias.
TRADUCCIÓN
Ofrecemos nuestras respetuosas reverencias al Supremo, que ha creado diversidad de manifestaciones y las ha puesto bajo el hechizo de las tres cualidades del mundo material a fin de crearlas, mantenerlas y aniquilarlas. El, personalmente, no está bajo el control de la energía externa; en Su aspecto personal, está libre por completo de la manifestación diversificada de cualidades materiales, y no está bajo la ilusión de la identificación falsa.
VERSO 40
brahmoväca
namas te çrita-sattväya
dharmädénäà ca sütaye
nirguëäya ca yat-käñöhäà
nähaà vedäpare 'pi ca
brahma—los Vedas personificados; uväca—dijeron; namaù—reverencias respetuosas; te—a Ti; çrita-sattväya—el refugio de la cualidad de la bondad; dharma-ädénäm—de toda religión, austeridad y penitencia; ca—y; sütaye—la fuente; nirguëäya—trascendental a las cualidades materiales; ca—y; yat—de quien (del Seïor Supremo); käñöhäm—la situación; na—no; aham—yo; veda—conozco; apare—otros; api—ciertamente; ca—y.
TRADUCCIÓN
Los Vedas personificados dijeron: ¡Oh, Seïor!, ofrecemos nuestras respetuosas reverencias a Ti, el refugio de la cualidad de la bondad, y por consiguiente, de toda religión, austeridad y penitencia, pues Tú eres trascendental a todas las cualidades materiales y no hay nadie que Te conozca a Ti ni Tu verdadera posición.
VERSO 41
agnir uväca
yat-tejasähaà susamiddha-tejä
havyaà vahe svadhvara äjya-siktam
taà yajïiyaà païca-vidhaà ca païcabhiù
sviñöaà yajurbhiù praëato 'smi yajïam
agniù—el dios del fuego; uväca—dijo; yat-tejasä—por cuya refulgencia; aham—yo; su-samiddha-tejäù—tan luminoso como el fuego ardiente; havyam— ofrendas; vahe—estoy aceptando; su-adhvare—en el sacrificio; äjya-siktam— mezcladas con mantequilla; tam—a ese; yajïiyam—el protector del sacrificio; païca-vidham—cinco; ca—y; païcabhiù—con cinco; su-iñöam—adorado; yajurbhiù—himnos vedicos; praëataù—ofrezco respetuosas reverencias; asmi— yo; yajïam—a Yajïa (Viñëu).
TRADUCCIÓN
El dios del fuego dijo: Mi querido Seïor, Te ofrezco mis respetuosas reverencias, pues por Tu gracia soy tan luminoso como el fuego ardiente y acepto las oblaciones mezcladas con mantequilla que se ofrecen en sacrificio. Las cinco clases de ofrendas prescritas en el Yajur Veda son Tus diversas energías, y se Te adora con cinco clases de himnos vedicos. Sacrificio significa Tu Suprema Personalidad de Dios.
VERSO 42
devä ücuù
purä kalpäpäye sva-kåtam udaré-kåtya vikåtaà
tvam evädyas tasmin salila uragendrädhiçayane
pumän çeñe siddhair hådi vimåçitädhyätma-padaviù
sa evädyäkñëor yaù pathi carasi bhåtyän avasi naù
deväù—los semidioses; ücuù—dijeron; purä—en el pasado; kalpa-apäye—a la hora de la devastación del kalpa; sva-kåtam—producido de sí mismo; udaré-kåtya— habiendo retraído en Tu abdomen; vikåtam—efecto; tvam—Tú; eva—ciertamente; ädyaù—original; tasmin—en esa; salile—agua; uraga-indra—sobre Çeña; adhi- çayane—en la cama; pumän—personalidad; çeñe—reposando; siddhaiù—por las almas liberadas (como Sanaka, etc.); hådi—en el corazón; vimåçita—meditando en; adhyätma-padaviù—el sendero de la especulación filosófica; saù—El; eva— ciertamente; adya—ahora; akñëoù—de los ojos; yaù—quien; pathi—en el sendero; carasi—Tú mueves; bhåtyän—sirvientes; avasi—protege; naù—a nosotros.
TRADUCCIÓN
Los semidioses dijeron: Querido Seïor, en el pasado, cuando hubo una devastación, Tú conservaste las diversas energías de la manifestación material. En ese entonces, los habitantes de los planetas superiores, representados por almas liberadas como Sanaka, estaban meditando en Ti por medio de la especulación filosófica. Por lo tanto, Tú eres la persona original, y reposas en el agua de la devastación sobre la serpiente Çeña, que Te sirve de cama. Ahora, hoy, Te has hecho visible ante nosotros, que somos Tus sirvientes. Por favor, protegenos.
VERSO 43
gandharvä ücuù
aàçäàçäs te deva marécy-ädaye ete
brahmendrädyä deva-gaëä rudra-purogäù
kréòä-bhäëòaà viçvam idaà yasya vibhüman
tasmai nityaà nätha namas te karaväma
gandharväù—los gandharvas; ücuù—dijeron; aàça-aàçäù—partes integrales de Tu cuerpo; te—Tus; deva—querido Seïor; marécé-ädayaù—Maréci y los grandes sabios; ete—estos; brahma-indra-ädyäù—encabezados por Brahmä e Indra; deva- gaëäù—los semidioses; rudra-purogäù—el principal de los cuales es el Seïor Çiva; kréòä-bhäëòam—un juguete; viçvam—la creación entera; idam—esta; yasya— de quien; vibhüman—el Gran Todopoderoso Supremo; tasmai—a El; nityam— siempre; nätha—¡oh, Seïor!; namaù—reverencias respetuosas; te—a Ti; karaväma—ofrecemos.
TRADUCCIÓN
Los gandharvas dijeron: Querido Seïor, todos los semidioses, y entre ellos el Seïor Çiva, el Seïor Brahmä, Indra, y Maréci y los grandes sabios, son tan sólo partes integrales diferenciadas de Tu cuerpo. Tú eres el Gran Todopoderoso Supremo; la creación entera no es más que un juguete para Ti. Nosotros siempre Te aceptamos como la Suprema Personalidad de Dios, y Te ofrecemos nuestras respetuosas reverencias.
VERSO 44
vidyädharä ücuù
tvan-mäyayärtham abhipadya kalevare 'smin
kåtvä mamäham iti durmatir utpathaiù svaiù
kñipto 'py asad-viñaya-lälasa ätma-mohaà
yuñmat-kathämåta-niñevaka udvyudasyet
vidyädharäù—los vidyädharas; ücuù—dijeron; tvat-mäyayä—por Tu potencia externa; artham—el cuerpo humano; abhipadya—despues de obtener; kalevare— en el cuerpo; asmin—en este; kåtvä—habiendose identificado erróneamente; mama—mío; aham—yo; iti—de este modo; durmatiù—la persona ignorante; utpathaiù—por senderos errados; svaiù—por sus propias pertenencias; kñiptaù— distraído; api—incluso; asat—temporales; viñaya-lälasaù—encontrar felicidad en los objetos de los sentidos; ätma-moham—la ilusión de confundir el cuerpo con el ser; yuñmat—Tus; kathä—temas; amåta—nectar; niñevakaù—saboreando; ut— desde una gran distancia; vyudasyet—puede liberarse.
TRADUCCIÓN
Los vidyädharas dijeron: Querido Seïor, en el cuerpo de forma humana, la entidad viviente tiene la misión de alcanzar la perfección más elevada. Ese es su objetivo, pero impulsada por Tu energía externa, comete el error de identificarse con el cuerpo y con la energía material, y por esa razón, bajo la influencia de mäyä, quiere ser feliz con el disfrute material. La felicidad temporal e ilusoria la desorienta y siempre la atrae. Pero Tus actividades trascendentales son tan poderosas que cualquiera que se ocupe en escuchar y cantar acerca de ellas, puede liberarse de la ilusión.
VERSO 45
brähmaëä ücuù
tvaà kratus tvaà havis tvaà hutäçaù svayaà
tvaà hi mantraù samid-darbha-päträëi ca
tvaà sadasyartvijo dampaté devatä
agnihotraà svadhä soma äjyaà paçuù
brähmaëäù—los brähmaëas; ücuù—dijeron; tvam—Tú; kratuù—sacrificio; tvam—Tú; haviù—ofrenda de mantequilla clarificada; tvam—Tú; huta-äçaù— fuego; svayam—personificado; tvam—Tú; hi—para; mantraù—los himnos vedicos; samit-darbha-päträëi—el combustible, la hierba kuça y los potes de sacrificio; ca—y; tvam—Tú; sadasya—los miembros de la asamblea; åtvijaù—los sacerdotes; dampaté—la persona que dirige el sacrificio y su esposa; devatä—los semidioses; agni-hotram—la ceremonia del fuego sagrado; svadhä—la ofrenda a los antepasados; somaù—la planta soma; äjyam—la mantequilla clarificada; paçuù— el animal que se sacrifica.
TRADUCCIÓN
Los brähmaëas dijeron: Querido Seïor, Tú eres el sacrificio personificado. Eres la ofrenda de mantequilla clarificada, el fuego, y el canto de los himnos vedicos con que se dirige el sacrificio. Eres el combustible, la llama, la hierba kuça y los potes del sacrificio. Tú eres los sacerdotes que ejecutan el yajïa, y eres los semidioses encabezados por Indra. Eres tambien el animal que se sacrifica. Todo lo que se sacrifica eres Tú o es Tu energía.
VERSO 46
tvaà purä gäà rasäyä mahä-sükaro
daàñörayä padminéà väraëendro yathä
stüyamäno nadal lélayä yogibhir
vyujjahartha trayé-gätra yajïa-kratuù
tvam—Tú; purä—en el pasado; gäm—la Tierra; rasäyäù—de dentro del agua; mahä-sükaraù—el gran avatära Jabalí; daàñörayä—con Tu colmillo; padminém— un loto; väraëa-indraù—un elefante; yathä—como; stüyamänaù—recibiendo oraciones; nadan—vibrar; lélayä—con gran facilidad; yogibhiù—por grandes sabios como Sanaka, etc.; vyujjahartha—sacaste; trayé-gätra—¡oh, conocimiento vedico personificado!; yajïa-kratuù—con forma de sacrificio.
TRADUCCIÓN
Querido Seïor, ¡oh, conocimiento vedico personificado!, en el milenio anterior, hace muchísimo tiempo, Tú descendiste en la forma del gran avatära Jabalí, y sacaste el mundo del fondo del agua, como un elefante que recoge una flor de loto de un lago. Quienes escucharon el sonido trascendental que produjiste en aquella gigantesca forma de jabalí lo consideraron un himno de sacrificio, y grandes sabios, como Sanaka, meditaron en el y ofrecieron oraciones para glorificarte.
VERSO 47
sa praséda tvam asmäkam äkäìkñatäà
darçanaà te paribhrañöa-sat-karmaëäm
kértyamäne nåbhir nämni yajïeça te
yajïa-vighnäù kñayaà yänti tasmai namaù
saù—esa misma persona; praséda—complácete; tvam—Tú; asmäkam—con nosotros; äkäìkñatäm—esperando; darçanam—audiencia; te—Tu; paribhrañöa— caídos; sat-karmaëäm—de quien la ejecución de sacrificio; kértyamäne—siendo cantados; nåbhiù—por personas; nämni—Tu santo nombre; yajïa-éça—¡oh, Seïor del sacrificio!; te—Tu; yajïa-vighnäù—obstáculos; kñayam—destrucción; yänti— alcanzar; tasmai—a Ti; namaù—reverencias.
TRADUCCIÓN
Querido Seïor, como no hemos podido ejecutar los yajïas según indican los rituales vedicos, esperábamos que nos concedieses Tu audiencia. Por lo tanto, Te rogamos que estes complacido con nosotros. Con tan sólo cantar Tu santo nombre, se pueden superar todos los obstáculos. Ofrecemos ante Ti nuestras respetuosas reverencias.
VERSO 48
maitreya uväca
iti dakñaù kavir yajïaà
bhadra rudräbhimarçitam
kértyamäne håñékeçe
sanninye yajïa-bhävane
maitreyaù—Maitreya; uväca—dijo; iti—de este modo; dakñaù—Dakña; kaviù— con la conciencia purificada; yajïam—el sacrificio; bhadra—¡oh, Vidura!; rudra- abhimarçitam—arrasado por Vérabhadra; kértyamäne—siendo glorificado; håñékeçe —Håñékeça (el Seïor Viñëu); sanninye—dispuso el reinicio; yajïa-bhävane—el protector del sacrificio.
TRADUCCIÓN
Çré Maitreya dijo: Despues de que todos los presentes glorificasen al Seïor Viñëu, Dakña, con la conciencia purificada, hizo los preparativos para comenzar de nuevo el yajïa que los seguidores del Seïor Çiva habían arrasado.
VERSO 49
bhagavän svena bhägena
sarvätmä sarva-bhäga-bhuk
dakñaà babhäña äbhäñya
préyamäëa ivänagha
bhagavän—el Seïor Viñëu; svena—con Su propia; bhägena—con la parte; sarva-ätmä—la Superalma de todas las entidades vivientes; sarva-bhäga-bhuk—el disfrutador del resultado de todo sacrificio; dakñam—a Dakña; babhäñe—dijo; äbhäñya—dirigiendose; préyamäëaù—estando satisfecho; iva—como; anagha— ¡oh, Vidura, tú que estás libre de pecado!.
TRADUCCIÓN
Maitreya continuó: Mi querido Vidura, ¡oh, tú, que estás libre de pecado!, en realidad el Seïor Viñëu es el disfrutador del resultado de todos los sacrificios. Aun así, Se satisfizo con aceptar únicamente la parte de las ofrendas de sacrificio que le correspondía, pues El es la Superalma de todas las entidades vivientes. Así pues, Se dirigió a Dakña con una agradable actitud.
VERSO 50
çré-bhagavän uväca
ahaà brahmä ca çarvaç ca
jagataù käraëaà param
ätmeçvara upadrañöä
svayan-dåg aviçeñaëaù
çré-bhagavän—el Seïor Viñëu; uväca—dijo; aham—Yo; brahmä—Brahmä; ca— y; çarvaù—el Seïor Çiva; ca—y; jagataù—de la manifestación material; käraëam— causa; param—suprema; ätma-éçvaraù—la Superalma; upadrañöä—el testigo; svayam-dåk—autosuficiente; aviçeñaëaù—no hay diferencia.
TRADUCCIÓN
El Seïor Viñëu respondió: Brahmä, el Seïor Çiva y Yo somos la causa suprema de la manifestación material. Yo soy la Superalma, el testigo autosuficiente. Pero desde el punto de vista impersonal no hay diferencia entre Brahmä, el Seïor Çiva y Yo.
VERSO 51
ätma-mäyäà samäviçya
so 'haà guëamayéà dvija
såjan rakñan haran viçvaà
dadhre saàjïäà kriyocitäm
ätma-mäyäm—Mi energía; samäviçya—habiendo entrado; saù—Yo mismo; aham—Yo; guëa-mayém—compuesta por las modalidades de la naturaleza material; dvi-ja—¡oh, Dakña, nacido por segunda vez!; såjan—crear; rakñan—mantener; haran—aniquilar; viçvam—la manifestación cósmica; dadhre—Yo hago nacer; saàjïäm—un nombre; kriyä-ucitäm—según la actividad.
TRADUCCIÓN
El Seïor continuó: Mi querido Dakña Dvija, Yo soy la Personalidad de Dios original, pero a fin de crear, mantener y aniquilar la manifestación cósmica, actúo mediante Mi energía material. Según su grado de actividad, Mis representaciones reciben distintos nombres.
VERSO 52
tasmin brahmaëy advitéye
kevale paramätmani
brahma-rudrau ca bhütäni
bhedenäjïo 'nupaçyati
tasmin—El; brahmaëi—el Brahman Supremo; advitéye—sin par; kevale—siendo uno; parama-ätmani—la Superalma; brahma-rudrau—tanto Brahmä como Çiva; ca—y; bhütäni—las entidades vivientes; bhedena—con separación; ajïaù—el que no está suficientemente versado; anupaçyati—cree.
TRADUCCIÓN
El Seïor continuó: El que no posee conocimiento correcto, cree que los semidioses como Brahmä y Çiva son independientes, o llega incluso a pensar que las entidades vivientes son independientes.
VERSO 53
yathä pumän na sväìgeñu
çiraù-päëy-ädiñu kvacit
pärakya-buddhià kurute
evaà bhüteñu mat-paraù
yathä—como; pumän—una persona; na—no; sva-aìgeñu—en su propio cuerpo; çiraù-päëi-ädiñu—entre la cabeza y las manos y demás partes del cuerpo; kvacit—a veces; pärakya-buddhim—diferencia; kurute—hace; evam—de este modo; bhüteñu —entre las entidades vivientes; mat-paraù—Mi devoto.
TRADUCCIÓN
Una persona de mediana inteligencia no piensa que la cabeza y el resto del cuerpo sean partes separadas entre sí. De la misma manera, Mi devoto no hace diferencia entre Viñëu, que es la Personalidad de Dios omnipresente, y cualquier otra cosa o entidad viviente.
VERSO 54
trayäëäm eka-bhävänäà
yo na paçyati vai bhidäm
sarva-bhütätmanäà brahman
sa çäntim adhigacchati
trayäëäm—de los tres; eka-bhävänäm—con una naturaleza; yaù—quien; na paçyati—no ve; vai—ciertamente; bhidäm—separación; sarva-bhüta-ätmanäm—de la Superalma de todas las entidades vivientes; brahman—¡oh, Dakña!; saù—el; çäntim—paz; adhigacchati—experimenta.
TRADUCCIÓN
El Seïor continuó: El que no considera separados del Supremo ni a Brahmä, ni a Viñëu, ni a Çiva, ni a las entidades vivientes, y además conoce el Brahman, puede experimentar paz verdadera; los demás, no pueden.
VERSO 55
maitreya uväca
evaà bhagavatädiñöaù
prajäpati-patir harim
arcitvä kratunä svena
devän ubhayato 'yajat
maitreyaù—Maitreya; uväca—dijo; evam—de este modo; bhagavatä—por la Suprema Personalidad de Dios; ädiñöaù—habiendo sido instruido; prajäpati- patiù—el líder de los prajäpatis; harim—a Hari; arcitvä—despues de adorar; kratunä—con las ceremonias de sacrificio; svena—sus propias; devän—a los semidioses; ubhayataù—por separado; ayajat—adoró.
TRADUCCIÓN
El sabio Maitreya dijo: Habiendo recibido estas sabias enseïanzas de la Suprema Personalidad de Dios, el líder de los prajäpatis, Dakña, adoró al Seïor Viñëu. Despues de adorarle con la ejecución de las ceremonias de sacrificio prescritas, adoró por separado al Seïor Brahmä y al Seïor Çiva.
VERSO 56
rudraà ca svena bhägena
hy upädhävat samähitaù
karmaëodavasänena
somapän itarän api
udavasya sahartvigbhiù
sasnäv avabhåthaà tataù
rudram—el Seïor Çiva; ca—y; svena—con su propia; bhägena—porción; hi— pues; upädhävat—adoró; samähitaù—con la mente concentrada; karmaëä—con la ejecución; udavasänena—con el acto de clausura; soma-pän—a los semidioses; itarän—demás; api—incluso; udavasya—despues de terminar; saha—junto con; åtvigbhiù—con los sacerdotes; sasnau—se baïó; avabhåtham—el baïo avabhåtha; tataù—entonces.
TRADUCCIÓN
Con todo respeto, Dakña adoró al Seïor Çiva ofreciendole la porción de remanentes del yajïa que le correspondía. Despues de terminar las actividades rituales del sacrificio, satisfizo a todos los demás semidioses y personas allí reunidas. Una vez cumplidos todos esos deberes con los sacerdotes, se baïó y quedó completamente satisfecho.
VERSO 57
tasmä apy anubhävena
svenaiväväpta-rädhase
dharma eva matià dattvä
tridaçäs te divaà yayuù
tasmai—a el (Dakña); api—incluso; anubhävena—con adoración al Seïor Supremo; svena—con su propia; eva—ciertamente; aväpta-rädhase—habiendo alcanzado la perfección; dharme—en religión; eva—ciertamente; matim— inteligencia; dattvä—habiendo dado; tridaçäù—semidioses; te—aquellos; divam— a los planetas celestiales; yayuù—fueron.
TRADUCCIÓN
Despues de adorar al Supremo Seïor Viñëu con la ejecución ritual de sacrificio, Dakña quedó perfectamente situado en el sendero de la religión. Además, antes de partir, los semidioses que se habían reunido en el sacrificio le bendijeron asegurándole que su piedad iría en aumento.
VERSO 58
evaà däkñäyaëé hitvä
saté pürva-kalevaram
jajïe himavataù kñetre
menäyäm iti çuçruma
evam—de este modo; däkñäyaëé—la hija de Dakña; hitvä—despues de abandonar; saté—Saté; pürva-kalevaram—su cuerpo anterior; jajïe—nació; himavataù—de los Himalayas; kñetre—en la esposa; menäyäm—en Menä; iti— de este modo; çuçruma—he escuchado.
TRADUCCIÓN
Maitreya dijo: He escuchado que Däkñäyaëé, la hija de Dakña, despues de abandonar el cuerpo que había recibido de su padre, nació como hija de Menä en el reino de los Himalayas. Esto lo he oído de fuentes autoritativas.
VERSO 59
tam eva dayitaà bhüya
ävåìkte patim ambikä
ananya-bhävaika-gatià
çaktiù supteva püruñam
tam—a el (el Seïor Çiva); eva—ciertamente; dayitam—querido; bhüyaù—de nuevo; ävåìkte—aceptó; patim—por esposo; ambikä—Ambikä, o Saté; ananya- bhävä—sin apego por otros; eka-gatim—el objetivo único; çaktiù—las energías femeninas (marginal y externa); suptä—yaciendo latentes; iva—como; püruñam—el masculino (el Seïor Çiva como representante del Seïor Supremo).
TRADUCCIÓN
Ambikä [la diosa Durgä], conocida con el nombre de Däkñäyaëé [Saté], aceptó de nuevo al Seïor Çiva por esposo. Era como la acción de las diversas energías de la Suprema Personalidad de Dios en el curso de una nueva creación.
VERSO 60
etad bhagavataù çambhoù
karma dakñädhvara-druhaù
çrutaà bhägavatäc chiñyäd
uddhavän me båhaspateù
etat—esta; bhagavataù—del poseedor de todas las opulencias; çambhoù—de Çambhu (el Seïor Çiva); karma—historia; dakña-adhvara-druhaù—que devastó el sacrificio de Dakña; çrutam—fue escuchada; bhägavatät—de un gran devoto; çiñyät—del discípulo; uddhavät—de Uddhava; me—por mí; båhaspateù—de Båhaspati.
TRADUCCIÓN
Maitreya dijo: Mi querido Vidura, yo escuche esta historia del yajïa de Dakña y de la devastación que causó en el el Seïor Çiva, de labios de Uddhava, un gran devoto discípulo de Båhaspati.
VERSO 61
idaà pavitraà param éça-ceñöitaà
yaçasyam äyuñyam aghaugha-marñaëam
yo nityadäkarëya naro 'nukértayed
dhunoty aghaà kaurava bhakti-bhävataù
idam—este; pavitram—puro; param—supremo; éça-ceñöitam—pasatiempo del Seïor Supremo; yaçasyam—fama; äyuñyam—vida de larga duración; agha-ogha- marñaëam—destruir pecados; yaù—quien; nityadä—siempre; äkarëya—despues de escuchar; naraù—una persona; anu-kértayet—debe narrar; dhunoti—purifica; agham—contaminación material; kaurava—¡oh, descendiente de Kuru!; bhakti- bhävataù—con fe y devoción.
TRADUCCIÓN
El gran sabio Maitreya concluyó diciendo: Todo el que escuche esta historia del yajïa de Dakña, que fue dirigido por la Suprema Personalidad de Dios, Viñëu, y la repita a otros con fe y devoción, ciertamente se purificará de toda la contaminación de la existencia material, ¡oh, hijo de Kuru!
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