sábado, 10 de abril de 2010

ABHIDHARMA



Vajrasatva - Nuestra pureza esencial




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ABHIDHARMA





ABHIDHARMA. Palabra sánscrita, compuesta de abhi, superior, lo que está sobre, y dharma, ley (forma palí abhidhamma). Significa, pues, ley superior y quizá ley adicional o sobreley, si se nos permite la expresión, con el nombre de ABHIDHARMA se designa la parte metafísica de la doctrina budista y los libros que tratan de ella; es la parte tercera del canón de las escrituras (tripitaka, la triple canastilla). Aunque existe una obra, en sánscrito , titulada Abhidharma Kocha o "Tesoro del Abhidharma", la denominación no se aplica únicamente a un libro determinado, sino de un modo general al conjunto de obras relativas a la metafísica, reconocida por la mayoría de los budistas como la parte más antigua de su canón sagrado y formando la tercera pitaka o tercera parte de su literatura religiosa.

La voz Abhidharma no ha prevalecido entre los buddhistas del Norte quienes la han sustituido por la de Pradjnya Paramita (ciencia trascendental). Pero los budistas del Sur la han conservado, y la tercera pitaka es conocida entre ellos con el nombre de referencia. El Abhidharma escrito en idioma palí, se compone de los siete libros siguientes:

1) Dhamma Sanguini (Enumeración de las condiciones).

2) Vibhanga (División).

3) Dhatukatha (Discurso sobre los elementos).

4) Puggala pannyatti (Conocimiento del individuo).

5) Kathavatthu (Base del discurso).

6) Yamaka (la pareja).

7) Pathana (el origen).

Se han escrito varios comentarios sobre los libros del canón buddhistas. En Siam se encuentran manuscritos sobre hojas de palmeras, compuestos de siete fascículos, cada uno de los cuales contiene el primer capítulo de uno de los siete libros del Abhidharma. Las copias son muy raras. El texto del Abhidharma consiste especialmente en numeraciones y fórmulas, y en el es casi nulo el elemento narrativo y episódico, que en las otras pitakas ocupa gran lugar.

Hay quien censura la traducción de metafísica adoptada para la palabra Abhidharma, y se ha pretendido demostrar que los elementos de este pitaka se encuentran en los dos primeros, lo que es exacto, y una secta budista, desde hace mucho tiempo, lo ha sostenido. Se asigna tambien a la tercera pitaka un origen posterior a las otras dos. La segunda pitaka llamada actualmente Sutra (hilo), se llamó primeramente dharma (ley). La palabra metafísica, adoptada como traducción de Abhidharma, puede dejar de ser literalmente exacta, pero está bastante justificada por el equivalente Pradjnya Paramita (ciencia trascendental), que le han dado los budistas del Norte.

Buddhismo:


ABHIDHAMMA

Acinteyya Sutta

Akusala Cittas (Conciencias Insanas) Capítulo I, clase 3

Alinacitta Jataka (156)

Anuruddha y los Ocho Pensamientos de un Gran Hombre

Auto-transformación

Conciencias Hermosas de la Esfera de los Sentidos (Kamavacara-Sobhana-Citta)

Conciencias sin Raíz (Ahetuka Citta)

Dos Clases de Realidad (Capítulo I, Clase 2)

Introducción al Abhidhamma-Capítulo 1 Clase 1




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Publicado por Juan y Juana en 22:04 0 comentarios
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ABHIDJA. Mit. ind.


Contenido - Contents


Fotos de Marisha Naidoo del álbum radhe shyam


Perfil de Marisha















Abhidja, Asvinis, Ashvins









ABHIDJA. Mit. ind. Nombre de los dos hermanos gemelos, médicos celestiales, hijos del dios Surga (Surya), según la mitología india, que simbolizan los crepúsculos matutino y vespertino. Probablemente son los prototipos de los Dióscuros Castor y Pólux, de la mitología griega.


Ashvini - Nakshastra - 2122SC
Categoría:Dioses de la salud - 2122SC
Ashvins - Inglés - 2121SC
Aävin - Español - 2121SC



ASWIN O ASVIN. Los Gemelos de la India, encarnación de Brahma Surya (Brahma en tanto que el Sol). Los Asvins habían recibido el ser de una yegua en la que el astro rey los había generado penetrando por las fosas nasales del animal. Dotados de juventud y de hermosura eterna, recorrían a caballo, como era natural en ellos dado su origen, la superficie del Globo, curando a los enfermos tanto del cuerpo como del espíritu. Los Aswinis, los mellizos celestiales que eran considerados como los dioses que presidían la medicina.

ASWINS. Mit. Dioses gemelos de la mitología védica, similares a los Dióscuros griegos y tan unidos como Cástor y Pólux. Los aryas los confundían en un mismo culto. Eran médicos habilísimos y protectores de los débiles y de los enfermos. Se les atribuyen representaciones distintas: el cielo y la tierra, el día y la noche, el sol y la luna. Últimamente unos mitógrafos los identifican con la aurora y el crepúsculo vespertino y otras con los elementos humanos y místicos. Los vedas les llaman Dasras o Masatyas, nombres que parecen significar caritativos o verídicos.

ASWINI-MUDRA(sáns.). Yoga. Contracción de los músculos del esfínter anal.



Nota: Roberto Calasso en su obra Ka, cuenta que Cyavana, se queda en los residuos de la zona donde sus antepasados o familiares, habian realizado un sacrificio para lograr los planetas celestiales. El prefiere el lugar donde está el sacrificio en espera de lo que el destino le depare. Después de pasar muchos años en meditación. Cyavana, se ve envuelto en un hormiguero, las hormigas habían cubierto su persona.

Cierta vez pasaba por allí la princesa Sukanyâ y viendo un montículo repleto de hormigas, y dos luces en los agujeros con un palo toca para ver que era las lucecitas. Con el grito correspondiente de Cyavana, que grita de dolor.

La princesa sale corriendo y llega a su palacio.

Pero se extiende una epidemia por el país. Las gentes no pueden evacuar, y es una cosa general que afecta a todo el pueblo.

El rey Äaryâti, su padre viendo en ello un sacrilegio que alguien habia cometido reune al pueblo para saber la causa de esta epidemia.

Y no logra saber nada.

Al final el rey Äaryâti se dirige a su propia hija Sukanyâ y le pregunta perdón, mi querida hija, has visto o hecho algo malo en estos dias.

A lo que la princesa le responde, si padre, vi unas luces y con una palo las piqué, y escuché un grito de dolor, con los que el padre, le pidió que lo dirigiera al sitio donde había ocurrido este incidente.

El padre ve al sabio Cyavana que se encontraba con los ojos manchados de sangre y doliendose en actitud de desamparo.

El padre le pide disculpa pero el sabio Cyavana no queda conforme, y sabiendo los poderes superiores del gran sabio, le da a su hija en matrimonio, quedando contento Cyavana.

El padre se dirige a su reino y deja a su hija con Cyavana, que viendo al viejo, pues eran muchos años de ayuno, como preguntándose que voy a ser con pobre anciano.

Pero poco a poco comienza a haber entre ellos un entendimiento más allá de las palabras y la princesa Sukanya. Le atiende como si de su marido se tratara.

Por aquel entonces habían dos dioses gemelos, que no tenían derecho según los dioses de ser considerados dioses, eran los Asvinis, y necesitaban a alguien que los introdujeran en esa real categoría.

Sukanyâ mientras se bañaba cierta vez en el río, se encuentra con los dos Asvinis. Y estos eran dos seres luminosos y muy jóvenes, que buscaban también esposas. Pero Sukanyâ, no se deja embaucar por la hermosura de los dos jóvenes, y le preguntan si cambiaría a su viejo esposos por ellos dos.

Después de negarlo los lleva junto a la presencia de su esposo Cyavana. Que viendo su interes y sabiendo sus deseos más ocultos, les dice que deben saber su origen, y la Sabiduría de la Miel.

Cyavana es curado de su vejez por los dos Asvinis, quitandole el pellejo y rejuveneciéndolo con las abluciones que los Asvinis les había dado.

Cuando sale del agua en lugar de dos gemelos parece que hay tres personas con el mismo aspecto.

Cyavana les dice que se dirigan a aprender la Sabiduría de la Miel de un vidente Dadhyañc, pero el vidente ya habia sido cogido en este arte e Indra le había castigado con cortarle la cabeza si volvía a sus enredos.

Para explicarles la Sabiduría de la Miel Dadhyañc permite que los Asvinis le pongan una cabeza de caballo y así si Indra se la corta siempre le quedaría la suya verdadera que siendo ellos dos medicos se la volverían a poner.

Aprenden los dos Asvinis de sus origenes, y de sus nacimiento de como el sol Vivasvat se disfraza de caballo y monta a Saranyû, la diosa y da nacimiento a Yama, Yami, Manu, los Asvinis y al río Yamuna.

Al no soportar a su esposo por su resplandor, Saranyû crea a Châyâ la sombra. Tvaëùè era el padre de Saranyû esposa de Vivasvat. Tvaëùè tiene que rebajar el fragor de la luz que emana de Vivasvat, para que su hija pueda soportar su presencia.

Al final los Asvinis terminan de aprender sobre su nacimiento y origenes.

Cierta vez se celebraba un sacrificio en el cual asistieron todos los dioses, y en este los Asvinis fueron invitados por Cyavana que era el sacerdote oficiante del mismo.

Y levantó la copa de la ofrenda y dijo, y esta libación es para los dioses Asvinis, los demás dioses no profirieron ninguna replica por miedo al rsi. Y así fueron admitidos los dos Asvinis, en la corte celestial.


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