Sri Krishna Janmastami @ ISKCON Baroda, Gujarat, India 2009 -1
Lunes, 28 de diciembre del 2009
PENSAMIENTO DEL DÍA: ¿Por qué hago esto? Enviado desde Sydney Norte, Australia.
Algunas veces me pregunto ¿ porqué tomo tanto problema para viajar regularmente por todo el mundo para enseñar la ciencia de la conciencia de Krishna? Seria más simple, mas barato, y menos tensión para mi salud permanecer confortablemente situado en mi ashram en Austin, Texas. Pero cuando veo cuantas personas por todo el mundo están alegres y animadas en su conciencia de Krishna por mi humilde intento en conducir un kirtan y dar conferencias conscientes de Krishna, puedo entender que la mejor manera para servir a la misión de mi más amado maestro espiritual Su Divina Gracia A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada es continuar viajando y presentando la ciencia de la conciencia de Krishna por todo el mundo.
Sankarshan Das Adhikari
Nuestro retiro espiritual 2009 sobre la meditación en la
japa en el Valle Govinda fue una poderosa experiencia, iluminadora y extática
Mis más humildes reverencia a usted y a Guru Mataji.
Recientemente usted escribió, "Nuestra forma material tiene estas características porque es modelada después de nuestra forma espiritual original tal como la ropa toma la configuración de la forma del que la usa". ¿Esto significa que la forma del alma de un perro es como un perro y el alma de una vaca es como una vaca, que así es como su cuerpo material se volvió como un perro o como una vaca y no como un humano?
Rogando su misericordia
Virendra
Respuesta: Todas las almas tienen formas humanas
Todas las almas son esencialmente humanas. Entonces no hay tal cosa como el alma de perro o el alma de vaca. En el alma espiritual cada alma es un ser humano, pero de acuerdo a su gusto o rasa asumen diferentes formas, algunos como humanos y algunos como no humanos por el bien de servir al Señor en diferentes capacidades tales como un vaquerito, una vaquerita, una vaca, un ternero, una flauta, un árbol, etc. Entonces la conciencia humana es la original de todas las entidades vivientes a través de toda la existencia.
Pero si un ser viviente mal usa su independencia por tratar de volverse Dios o el centro del disfrute, le es dado un lugar donde puede pensar que es el centro del disfrute. Ese lugar es el mundo material. Y si él se vuelve demasiado pecaminoso en este mundo material, es castigado por las leyes de la naturaleza al ser arrojado a las formas más bajas de animales, plantas, etc., en la que su conciencia es más cubierta por las tres modalidades de la naturaleza material. Después de sufrir suficiente expiación en las especies más bajas por sus deseos impíos de su previo nacimiento humano, le es de nuevo permitido tomar una forma humana y obtener una conciencia humana. Y si utiliza apropiadamente su vida humana para re-despertar su dormida conciencia de Krishna, reentrará al cielo espiritual y recobrará su posición original como un asociado eterno de la Suprema Personalidad de Dios.
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En el Tercer Canto, Capítulo Cuatro, verso 15, del mismo libro, tambien hay un pasaje similar, en donde Uddhava se dirige al Seïor Kåñëa de la siguiente manera:
“Mi querido Seïor, para las personas que se dedican a Tu servicio amoroso y trascendental, no hay nada que valga la pena obtener de la religiosidad, el desarrollo económico, la complacencia de los sentidos o la liberación, aunque es muy fácil para ellas obtener la felicidad que proviene de esas fuentes. A pesar de esa facilidad, mi querido Seïor, yo no ambiciono conseguir ninguno de esos resultados. Yo sólo ruego que pueda tener una fe y devoción inquebrantables por Tus pies de loto.” (N. de la D. pág. 32).
Oración de Uddhava al Seïor Çré Kåñëa
En el Tercer Canto, Capítulo Cuatro, verso 15, del mismo libro, tambien hay un pasaje similar, en donde Uddhava se dirige al Seïor Kåñëa de la siguiente manera:
“Mi querido Seïor, para las personas que se dedican a Tu servicio amoroso y trascendental, no hay nada que valga la pena obtener de la religiosidad, el desarrollo económico, la complacencia de los sentidos o la liberación, aunque es muy fácil para ellas obtener la felicidad que proviene de esas fuentes. A pesar de esa facilidad, mi querido Seïor, yo no ambiciono conseguir ninguno de esos resultados. Yo sólo ruego que pueda tener una fe y devoción inquebrantables por Tus pies de loto.” (N. de la D. pág. 32).
Oración de Uddhava al Seïor Çré Kåñëa
Justo antes de que el gran sabio Närada llegara a la casa de asamblea Sudharmä de Dvärakä, el Seïor Kåñëa y Sus ministros y secretarios habían estado considerando cómo atacar el reino de Jaräsandha. Debido a que estaban considerando seriamente este asunto, no les atraía mucho la propuesta de Närada de que el Seïor Kåñëa fuera a Hastinäpura para el gran sacrificio Räjasüya de Mahäräja Yudhiñöhira. El Seïor Kåñëa podía comprender las intenciones de Sus asociados, debido a que El es el director incluso del Seïor Brahmä. Así que, para tranquilizarlos, le dijo sonriendo a Uddhava:
“Mi querido Uddhava, tú siempre eres Mi bienqueriente y confidente amigo. En consecuencia, deseo ver todo a traves de ti, pues creo que tu consejo siempre es correcto. Yo creo que tú comprendes toda la situación perfectamente. Por consiguiente, te pido tu opinión. ¿Que debo hacer? Tengo fe en ti y, por ello, hare lo que Me aconsejes.”
Uddhava sabía que a pesar de que el Seïor Kåñëa actuaba como un hombre ordinario, El conocía todo - pasado, presente y futuro -. Sin embargo, debido a que el Seïor estaba tratando de consultar con el, Uddhava, para prestarle servicio al Seïor comenzó a hablar.
En presencia del gran sabio Närada y de todos los demás asociados del Seïor Kåñëa, Uddhava consideró la situación, y luego habló de la siguiente manera:
“Mi querido Seïor, en primer lugar permíteme decir que el gran sabio Närada Muni Te ha pedido que vayas a Hastinäpura para satisfacer al rey Yudhiñöhira, Tu primo, que está organizando todo para realizar el gran sacrificio conocido como Räjasüya. Así pues, creo que Vuestra Seïoría debiera ir allí de inmediato, para ayudar al Rey en esa gran aventura. Sin embargo, si bien es bastante apropiado aceptar con preferencia la invitación ofrecida por el gran sabio Närada Muni, al mismo tiempo, mi Seïor, es Tu deber darle protección a las almas rendidas. Se pueden lograr ambos objetivos si comprendemos la situación completa. A menos que logremos la victoria sobre todos los reyes, nadie podrá ejecutar ese sacrificio Räjasüya. En otras palabras, se debe comprender que el rey Yudhiñöhira no puede ejecutar ese gran sacrificio, sin conseguir la victoria sobre el belicoso rey Jaräsandha. Solamente aquel que ha logrado la victoria en todas las direcciones, puede ejecutar el sacrificio Räjasüya. Por consiguiente, para lograr ambos propósitos, en primer lugar hemos de matar a Jaräsandha. Creo que si de una manera u otra podemos lograr la victoria sobre Jaräsandha, entonces automáticamente se cumplirán todos nuestros propósitos. Los reyes encarcelados serán liberados, y con gran placer disfrutaremos de la propagación de Tu fama trascendental por haber salvado a los reyes inocentes que Jaräsandha encarceló.
“Pero el rey Jaräsandha no es un hombre ordinario. El ha demostrado ser un obstáculo aun para los grandes guerreros, pues su fuerza corporal es igual a la fuerza de diez mil elefantes. Si hay alguien que pueda conquistar a ese rey, no puede ser otro que Bhémasena, debido a que el tambien posee la fuerza de diez mil elefantes. Lo mejor sería que Bhémasena luchara solo con el. Así no habría matanzas innecesarias de muchos soldados. De hecho, sería muy difícil conquistar a Jaräsandha si se presentara con sus divisiones akñauhëé de soldados. Por lo tanto, debemos adoptar una política más favorable para la situación. Sabemos que el rey Jaräsandha tiene mucha devoción por los brähmaëas y una disposición muy caritativa para con ellos; nunca se niega a complacer ningún pedido de un brähmaëa. En consecuencia, creo que Bhémasena, disfrazado de brähmaëa, debe acercarse a Jaräsandha, mendigarle caridad y luego ocuparse personalmente de pelear con el. Y para asegurar la victoria de Bhémasena, creo que Vuestra Seïoría tambien debería acompaïarlo. Si la lucha se ejecuta en Tu presencia, estoy seguro de que Bhémasena saldrá victorioso, pues Tu presencia hace que todo lo imposible se vuelva posible. En efecto, el Seïor Brahmä crea este universo y el Seïor Çiva lo destruye simplemente por Tu influencia.
“En realidad, Tú creas y destruyes toda la manifestación cósmica; el Seïor Brahmä y el Seïor Çiva son solamente las causas visibles superficialmente. De hecho, la creación y la destrucción las ejecuta el invisible factor tiempo, el cual es Tu representación impersonal. Todo está bajo el control de este factor tiempo. Si Tu invisible factor tiempo puede ejecutar esos actos maravillosos a traves del Seïor Brahmä y del Seïor Çiva, ¿no ayudaría Tu presencia personal a que Bhémasena conquistara a Jaräsandha? Mi querido Seïor, cuando Jaräsandha sea matado, las reinas de todos los reyes encarcelados se sentirán tan jubilosas por la liberación de sus esposos en virtud de Tu misericordia, que todas cantarán Tus glorias; ellas estarán tan complacidas como lo estuvieron las gopés al ser liberadas de las garras de Çaìkhäsura. Todos los grandes sabios; Gajendra, el rey de los elefantes; Sétä, la diosa de la fortuna; e incluso Tu padre y Tu madre, fueron todos salvados por Tu misericordia sin causa. Nosotros tambien hemos sido salvados de esa manera, y siempre cantamos las glorias trascendentales de Tus actividades.
“Por consiguiente, creo que si primero se intenta conseguir la muerte de Jaräsandha, eso resolverá automáticamente muchos otros problemas. En lo que se refiere al sacrificio Räjasüya que se ha organizado en Hastinäpura, habrá de llevarse a cabo, ya sea por las actividades piadosas de los reyes encarcelados o por las actividades impías de Jaräsandha.
“Mi Seïor, parece que Tú habrás de ir personalmente a Hastinäpura a conquistar a reyes demoníacos tales como Jaräsandha y Çiçupäla, a liberar a los reyes piadosos que están encarcelados, y a ejecutar además el gran sacrificio Räjasüya. Considerando todo esto, creo que Vuestra Seïoría debiera dirigirse inmediatamente hacia Hastinäpura.”
Este consejo de Uddhava lo apreciaron todos los que se encontraban presentes en la asamblea; todos consideraron que la ida del Seïor Kåñëa a Hastinäpura sería beneficiosa desde todo punto de vista. (Libro de Kåñëa, Cap. 69-70, págs. 504-506).
Oración de Uddhava al Seïor Çré Kåñëa
Justo antes de que el gran sabio Närada llegara a la casa de asamblea Sudharmä de Dvärakä, el Seïor Kåñëa y Sus ministros y secretarios habían estado considerando cómo atacar el reino de Jaräsandha. Debido a que estaban considerando seriamente este asunto, no les atraía mucho la propuesta de Närada de que el Seïor Kåñëa fuera a Hastinäpura para el gran sacrificio Räjasüya de Mahäräja Yudhiñöhira. El Seïor Kåñëa podía comprender las intenciones de Sus asociados, debido a que El es el director incluso del Seïor Brahmä. Así que, para tranquilizarlos, le dijo sonriendo a Uddhava:
“Mi querido Uddhava, tú siempre eres Mi bienqueriente y confidente amigo. En consecuencia, deseo ver todo a traves de ti, pues creo que tu consejo siempre es correcto. Yo creo que tú comprendes toda la situación perfectamente. Por consiguiente, te pido tu opinión. ¿Que debo hacer? Tengo fe en ti y, por ello, hare lo que Me aconsejes.”
Uddhava sabía que a pesar de que el Seïor Kåñëa actuaba como un hombre ordinario, El conocía todo - pasado, presente y futuro -. Sin embargo, debido a que el Seïor estaba tratando de consultar con el, Uddhava, para prestarle servicio al Seïor comenzó a hablar.
En presencia del gran sabio Närada y de todos los demás asociados del Seïor Kåñëa, Uddhava consideró la situación, y luego habló de la siguiente manera:
“Mi querido Seïor, en primer lugar permíteme decir que el gran sabio Närada Muni Te ha pedido que vayas a Hastinäpura para satisfacer al rey Yudhiñöhira, Tu primo, que está organizando todo para realizar el gran sacrificio conocido como Räjasüya. Así pues, creo que Vuestra Seïoría debiera ir allí de inmediato, para ayudar al Rey en esa gran aventura. Sin embargo, si bien es bastante apropiado aceptar con preferencia la invitación ofrecida por el gran sabio Närada Muni, al mismo tiempo, mi Seïor, es Tu deber darle protección a las almas rendidas. Se pueden lograr ambos objetivos si comprendemos la situación completa. A menos que logremos la victoria sobre todos los reyes, nadie podrá ejecutar ese sacrificio Räjasüya. En otras palabras, se debe comprender que el rey Yudhiñöhira no puede ejecutar ese gran sacrificio, sin conseguir la victoria sobre el belicoso rey Jaräsandha. Solamente aquel que ha logrado la victoria en todas las direcciones, puede ejecutar el sacrificio Räjasüya. Por consiguiente, para lograr ambos propósitos, en primer lugar hemos de matar a Jaräsandha. Creo que si de una manera u otra podemos lograr la victoria sobre Jaräsandha, entonces automáticamente se cumplirán todos nuestros propósitos. Los reyes encarcelados serán liberados, y con gran placer disfrutaremos de la propagación de Tu fama trascendental por haber salvado a los reyes inocentes que Jaräsandha encarceló.
“Pero el rey Jaräsandha no es un hombre ordinario. El ha demostrado ser un obstáculo aun para los grandes guerreros, pues su fuerza corporal es igual a la fuerza de diez mil elefantes. Si hay alguien que pueda conquistar a ese rey, no puede ser otro que Bhémasena, debido a que el tambien posee la fuerza de diez mil elefantes. Lo mejor sería que Bhémasena luchara solo con el. Así no habría matanzas innecesarias de muchos soldados. De hecho, sería muy difícil conquistar a Jaräsandha si se presentara con sus divisiones akñauhëé de soldados. Por lo tanto, debemos adoptar una política más favorable para la situación. Sabemos que el rey Jaräsandha tiene mucha devoción por los brähmaëas y una disposición muy caritativa para con ellos; nunca se niega a complacer ningún pedido de un brähmaëa. En consecuencia, creo que Bhémasena, disfrazado de brähmaëa, debe acercarse a Jaräsandha, mendigarle caridad y luego ocuparse personalmente de pelear con el. Y para asegurar la victoria de Bhémasena, creo que Vuestra Seïoría tambien debería acompaïarlo. Si la lucha se ejecuta en Tu presencia, estoy seguro de que Bhémasena saldrá victorioso, pues Tu presencia hace que todo lo imposible se vuelva posible. En efecto, el Seïor Brahmä crea este universo y el Seïor Çiva lo destruye simplemente por Tu influencia.
“En realidad, Tú creas y destruyes toda la manifestación cósmica; el Seïor Brahmä y el Seïor Çiva son solamente las causas visibles superficialmente. De hecho, la creación y la destrucción las ejecuta el invisible factor tiempo, el cual es Tu representación impersonal. Todo está bajo el control de este factor tiempo. Si Tu invisible factor tiempo puede ejecutar esos actos maravillosos a traves del Seïor Brahmä y del Seïor Çiva, ¿no ayudaría Tu presencia personal a que Bhémasena conquistara a Jaräsandha? Mi querido Seïor, cuando Jaräsandha sea matado, las reinas de todos los reyes encarcelados se sentirán tan jubilosas por la liberación de sus esposos en virtud de Tu misericordia, que todas cantarán Tus glorias; ellas estarán tan complacidas como lo estuvieron las gopés al ser liberadas de las garras de Çaìkhäsura. Todos los grandes sabios; Gajendra, el rey de los elefantes; Sétä, la diosa de la fortuna; e incluso Tu padre y Tu madre, fueron todos salvados por Tu misericordia sin causa. Nosotros tambien hemos sido salvados de esa manera, y siempre cantamos las glorias trascendentales de Tus actividades.
“Por consiguiente, creo que si primero se intenta conseguir la muerte de Jaräsandha, eso resolverá automáticamente muchos otros problemas. En lo que se refiere al sacrificio Räjasüya que se ha organizado en Hastinäpura, habrá de llevarse a cabo, ya sea por las actividades piadosas de los reyes encarcelados o por las actividades impías de Jaräsandha.
“Mi Seïor, parece que Tú habrás de ir personalmente a Hastinäpura a conquistar a reyes demoníacos tales como Jaräsandha y Çiçupäla, a liberar a los reyes piadosos que están encarcelados, y a ejecutar además el gran sacrificio Räjasüya. Considerando todo esto, creo que Vuestra Seïoría debiera dirigirse inmediatamente hacia Hastinäpura.”
Este consejo de Uddhava lo apreciaron todos los que se encontraban presentes en la asamblea; todos consideraron que la ida del Seïor Kåñëa a Hastinäpura sería beneficiosa desde todo punto de vista. (Libro de Kåñëa, Cap. 69-70, págs. 504-506).
This video is dedicated to the Great Lord Krishna,...........Jai Sri Krishna
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NAMES MEANING
Achala Still Lord Achyuta Infallible Lord Adbhutah Wonderful God Adidev The Lord Of The Lords Aditya The Son Of Aditi Ajanma One Who Is Limitless And Endless Ajaya The Conqueror Of Life And Death Akshara Indestructible Lord Amrut One Who Is Sweet As Nectar Anaadih One Who Is The First Cause Anandsagar Compassionate Lord Ananta The Endless Lord Anantajit Ever Victorious Lord Anaya One Who Has No Leader Aniruddha One Who Cannot Be Obstructed Aparajeet The Lord Who Cannot Be Defeated Avyukta One Who Is As Clear As Crystal Balgopal The Child Krishna, The All Attractive Bali The Lord Of Strength Chaturbhuj Four-Armed Lord Danavendra Granter Of Boons Dayalu Repositiory Of Compassion Dayanidhi The Compassionate Lord Devadidev The God Of The Gods Devakinandan Son Of Mother Devaki Devesh Lord Of The Lords Dharmadhyaksha The Lord OF Dharma Dwarkapati Lord Of Dwarka Gopal One Who Plays With The Cowherds, The Gopas Gopalpriya Lover Of Cowherds Govinda One Who Pleases The Cows, The Land And The Entire Nature Gyaneshwar The Lord Of Knowledge Hari The Lord Of Nature Hiranyagarbha The All Powerful Creator Hrishikesh The Lord Of All Senses Jagadguru Preceptor Of The Universe Jagadisha Protector Of All Jagannath Lord Of The Universe Janardhana One Who Bestows Boons On One And All Jayantah Conqueror Of All Enemies Jyotiraaditya The Resplendence Of The Sun Kamalnath The Lord Of Goddess Lakshmi Kamalnayan The Lord With Lotus Shaped Eyes Kamsantak Slayer Of Kamsa Kanjalochana The Lotus-Eyed God Keshava One Who Has Long, Black Matted Locks Krishna Dark-Complexioned Lord Lakshmikantam The Lord Of Goddess Lakshmi Lokadhyaksha Lord Of All The Three Lokas (Worlds) Madan The Lord Of Love Madhava Knowledge Filled God Madhusudan Slayer Of Demon Madhu Mahendra Lord Of Indra Manmohan All Pleasing Lord Manohar Beautiful Lord Mayur The Lord Who Has A Peacock Feathered-Crest Mohan All Attractive God Murali The Flute Playing Lord Murlidhar One Who Holds The Flute Murlimanohar The Flute Playing God Nandgopala The Son Of Nand Narayana The Refuge Of Everyone Niranjana The Unblemished Lord Nirguna Without Any Properties Padmahasta One Who Has Hands Like Lotus Padmanabha The Lord Who Has A Lotus Shaped Navel Parabrahmana The Supreme Absolute Truth Paramatma Lord Of All Beings Parampurush Supreme Personality Parthasarthi Charioteer Of Partha - Arjuna Prajapati Lord Of All Creatures Punyah Supremely Pure Purshottam The Supreme Soul Ravilochana One Who Eye Is The Sun Sahasraakash Thousand-Eyed Lord Sahasrajit One Who Vanquishes Thousands Sahasrapaat Thousand-Footed Lord Sakshi All Witnessing Lord Sanatana The Eternal Lord Sarvajana Omniscient Lord Sarvapalaka Protector Of All Sarveshwar Lord Of All Gods Satyavachana One Who Speaks Only The Truth Satyavrata The Truth Dedicated Lord Shantah Peaceful Lord Shreshta The Most Glorious Lord Shrikanta Beautiful Lord Shyam Dark-Complexioned Lord Shyamsundara Lord Of The Beautiful Evenings Sudarshana Handsome Lord Sumedha Intelligent Lord Suresham Lord Of All Demi-Gods Swargapati Lord Of Heavens Trivikrama Conqueror Of All The Three Worlds Upendra Brother Of Indra Vaikunthanatha Lord Of Vaikuntha, The Heavenly Abode Vardhamaanah The Formless Lord Vasudev All Prevailing Lord Vishnu All Prevailing Lord Vishwadakshinah Skilfull And Efficient Lord Vishwakarma Creator Of The Universe Vishwamurti Of The Form Of The Entire Universe Vishwarupa One Who Displays The Universal Form Vishwatma Soul Of The Universe Vrishaparvaa Lord Of Dharma Yadavendra King Of The Yadav Clan Yogi The Supreme Master Yoginampati Lord Of The Yogis
