martes, 29 de diciembre de 2009

[pensamiento-del-dia:593] ¿Por qué hago esto?

Fotos de

Sri Krishna Janmastami @ ISKCON Baroda, Gujarat, India 2009 -1








Lunes, 28 de diciembre del 2009

PENSAMIENTO DEL DÍA: ¿Por qué hago esto?

Enviado desde Sydney Norte, Australia.

Algunas veces me pregunto ¿ porqué tomo tanto problema para viajar regularmente por todo el mundo para enseñar la ciencia de la conciencia de Krishna? Seria más simple, mas barato, y menos tensión para mi salud permanecer confortablemente situado en mi ashram en Austin, Texas. Pero cuando veo cuantas personas por todo el mundo están alegres y animadas en su conciencia de Krishna por mi humilde intento en conducir un kirtan y dar conferencias conscientes de Krishna, puedo entender que la mejor manera para servir a la misión de mi más amado maestro espiritual Su Divina Gracia A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada es continuar viajando y presentando la ciencia de la conciencia de Krishna por todo el mundo.

Sankarshan Das Adhikari



Nuestro retiro espiritual 2009 sobre la meditación en la
japa en el Valle Govinda fue una poderosa experiencia, iluminadora y extática




http://www.backtohome.com/images/govinda_valley/Welcome_GV.JPG


http://www.backtohome.com/images/govinda_valley/Creek_GV.JPG


http://www.backtohome.com/images/2009-Fall/2009_Retreat.JPG


RESPUESTAS DE ACUERDO A LA VERSIÓN VÉDICA:

Pregunta: ¿Qué forma tiene el alma de un perro?

Hare Krishna, Guru Maharaja

Mis más humildes reverencia a usted y a Guru Mataji.

Recientemente usted escribió, "Nuestra forma material tiene estas características porque es modelada después de nuestra forma espiritual original tal como la ropa toma la configuración de la forma del que la usa". ¿Esto significa que la forma del alma de un perro es como un perro y el alma de una vaca es como una vaca, que así es como su cuerpo material se volvió como un perro o como una vaca y no como un humano?

Rogando su misericordia

Virendra


Respuesta: Todas las almas tienen formas humanas

Todas las almas son esencialmente humanas. Entonces no hay tal cosa como el alma de perro o el alma de vaca. En el alma espiritual cada alma es un ser humano, pero de acuerdo a su gusto o rasa asumen diferentes formas, algunos como humanos y algunos como no humanos por el bien de servir al Señor en diferentes capacidades tales como un vaquerito, una vaquerita, una vaca, un ternero, una flauta, un árbol, etc. Entonces la conciencia humana es la original de todas las entidades vivientes a través de toda la existencia.

Pero si un ser viviente mal usa su independencia por tratar de volverse Dios o el centro del disfrute, le es dado un lugar donde puede pensar que es el centro del disfrute. Ese lugar es el mundo material. Y si él se vuelve demasiado pecaminoso en este mundo material, es castigado por las leyes de la naturaleza al ser arrojado a las formas más bajas de animales, plantas, etc., en la que su conciencia es más cubierta por las tres modalidades de la naturaleza material. Después de sufrir suficiente expiación en las especies más bajas por sus deseos impíos de su previo nacimiento humano, le es de nuevo permitido tomar una forma humana y obtener una conciencia humana. Y si utiliza apropiadamente su vida humana para re-despertar su dormida conciencia de Krishna, reentrará al cielo espiritual y recobrará su posición original como un asociado eterno de la Suprema Personalidad de Dios.

Sankarshan Das Adhikari

------------------------------------------------------------------------------------------------

Derecho de propiedad literaria 2005-2007 por www.UltimateSelfRealization.Com

Estás autorizado para distribuir libremente este conocimiento alrededor del

mundo con tal de que des a conocer su fuente dando el link para mencionar

nuestra página señalada en: www.backhome.com.

------------------------------------------------------------------------------------------------

Traducción del inglés por cortesía de:

Wilmer Alberto Estrada Morales

Sullana-Piura-Perú

Redacción y gramática revisadas por:

Caitanyadeva das

San José, Costa Rica

------------------------------------------------------------------------------
Ceremonia de iniciación en Lituania

(durante la celebración de Nrisimha Chaturdasi)
------------------------------------------------------------------------------

VISITE LA SECCIÓN: Curso de la Máxima Autorrealización

-------------------------------------------------------------------------------

Esta semana -

Clase del Bhagavad-gita: Lección 122

"ACEPTAR EL SENDERO DE LA MÁXIMA SATISFACCIÓN"

http://www.spiritual-revolutionary.com/Espanol/Curso/LeccionBG122.htm

--------------------------------------------------------------------------

Nuevo nombre del sitio de Sankarshan Das Adhikari en Español

www.regresoacasa.com

--------------------------------------------------------------------------

CLASES CON TRADUCCIÓN AL ESPAÑOL

Las clases que Srila Sankarshan ha dado en Perú y México

están disponibles en el enlace siguiente:

http://www.spiritual-revolutionary.com/Espanol/Clases.htm

--------------------------------------------------------------------------

NOTICIA ESPECIAL:

===============

Para recibir variedad de artículos de Conciencia de Krishna, suscríbase al grupo

"Vaisnava_sanga", escribiendo a la dirección: vaisnava_sanga@live.com

--

Has recibido este mensaje porque estás suscrito al grupo "Pensamiento del Dia" de Grupos de Google.
Para publicar una entrada en este grupo, envía un correo electrónico a pensamiento-del-dia@googlegroups.com.
Para anular tu suscripción a este grupo, envía un correo electrónico a pensamiento-del-dia+unsubscribe@googlegroups.com
Para tener acceso a más opciones, visita el grupo en http://groups.google.com/group/pensamiento-del-dia?hl=es.





Devotees Vaishnavas | Dandavat pranams - All glories to Srila Prabhupada | Dandavat pranams | Archivo Cervantes | SWAMIS | El Mundo del ANTIGUO EGIPTO II | El Antiguo Egipto I

Oración de Uddhava al Señor Sri Krsna


Fotos de
vijay

Deities Darshan















Oración de Uddhava al Seïor Çré Kåñëa


En el Tercer Canto, Capítulo Cuatro, verso 15, del mismo libro, tambien hay un pasaje similar, en donde Uddhava se dirige al Seïor Kåñëa de la siguiente manera:


“Mi querido Seïor, para las personas que se dedican a Tu servicio amoroso y trascendental, no hay nada que valga la pena obtener de la religiosidad, el desarrollo económico, la complacencia de los sentidos o la liberación, aunque es muy fácil para ellas obtener la felicidad que proviene de esas fuentes. A pesar de esa facilidad, mi querido Seïor, yo no ambiciono conseguir ninguno de esos resultados. Yo sólo ruego que pueda tener una fe y devoción inquebrantables por Tus pies de loto.” (N. de la D. pág. 32).


Oración de Uddhava al Seïor Çré Kåñëa


En el Tercer Canto, Capítulo Cuatro, verso 15, del mismo libro, tambien hay un pasaje similar, en donde Uddhava se dirige al Seïor Kåñëa de la siguiente manera:


“Mi querido Seïor, para las personas que se dedican a Tu servicio amoroso y trascendental, no hay nada que valga la pena obtener de la religiosidad, el desarrollo económico, la complacencia de los sentidos o la liberación, aunque es muy fácil para ellas obtener la felicidad que proviene de esas fuentes. A pesar de esa facilidad, mi querido Seïor, yo no ambiciono conseguir ninguno de esos resultados. Yo sólo ruego que pueda tener una fe y devoción inquebrantables por Tus pies de loto.” (N. de la D. pág. 32).


Oración de Uddhava al Seïor Çré Kåñëa


Justo antes de que el gran sabio Närada llegara a la casa de asamblea Sudharmä de Dvärakä, el Seïor Kåñëa y Sus ministros y secretarios habían estado considerando cómo atacar el reino de Jaräsandha. Debido a que estaban considerando seriamente este asunto, no les atraía mucho la propuesta de Närada de que el Seïor Kåñëa fuera a Hastinäpura para el gran sacrificio Räjasüya de Mahäräja Yudhiñöhira. El Seïor Kåñëa podía comprender las intenciones de Sus asociados, debido a que El es el director incluso del Seïor Brahmä. Así que, para tranquilizarlos, le dijo sonriendo a Uddhava:


“Mi querido Uddhava, tú siempre eres Mi bienqueriente y confidente amigo. En consecuencia, deseo ver todo a traves de ti, pues creo que tu consejo siempre es correcto. Yo creo que tú comprendes toda la situación perfectamente. Por consiguiente, te pido tu opinión. ¿Que debo hacer? Tengo fe en ti y, por ello, hare lo que Me aconsejes.”


Uddhava sabía que a pesar de que el Seïor Kåñëa actuaba como un hombre ordinario, El conocía todo - pasado, presente y futuro -. Sin embargo, debido a que el Seïor estaba tratando de consultar con el, Uddhava, para prestarle servicio al Seïor comenzó a hablar.


En presencia del gran sabio Närada y de todos los demás asociados del Seïor Kåñëa, Uddhava consideró la situación, y luego habló de la siguiente manera:


“Mi querido Seïor, en primer lugar permíteme decir que el gran sabio Närada Muni Te ha pedido que vayas a Hastinäpura para satisfacer al rey Yudhiñöhira, Tu primo, que está organizando todo para realizar el gran sacrificio conocido como Räjasüya. Así pues, creo que Vuestra Seïoría debiera ir allí de inmediato, para ayudar al Rey en esa gran aventura. Sin embargo, si bien es bastante apropiado aceptar con preferencia la invitación ofrecida por el gran sabio Närada Muni, al mismo tiempo, mi Seïor, es Tu deber darle protección a las almas rendidas. Se pueden lograr ambos objetivos si comprendemos la situación completa. A menos que logremos la victoria sobre todos los reyes, nadie podrá ejecutar ese sacrificio Räjasüya. En otras palabras, se debe comprender que el rey Yudhiñöhira no puede ejecutar ese gran sacrificio, sin conseguir la victoria sobre el belicoso rey Jaräsandha. Solamente aquel que ha logrado la victoria en todas las direcciones, puede ejecutar el sacrificio Räjasüya. Por consiguiente, para lograr ambos propósitos, en primer lugar hemos de matar a Jaräsandha. Creo que si de una manera u otra podemos lograr la victoria sobre Jaräsandha, entonces automáticamente se cumplirán todos nuestros propósitos. Los reyes encarcelados serán liberados, y con gran placer disfrutaremos de la propagación de Tu fama trascendental por haber salvado a los reyes inocentes que Jaräsandha encarceló.


“Pero el rey Jaräsandha no es un hombre ordinario. El ha demostrado ser un obstáculo aun para los grandes guerreros, pues su fuerza corporal es igual a la fuerza de diez mil elefantes. Si hay alguien que pueda conquistar a ese rey, no puede ser otro que Bhémasena, debido a que el tambien posee la fuerza de diez mil elefantes. Lo mejor sería que Bhémasena luchara solo con el. Así no habría matanzas innecesarias de muchos soldados. De hecho, sería muy difícil conquistar a Jaräsandha si se presentara con sus divisiones akñauhëé de soldados. Por lo tanto, debemos adoptar una política más favorable para la situación. Sabemos que el rey Jaräsandha tiene mucha devoción por los brähmaëas y una disposición muy caritativa para con ellos; nunca se niega a complacer ningún pedido de un brähmaëa. En consecuencia, creo que Bhémasena, disfrazado de brähmaëa, debe acercarse a Jaräsandha, mendigarle caridad y luego ocuparse personalmente de pelear con el. Y para asegurar la victoria de Bhémasena, creo que Vuestra Seïoría tambien debería acompaïarlo. Si la lucha se ejecuta en Tu presencia, estoy seguro de que Bhémasena saldrá victorioso, pues Tu presencia hace que todo lo imposible se vuelva posible. En efecto, el Seïor Brahmä crea este universo y el Seïor Çiva lo destruye simplemente por Tu influencia.


“En realidad, Tú creas y destruyes toda la manifestación cósmica; el Seïor Brahmä y el Seïor Çiva son solamente las causas visibles superficialmente. De hecho, la creación y la destrucción las ejecuta el invisible factor tiempo, el cual es Tu representación impersonal. Todo está bajo el control de este factor tiempo. Si Tu invisible factor tiempo puede ejecutar esos actos maravillosos a traves del Seïor Brahmä y del Seïor Çiva, ¿no ayudaría Tu presencia personal a que Bhémasena conquistara a Jaräsandha? Mi querido Seïor, cuando Jaräsandha sea matado, las reinas de todos los reyes encarcelados se sentirán tan jubilosas por la liberación de sus esposos en virtud de Tu misericordia, que todas cantarán Tus glorias; ellas estarán tan complacidas como lo estuvieron las gopés al ser liberadas de las garras de Çaìkhäsura. Todos los grandes sabios; Gajendra, el rey de los elefantes; Sétä, la diosa de la fortuna; e incluso Tu padre y Tu madre, fueron todos salvados por Tu misericordia sin causa. Nosotros tambien hemos sido salvados de esa manera, y siempre cantamos las glorias trascendentales de Tus actividades.


“Por consiguiente, creo que si primero se intenta conseguir la muerte de Jaräsandha, eso resolverá automáticamente muchos otros problemas. En lo que se refiere al sacrificio Räjasüya que se ha organizado en Hastinäpura, habrá de llevarse a cabo, ya sea por las actividades piadosas de los reyes encarcelados o por las actividades impías de Jaräsandha.


“Mi Seïor, parece que Tú habrás de ir personalmente a Hastinäpura a conquistar a reyes demoníacos tales como Jaräsandha y Çiçupäla, a liberar a los reyes piadosos que están encarcelados, y a ejecutar además el gran sacrificio Räjasüya. Considerando todo esto, creo que Vuestra Seïoría debiera dirigirse inmediatamente hacia Hastinäpura.”


Este consejo de Uddhava lo apreciaron todos los que se encontraban presentes en la asamblea; todos consideraron que la ida del Seïor Kåñëa a Hastinäpura sería beneficiosa desde todo punto de vista. (Libro de Kåñëa, Cap. 69-70, págs. 504-506).


Oración de Uddhava al Seïor Çré Kåñëa


Justo antes de que el gran sabio Närada llegara a la casa de asamblea Sudharmä de Dvärakä, el Seïor Kåñëa y Sus ministros y secretarios habían estado considerando cómo atacar el reino de Jaräsandha. Debido a que estaban considerando seriamente este asunto, no les atraía mucho la propuesta de Närada de que el Seïor Kåñëa fuera a Hastinäpura para el gran sacrificio Räjasüya de Mahäräja Yudhiñöhira. El Seïor Kåñëa podía comprender las intenciones de Sus asociados, debido a que El es el director incluso del Seïor Brahmä. Así que, para tranquilizarlos, le dijo sonriendo a Uddhava:


“Mi querido Uddhava, tú siempre eres Mi bienqueriente y confidente amigo. En consecuencia, deseo ver todo a traves de ti, pues creo que tu consejo siempre es correcto. Yo creo que tú comprendes toda la situación perfectamente. Por consiguiente, te pido tu opinión. ¿Que debo hacer? Tengo fe en ti y, por ello, hare lo que Me aconsejes.”


Uddhava sabía que a pesar de que el Seïor Kåñëa actuaba como un hombre ordinario, El conocía todo - pasado, presente y futuro -. Sin embargo, debido a que el Seïor estaba tratando de consultar con el, Uddhava, para prestarle servicio al Seïor comenzó a hablar.


En presencia del gran sabio Närada y de todos los demás asociados del Seïor Kåñëa, Uddhava consideró la situación, y luego habló de la siguiente manera:


“Mi querido Seïor, en primer lugar permíteme decir que el gran sabio Närada Muni Te ha pedido que vayas a Hastinäpura para satisfacer al rey Yudhiñöhira, Tu primo, que está organizando todo para realizar el gran sacrificio conocido como Räjasüya. Así pues, creo que Vuestra Seïoría debiera ir allí de inmediato, para ayudar al Rey en esa gran aventura. Sin embargo, si bien es bastante apropiado aceptar con preferencia la invitación ofrecida por el gran sabio Närada Muni, al mismo tiempo, mi Seïor, es Tu deber darle protección a las almas rendidas. Se pueden lograr ambos objetivos si comprendemos la situación completa. A menos que logremos la victoria sobre todos los reyes, nadie podrá ejecutar ese sacrificio Räjasüya. En otras palabras, se debe comprender que el rey Yudhiñöhira no puede ejecutar ese gran sacrificio, sin conseguir la victoria sobre el belicoso rey Jaräsandha. Solamente aquel que ha logrado la victoria en todas las direcciones, puede ejecutar el sacrificio Räjasüya. Por consiguiente, para lograr ambos propósitos, en primer lugar hemos de matar a Jaräsandha. Creo que si de una manera u otra podemos lograr la victoria sobre Jaräsandha, entonces automáticamente se cumplirán todos nuestros propósitos. Los reyes encarcelados serán liberados, y con gran placer disfrutaremos de la propagación de Tu fama trascendental por haber salvado a los reyes inocentes que Jaräsandha encarceló.


“Pero el rey Jaräsandha no es un hombre ordinario. El ha demostrado ser un obstáculo aun para los grandes guerreros, pues su fuerza corporal es igual a la fuerza de diez mil elefantes. Si hay alguien que pueda conquistar a ese rey, no puede ser otro que Bhémasena, debido a que el tambien posee la fuerza de diez mil elefantes. Lo mejor sería que Bhémasena luchara solo con el. Así no habría matanzas innecesarias de muchos soldados. De hecho, sería muy difícil conquistar a Jaräsandha si se presentara con sus divisiones akñauhëé de soldados. Por lo tanto, debemos adoptar una política más favorable para la situación. Sabemos que el rey Jaräsandha tiene mucha devoción por los brähmaëas y una disposición muy caritativa para con ellos; nunca se niega a complacer ningún pedido de un brähmaëa. En consecuencia, creo que Bhémasena, disfrazado de brähmaëa, debe acercarse a Jaräsandha, mendigarle caridad y luego ocuparse personalmente de pelear con el. Y para asegurar la victoria de Bhémasena, creo que Vuestra Seïoría tambien debería acompaïarlo. Si la lucha se ejecuta en Tu presencia, estoy seguro de que Bhémasena saldrá victorioso, pues Tu presencia hace que todo lo imposible se vuelva posible. En efecto, el Seïor Brahmä crea este universo y el Seïor Çiva lo destruye simplemente por Tu influencia.


“En realidad, Tú creas y destruyes toda la manifestación cósmica; el Seïor Brahmä y el Seïor Çiva son solamente las causas visibles superficialmente. De hecho, la creación y la destrucción las ejecuta el invisible factor tiempo, el cual es Tu representación impersonal. Todo está bajo el control de este factor tiempo. Si Tu invisible factor tiempo puede ejecutar esos actos maravillosos a traves del Seïor Brahmä y del Seïor Çiva, ¿no ayudaría Tu presencia personal a que Bhémasena conquistara a Jaräsandha? Mi querido Seïor, cuando Jaräsandha sea matado, las reinas de todos los reyes encarcelados se sentirán tan jubilosas por la liberación de sus esposos en virtud de Tu misericordia, que todas cantarán Tus glorias; ellas estarán tan complacidas como lo estuvieron las gopés al ser liberadas de las garras de Çaìkhäsura. Todos los grandes sabios; Gajendra, el rey de los elefantes; Sétä, la diosa de la fortuna; e incluso Tu padre y Tu madre, fueron todos salvados por Tu misericordia sin causa. Nosotros tambien hemos sido salvados de esa manera, y siempre cantamos las glorias trascendentales de Tus actividades.


“Por consiguiente, creo que si primero se intenta conseguir la muerte de Jaräsandha, eso resolverá automáticamente muchos otros problemas. En lo que se refiere al sacrificio Räjasüya que se ha organizado en Hastinäpura, habrá de llevarse a cabo, ya sea por las actividades piadosas de los reyes encarcelados o por las actividades impías de Jaräsandha.


“Mi Seïor, parece que Tú habrás de ir personalmente a Hastinäpura a conquistar a reyes demoníacos tales como Jaräsandha y Çiçupäla, a liberar a los reyes piadosos que están encarcelados, y a ejecutar además el gran sacrificio Räjasüya. Considerando todo esto, creo que Vuestra Seïoría debiera dirigirse inmediatamente hacia Hastinäpura.”


Este consejo de Uddhava lo apreciaron todos los que se encontraban presentes en la asamblea; todos consideraron que la ida del Seïor Kåñëa a Hastinäpura sería beneficiosa desde todo punto de vista. (Libro de Kåñëa, Cap. 69-70, págs. 504-506).







Shree Hanuman Chalisa ( NEW )



Icono de canal


thebless4ever

This video is dedicated to the greatest devotee of lord Rama....Jai Hanuman

~~~~~~~~~~~~SUBSCRIBE~~~~~~~~~~~~~~~~

108 Names of Hanuman

1. AUM Hanumatay Namaha
2. AUM Shree Pradaayay Namaha
3. AUM Vaaya Putraaya Namaha
4. AUM Rudraayay Namaha
5 AUM Ana-Gaayay Namaha
6 AUM Aja-Raayay Namaha
7 AUM Amrit-Yavay Namaha
8 AUM Maarutaat-Majaayay Namaha
9 AUM Vira-Viraayay Namaha
10 AUM Grama-VaaSaayay Namaha
11 AUM Janash-Radaayay Namaha
12 AUM Dhana-Daayay Namaha
13 AUM Akaa-YaaYay Namaha
14 AUM Virayay Namaha
15 AUM Nidhi-Patayay Namaha
16 AUM Munayay Namaha
17 AUM Vaag-Minay Namaha
18 AUM Pingaak-Shaayay Namaha
19 AUM Vara-Daayay Namaha
20 AUM Sita Shoka-Vinaasha-Naayay Namaha
21 AUM Rakta Vaasasay Namaha
22 AUM Shivaayay Namaha
23 AUM Shar-Vaayay Namaha
24 AUM Paraayay Namaha
25 AUM Avyak-Taayay Namaha
26 AUM Vyakta-Avyak-Tayay Namaha
27 AUM Rasaa-DhaRaayay Namaha
28 AUM Ping-Keshaayay Namaha
29 AUM Pinga-Romanay Namaha
30 AUM Shruti-Gamyaayay Namaha
31 AUM Sana-Tanaaya Namaha
32 AUM Anaa-Daayay Namaha
33 AUM Bhagawatay Namaha
34 AUM Devaayay Namaha
35 AUM Vishwa-Haytavay Namaha
36 AUM Niraa-Shra-yaayay Namaha
37 AUM Aarogya-Kartray Namaha
38 AUM Vish-Vesh-aayay Namaha
39 AUM Vishva-Naayak-aayay Namaha
40 AUM Harish-Waraayay Namaha
41 AUM Bhar-Gaayay Namaha
42 AUM Raam-Aayay Namaha
43 AUM Rav-Vayay Namaha
44 AUM Visva Haraaya Namaha
45 AUM Vish-Vaaya Namaha
46 AUM Vishva Sevayaay Namaha
47 AUM Vishva-Aatmanaay Namaha
48 AUM Visha-Daayay Namaha
49 AUM Vishva-Kaar-aayay Namaha
50 AUM Raam-Bhaktaayay Namaha
51 AUM Vishva-Murtaaya Namaha
52 AUM Vishvam Bharaayay Namaha
53 AUM Prakriti-Sthiraaya Namaha
54 AUM Kalyaa-Naayay Namaha
55 AUM Vishva-Chesha-Laayay Namaha
56 AUM Avaya-Graayay Namaha
57 AUM Anjani-Sunavay Namaha
58 AUM Ajaayay Namaha
59 AUM Sakhyay Namaha
60 AUM Tatvagam-Yaayay Namaha
61 AUM Vanay-Charaayay Namaha
62 AUM Yunay Namaha
63 AUM Vrid-Dhyayay Namaha
64 AUM Baalaayay NamahaBaa
65 AUM Tatvaayay Namaha
66 AUM Jyesh-Taayay Namaha
67 AUM Vidyaayay Namaha
68 AUM Kapish-Shestray Namaha
69 AUM Plavang-Gamayay Namaha
70 AUM Kalaa-Dharaayay Namaha
71 AUM Vishvaa-Dhyayaayay Namaha
72 AUM Vishvaa-Gamyaayay Namaha
73 AUM Graama Swantaayay Namaha
74 AUM Ama-Laayay Namaha
75 AUM Vyaapa-Kaayay Namaha
76 AUM Praana-Vaayay Namaha
77 AUM Omkar-Jamyaayay Namaha
78 AUM Satyaayay Namaha
79 AUM Avyaaya Namaha
80 AUM Tapa-say Namaha
81 AUM Jana Lokaayay Namaha
82 AUM Mahaa Lokaayay Namaha
83 AUM Swar-Lokaayay Namaha
84 AUM Bhuvar-Lokaayay Namaha
85 AUM Bhur-Lokaayay Namaha
86 AUM Dharaa-Dharaayay Namaha
87 AUM ShivaDharam, Pratish-taatray Namaha
88 AUM Satyaayay Namaha
89 AUM Purnaayay Namaha
90 AUM Raksha-Praana, Haarakaayay Namaha
91 AUM Jaanaki-Praandaatray Namaha
92 AUM Sharanaagata-Vatsalaayay Namaha
93 AUM Pandari-Kaakshaayaya Namaha
94 AUM Raaksho-Dhanaayay Namaha
95 AUM Dharaa-Dhipaayay Namaha
96 AUM Purna Kamaayay Namaha
97 AUM Gospadi-krita, Vaarish-aayay Namaha
98 AUM Phaalgun-Priyaayay Namaha
99 AUM Ramesh-Taatray Namaha
100 AUM Rudra-Kar-Maayay Namo Namaha
101 AUM Devay-So Namaha
102 AUM Krish-Naayay Namaha
103 AUM Raamdoo-Taayay Namaha
104 AUM Shakti Raakshasaa, Maara-kaayay Namaha
105 AUM Shakti Naytaayay Namaha
106 AUM Drona Hartray Namaha
107 AUM Divaakara, Sama-Prabhaayay Namaha
108 AUM Pita-Vaasasay Namaha






Krishna Gopala Instrumental Bhajan ( Must see )



Icono de canal


thebless4ever

This video is dedicated to the Great Lord Krishna,...........Jai Sri Krishna

~~~~~~~~~~~~~~~SUBSCRIBE~~~~~~~~~~~~~~~~

NAMES MEANING

Achala Still Lord
Achyuta Infallible Lord
Adbhutah Wonderful God
Adidev The Lord Of The Lords
Aditya The Son Of Aditi
Ajanma One Who Is Limitless And Endless
Ajaya The Conqueror Of Life And Death
Akshara Indestructible Lord
Amrut One Who Is Sweet As Nectar
Anaadih One Who Is The First Cause
Anandsagar Compassionate Lord
Ananta The Endless Lord
Anantajit Ever Victorious Lord
Anaya One Who Has No Leader
Aniruddha One Who Cannot Be Obstructed
Aparajeet The Lord Who Cannot Be Defeated
Avyukta One Who Is As Clear As Crystal
Balgopal The Child Krishna, The All Attractive
Bali The Lord Of Strength
Chaturbhuj Four-Armed Lord
Danavendra Granter Of Boons
Dayalu Repositiory Of Compassion
Dayanidhi The Compassionate Lord
Devadidev The God Of The Gods
Devakinandan Son Of Mother Devaki
Devesh Lord Of The Lords
Dharmadhyaksha The Lord OF Dharma
Dwarkapati Lord Of Dwarka
Gopal One Who Plays With The Cowherds, The Gopas
Gopalpriya Lover Of Cowherds
Govinda One Who Pleases The Cows, The Land And The Entire Nature
Gyaneshwar The Lord Of Knowledge
Hari The Lord Of Nature
Hiranyagarbha The All Powerful Creator
Hrishikesh The Lord Of All Senses
Jagadguru Preceptor Of The Universe
Jagadisha Protector Of All
Jagannath Lord Of The Universe
Janardhana One Who Bestows Boons On One And All
Jayantah Conqueror Of All Enemies
Jyotiraaditya The Resplendence Of The Sun
Kamalnath The Lord Of Goddess Lakshmi
Kamalnayan The Lord With Lotus Shaped Eyes
Kamsantak Slayer Of Kamsa
Kanjalochana The Lotus-Eyed God
Keshava One Who Has Long, Black Matted Locks
Krishna Dark-Complexioned Lord
Lakshmikantam The Lord Of Goddess Lakshmi
Lokadhyaksha Lord Of All The Three Lokas (Worlds)
Madan The Lord Of Love
Madhava Knowledge Filled God
Madhusudan Slayer Of Demon Madhu
Mahendra Lord Of Indra
Manmohan All Pleasing Lord
Manohar Beautiful Lord
Mayur The Lord Who Has A Peacock Feathered-Crest
Mohan All Attractive God
Murali The Flute Playing Lord
Murlidhar One Who Holds The Flute
Murlimanohar The Flute Playing God
Nandgopala The Son Of Nand
Narayana The Refuge Of Everyone
Niranjana The Unblemished Lord
Nirguna Without Any Properties
Padmahasta One Who Has Hands Like Lotus
Padmanabha The Lord Who Has A Lotus Shaped Navel
Parabrahmana The Supreme Absolute Truth
Paramatma Lord Of All Beings
Parampurush Supreme Personality
Parthasarthi Charioteer Of Partha - Arjuna
Prajapati Lord Of All Creatures
Punyah Supremely Pure
Purshottam The Supreme Soul
Ravilochana One Who Eye Is The Sun
Sahasraakash Thousand-Eyed Lord
Sahasrajit One Who Vanquishes Thousands
Sahasrapaat Thousand-Footed Lord
Sakshi All Witnessing Lord
Sanatana The Eternal Lord
Sarvajana Omniscient Lord
Sarvapalaka Protector Of All
Sarveshwar Lord Of All Gods
Satyavachana One Who Speaks Only The Truth
Satyavrata The Truth Dedicated Lord
Shantah Peaceful Lord
Shreshta The Most Glorious Lord
Shrikanta Beautiful Lord
Shyam Dark-Complexioned Lord
Shyamsundara Lord Of The Beautiful Evenings
Sudarshana Handsome Lord
Sumedha Intelligent Lord
Suresham Lord Of All Demi-Gods
Swargapati Lord Of Heavens
Trivikrama Conqueror Of All The Three Worlds
Upendra Brother Of Indra
Vaikunthanatha Lord Of Vaikuntha, The Heavenly Abode
Vardhamaanah The Formless Lord
Vasudev All Prevailing Lord
Vishnu All Prevailing Lord
Vishwadakshinah Skilfull And Efficient Lord
Vishwakarma Creator Of The Universe
Vishwamurti Of The Form Of The Entire Universe
Vishwarupa One Who Displays The Universal Form
Vishwatma Soul Of The Universe
Vrishaparvaa Lord Of Dharma
Yadavendra King Of The Yadav Clan
Yogi The Supreme Master
Yoginampati Lord Of The Yogis













Correo Vaishnava

Mi foto
Spain
Correo Devocional

Archivo del blog