Oraciones de los Sacerdotes de Nabhi al Seïor
VERSOS 4-5
åtvija ücuù
arhasi muhur arhattamärhaëam asmäkam anupathänäà namo
nama ity etävat sad-upaçikñitaà ko 'rhati pumän prakåti-guëa-
vyatikara-matir anéça éçvarasya parasya prakåti-puruñayor
arväktanäbhir näma-rüpäkåtibhé rüpa-nirüpaëam
sakala-jana-nikäya-våjina-nirasana-çivatama-pravara-guëa-
gaëaika-deça-kathanäd åte.
åtvijaù ücuù—los sacerdotes dijeron; arhasi—por favor (acepta); muhuù—una y otra vez; arhat-tama—¡oh, Tú, objeto supremo de adoración!; arhaëam—ofrenda de adoración; asmäkam—de nosotros; anupathänäm—que somos Tus sirvientes; namaù—reverencias respetuosas; namaù—reverencias respetuosas; iti—de ese modo; etävat—hasta ahí; sat—por elevadas personalidades; upaçikñitam— enseïado; kaù—qué; arhati—puede (hacer); pumän—el hombre; prakåti—de la naturaleza material; guëa—de las modalidades; vyatikara—en las transformaciones; matiù—cuya mente (está absorta); anéçaù—que es completamente incapaz; éçvarasya—de la Suprema Personalidad de Dios; parasya—más allá; prakåti-puruñayoù—el ámbito de las tres modalidades de la naturaleza material; arväktanäbhiù—que no llegan hasta, o que son del mundo material; näma-rüpa-äkåtibhiù—con nombres, formas y cualidades; rüpa—de Tu naturaleza o posición; nirüpaëam—indagación, percepción; sakala—todas; jana-nikäya—de la humanidad; våjina—acciones pecaminosas; nirasana—eliminan; çivatama—sumamente auspiciosas; pravara—excelentes; guëa-gaëa—de las cualidades trascendentales; eka-deça—una parte; kathanät—hablando; åte—excepto.
TRADUCCIÓN
Los sacerdotes ofrecieron oraciones al Seïor diciendo: ¡Oh, Tú, que eres el objeto supremo de adoración!, nosotros sólo somos Tus sirvientes. Tú gozas de plenitud en Ti mismo, pero, por Tu misericordia sin causa, ten la bondad de aceptar de nosotros, Tus sirvientes eternos, un pequeïo servicio. En realidad, no somos conscientes de Tu forma trascendental, y lo único que podemos hacer es ofrecerte una y otra vez respetuosas reverencias, siguiendo las instrucciones de las Escrituras vedicas y de los äcäryas autorizados. Las entidades vivientes materialistas sienten gran atracción por las modalidades de la naturaleza material, y debido a ello, nunca alcanzan la perfección, pero Tú estás por encima de la jurisdicción de todos los conceptos materiales. Tu nombre, Tu forma y Tus cualidades son trascendentales, y están fuera del alcance del conocimiento experimental. En efecto, pues ¿quien puede concebirte? En el mundo material sólo podemos percibir nombres y cualidades materiales. Lo único que está en nuestras manos es ofrecerte respetuosas reverencias y oraciones a Ti, la persona trascendental. El canto de Tus auspiciosas cualidades trascendentales borrará los pecados de toda la humanidad. Esa es la actividad más auspiciosa para nosotros; de ese modo podemos entender parcialmente Tu posición sobrenatural.
VERSO 6
parijanänuräga-viracita-çabala-saàçabda-salila-sita-kisalaya-tulasikä-
dürväìkurair api sambhåtayä saparyayä kila parama parituñyasi.
parijana—por Tus sirvientes; anuräga—con gran extasis; viracita—realizadas; çabala—con una voz entrecortada; saàçabda—con oraciones; salila—agua; sita-kisalaya—ramitas con hojas tiernas; tulasikä—hojas de tulasé; dürvä-aìkuraiù—y con brotes de hierba fresca; api—tambien; sambhåtayä—realizada; saparyayä— con adoración; kila—en verdad; parama—¡oh, Seïor Supremo!; parituñyasi—Tú Te satisfaces.
TRADUCCIÓN
¡Oh, Seïor Supremo!, Tú gozas de plenitud en todo aspecto. Ciertamente, Tú estás muy satisfecho cuando Tus devotos Te ofrecen oraciones con la voz entrecortada, y, llenos de extasis, Te traen hojas de tulasé, agua, ramitas con hojas tiernas, y brotes de hierba fresca. Sin duda alguna, eso Te satisface.
VERSO 7
athänayäpi na bhavata ijyayoru-bhära-bharayä samucitam artham
ihopalabhämahe.
atha—de otra manera; anayä—esto; api—incluso; na—no; bhavataù—de Tu excelsa personalidad; ijyayä—con celebración de sacrificios; urubhära-bharayä— que exigen muchos artículos; samucitam—preciso; artham—empleo; iha—aquí; upalabhämahe—podemos ver.
TRADUCCIÓN
Te hemos ofrecido muchos artículos de adoración, y hemos celebrado sacrificios para Ti, pero pensamos que para complacer a Tu Seïoría no se necesitan tantos preparativos.
VERSO 8
ätmana evänusavanam aïjasävyatirekeëa bobhüyamänäçeña-
puruñärtha-svarüpasya kintu näthäçiña äçäsänänäm etad
abhisaàrädhana-mätraà bhavitum arhati.
ätmanaù—de modo autosuficiente; eva—ciertamente; anusavanam—en todo momento; aïjasä—directamente; avyatirekeëa—sin detener; bobhüyamäna— aumentar; açeña—ilimitadamente; puruña-artha—los objetivos de la vida; sva-rüpasya—Tu verdadera identidad; kintu—pero; nätha—¡oh, Seïor!; äçiñaù— bendiciones para el disfrute material; äçäsänänäm—de nosotros, que siempre estamos deseando; etat—esto; abhisaàrädhana—para recibir Tu misericordia; mätram—solamente; bhavitum arhati—puede ser.
TRADUCCIÓN
Todas las opulencias y todos aquellos objetivos a que los hombres aspiran en la vida aumentan en Ti a cada instante y sin cesar, de modo directo, autosuficiente e ilimitado. En verdad, Tú eres el disfrute ilimitado y la existencia bienaventurada en sí misma. En lo que a nosotros se refiere, ¡oh, Seïor!, siempre estamos buscando el disfrute material. Tú no necesitas todas esas formalidades y sacrificios; somos nosotros quienes las necesitamos para poder recibir la bendición de Tu Seïoría. El objeto de esos sacrificios son los resultados fruitivos de que nosotros mismos nos beneficiamos; Tú, en realidad, no los necesitas.
VERSO 9
tad yathä bäliçänäà svayam ätmanaù çreyaù param aviduñäà parama-
parama-puruña prakarña-karuëayä sva-mahimänaà cäpavargäkhyam
upakalpayiñyan svayaà näpacita evetaravad ihopalakñitaù.
tat—eso; yathä—como; bäliçänäm—de los necios; svayam—por Ti mismo; ätmanaù—propio; çreyaù—bienestar; param—final; aviduñäm—de personas que no conocen; parama-parama-puruña—¡oh, Seïor de seïores!; prakarña-karuëayä— con abundante misericordia sin causa; sva-mahimänam—Tu gloria personal; ca—y; apavarga-äkhyam—denominada apavarga (liberación); upakalpayiñyan—deseando dar; svayam—personalmente; na apacitaù—no debidamente adorado; eva— aunque; itara-vat—como una persona corriente; iha—aquí; upalakñitaù—(Tú estás) en persona y visto (por nosotros).
TRADUCCIÓN
¡Oh, Seïor de seïores!, con respecto a la puesta en práctica del proceso de liberación —dharma, artha, käma y mokña—, somos unos perfectos ignorantes, pues en realidad no conocemos el objetivo de la vida. Tú has aparecido personalmente ante nosotros como una persona que solicita adoración, pero en realidad si estás aquí es tan sólo para que podamos verte. Por Tu gran misericordia sin causa, has venido para ayudarnos a lograr nuestro objetivo, nuestro verdadero interes, y para darnos el beneficio de Tu gloria personal, que recibe el nombre de apavarga, liberación. Has venido, a pesar de que nosotros, por ignorancia, no Te hemos adorado debidamente.
VERSO 10
athäyam eva varo hy arhattama yarhi barhiñi räjarñer varadarñabho
bhavän nija-puruñekñaëa-viñaya äsét.
atha—entonces; ayam—esta; eva—ciertamente; varaù—bendición; hi—en verdad; arhat-tama—¡oh, Tú, el más adorable de los adorables!; yarhi—debido a; barhiñi—en el sacrificio; räja-åñeù—del rey Näbhi; varada-åñabhaù—el mejor de los benefactores; bhavän—Tu Seïoría; nija-puruña—de Tus devotos; ékñaëa-viñayaù—el objeto de la visión; äsét—Te has vuelto.
TRADUCCIÓN
¡Oh, Tú, el más adorable de los seres!, Tú eres el mejor de todos los benefactores, y has aparecido en el recinto del sacrificio del santo rey Näbhi para bendecirnos. Te hemos visto; con ello, nos has concedido la más valiosa de las bendiciones.
VERSO 11
asaìga-niçita-jïänänala-vidhütäçeña-malänäà bhavat-svabhävänäm
ätmärämäëäà munénäm anavarata-pariguëita-guëa-gaëa parama-
maìgaläyana-guëa-gaëa-kathano 'si.
asaìga—con desapego; niçita—fortalecidos; jïäna—del conocimiento; anala— con el fuego; vidhüta—eliminadas; açeña—ilimitadas; malänäm—cuyas impurezas; bhavat-svabhävänäm—que han obtenido Tus cualidades; ätma-ärämäëäm—que están satisfechos en sí mismos; munénäm—de grandes sabios; anavarata—sin cesar; pariguëita—descritas; guëa-gaëa—¡oh, Seïor, cuyas cualidades espirituales!; parama-maìgala—felicidad suprema; äyana—produce; guëa-gaëa-kathanaù— El, el canto de cuyos atributos; asi—Tú eres.
TRADUCCIÓN
Querido Seïor, los grandes sabios, que son personas santas y reflexivas, describen sin cesar Tus cualidades espirituales. Las impurezas que han quemado ya esos sabios son ilimitadas, y, con el fuego del conocimiento, fortalecen su desapego del mundo material. De este modo, han obtenido Tus cualidades y están satisfechos en sí mismos. Aun así, Tu presencia es muy poco frecuente incluso entre aquellos que sienten felicidad espiritual al cantar Tus atributos.
VERSO 12
atha kathaïcit skhalana-kñut-patana-jåmbhaëa-duravasthänädiñu
vivaçänäà naù smaraëäya jvara-maraëa-daçäyäm api sakala-kaçmala-
nirasanäni tava guëa-kåta-nämadheyäni vacana-gocaräëi bhavantu.
atha—aún; kathaïcit—de una u otra forma; skhalana—balbuceo; kñut— hambre; patana—caída; jåmbhaëa—bostezo; duravasthäna—por estar en una condición indeseable; ädiñu—etc.; vivaçänäm—incapaces; naù—de nosotros; smaraëäya—recordar; jvara-maraëa-daçäyäm—en caso de tener una fiebre alta en el momento de la muerte; api—tambien; sakala—todos; kaçmala—los pecados; nirasanäni—que pueden disipar; tava—Tus; guëa—atributos; kåta—actividades; nämadheyäni—nombres; vacana-gocaräëi—posible pronunciar; bhavantu—que sea.
TRADUCCIÓN
Querido Seïor, es muy posible que a la hora de morir, cuando la fiebre es muy alta, nos falle la voz, y que el hambre, las caídas, los bostezos y los miserables sufrimientos de la enfermedad nos impidan recordar Tu nombre, Tu forma y Tus cualidades. Por eso Te oramos, ¡oh, Seïor!, pues Tú eres siempre muy afectuoso con Tus devotos. Por favor, ayúdanos a recordarte y a alabar Tus santos nombres, atributos y actividades, que pueden disipar todas las reacciones de nuestras vidas pecaminosas.
VERSO 13
kiïcäyaà räjarñir apatya-kämaù prajäà bhavädåçém äçäsäna
éçvaram äçiñäà svargäpavargayor api bhavantam upadhävati prajäyäm
artha-pratyayo dhanadam ivädhanaù phalékaraëam.
kiïca—además; ayam—este; räja-åñiù—rey piadoso (Näbhi); apatya-kämaù— deseoso de descendencia; prajäm—un hijo; bhavädåçém—exactamente como Tú; äçäsänaù—con la esperanza de; éçvaram—al controlador supremo; äçiñäm—de bendiciones; svarga-apavargayoù—de los planetas celestiales y de la liberación; api—aunque; bhavantam—Tú; upadhävati—adora; prajäyäm—hijos; artha-pratyayaù—considerando el objetivo supremo de la vida; dhana-dam—a una persona que puede dar en caridad una riqueza inmensa; iva—como; adhanaù— un pobre; phalékaraëam—unas cáscaras de arroz.
TRADUCCIÓN
Querido Seïor, he aquí al gran rey Näbhi, cuyo objetivo supremo en la vida es tener un hijo como Tú. Tu Seïoría, su posición es como la de quien se dirige a un hombre muy rico para pedirle un puïado de arroz. Mahäräja Näbhi siente un deseo tan grande de tener un hijo que Te está adorando para pedírtelo, aunque Tú puedes ofrecerle la posición más excelsa, incluso la elevación a los planetas celestiales y la liberación, el regreso a Dios.
VERSO 14
ko vä iha te 'paräjito 'paräjitayä mäyayänavasita-padavyänävåta-matir
viñaya-viña-rayänävåta-prakåtir anupäsita-mahac-caraëaù.
kaù vä—cuál es la persona que; iha—en el mundo material; te—de Tu Seïoría; aparäjitaù—no conquistada; aparäjitayä—por la inconquistable; mäyayä—energía ilusoria; anavasita-padavya—cuyo sendero no se puede averiguar; anävåta-matiù—cuya inteligencia no está confundida; viñaya-viña—del disfrute material, que es como veneno; raya—por el curso; anävåta—no cubierta; prakåtiù—cuya naturaleza; anupäsita—sin adorar; mahat-caraëaù—los pies de loto de los grandes devotos.
TRADUCCIÓN
Querido Seïor, si no adoramos los pies de loto de los grandes devotos, la energía ilusoria nos derrotará, y nuestra inteligencia se verá confundida. En efecto, ¿quien no ha sido arrastrado por las olas del disfrute material, que son como veneno? Tu energía ilusoria es insuperable. Nadie puede ver el curso que sigue la energía material, o decir cómo actúa.
VERSO 15
yad u ha väva tava punar adabhra-kartar iha samähütas taträrtha-
dhiyäà mandänäà nas tad yad deva-helanaà deva devärhasi sämyena
sarvän prativoòhum aviduñäm.
yat—debido a; u hä väva—en verdad; tava—Tus; punaù—de nuevo; adabhra-kartaù—¡oh, Seïor, que llevas a cabo muchas actividades!; iha—aquí, en el recinto de este sacrificio; samähütaù—invitado; tatra—por lo tanto; artha-dhiyäm—que aspiramos a satisfacer deseos materiales; mandänäm—no muy inteligentes; naù— de nosotros; tat—eso; yat—lo cual; deva-helanam—falta de respeto a la Suprema Personalidad de Dios; deva-deva—Seïor de seïores; arhasi—por favor; sämyena— debido a Tu equilibrio; sarvän—todo; prativoòhum—tolera; aviduñäm—de nosotros, que somos completamente ignorantes.
TRADUCCIÓN
¡Oh, Seïor!, Tú llevas a cabo muchas actividades maravillosas. Hemos celebrado este sacrificio con la única intención de lograr un hijo; así pues, nuestra inteligencia no es muy aguda. Nos falta experiencia para determinar el objetivo de la vida. Al invitarte a este insignificante sacrificio con motivos materiales, hemos cometido, sin duda alguna, una gran ofensa a Tus pies de loto. Por eso, ¡oh, Seïor de seïores!, apelamos a Tu misericordia sin causa y a Tu mente ecuánime para que perdones nuestra ofensa.
VERSO 16
çré-çuka uväca
iti nigadenäbhiñöüyamäno bhagavän animiñarñabho varña-
dharäbhiväditäbhivandita-caraëaù sadayam idam äha.
çré-çukaù uväca—Çré Çukadeva Gosvämé dijo; iti—así pues; nigadena—por medio de oraciones en prosa; abhiñöüyamänaù—siendo adorado; bhagavän—la Suprema Personalidad de Dios; animiña-åñabhaù—el principal de todos los semidioses; varña-dhara—por el rey Näbhi, emperador de Bhärata-varña; abhivädita—adorado; abhivandita—se postraron a; caraëaù—cuyos pies; sadayam—bondadosamente; idam—esto; äha—dijo.
TRADUCCIÓN
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