jueves, 24 de diciembre de 2009

Oraciones de los Sacerdotes de Nabhi al Señor

Oraciones de los Sacerdotes de Nabhi al Seïor



VERSOS 4-5



åtvija ücuù

arhasi muhur arhattamärhaëam asmäkam anupathänäà namo

nama ity etävat sad-upaçikñitaà ko 'rhati pumän prakåti-guëa-

vyatikara-matir anéça éçvarasya parasya prakåti-puruñayor

arväktanäbhir näma-rüpäkåtibhé rüpa-nirüpaëam

sakala-jana-nikäya-våjina-nirasana-çivatama-pravara-guëa-

gaëaika-deça-kathanäd åte.


åtvijaù ücuù—los sacerdotes dijeron; arhasi—por favor (acepta); muhuù—una y otra vez; arhat-tama—¡oh, Tú, objeto supremo de adoración!; arhaëam—ofrenda de adoración; asmäkam—de nosotros; anupathänäm—que somos Tus sirvientes; namaù—reverencias respetuosas; namaù—reverencias respetuosas; iti—de ese modo; etävat—hasta ahí; sat—por elevadas personalidades; upaçikñitam— enseïado; kaù—qué; arhati—puede (hacer); pumän—el hombre; prakåti—de la naturaleza material; guëa—de las modalidades; vyatikara—en las transformaciones; matiù—cuya mente (está absorta); anéçaù—que es completamente incapaz; éçvarasya—de la Suprema Personalidad de Dios; parasya—más allá; prakåti-puruñayoù—el ámbito de las tres modalidades de la naturaleza material; arväktanäbhiù—que no llegan hasta, o que son del mundo material; näma-rüpa-äkåtibhiù—con nombres, formas y cualidades; rüpa—de Tu naturaleza o posición; nirüpaëam—indagación, percepción; sakala—todas; jana-nikäya—de la humanidad; våjina—acciones pecaminosas; nirasana—eliminan; çivatama—sumamente auspiciosas; pravara—excelentes; guëa-gaëa—de las cualidades trascendentales; eka-deça—una parte; kathanät—hablando; åte—excepto.


TRADUCCIÓN



Los sacerdotes ofrecieron oraciones al Seïor diciendo: ¡Oh, Tú, que eres el objeto supremo de adoración!, nosotros sólo somos Tus sirvientes. Tú gozas de plenitud en Ti mismo, pero, por Tu misericordia sin causa, ten la bondad de aceptar de nosotros, Tus sirvientes eternos, un pequeïo servicio. En realidad, no somos conscientes de Tu forma trascendental, y lo único que podemos hacer es ofrecerte una y otra vez respetuosas reverencias, siguiendo las instrucciones de las Escrituras vedicas y de los äcäryas autorizados. Las entidades vivientes materialistas sienten gran atracción por las modalidades de la naturaleza material, y debido a ello, nunca alcanzan la perfección, pero Tú estás por encima de la jurisdicción de todos los conceptos materiales. Tu nombre, Tu forma y Tus cualidades son trascendentales, y están fuera del alcance del conocimiento experimental. En efecto, pues ¿quien puede concebirte? En el mundo material sólo podemos percibir nombres y cualidades materiales. Lo único que está en nuestras manos es ofrecerte respetuosas reverencias y oraciones a Ti, la persona trascendental. El canto de Tus auspiciosas cualidades trascendentales borrará los pecados de toda la humanidad. Esa es la actividad más auspiciosa para nosotros; de ese modo podemos entender parcialmente Tu posición sobrenatural.


VERSO 6



parijanänuräga-viracita-çabala-saàçabda-salila-sita-kisalaya-tulasikä-

dürväìkurair api sambhåtayä saparyayä kila parama parituñyasi.


parijana—por Tus sirvientes; anuräga—con gran extasis; viracita—realizadas; çabala—con una voz entrecortada; saàçabda—con oraciones; salila—agua; sita-kisalaya—ramitas con hojas tiernas; tulasikä—hojas de tulasé; dürvä-aìkuraiù—y con brotes de hierba fresca; api—tambien; sambhåtayä—realizada; saparyayä— con adoración; kila—en verdad; parama—¡oh, Seïor Supremo!; parituñyasi—Tú Te satisfaces.


TRADUCCIÓN



¡Oh, Seïor Supremo!, Tú gozas de plenitud en todo aspecto. Ciertamente, Tú estás muy satisfecho cuando Tus devotos Te ofrecen oraciones con la voz entrecortada, y, llenos de extasis, Te traen hojas de tulasé, agua, ramitas con hojas tiernas, y brotes de hierba fresca. Sin duda alguna, eso Te satisface.


VERSO 7



athänayäpi na bhavata ijyayoru-bhära-bharayä samucitam artham

ihopalabhämahe.


atha—de otra manera; anayä—esto; api—incluso; na—no; bhavataù—de Tu excelsa personalidad; ijyayä—con celebración de sacrificios; urubhära-bharayä— que exigen muchos artículos; samucitam—preciso; artham—empleo; iha—aquí; upalabhämahe—podemos ver.


TRADUCCIÓN



Te hemos ofrecido muchos artículos de adoración, y hemos celebrado sacrificios para Ti, pero pensamos que para complacer a Tu Seïoría no se necesitan tantos preparativos.


VERSO 8



ätmana evänusavanam aïjasävyatirekeëa bobhüyamänäçeña-

puruñärtha-svarüpasya kintu näthäçiña äçäsänänäm etad

abhisaàrädhana-mätraà bhavitum arhati.


ätmanaù—de modo autosuficiente; eva—ciertamente; anusavanam—en todo momento; aïjasä—directamente; avyatirekeëa—sin detener; bobhüyamäna— aumentar; açeña—ilimitadamente; puruña-artha—los objetivos de la vida; sva-rüpasya—Tu verdadera identidad; kintu—pero; nätha—¡oh, Seïor!; äçiñaù— bendiciones para el disfrute material; äçäsänänäm—de nosotros, que siempre estamos deseando; etat—esto; abhisaàrädhana—para recibir Tu misericordia; mätram—solamente; bhavitum arhati—puede ser.


TRADUCCIÓN



Todas las opulencias y todos aquellos objetivos a que los hombres aspiran en la vida aumentan en Ti a cada instante y sin cesar, de modo directo, autosuficiente e ilimitado. En verdad, Tú eres el disfrute ilimitado y la existencia bienaventurada en sí misma. En lo que a nosotros se refiere, ¡oh, Seïor!, siempre estamos buscando el disfrute material. Tú no necesitas todas esas formalidades y sacrificios; somos nosotros quienes las necesitamos para poder recibir la bendición de Tu Seïoría. El objeto de esos sacrificios son los resultados fruitivos de que nosotros mismos nos beneficiamos; Tú, en realidad, no los necesitas.


VERSO 9



tad yathä bäliçänäà svayam ätmanaù çreyaù param aviduñäà parama-

parama-puruña prakarña-karuëayä sva-mahimänaà cäpavargäkhyam

upakalpayiñyan svayaà näpacita evetaravad ihopalakñitaù.


tat—eso; yathä—como; bäliçänäm—de los necios; svayam—por Ti mismo; ätmanaù—propio; çreyaù—bienestar; param—final; aviduñäm—de personas que no conocen; parama-parama-puruña—¡oh, Seïor de seïores!; prakarña-karuëayä— con abundante misericordia sin causa; sva-mahimänam—Tu gloria personal; ca—y; apavarga-äkhyam—denominada apavarga (liberación); upakalpayiñyan—deseando dar; svayam—personalmente; na apacitaù—no debidamente adorado; eva— aunque; itara-vat—como una persona corriente; iha—aquí; upalakñitaù—(Tú estás) en persona y visto (por nosotros).


TRADUCCIÓN



¡Oh, Seïor de seïores!, con respecto a la puesta en práctica del proceso de liberación —dharma, artha, käma y mokña—, somos unos perfectos ignorantes, pues en realidad no conocemos el objetivo de la vida. Tú has aparecido personalmente ante nosotros como una persona que solicita adoración, pero en realidad si estás aquí es tan sólo para que podamos verte. Por Tu gran misericordia sin causa, has venido para ayudarnos a lograr nuestro objetivo, nuestro verdadero interes, y para darnos el beneficio de Tu gloria personal, que recibe el nombre de apavarga, liberación. Has venido, a pesar de que nosotros, por ignorancia, no Te hemos adorado debidamente.


VERSO 10



athäyam eva varo hy arhattama yarhi barhiñi räjarñer varadarñabho

bhavän nija-puruñekñaëa-viñaya äsét.


atha—entonces; ayam—esta; eva—ciertamente; varaù—bendición; hi—en verdad; arhat-tama—¡oh, Tú, el más adorable de los adorables!; yarhi—debido a; barhiñi—en el sacrificio; räja-åñeù—del rey Näbhi; varada-åñabhaù—el mejor de los benefactores; bhavän—Tu Seïoría; nija-puruña—de Tus devotos; ékñaëa-viñayaù—el objeto de la visión; äsét—Te has vuelto.


TRADUCCIÓN



¡Oh, Tú, el más adorable de los seres!, Tú eres el mejor de todos los benefactores, y has aparecido en el recinto del sacrificio del santo rey Näbhi para bendecirnos. Te hemos visto; con ello, nos has concedido la más valiosa de las bendiciones.


VERSO 11



asaìga-niçita-jïänänala-vidhütäçeña-malänäà bhavat-svabhävänäm

ätmärämäëäà munénäm anavarata-pariguëita-guëa-gaëa parama-

maìgaläyana-guëa-gaëa-kathano 'si.


asaìga—con desapego; niçita—fortalecidos; jïäna—del conocimiento; anala— con el fuego; vidhüta—eliminadas; açeña—ilimitadas; malänäm—cuyas impurezas; bhavat-svabhävänäm—que han obtenido Tus cualidades; ätma-ärämäëäm—que están satisfechos en sí mismos; munénäm—de grandes sabios; anavarata—sin cesar; pariguëita—descritas; guëa-gaëa—¡oh, Seïor, cuyas cualidades espirituales!; parama-maìgala—felicidad suprema; äyana—produce; guëa-gaëa-kathanaù— El, el canto de cuyos atributos; asi—Tú eres.


TRADUCCIÓN



Querido Seïor, los grandes sabios, que son personas santas y reflexivas, describen sin cesar Tus cualidades espirituales. Las impurezas que han quemado ya esos sabios son ilimitadas, y, con el fuego del conocimiento, fortalecen su desapego del mundo material. De este modo, han obtenido Tus cualidades y están satisfechos en sí mismos. Aun así, Tu presencia es muy poco frecuente incluso entre aquellos que sienten felicidad espiritual al cantar Tus atributos.


VERSO 12



atha kathaïcit skhalana-kñut-patana-jåmbhaëa-duravasthänädiñu

vivaçänäà naù smaraëäya jvara-maraëa-daçäyäm api sakala-kaçmala-

nirasanäni tava guëa-kåta-nämadheyäni vacana-gocaräëi bhavantu.


atha—aún; kathaïcit—de una u otra forma; skhalana—balbuceo; kñut— hambre; patana—caída; jåmbhaëa—bostezo; duravasthäna—por estar en una condición indeseable; ädiñu—etc.; vivaçänäm—incapaces; naù—de nosotros; smaraëäya—recordar; jvara-maraëa-daçäyäm—en caso de tener una fiebre alta en el momento de la muerte; api—tambien; sakala—todos; kaçmala—los pecados; nirasanäni—que pueden disipar; tava—Tus; guëa—atributos; kåta—actividades; nämadheyäni—nombres; vacana-gocaräëi—posible pronunciar; bhavantu—que sea.


TRADUCCIÓN



Querido Seïor, es muy posible que a la hora de morir, cuando la fiebre es muy alta, nos falle la voz, y que el hambre, las caídas, los bostezos y los miserables sufrimientos de la enfermedad nos impidan recordar Tu nombre, Tu forma y Tus cualidades. Por eso Te oramos, ¡oh, Seïor!, pues Tú eres siempre muy afectuoso con Tus devotos. Por favor, ayúdanos a recordarte y a alabar Tus santos nombres, atributos y actividades, que pueden disipar todas las reacciones de nuestras vidas pecaminosas.


VERSO 13



kiïcäyaà räjarñir apatya-kämaù prajäà bhavädåçém äçäsäna

éçvaram äçiñäà svargäpavargayor api bhavantam upadhävati prajäyäm

artha-pratyayo dhanadam ivädhanaù phalékaraëam.


kiïca—además; ayam—este; räja-åñiù—rey piadoso (Näbhi); apatya-kämaù— deseoso de descendencia; prajäm—un hijo; bhavädåçém—exactamente como Tú; äçäsänaù—con la esperanza de; éçvaram—al controlador supremo; äçiñäm—de bendiciones; svarga-apavargayoù—de los planetas celestiales y de la liberación; api—aunque; bhavantam—Tú; upadhävati—adora; prajäyäm—hijos; artha-pratyayaù—considerando el objetivo supremo de la vida; dhana-dam—a una persona que puede dar en caridad una riqueza inmensa; iva—como; adhanaù— un pobre; phalékaraëam—unas cáscaras de arroz.


TRADUCCIÓN



Querido Seïor, he aquí al gran rey Näbhi, cuyo objetivo supremo en la vida es tener un hijo como Tú. Tu Seïoría, su posición es como la de quien se dirige a un hombre muy rico para pedirle un puïado de arroz. Mahäräja Näbhi siente un deseo tan grande de tener un hijo que Te está adorando para pedírtelo, aunque Tú puedes ofrecerle la posición más excelsa, incluso la elevación a los planetas celestiales y la liberación, el regreso a Dios.


VERSO 14



ko vä iha te 'paräjito 'paräjitayä mäyayänavasita-padavyänävåta-matir

viñaya-viña-rayänävåta-prakåtir anupäsita-mahac-caraëaù.


kaù vä—cuál es la persona que; iha—en el mundo material; te—de Tu Seïoría; aparäjitaù—no conquistada; aparäjitayä—por la inconquistable; mäyayä—energía ilusoria; anavasita-padavya—cuyo sendero no se puede averiguar; anävåta-matiù—cuya inteligencia no está confundida; viñaya-viña—del disfrute material, que es como veneno; raya—por el curso; anävåta—no cubierta; prakåtiù—cuya naturaleza; anupäsita—sin adorar; mahat-caraëaù—los pies de loto de los grandes devotos.


TRADUCCIÓN



Querido Seïor, si no adoramos los pies de loto de los grandes devotos, la energía ilusoria nos derrotará, y nuestra inteligencia se verá confundida. En efecto, ¿quien no ha sido arrastrado por las olas del disfrute material, que son como veneno? Tu energía ilusoria es insuperable. Nadie puede ver el curso que sigue la energía material, o decir cómo actúa.


VERSO 15



yad u ha väva tava punar adabhra-kartar iha samähütas taträrtha-

dhiyäà mandänäà nas tad yad deva-helanaà deva devärhasi sämyena

sarvän prativoòhum aviduñäm.


yat—debido a; u hä väva—en verdad; tava—Tus; punaù—de nuevo; adabhra-kartaù—¡oh, Seïor, que llevas a cabo muchas actividades!; iha—aquí, en el recinto de este sacrificio; samähütaù—invitado; tatra—por lo tanto; artha-dhiyäm—que aspiramos a satisfacer deseos materiales; mandänäm—no muy inteligentes; naù— de nosotros; tat—eso; yat—lo cual; deva-helanam—falta de respeto a la Suprema Personalidad de Dios; deva-deva—Seïor de seïores; arhasi—por favor; sämyena— debido a Tu equilibrio; sarvän—todo; prativoòhum—tolera; aviduñäm—de nosotros, que somos completamente ignorantes.


TRADUCCIÓN



¡Oh, Seïor!, Tú llevas a cabo muchas actividades maravillosas. Hemos celebrado este sacrificio con la única intención de lograr un hijo; así pues, nuestra inteligencia no es muy aguda. Nos falta experiencia para determinar el objetivo de la vida. Al invitarte a este insignificante sacrificio con motivos materiales, hemos cometido, sin duda alguna, una gran ofensa a Tus pies de loto. Por eso, ¡oh, Seïor de seïores!, apelamos a Tu misericordia sin causa y a Tu mente ecuánime para que perdones nuestra ofensa.


VERSO 16



çré-çuka uväca

iti nigadenäbhiñöüyamäno bhagavän animiñarñabho varña-

dharäbhiväditäbhivandita-caraëaù sadayam idam äha.


çré-çukaù uväca—Çré Çukadeva Gosvämé dijo; iti—así pues; nigadena—por medio de oraciones en prosa; abhiñöüyamänaù—siendo adorado; bhagavän—la Suprema Personalidad de Dios; animiña-åñabhaù—el principal de todos los semidioses; varña-dhara—por el rey Näbhi, emperador de Bhärata-varña; abhivädita—adorado; abhivandita—se postraron a; caraëaù—cuyos pies; sadayam—bondadosamente; idam—esto; äha—dijo.


TRADUCCIÓN



Çré Çukadeva Gosvämé dijo: Los sacerdotes, a quienes había adorado el propio Mahäräja Näbhi, emperador de Bhärata-varña, ofrecieron oraciones en prosa [por lo general, se empleaba el verso], y se postraron a los pies de loto del Seïor. El Seïor de seïores, el gobernante de los semidioses, Se sintió muy complacido con ellos, y les habló de la siguiente manera.






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El Devoto pide al Señor Sri Krishna que aparte Su refulgencia

El Devoto pide al Seïor Çré Kåñëa que aparte Su refulgencia


En Çré Éçopaniñad (15) se ora pidiendo que el Seïor aparte Su refulgencia deslumbrante, de modo que el devoto pueda ver la verdadera realidad. Ello se dice de la siguiente manera:


hiraëmayena pätreëa

satyasyäpihitaà mukham

tat tvaà püñann apävåëu

satya-dharmäya dåñöaye


“¡Oh, Seïor!, Tú eres el sustentador de todo, tanto de lo material como de los espiritual, y todo florece por Tu misericordia. Tu servicio devocional, o bhakti-yoga, es el verdadero principio de la religión, satya-dharma, y yo estoy dedicado a ese servicio. Por favor, retira, pues, el velo de Tus rayos brahmajyotis, de modo que yo pueda ver Tu forma de bienaventuranza y conocimiento eterno.”


(2.4.14, signif)


Mantra Quince


hiraëmayena pätreëa

satyasyäpihitaà mukham

tat tvaà püñann apävåëu

satya-dharmäya dåñöaye


hiraëmayena—por un resplandor dorado; pätreëa—por una cubierta deslumbrante; satyasya—de la Verdad Suprema; apihitam—cubierta; mukham-la cara; tat—esa cubierta; tvam— Tú Mismo; püñan—¡oh sustentador!; apävåëu—por favor remueve; satya—puro; dharmäya—al devoto; dåñöaye—para exhibir.


TRADUCCIÓN


¡Oh mi Seïor!, sustentador de todo lo que vive, Tu verdadera cara está cubierta con Tu resplandor deslumbrante. Por favor, remueve esa cubierta y muestrate ante Tu devoto puro.


SIGNIFICADO


En El Bhagavad-gétä (14.27), el Seïor explica de la siguiente manera Sus rayos personales (brahmajyoti), o sea, el resplandor deslumbrante de Su forma personal:


brahmaëo hi pratiñöhäham

amåtasyävyayasya ca

çäçvatasya ca dharmasya

sukhasyaikäntikasya ca


“Y Yo soy el fundamento del Brahman impersonal, el cual es la posición constitucional de la felicidad última y es inmortal, imperecedero y eterno”.


Brahman, Paramätmä y Bhagavän son los tres aspectos de la misma Verdad Absoluta. Brahman es el aspecto que puede percibir más fácilmente el principiante. A Paramätmä, la Superalma, lo comprenden aquellos que han progresado más, y la comprensión de Bhagavän es la comprensión final de la Verdad Absoluta. Esto se confirma en El Bhagavad-gétä donde el Seïor dice que El es el concepto final de la Verdad Absoluta, y que es la fuente del brahmajyoti y tambien del Paramätmä omnipenetrante. Kåñëa dice en El Bhagavad-gétä (10.42) que El es el manantial fundamental del brahmajyoti, el cual es el concepto impersonal de la Verdad Absoluta, y que no hay necesidad de explicar Sus potencias ilimitadas:


athavä bahunaitena

kià jïätena tavärjuna

viñöabhyäham idaà kåtsnam

ekäàçena sthito jagat


“Pero, ¿que necesidad hay, Arjuna, de todo este conocimiento detallado? Con un solo fragmento Mío, penetro y sostengo todo este universo”. Así, el Seïor mantiene la creación cósmica material total mediante una de Sus expansiones plenarias, el Paramätmä omnipenetrante. El tambien mantiene todas las manifestaciones del mundo espiritual; por eso en el çruti-mantra de El Çré Éçopaniñad se le menciona como püñan, el sustentador final.


La Personalidad de Dios, Çré Kåñëa, siempre, goza de bienaventuranza trascendental (änandamayo ‘bhyäsät). Cuando El estuvo presente hace cinco mil aïos en Vndävana, India, siempre gozó de bienaventuranza trascendental, aun desde el comienzo de Sus pasatiempos infantiles. Para El, la matanza de diversos demonios —tales como Agha, Baka, Ptanä y Pralamba— eran simplemente excursiones placenteras. En la villa de Vndävana El disfrutó con Su madre, hermano y amigos, y cuando aceptó el papel de un travieso ladrón de mantequilla, todos Sus asociados disfrutaron bienaventuranza celestial con Sus robos. El renombre del Seïor como un ladrón de mantequilla no es cosa reprochable, porque con Sus robos de mantequilla proporcionó placer a Sus devotos puros. Todo lo que el Seïor hizo en Vndävana fue para el placer de Sus asociados de allí. El Seïor creó estos pasatiempos para atraer a los especuladores áridos y a los acróbatas del supuesto sistema de haöha-yoga quienes habían venido a encontrar la Verdad Absoluta.


Çukadeva Gosvämé dijo en El Çrémad-Bhägavatam (10.12.11) lo siguiente acerca de los juegos infantiles del Seïor con Sus compaïeros de juego, los pastorcillos de vacas:


itthaà satäà brahma-sukhänubhütyä

däsyaà gatänäà para-daivatena

mäyäçritänäà nara-därakeëa

säkaà vijahruù kåta-puëya-puïjäù


“La Personalidad de Dios, quien es percibido como el bienaventurado Brahman impersonal, quien es adorado por los devotos como el Seïor Supremo, y quien es considerado por los mundanos como un ser humano ordinario, jugó con los pastorcillos de vacas que habían alcanzado sus posiciones despues de acumular muchas actividades piadosas”.


Así, el Seïor siempre está ocupado en amorosas actividades trascendentales con Sus asociados espirituales en las diversas relaciones de çänta (neutralidad), däsya (servidumbre), sakhya (amistad), vätsalya (afecto paternal o maternal), y mädhurya (amor conyugal).


Al decirse que el Seïor nunca abandona Vndävana-dhäma, uno puede preguntarse cómo maneja El los asuntos de la creación. La respuesta está en El Bhagavad-gétä (13.14): el Seïor penetra toda la creación material por medio de Su parte plenaria llamada la encarnación puruña. Aunque el Seïor no tiene nada que ver personalmente con la creación, el mantenimiento y la destrucción materiales, El provoca que todas estas cosas sucedan a traves de Su expansión plenaria, el Paramätmä o Superalma. Todas las entidades vivientes reciben el nombre de ätmä —alma— y el ätmä principal que las controla es el Paramätmä, la Superalma.


Este sistema para alcanzar la comprensión de Dios es una gran ciencia. Los materialistas únicamente pueden analizar y meditar en los vienticuatro factores de la creación material, debido a que tienen muy poca información sobre el puruña, el Seïor. Los trascendentalistas impersonales simplemente están confundidos con el brillante resplandor del brahmajyoti. Si uno quiere ver a la Verdad Absoluta en Su plenitud, debe traspasar los veinticuatro elementos materiales y tambien el brillante resplandor. El Çré Éçopaniñad seïala este objetivo orando para que sea removido el hiraëmaya-pätra, la cubierta deslumbrante. A menos que esta cubierta sea removida de manera que uno pueda percibir a la Personalidad de Dios tal como El es, nunca se alcanzará la verdadera comprensión de la Verdad Absoluta.


El aspecto Paramätmä de la Personalidad de Dios es una de las tres expansiones plenarias llamadas colectivamente el Viñëu-tattva. El Viñëu-tattva que se encuentra dentro del universo (una de las tres principales deidades —Brahmä, Viñëu y Çiva) recibe el nombre de Kñérodakaçäyé Viñëu. El es el Paramätmä omnipenetrante de todas las entidades vivientes individuales. El Garbhodakaçäyé Viñëu es la Superalma colectiva que está dentro de todas las entidades vivientes. Además de estos dos está el Käraëodakaçäyé Viñëu que yace en el oceano Causal. El es el creador de todos los universos. El sistema de yoga enseïa al estudiante serio cómo encontrarse con los Viñëu-tattvas despues de superar los veinticuatro elementos materiales de la creación cósmica. El cultivo de la filosofía empírica ayuda a comprender el brahmajyoti impersonal, el cual es el brillante resplandor del cuerpo trascendental del Seïor Çré Kåñëa. Esto se confirma en El Bhagavad-gétä y tambien en El Brahma-saàhitä (5.40):


yasya prabhä prabhavato jagad-aëòa-koöi-

koöiñv açeña-vasudhädi-vibhüti-bhinnam

tad-brahma niñkalam anantam açeña-bhütaà

govindam ädi-puruñaà tam ahaà bhajämi


“En los millones y millones de universos hay innumerables planetas, y cada uno es diferente de los demás debido a su constitución cósmica. Todos estos planetas están situados en un rincón del brahmajyoti. Este brahmajyoti consiste únicamente en los rayos personales de la Suprema Personalidad de Dios a quien adoro”. Este mantra de El Brahma-saàhitä es hablado desde el plano de la verdadera comprensión de la Verdad Absoluta, y el çruti-mantra de El Çré Éçopaniñad confirma este mantra como un proceso para alcanzar la iluminación. Es una oración sencilla dirigida al Seïor para que remueva el brahmajyoti y uno pueda ver Su verdadera cara.


Conocimiento perfecto significa saber que Kåñëa es la raíz del Brahman. La raíz del Brahman es el Seïor Çré Kåñëa, y en Escrituras como El Çrémad-Bhägavatam se explica perfectamente y en detalle la ciencia de Kåñëa. En El Çrémad-Bhägavatam su autor, Çréla Vyäsadeva, ha establecido que la Verdad Suprema es descrita como Brahman, Paramätmä o Bhagavän, de acuerdo con la comprensión que se tenga acerca de El. Çréla Vyäsadeva jamás declara que la Verdad Suprema es un jéva, una entidad viviente ordinaria. Nunca se debe considerar a la entidad viviente como la Suprema Verdad todopoderosa. Si así lo fuera, no sería necesario que esta orara al Seïor para que remueva Su cubierta deslumbrante, permitiendole así ver Su verdadera forma.


La conclusión es que en la ausencia de las manifestaciones espiritualmente potentes de la Verdad Absoluta se alcanza la comprensión del Brahman impersonal. En forma similar, cuando uno comprende las potencias materiales del Seïor alcanza la iluminación Paramätmä, aunque tenga poca o ninguna información sobre la potencia espiritual. Las comprensiones Brahman y Paramätmä de la Verdad Absoluta son así comprensiones parciales. Sin embargo, cuando uno comprende en Su plena potencia a la Suprema Personalidad de Dios, Çré Kåñëa, despues de que el hiraëmaya-pätra ha sido removido, comprende que väsudevaù sarvam iti: el Seïor Çré Kåñëa, conocido como Väsudeva, lo es todo —Brahman, Paramätmä y Bhagavän. El es Bhagavän, la raíz, y Brahman y Paramätmä son Sus ramas.


En El Bhagavad-gétä hay un análisis comparativo sobre los tres tipos de trascendentalistas: los adoradores del Brahman impersonal (jïänés), los adoradores del aspecto Paramätmä (yogés), y los devotos del Seïor Çré Kåñëa (bhaktas). En El Bhagavad-gétä (6.46–47) se afirma que de entre todo tipo de trascendentalistas, el jïäné, quien ha cultivado el conocimiento vedico, es superior. Aun así, los yogés son todavía superiores a los jïänés y tambien muy superiores a los trabajadores fruitivos. Y de entre todos los yogés, aquel que sirve constantemente al Seïor con toda su energía es el más elevado de todos. En resumen, el filósofo es mejor que el trabajador fruitivo, y el místico es superior al filósofo. Y de entre todos los yogés místicos, aquel que sigue el sendero del bhakti-yoga, dedicándose constantemente al servicio del Seïor, es el más elevado de todos. El Çré Éçopaniñad nos encamina hacia esta perfección.







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