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Anuncios de Fiesta de Domingo
Domingo 11 de abril
Queridos Devoto/as: mis reverencias. Todas las glorias a Srila Prabhupada.Para una mayor comunicacion con la congregacion, les estare enviando los anuncios de la semana:
Cursos
- Pintura devocional Sabados de 15 a 17 hs
- MrdangaMiercoles, Viernes 19 a 20hs y Domingos de 15,30 a 17hs
- ArmonioSabados de 10 a 12hs
- Teatro devocional Sabados de 17 a 19hs
Visitas
- Gokulananda das prabhu dara la clase el Domingo 18 de Abril.
- El 27 de abril nos visitara Navina Nirada das prabhu y dara seminarios de Sankirtan. Es un devoto sankirtanero con muchos años de experiencia y dedicacion.
- En Mayo nos visitara S.S. Bhakti Sundar Swami Maharaja.
Feria devocional
Se ubicaran distintos stands de articulos varios, prasadam, bijouteri, ropa nueva o usada, etc. Contactar por entrevista a prabhu Maha hari das.
Cena Vegetariana pro ayuda al Templo
Seran mensuales y la recaudacion se destinara a sustentar el Templo. La primera se llevara a cabo el 7 de Mayo de 19,30 a 21,30hs.
Programa Sradha Kutir
Programa Sraddha Kutir para quienes canten por lo menos 1 ronda de Maha Mantra por dia.
Se estan realizando encuentros en casa de devotos en Capital y gran Buenos Aires. Consta de clase de Bhagavad Gita, musica de la India y alimentos vegetarianos.Pueden consultar por aquellos lugares cerca de su domicilio con Bna. Veronica en mesa de entrada los domingos.
La informacion de cada curso y programa ha sido enviada por separado por mail a nuestros contactos, por favor chequeen sus correos y ante cualquier duda pueden dirigirse a nuestra direccion de internet. Esperamos les sea de utilidad. Muchas gracias. Atte.
Gracias por mantenerse en contacto con nosotros Departamento de Comunicaciones ISKCON Argentina Equipo de comunicaciones: Bna Ana: Edicion y Publicacion Mathura Mandala d.d: Relaciones Publicas Bna Maria Luz: Atencion de Correo Electronico y Planificacion. Amrita Dham d.d: Fotografia y colaboracion Bna Laura: Edicion pagina Web Maha Hari das: Supervision
This ebook is compiled by ISKCON desire tree for the pleasure of Srila Prabhupada and the devotee vaishnava community. Media - ebooks derived from vedic or hindu teachings. For morevisit http://www.iskcondesiretree.com
Cintamani:(sáns. vaiëòava). Piedra preciosa extraordinaria que puede otorgar todo cuanto se desee. La palabra cinta significa pensar y mani significa piedra preciosa. Por lo tanto, esta joya puede producir cualquier cosa que se pueda pensar. La tierra en el mundo espiritual está hecha de cintamani.
Cintâmaòi:(sáns. vaiëòava). (cinta "thought" + mani "gem") 1. A jewel which is supposed to have the power of granting all desires. The philosopher's stone. It is said to have belonged to Brahma, who is himself called by this name. It is also called Divyaratna. 2. Parvati's 20th name (of 108), referring to Her giving knowledge to Her devotees. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).
Cintâmaòi:(sáns. vaiëòava). Piedra de toque que transforma un metal en oro.
Cintâmaòi:(sáns. vaiëòava).
Cintâmaòi reforma a Bilvamaôgala:(sáns. vaiëòava).
TEXTO 19
varMau:Yaaê XaTaXaae YaaNaESTaÕXaRNaaeTSauk-a" )
l/SaTku-<@l/iNa>aaRTak-Paael/vdNaié[Ya" )) 19 ))
vâramukhyâä ca äataäo yânais tad-daräanotsukâì lasat-kuëòala-nirbhâta- kapola-vadana-äriyaì
vâramukhyâì—prostitutas bien conocidas; ca—y; äataäaì—cientos de; yânaiì—por vehículos; tat-daräana—para reunirse con Él (el Señor Ärî Kèëòa); utsukâì—muy ansiosas; lasat—colgados; kuòàala—pendientes; nirbhâta—deslumbrantes; kapola—frente; vadana—cara; äriyaì—belleza.
TRADUCCIÓN
Al mismo tiempo, muchos cientos de prostitutas bien conocidas comenzaron a desplazarse en diversos vehículos. Todas estaban muy ansiosas de encontrarse con el Señor, y sus hermosas caras estaban adornadas con pendientes deslumbrantes, que realzaban la belleza de sus frentes.
SIGNIFICADO
No debemos odiar ni siquiera a las prostitutas, si éstas son devotas del Señor. Incluso hasta la fecha, en grandes ciudades de la India hay muchas prostitutas que son sinceras devotas del Señor. Por trucos del destino puede que alguien se vea obligado a adoptar una profesión que no es muy bien vista en la socieadad, pero eso no le impide a uno ejecutar servicio devocional para el Señor. El servicio devocional que se le presta al Señor es incontenible en todas las circunstancias. De aquí se infiere que incluso en aquellos días – hace unos cinco mil años – había prostitutas en una ciudad de Dvârakâ, en la que residía el Señor Kèëòa. Esto significa que las prostitutas son ciudadanas necesarias para el buen mantenimiento de la sociedad. El gobierno abre expendios de vino, pero eso no significa que el gobierno fomente el beber vino. Lo que ocurre es que hay una clase de hombres que beberán a toda costa, y se sabe por experiencia que en las grandes ciudades la ley seca incitó al tráfico ilícito de vino. De igual modo, los hombres que no están satisfechos en el hogar requieren de esas concesiones, y si no hay prostitutas, esos hombres bajos inducirán a otras mujeres a que se prostituyan. Es mejor que haya prostitutas disponibles en el mercado, de manera que pueda mantenerse la santidad de la sociedad. Es mejor mantener una clase de mujeres como prostitutas, antes que fomentar la aparición de prostitutas dentro de la sociedad. La verdadera reforma consiste en iluminar a toda la gente para que se convierta en devota del Señor, y eso pondrá freno a toda clase de factores deterioradores que haya en la vida.
Ärî Bilvamaôgala Ùhâkura, un gran âcârya de la secta vaiëòava Viëòusvâmî, en su época de casado estaba excesivamente apegado a una prostituta que resultaba ser devota del Señor. Una noche, cuando el Ùhâkura fue a casa de Cintâmaòi bajo torrentes de lluvia y truenos, Cintâmaòi se asombró de ver cómo el Ùhâkura había logrado llegar en una noche tan espantosa, después de atravesar un agitado río lleno de olas. Ella le dijo a Ùhâkura Bilvamaôgala que la atracción que él sentía por la carne y los huesos de una insignificante mujer como ella, sería debidamente utilizada si pudiera dirigirse hacia el servicio devocional del Señor, para lograr ser atraído por la belleza trascendental del Señor. Fue un momento crítico para el Ùhâkura, y él dio un vuelco hacia la comprensión espiritual gracias a las palabras de una prostituta. Más adelante, el Ùhâkura aceptó a la prostituta en calidad de maestro espiritual, y en diversos lugares de sus obras literarias ha glorificado el nombre de Cintâmaòi, quien lo trajo a buen camino.
En El Bhagavad–gîtâ (9.32), el Señor dice: “¡Oh, hijo de Pèthâ!, hasta los caòàâlas de bajo nacimiento y aquellos que han nacido en una familia de no creyentes, e incluso las prostitutas, alcanzarán la perfección de la vida si se refugian en el servicio devocional puro que se Me presta a Mí, porque en el sendero del servicio devocional un nacimiento u ocupación degradados no constituyen impedimento alguno. El sendero está abierto para todo aquel que acceda a seguirlo.”
Parece ser que las prostitutas de Dvârakâ, que estaban tan ansiosas de encontrarse con el Señor, eran todas Sus devotas puras, y, así pues, todas ellas se hallaban en el sendero de la salvación, según el veredicto anterior de El Bhagavad–gîtâ. Por consiguiente, la única reforma necesaria en la sociedad es la de hacer un esfuerzo organizado para convertir a los ciudadanos en devotos del Señor, y, de ese modo, todas las buenas cualidades de los ciudadanos del cielo se apoderarán de ellos por su propia cuenta. En cambio, aquellos que no son devotos no tienen ninguna cualidad en absoluto, por muy adelantados que estén en sentido material. La diferencia entre ellos es que los devotos del Señor se encuentran en la senda de la liberación, mientras que los no devotos se encuentran en la senda de un enredo adicional en el cautiverio material. El criterio para juzgar el adelanto de la civilización es si la gente está o no educada y adelantada en lo referente a la senda de la salvación. (S.B. 1º, Cap. 11, V. 19, págs. 540–542).
kèëòâya vâsudevâya devakî-nandanâya ca nanda-gopa-kumârâya govindâya namo namaì
kèëòâya—el Señor Supremo; vâsudevâya—al hijo de Vasudeva; devakî-nandanâya—al hijo de Devakî; ca—y; nanda-gopa—Nanda y los pastores de vacas; kumârâya—al hijo de ellos; govindâya—a la Personalidad de Dios, que les da vida a las vacas y a los sentidos; namaì—respetuosas reverencias; namaì—reverencias.
TRADUCCIÓN
Por consiguiente, permítaseme ofrecerle mis respetuosas reverencias al Señor, quien se ha convertido en el hijo de Vasudeva, el placer de Devakî, el niño de Nanda y de los demás pastores de vacas de Vèndâvana, y el que anima a las vacas y a los sentidos.
SIGNIFICADO
El Señor, siendo pues inaccesible por medio de cualesquiera bienes materiales, desciende a la Tierra tal como Él es, en virtud de la misericordia ilimitada y sin causa, a fin de otorgarles Su misericordia especial a Sus devotos puros y disminuir las oleadas de las personas demoníacas. La reina Kuntî adora de modo específico la encarnación o descenso del Señor Kèëòa, por encima de todas las demás encarnaciones, porque en esa encarnación en particular Él es más accesible. En la encarnación de Râma, Él permaneció desde Su infancia como el hijo de un rey, pero en la encarnación de Kèëòa, aunque era el hijo de un rey, dejó de inmediato el refugio de Su padre y madre verdaderos (el rey Vasudeva y la reina Devakî) justo después de Su aparición, y fue al regazo de Yaäodâ-mâi a hacer el papel de un pastorcillo de vacas ordinario en la bendita tierra de Vrajabhûmi, la cual está muy santificada debido a los pasatiempos infantiles de Él. De modo que, el Señor Kèëòa es más misericordioso que el Señor Râma. Él fue indudablemente muy bondadoso con Vasudeva - el hermano de Kuntî - y con la familia. De Él no haberse vuelto hijo de Vasudeva y Devakî, la reina Kuntî no habría podido decir que Él era sobrino de ella y de esa manera dirigirse a Kèëòa con afecto parental. Pero Nanda y Yaäodâ son más afortunados, porque pudieron disfrutar de los pasatiempos infantiles del Señor, que son más atractivos que todos los demás pasatiempos. Sus pasatiempos infantiles, tal como se exhibieron en Vrajabhûmi, no tienen paralelo, y son el prototipo de Sus actividades eternas en el Kèëòaloka original, que en El Brahma-saêhitâ se describe como el cintâmaòi-dhâma. El Señor Kèëòa descendió a Vrajabhûmi con todo Su séquito y enseres trascendentales. Ärî Caitanya Mahâprabhu confirmó, por lo tanto, que nadie es tan afortunado como los residentes de Vrajabhûmi, y específicamente las pastorcillas de vacas, quienes lo dedicaron todo a la satisfacción del Señor. Sus pasatiempos con Nanda y Yaäodâ y Sus pasatiempos con los pastores de vacas, y especialmente con los pastorcillos de vacas y con las propias vacas, han hecho que a Él se le conozca como Govinda. El Señor Kèëòa en Su carácter de Govinda se inclina más hacia los brâhmaòas y las vacas que hacia alguna otra cosa, indicando con ello que la prosperidad humana depende más de estos dos aspectos, es decir, la cultura brahmínica y la protección de las vacas, que de cualquier otro. El Señor Kèëòa nunca está satisfecho donde hay falta de esto. (S.B. 1º, Cap. 8, V. 21, págs. 371-373).
Opulencia de Cintâmaòi-dhâma//Cintâmaòi-prakasa-sadmasu kapla-vèkëa: (Verso citado)
äriyaì—de la diosa de la fortuna; nivâsaì—residencia; yasya—aquel cuyo; uraì—pecho; pâna-pâtram—la vasija de beber; mukham—cara; dèäâm—de ojos; bâhavaì—los brazos; loka-pâlânâm—los semidioses administradores; sâraôgâòâm—de los devotos que hablan y cantan acerca de la esencia o sustancia; pada-ambujam—los pies de loto.
TRADUCCIÓN
El pecho del Señor es la morada de la diosa de la fortuna. Su cara cual luna es el recipiente del que beben los ojos que anhelan todo lo hermoso. Sus brazos son los lugares de reposo de los semidioses administradores. Y Sus pies de loto son el refugio de los devotos puros, que nunca hablan ni cantan acerca de nada más que no sea de Su Señoría.
SIGNIFICADO
Existen diferentes clases de seres humanos, y todos buscan diferentes disfrutes en diferentes objetos. Hay personas que buscan el favor de la diosa de la fortuna, y, para ellas, las Escrituras védicas proporcionan la información de que al Señor siempre lo sirven con toda reverencia miles y miles de diosas de la fortuna, en el cintâmaòi-dhâma, la morada trascendental del Señor, en donde los árboles son todos árboles de los deseos, y las construcciones están hechas de piedra de toque.
El Señor Govinda se dedica allí a cuidar de las vacas surabhi, lo cual tiene como Su ocupación natural. A esas diosas de la fortuna se las puede ver automáticamente, si se es atraído por los rasgos físicos del Señor. Los impersonalistas no pueden observar a esas diosas de la fortuna, debido a su árido hábito de especular. Y aquellos que son artistas y que están fascinados por la bella creación, es mejor que vean la hermosa cara del Señor para poder lograr la satisfacción plena. La cara del Señor es la personificación de la belleza. Lo que ellos llaman “hermosa naturaleza” no es más que Su sonrisa, y lo que llaman “las dulces canciones de los pájaros” no son más que muestras de la voz susurante del Señor. Hay semidioses administradores que están a cargo del servicio departamental de la administración cósmica, y hay diminutos dioses administradores en el servicio estatal. Ellos siempre les temen a los competidores, pero si se refugian en los brazos del Señor, Él puede protegerlos siempre de los ataques de los enemigos. Un fiel sirviente del Señor, dedicado al servicio de administrar, es un director ejecutivo ideal, y puede proteger bien los intereses de la gente. Otros supuestos administradores son símbolos de anacronismos que conducen hacia la aguda aflicción de la gente a la que gobiernan. Los administradores pueden permanecer a salvo bajo la protección de los brazos del Señor.
El Señor Supremo es la esencia de todo: a Él se le da el nombre de sâram. Y aquellos que cantan y hablan acerca de Él reciben el nombre de sâraôgas, o devotos puros. Los devotos puros siempre buscan con anhelo los pies de loto del Señor. El loto tiene una clase de miel de la que los devotos disfrutan de modo trascendental. Ellos son como las abejas, que siempre están tras la miel. Ärîla Rûpa Gosvâmî, el gran devoto âcârya de la Gauàîya-Vaiëòava-sampradâya, ha compuesto una canción acerca de esa miel de loto, diciendo de sí mismo que es como la abeja: “¡Oh, mi Señor Kèëòa!, permíteme ofrecerte mis oraciones. Mi mente es como la abeja, y está buscando algo de miel. Luego ten la bondad de darle a la abeja de mi mente un lugar en Tus pies de loto, que son la fuente de toda la miel trascendental. Sé que ni siquiera grandes semidioses tales como Brahmâ ven los rayos de las uñas de Tus pies de loto, aun a pesar de estar dedicados a una profunda meditación durante muchísimos años. No obstante, ¡oh, infalible!, ésa es mi ambición, pues Tú eres muy misericordioso con tus entregados devotos. ¡Oh, Mâdhava!, también sé que no tengo ninguna devoción genuina por el servicio de Tus pies de loto, pero como Su Señoría es inconcebiblemente poderoso, puede hacer lo imposible. Tus pies de loto pueden mofarse incluso del néctar del reino celestial, y, en consecuencia, estoy muy atraído a ellos. ¡Oh, Tú, el eterno supremo!, por favor, deja entonces que mi mente se aferre a Tus pies de loto, de manera que yo pueda disfrutar eternamente del sabor de Tu servicio trascendental.” A los devotos los satisface el estar colocados a los pies de loto del Señor, y no tienen ninguna ambición de ver Su cara supremamente bella, ni ambicionan ser protegido por los fuertes brazos del Señor. Ellos son humildes por naturaleza, y el Señor siempre se inclina hacia esos humildes devotos. (S.B., 1º, Cap. 11, V. 26, págs. 548-550).
Al Brahma-samhitâ se le describe como el cintâmani-dhâma. (1º Canto)
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Cintamani (2468)SC