viernes, 29 de enero de 2010

Hayagriva




Hayagriva en Khajuraho - Devangana Desai



Devangana Desai

Contenido


Hay ciertas formas iconicas o inconográficas en Khajuraho en la India Central de la cual el Vishnu-Hayagriva con cabeza de caballo se tiene como una imagen de gran importancia a causa de que está asociado aquí con el culto a Vaikuntha. Dos imagenes de Hayagriva se encuentran en Khajuraho. De gran medida (cerca de tres pies) es la medida de la imagen de Hayagriva (Pl. 1) se ve en el nicho del lado norte cardinal en un del templo de Vaikuntha (Laksmana) fechado el año A.D. 154. Otra imagen de Hayagriva más pequeña en medida se ve también en el nicho del lado norte del templo de Vamana que data del año 1050 al 1075 A.D.

Antes nosotros examinamos la Imagen de Hayagriva colocado en el Vaishnava Pancaratra templo (Kashmiragama) de Khajurado poco a poco otra imagenes del panteón tales como Matsya y Sankarsana colocadas cerca de él, una breve mitología de su procedencia de Hayagriva ayudará.

Hayasirsa, el avatar (
encarnación) del Dios Vishnu con Cabeza de Caballo, cuyas variantes de su nombre son: Asvamukha, Asvasirsa, Hayasirsa, fue asociado en la mitologia Hindú con la restauración de los Vedas y con la enseñanza, la palabra y el conocimiento. El Mahabharata (XII, 127) menciona una bella región llamada Badari, la morada de Nara y Narayana, donde Asvasiras leyó los Vedas. También en el capítulo XII, 347, lo describe como Vishnu con rostro de caballo tranyendo de vuelta los Vedas robado después de matar a dos asuras (demonios) ladrones llamados Madhu y Kaitabha. El Harivamsa (Capítulo 72) tiene un rezo dirigido a Hayagriva quién mata a los demonios Madhu y Kaitabha para rescatar a los Vedas.

Una segunda tradición refiere a Hayagriva como un demonio que roba los Vedas y es matado por Vishnu en su encarnación de Matsya (pez) lo cita el Bhagavata Purana VIII, 24. El Mahabharata (I, 65; V, 30) también habla del demonio Asvasiras quien es matado por Vishnu. La historia del demonio Hayagriva se conoció también en el siglo XII en tiempos de Kalhana quien menciona un drama llamado Hayagrivavadha por el poeta Bhartmentha.

Las dos tradiciones sobre Hayagriva fueron combinadas en el
Devi Bhagavata. En dicho texto Vishnu encarna de una forma híbrida mitad hombre mitad caballo, llamada Hayagriva debido a que mató a un demonio llamado también Hayagriva. Que tenía un don similar al demonio Hiranyakasipu quien no podía ser matado por ningún hombre o bestia.

En esto en el
Pañcaratra Vaishnava ese Hayagriva-Vishnu adquiere importancia como dios del conocimiento. Vagisvara, y es quien restaura y recita los Vedas. Él es uno de los 3o Vibhavas (manifestaciones) de Vishnu en el Ahirbhudhnya Samhita (V, 50ff; 2ff). Dhyana mantras para Hayagriva se dan en el Pauskara Samhita XXIV, 35, Padma Samhita (Krtyapada, XXII, 2-7). Parasara Samhita (XXVIII, 6, 10, 14, 18, 22-23), Isvara Samhita (XXIV, 244-250) y otros textos Pañcaratra. El Laksmi Tantra XXXVI-17, establece: Rgvedadhyam catustikam ca pitam Hayanakrti.

El Hayasirsa Samhita, un importante Texto Pañcaratra, es llamado después Hayasirsa el cual acredita a él con el Pañcaratra Vidya (el Pañcaratra del Conocimiento). De Acuerdo a este Texto el Sabio Markandeya recibe la ciencia de la Arquitectura del sabio Bhrgu, quien la recibe a su vez de Mahesvara (Siva) quien a su vez la había recibido de Brahma, y Brahma la había a su vez recibido de Vishnu en la forma de Hayagriva. Nosotros estamos remitiendo el orden Jerarquico de Hayagriva. Brahma y Siva son representado en el axis central del siglo VI en la imagen de Visvarupa de Samalaji (Gujarat). De acuerdo a Stella Kramrisch, capítulo 13 del Adikanda del Hayasirsa Samhita es una porción de la fuente de la Arquitectura e Iconografía del Agni Purana. Varios capítulos del Agni Purana comienzan con la palabra "Hayagriva dijo:" Este texto (capítulo 49) describe Asvasiras con 4 manos portando la concha, la rueda, la maza y el manuscrito de los Vedas. Su pierna izquierda está colocada sobre Sesanaga mientras que la derecha está colocada sobre una tortuga. Un tardío Texto Tantrico el Tantrasara da dhyanas de Hayagriva el cual porta un libro, el cakra, la concha y hace un gesto de la enseñanza.

En Khajuraho, Hayagriva se representa en un humor benigno que se coloca en samabhanga sobre un pedestal de loto. Él tiene cuatro manos, la mano inferior derecha está en varada (postura de otorgar dones), la superior derecha porta una maza, las dos de la izquierda están mutiladas, pero en la superior uno ve que lleva un cakra. Nosotros no sabemos por otra parte lo que lleva la inferior izquierda un sankha o un manuscrito. Flanquandolo por su izquierda está el cakrapurusa y Gadadevi por su derecha. La segunda imagen de Hayagriva la cual está en el exterior del Templo de Vamana lo representa sentado en lalitasana. Sus dos manos izquierda preservadas aquí portan el cakra y sankha.

Es significativo que la colocación que da cara al Norte de las imágenes de Hayagriva en Khajuraho está de acuerdo con la prescripción del Hayasirsa Pañcaratra XIII, 341.

La imagen de Hayagriva en Khajuraho son placidas y no en postura de lucha como la imagen de Hayagriva esculpidas por el artista Mallitamma en el exterior del Templo de Hoysala en Nuggehalli en Karnataka. Aquí el demonio Hayagriva se muestra bajo los pies del Dios Hayagriva. La representación de Hayagriva en Khajuraho también difiere de la mencionada en el Texto Kashmir Visnudharmottara Purana III, 80 en donde la diosa Prthivi soporta los pies de Hayagriva como en el caso de otro Vishnu y Vaikuntha en las imagenes de Kashmir. Este Texto establece que Hayagriva salva los Vedas del Rasatala (mundos inferiores) donde los grandes demonios se lo habían llevado allí. El Texto describe a Hayagriva como teniendo ocho manos, portando la concha, la rueda, la maza y el loto y las cuatro manos restantes colocadas sobre los cuatro Vedas. Lo que importa para nosotros es notar que este texto describe a Hayagriva como una parte de Sankarsana (Sankarsananga) en quien dos de las seis gunas ideales, verbigracia, jñana y bala, son dominantes. T. A. Gopinatha Rao establece mientras se refiere a Hayagriva que este aspecto de Vishnu es especialmente relacionado a Sankarsana en el Sakti-maya-vyuha.

Esta asociación de Hayagriva con Sankarsana es particularmente notable en el contexto de Khajuraho, por una imagen de Sankarsana es colocada en un nicho del pradaksinapatha del templo Vaikuntha (Laksmana), no está lejos de Hayagriva.

Interesante, la morada del nicho de Hayagriva en el templo de Vaikuntha es una representación del Vishnu Yogasana con Matsya colocado en su asiento. Esta es la unica descripción de Matsya. La colocación de Matsya cerca de Hayagriva es significativa y nos recuerda el texto Visvaksena Samhita Pañcaratra en el cual Hayagriva va desde el Pez (Matsya) quien el mismo surge del directo avatar Krsna.

De nuevo en la Mitología ambos Matsya y Hayagriva están asociado con la restitución de los Vedas y la salvación de ellos de los demonios quién tiene la forma de Hayagriva. Una segunda descripción de Matsya, el cual se encuentra en el quicio de la puerta del Templo de Laksmana, muestra como el salvador de los Vedas. Los cuatro Vedas personificados se muestran en la morada de Matsya.

De su colocación en el nicho principal del santuario del Templo Vaikuntha en Khajuraho nosotros podemos decir que Hayagriva fue considerado como uno de los dioses asociados de Vaikuntha junto con Varaha y Narasimha quienes están representadon en los nichos del sur y del oeste respectivamente. Esta asociación de Hayagriva con Vaikuntha es visto de muchas maneras en el los cuatro lados de Vaikuntha (ahora en el Museo) el cual es en forma de caballo.

Ahora los cuatro lados de Vaikuntha está generalmente el rostro de Kapila muestra como una fuerza el rostro en la imagen de Kashmir de Vaikuntha. El Visnudharmottara Purana III, 44, 11-12; 85, 43-46 también menciona el Kapila del lado oeste, la cara de la imagen de Vaikuntha.

En Khajuraho también la imagen de Vaikuntha instalada por el rey Chandela Yasovarman fue originalmente de la región Kailasa-Chamba y tiene cuatro rostros como implicado en la inscripción sobre el Templo de Laksmana. La inscripción grabada es un mito de Vishnu tomando una forma compuesta de Vaikuntha similar a ese de la conjunción corporal de Kapila y otros demonios que consiguieron el don de Brahma de que solo podrían ser matado por aquél que tuviera una forma identica. Esta sugerencia establece que uno de los rostros de la imagen de Vaikuntha la cual fue originalmente instalada por el rey Yasovarman, era de Kapila, el cual es el cuarto rostro (rostro del oeste) junto con el Saumya (rostro del este), Narasimha (rostro del sur) y Varaha (rostro del norte). Estas cuatro caras de la imagen implicadas en la inscripción está ahora instalado en el linga esmeralda instalado por el rey Dhanga en el templo de Visvanatha.

Pero otra imagen del Vaikuntha de cuatro rostros en Khajuraho (ahora en el Sitado Museo) tiene el rostro de caballo, como se mencionó anteriormente, y no ese de Kapila. Pudiera ser que hubo un intercambio de los conceptos de "Hayagriva y Kapila". Ramashraya Awasthi sugiere que similarmente en la mitología de Hayagriva y de Kapila posiblemente dejaron estas mezclas de los dos conceptos. Para ambos mitos, la deidad asume una forma identica al demonio con el propósito de matarlo.

En este contexto es interesante observar que el sabio Kapila ha sido descrito con una cabeza de caballo (representando el sacrificio de caballo de Sagara) en una caverna cavada en la roca de Isurumuniya (Anuradhapura) en Sri Lanka en circa en el siglo 7 A.D. Esto sugiere una posibilidad de un intercambio del Sabio Kapila con el rostro de caballo de Hayagriva.

Similarmente, el demonio Hayagriva fue también descrito a veces con rostro de demonio (y no rostro de caballo) como el cuarto rostro de Kapila del Kashmir-Chamba de Vaikuntha. Una pintura de Mankot en la colina de la región Punjab de circa 1700 A.D. describe a Visnu-Matsya matando al demonio Hayagriva quien es mostrado con un rostro fiero como ese de Kapila, el cuarto rostro de Vaikuntha. Los cuatro Vedas rescatados del vientre rasgado de Hayagriva.

Una de las cabezas de la imagen de Vaikuntha de Rajasthan y Kashmir es de caballo. R.C. Agrawala describe una imagen de Vaikuntha del Chittor en Rajasthan con un rostro de Hayagriva en el centro y las caras de sus lados son de león y jabalí. Una imagen similar con una rostro de caballo en el centro es también vista en Bijollan. Un Vaikuntha del Museo Srinagar tiene rostro de caballo en lugar del rostro de león. Hayagriva (Vagisvara) está sobre el eje central del tronco de la imagen de Visvarupa de Samalaji, Kanauj, Kashmir y otros lugares.

La imagen de Vaikuntha de Khajuraho (del Museo) con el cuarto rostro de Hayagriva (en lugar del rostro de Kapila) y de la imagen de Hayagriva en el nicho cardinal del Templo de Vaikuntha (Laksmana) muestra una asociación del culto de Vaikuntha Khajuraho con Hayagriva (Vagisvara), el Señor del Conocimiento y Restaurador de los Vedas. Aunque no esté representado en el Dasavatara-pata de Khajuraho y así no es considerado como uno de los diex mayores avataras de Vishnu. La importancia de Hayagriva no está establecida por su presencia junto con Varaha y Narasimha en el nicho cardinal del templo Vaikuntha. Él es también mostrado en la misma configuración de las deidades del Templo Vamana.

Hayagriva Jñana (conocimiento) su aspecto sugiere es su establecimiento cerca de Sarasvati (Vidyadevi) en el Templo de Vaikuntha. La inscripción en el templo de Vaikuntha Trayidharma de los Vedas, y nosotros recordamos que Hayagriva fue elevado como la personificación de los Tres Vedas en algunos textos.

Matsya como el protector de los Vedas se describe en las jambas de la puerta y Vishnu-Matsya en Yogasana se muestra en su morada en el nicho de Hayagriva, el Señor de la palabra y recitador de los Vedas.

Escrito por R. T. Vyas,Umakant Premanand Sha

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Archivo:Vajimukha Musée Guimet 1197 1.jpg
Jáiagriva (‘cuello de caballo’) como Vayimukha (‘cara de caballo’), en una escultura camboyana, actualmente en el Musée Guimet (París)


Archivo:Hayagriva Tibet Guimet 21107.jpg
En Tíbet, Jáiagriva es uno de los dharma-pala, ‘guardianes de la religión’). En esta escultura tibetana aparece con su consorte, de fines del siglo XV o principios del XVI, actualmente en el museo Guimet (París)
Archivo:Bato Kannon painting.jpg
En Japón, Jáiagriva es conocido como Bato Kannon

Háyagrīva es una deidad humana con cabeza de caballo, tanto en el hinduismo como en el budismo.

Contenido


Hinduismo [editar]

En el hinduismo, Jáiagriva (también Jáiaśirsha)[1] es un avatar de Vishnú. Es adorado como el dios del conocimiento y la sabiduría, con cuerpo humano y cabeza de caballo, de color blanco brillante, con ropas blancas y sentado sobre un loto blanco.

En los Puranás se le alaba por haber rescatado el conocimiento de los Vedás (todavía no convertido en libros) que habían aprehendido los demonios Madhu y Kaitabha, y volvérselo a enseñar al dios Brahmá.

Jáiagriva es una deidad importante en la tradición vaishnava (vishnuista). Cuando un estudiante comienza sus estudios (tanto de temas religiosos como seculares), pide sus bendiciones. Se realiza una adoración especial en su avatara-dina (día de descenso), que se celebra en sravana purnima (la luna llena del mes de agosto) y también en Mahanavami, el noveno día del festival Navaratri (nueve noches).

jnāna-ānanda-mayam devam nirmala-sphaTikākritim
ādhāram sarvavidiānām haiagrīvam upāsmahe

Esta estrofa proviene del los Pañcharatra agamas pero ahora se lo conoce como Haiagriva Stotram de Vedanta Desika (poeta y religioso hindú del siglo XIII). Es muy popular entre los devotos de Jáiagriva.

Iconografía hindú [editar]

El poeta Vedanta Desika describe así a Jáiagriva: «Tiene cuatro manos, una de ellas presenta el mudra de otorgar conocimiento; otra sostiene libros de conocimiento, y las otras dos sostienen la caracola y el disco. Su belleza, como cristal recién cortado, tiene un brillo auspicioso que nunca decae. Que este Señor del discurso, que derrama sobre mí rayos refrescantes de gracia tan refrescantes, se manifieste para siempre en mi corazón!» (Hayagriva Stotram, v. 32).


En la mitología sakta [editar]

En la tradición shakta del hinduismo, Jáiagriva ocupa un lugar diferente. Un demonio llamado Jáiagriva apareció como hijo del prayapati (antepasado de toda la humanidad) Kashiapa. Mediante grandes penitencias, el demonio se las arregló para conseguir una bendición de la diosa Durgá, de que sólo podría morir en manos de otro Jáiagriva. Esto le inspiró un sentido de inmortalidad, que le hizo atacar a los dioses. Estos se acercaron a Vishnú para que los ayudara. Éste atacó a Jáiagriva, pero a pesar de sus esfuerzos no pudo matar a Jáiagriva.

Cansado tras la batalla, Vishnú fue a Vaikuntha a descansar y meditar en padmasana (la posición de loto, una postura de yoga) con su cabeza apoyada en su fortísimo arco. Los devas se acercaron otra vez a Vishnú a pedirle ayuda, pero no pudieron despertarlo de su meditación. Entonces los devas le pidieron a las termitas que los ayudaran a despertar a Vishnú, comiéndole la cuerda del arco. Cuando las termitas lograron cortar la cuerda, el arco hizo un sonido terrible, que despertó a todo el universo y a Vishnú, pero la cuerda dio un latigazo tan intenso que le cortó la cabeza a Vishnú.

Los devas estaban horrorizados por su asesinato, y le pidieron a la diosa Durgá que los ayudara a matar a Jáiagriva. Durgá quedó complacida por las oraciones de los devas, y les dijo que no tenían que temer nada, porque nada en el mundo sucede sin una causa. Les contó acerca de su bendición al demonio Jáiagriva y les ordenó que al cuello vacío de Vishnú le pegaran una cabeza de caballo, para así convertirlo en otro Jáiagriva (‘cuello de caballo’) y matar al demonio.

El dios Brahmá mató a un caballo blanco, le cortó la cabeza y se la adhirió a Vishnú, quien batalló contra Jáiagriva y finalmente lo mató.

Contra los demonios Madhu y Kaitabha [editar]

En los Puranás se cuenta la leyenda acerca de cómo los demonios Madhu y Kaitabha habían aprehendido el conocimiento védico (que todavía no había sido convertido en libros, que recién aparecerían con la invasión inglesa) que poseía el dios Brahmá. Vishnú adoptó la forma de Jáiagriva.

Jáiagriva cortó los cuerpos de Madhu y Kaitabha en seis partes cada uno: dos cabezas, dos troncos, cuatro brazos y cuatro piernas.

Otra leyenda[cita requerida] cuenta que durante la creación, Vishnú adoptó la forma de Jáiagriva para compilar los Vedás.

Importancia [editar]

Sus devotos consideran que Jáiagriva forma parte de la lista de dashavatara (diez avataras [principales]) de Vishnú.[2]

Jáiagriva Mahatmiam [editar]

Un gran devoto de Jáiagriva, llamado Sri Vadi Rash Tirtha (de Udupi, en el sur de la India) le ofrecía avena (kollu) al dios.[3] Vadirásh mantenía la ofrenda de comida sobre su cabeza, mientras recitaba el Jáiagriva Śloka:

na haiagrivath param asthi mangalam
na haiagrivath param asthi pāvanam
na haiagrivath param asthi daivatam
na haiagrivam pranipathya sīdhathi!
No hay algo más auspicioso que Jáiagriva
No hay algo más purificante que Jáiagriva
No hay dios más grande que Jáiagriva
No, cuando uno se entrega completamente a Jáiagriva.

«Se llama Vedá Murti (la personificación de los Vedás). Es el Akararthan. Protege a todas las criaturas. Le enseñó conocimiento a la diosa Sáraswati. Sin su gracia, no podemos obtener buen conocimiento».

Un día, un caballo blanco se acercó y comió la avena. Vadi Rash creyó que era el propio dios Jáiagriva.

En el budismo [editar]

En el budismo tibetano, Jáiagriva es una manifestación iracunda del Avalokiteshvara. Se considera que existen 108 formas de Jáiagriva.[4] Su habilidad especial es la de curar enfermedades, especialmente enfermedades de la piel (tan graves como la lepra, la cual se cree causada por los nagas (espíritus acuáticos con cuerpo de serpiente).


Notas [editar]

  1. VNN.org (Haia-griva y Haia-shirsha)
  2. thefree4all.com (encarnaciones de Vishnú).
  3. geocities.com/bgkvarna (la historia de Sri Vadiraja).
  4. exoticindiaart.com (Jáiagriva, de cinco cabezas y dieciséis brazos, con la diosa Marichi).

Bibliografía [editar]

Enlaces externos [editar]

  • PanchaMukha.org (el semidiós Janumán representado como si fuera una expansión de Vishnú: Sri Viswa-rūpa Pañcha-Mukha Jánu-man [‘gran forma-universal con cinco-caras, de Tiene-Mandíbula’]: Janumán (este), Jáiagriva (punta), Narasinja (norte), Garudá (oeste), Varaja (sur).
  • ParaKalaMatham.org (explicación de Háyagriva).
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Hayagriva
knowledge and wisdom
Affiliation Avatar of Vishnu
Consort Lakshmi
File:Hayagreevar.jpg
Lord Hayagreevar Temple, adjacent to Koodal Azhagar Temple

Hayagriva (also Hayagreeva) is a horse-headed deity that appears in both Hinduism and Buddhism.

Contents


[edit] Hinduism

In Hinduism, Hayagriva is an avatar of Vishnu. He is worshipped as the God of knowledgewisdom, with a human body and a horse's head, brilliant white in color, with white garments and seated on a white lotus. Hayagriva is celebrated in the Puranas for rescuing the Vedas from the demons Madhu and Kaitabha and teaching them again to Brahma. Symbolically, the story of Hayagriva represents the triumph of pure knowledge, guided by the hand of God, over the demonic forces of passion and darkness. and

Hayagriva is a very important deity in the Vaishnava tradition. His blessings are sought when beginning study of both sacred and secular subjects. Special worship is conducted on the day of the full moon in August (Sravana-Paurnami) (his avatara-dina) and on Mahanavami, the ninth day of the Navaratri festival. He is also hailed as "Hayasirsa"[1].HayaSirsa means haya=Horse, Sirsa=Head.

jnAna-Ananda-mayam devam nirmala-sphaTikAkRtim
AdhAram sarvavidyAnAm hayagrIvam upAsmahe!

This verse is originally from the Pancaratra Agamas but is now popularly prefixed to the Hayagriva Stotram of the 13th century poet-philosopher Vedanta Desika. It is very popular among devotees of Hayagriva.

[edit] Hindu iconography

Vedanta Desika's loving meditation on Hayagriva typifies this deity's depiction in Hindu iconography:

He has four lotus hands, with one in the mode of bestowing knowledge; another holds books of wisdom, and the other two hold the Conch and Discus. His beauty, like fresh cut crystal, is an auspicious brilliance that never decays. May this Lord of speech who showers such cooling rays of grace on me be forever manifest in my heart! -- Hayagriva Stotram, v.32

Invariably, Hayagriva is depicted seated, most often with his right hand either blessing the supplicant or in the vyaakhyaa mudraa pose of teaching. The right hand also usually holds a aksha-maalaa (rosary), indicating his identification with meditative knowledge. His left holds a book, indicating his role as a teacher. His face is always serene and peaceful, if not smiling. Unlike his Buddhist counterpart, there is no hint of a fearsome side in the Hindu description of this deity. Indeed, the two deities seem to be totally unrelated to one another.

Hayagriva is sometimes worshipped in a solitary pose of meditation, as in the Tiruvahindrapuram temple. This form is known as Yoga-Hayagriva. However, he is most commonly worshipped along with his consort Lakshmi and is known as Lakshmi-Hayagriva. Hayagriva in this form is the presiding deity of Mysore's Parakala Mutt, a significant Srivaishnava monastic institution.

[edit] In Sakta mythology

In the Sakta tradition of Hinduism, Hayagriva occupies a different role. Here, a demon named Hayagriva first appears as son of Kashyapa Prajapati. Through great penance the demon managed to obtain a boon from the Goddess Durga that he can only be killed by another "Hayagriva". This instilled a sense of invincibility and he started harassing the Devas. The Devas turned to Vishnu for aid, but despite a long struggle he was also unable to kill Hayagriva.

Tired and drained after the battle, Vishnu proceeded to Vaikuntha Dham to rejuvenate and meditate in padamaasna (a yoga posture) with his head supported by the upper end of his taut bow. The Devas once again approached Vishnu for help against Hayagriva but were unable to rouse him from his meditation. The Devas asked a swarm of termites to assist in waking Vishnu by gnawing away the string of the bow upon which he was resting. However, the snapping of the bow string produced such a resonant sound that the universe trembled, and the broken string lashed out with such force that Vishnu's head was severed from his body.

The Devas were mortified, and prayed to the goddess Durga for guidance. Durga was pleased with their prayers and told the Devas that they need not fear, as no incident in this universe was without some purpose. She then told them of her boon to Hayagriva and asked them to attach the head of a horse to Vishnu so that he in the guise of "Hayagriva" (that is, one with a horse's neck) could kill his foe.

Brahma attached the head of a white horse to Vishnu's body and the revived Vishnu entered into battle with Hayagriva and eventually killed him.

Another legend has it that during the creation, the demons Madhu and Kaitabha stole the Vedas from Brahma, and Vishnu then took the Hayagriva form to recover them. The two bodies of Madhu and Kaitabh disintegrated into 2 times 6 — which is twelve pieces (two heads, two torsos, four arms and four legs). These are considered to represent the twelve seismic plates of the Earth. Yet another legend has it that during the creation, Vishnu compiled the Vedas in the Hayagriva form.

Some consider Hayagriva to be one of the Dashavatars of Vishnu.[citation needed] He along with Krishna, Rama and Narasimha is considered to be an important avatar of Vishnu.

[edit] Hayagriva Mahatyam

A great devotee named Sri Vadirajatirtha of Udupi Sri Krishna Mutt used to offer cooked horse oats(Kollu) to Lord Hayagriva[2]. He used to recite the Hayagriva Sloka and keep the offerings on his head. Lord Hayagriva would come in a beautiful white horse form and will have oats. Such a very staunch devotee. He would recite the following sloka -

Na HayagrivAth Param Asthi MangaLam

Na HayagrivAth Param Asthi Paavanam

Na HayagrivAth Param Asthi Dhaivatham

Na Hayagrivam Pranipathya Seedhathi!

There is no other auspiciousness which is greater than Hayagrivan There is nothing more sacred than Sri Hayagrivan to destroy our accumulated sins There is no God superior to Hayagrivan There is no one grieves after performing Saranagathi at the sacred feet of Hayagrivan.

He is called as Veda Moorthy. He is the Akararthan. He protects all creatures. He who taught knowledge to Goddess Saraswati. Without his grace, we cannot obtain good knowledge.

Haygriva as one of the ten incarnations of Vishnu is confirmed from the Canto 10 (skandh 10), chapter 40 of Srimadbhagawatam, where Akrur's prayer contains Hayagriva's name when he had a vision while bathing in Yamuna water.

[edit] Buddhism

Archivo:Bato Kannon painting.jpg
Hayagriva, known as Bato Kannon in Japan

In Tibetan and Japanese Buddhism, Hayagriva is a wrathful manifestation of Avalokiteshvara. There are believed to be 108 forms of Hayagriva[3]. His special ability is to cure diseases, especially skin diseases even as serious as leprosy, which is said to be caused by the Nāgas (water spirits with serpent bodies).

It is said that Tibetan horse-dealers worshiped Hayagriva because he could frighten away demons by neighing like a horse. When invoked he announces his coming by neighing, the sound of which pierces false appearances and disguise.

[edit] Buddhist iconography

File:Hayagriva Samye Ling July 09.jpg
Hayagriva statue in Samye Ling. Note the green horse's head on top of his head.

In his simplest form Hayagriva is depicted with one face, two arms and two legs. Everything about him is wrathful - a scowling face with three glaring eyes, a roaring mouth with protruding fangs, a pose of warrior’s aggressiveness, a broad belly bulging with inner energy, a sword raised threateningly in his right hand, his left hand raised in a threatening gesture and snake ornaments. This terrifying aspect expresses compassion’s fierce determination to help us overcome inner egotism and outer obstructions.

[edit] See also

[edit] References

  1. ^ Inquiries into the absolute
  2. ^ Shri Vadiraja's lifehistory
  3. ^ Five-Headed Sixteen-Armed Hayagriva with Goddess Marici

[edit] External links

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