SRI
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SRI NRSIMHADEVA - MULTIPLY
Creado por juancas del 03 de Febrero del 2014
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Tridandisvami Sri Srimad Bhaktivedanta Narayana Gosvami Maharaja
SRILA PRABHUPADA'S DISAPPEARANCE DAY
[Dear Readers,
Please accept our humble obeisances. All glories to Sri Sri Guru and Gauranga. October 22, 2009 is the divine disappearance day of Srila Bhaktivedanta Swami Prabhupada. In honor of his day, please accept the following lecture given by Srila Maharaja in Bombay, 1994:]
At the time of his divine departure from this world, Parama-pujyapada Srila Bhaktivedanta Swami Maharaja ordered me, "You should serve me by performing my samadhi ceremony." He knew the meaning and significance of entering samadhi, as well as the proper procedures to be performed at that time.
Samadhi is a Sanskrit word consisting of the two syllables, sama-dhi. Sama means "the same" and dhi means "intelligence." When the pure devotee takes samadhi, it means that upon departing from this world he enters the same level, position and spiritual mood as the personal associates of his worshipful Deity. He is serving in that realm according to his own svarupa (constitutional form), with equal qualities, intelligence and beauty as those associates. Srila Swami Maharaja’s worshipful Deity is Srimati Radhika, and he serves Her under the guidance of Her personal associates, the manjaris.
Your Srila Prabhupada has preached about Lord Jagannatha-deva, Sri Krsna-Balarama and various manifestations of Sri Sri Radha-Krsna. But from his writings, books and personal meetings and visits, I am absolutely sure that his worshipful Deity is Srimati Radhika, and he sees Sri Krsna as Her Beloved.
The Complete Conception
At the time of Srila Swami Maharaja’s entering samadhi, his desire was to assist Srimati Radhika in that very place where She renders Her services to Sri Krsna. He was one with the mood of Her maidservants, and he requested my service at that time.
The leader of the manjaris, Sri Rupa-manjari, serves Srimati Radhika when Radhika wants to meet with Krsna. In the dark of night she dresses Radhika in black clothes, and ties Her ankle-bells in such a way that they will not make any sound. At the time of dressing Radhika, she may decorate Her with a necklace, with the Syamantaka jewel as its centerpiece. At that time she may say, "This jewel is the friend of Sri Krsna’s Kaustubha jewel." In this way, Radhika is reminded of Her pastimes with Lord Krsna and bestows all Her mercy upon Sri Rupa-manjari, who always gives so much uddipana (inspiration) to Her bhava.
If one has the mood to assist in his Guru’s service to Sri Rupa-manjari or Srimati Radhika, he renders the best service. I do not know why Srila Swami Maharaja gave me the mercy of giving him uddipana as he entered samadhi. I performed this service by decorating him with tilaka and by writing certain sacred mantras with sandlewood paste on his chest. These decorations indicated his personal services to his worshipful Deity, Srimati Radhika.
Just before his departure from this world, he requested me to sing Sri Rupa-manjari-pada:
sri rupa-manjari-pada, sei mora sampada,
sei mora bhajana-pujana
The lotus feet of Sri Rupa-manjari are my dearmost treasure. They are the topmost object of my worship and inner devotional practices. (Sri Rupa-manjari-pada 1)
sei mora prana-dhana, sei mora abharana,
sei mora jivanera jivana
Her lotus feet are my most cherished wealth, more dear than my own life. They are the exquisite ornament of my life, and indeed, the very essence of my existence. (Sri Rupa-manjari-pada 2)
This is the best sankirtana of Sri Rupa-manjari, who can lead us to Radhika’s service. While I sang this bhajana, I saw that Srila Swami Maharaja’s face was sometimes colored with one transcendental mood and sometimes with another. I requested my brahmacari, Sesasayi prabhu, to sing with me as I personally performed this kirtana for him – just as I did for my Gurudeva at the time of his entering samadhi. There were many similarities between my diksa-guru, Srila Bhakti Prajnana Kesava Gosvami Maharaja, and Srila Bhaktivedanta Swami Maharaja. I did what Srila Swami Maharaja ordered me to do for him, and I feel so fortunate that he gave me this service.
Also just before his departure, he ordered me: "You should advise and help my disciples, all GBC (Governing Body Commision) devotees, and all devotees connected with me."
I did not think I could help them at that time, for I considered them higher in rank than myself. I thought, "They have so much guru-nistha, faith in the lotus feet of their Gurudeva. They are far more advanced than I am. They know the conclusive truths of the Krsna Consciousness philosophy better than I. How can I help them?" But my siksa-guru gave some inspiration in my heart.
By Srila Swami Maharaja’s inspiration I came to know that many disciples were misunderstanding his real identity. They were guessing that his constitutional form is that of a cowherd friend of Krsna. When I heard this, I experienced so much pain in my heart for them – they did not have accurate knowledge or feelings about him. I realized that it is my duty to give them faith in the complete conception of him, that he is in madhurya-rasa. Sakhya-rasa is included within madhurya-rasa, so sakhya-bhava is also within him.
How Deep is the Mountain
There are two ways to see our Gurudeva, and in this connection an analogy can be given of the Himalayan Mountains. The height of the Himalayas is one thing and its depth is another. We can somewhat see its height, but we cannot see what is hidden deep within the ground. We saw that Srila Swami Maharaja collected a large number of disciples throughout the world in practically no time; we saw all varieties of his height. He loved everyone, and everyone felt, "He loves me so much." We also saw this in our Guru Maharaja.
However, we cannot know how deep Sri Guru is. Srila Swami Maharaja used to sing Sri Gurvastakam with a profound mood and tears in his eyes – in samadhi. He did not see who was looking at him and who was not, who was taking part and who was not. He was simply absorbed in singing and playing his karatalas.
The first four verses of Sri Gurvastakam contain very high subject matter that we can realize and see. But at present we cannot realize the next two verses:
sri-radhika-madhavayor apara-
madhurya-lila-guna-rupa-namnam
prati-ksanasvadana-lolupasya
vande guroù sri caranaravindam
At every moment Sri Gurudeva is experiencing intense greed in his heart to taste the unlimited sweetness of the holy names, forms, qualities, and pastimes of Sri Sri Radha-Madhava in Vrndavana. I offer my prayers unto the lotus feet of Sri Gurudeva. (Sri Gurvastakam, verse 5)
nikunja-yuno rati-keli-siddhyai
ya yalibhir yuktir apeksaniya
tatrati-daksyad ati-vallabhasya
vande guroh Sri caranaravindam
Sri Gurudeva is always present with the sakhis, planning the arrangements for the perfection of Yugala-kisora’s amorous pastimes (rati-keli) within the kunjas of Vrndavana. Because he is so expert in making these tasteful arrangements for Their pleasure, he is very dear to Sri Radha and Krsna. I offer my prayers unto the lotus feet of Sri Gurudeva. (Sri Gurvastakam, verse 6)
Only one who is equal to his self-realized Guru can understand his depth. A kanistha-adhikari (novice devotee) and a madhyama-adhikari (intermediate devotee) cannot guess how deep his feelings are. They cannot begin to imagine the fathomless moods of krsna-prema and radha-prema in their Guru’s heart. Without being an uttama-adhikari, a topmost pure devotee, one cannot understand.
Kanistha- and madhyama-adhikari devotees can see his height, his aisvarya (opulence), the way in which he collected disciples and very quickly preached all over the world. But it is more valuable to see his depth. He has not collected disciples just so we can experience his height. Ultimately, he brought us to him with the sole aim of giving us his deep thoughts. Of course this will take time; it could take many births to realize this.
When I look towards him and remember his orders, I become moved, knowing that he is engaged in nikunja-yuno rati-keli-siddhyai. The main reason he came was to give this very same service. He came to obey the orders of Sri Caitanya Mahaprabhu, Nityananda Prabhu and Sri Sri Radha and Krsna, but he had to spend a great deal of time laying the groundwork for this.
His Gurudeva was in a similar situation. Srila Prabhupada Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura has said, "I came to give some valuable conceptions in raganuga-bhava, but I could not do so in the way I desired. Most of my life was spent in sweeping and cutting jungles."
This type of preaching is essential. Without preaching vaidhi-bhakti the main thing cannot be given, because vaidhi-bhakti is a prerequisite for further advancement. Srila Sarasvati Thakura also used to say that when the Mayavada philosophy is present, there can be no preaching of bhakti. We will therefore have to cut the jungles of atheism, Mayavada, sahajiyaism and other non-Vedic philosophies. We will have to spend time defeating their arguments.
Now I think that by obeying Srila Swami Maharaja’s orders, I have been fortunate to play a small role in this deeper mission. If I can inspire raganuga-bhakti in the hearts of devotees, I will see that I have fulfilled the orders he gave me. This is the best service I can render to his lotus feet.
When you are situated in raganuga-bhakti, you will be able to factually see his relationship with Sri Sri Radha and Krsna in gopi-bhava. Then you can deeply think of his services to the Divine Couple in nikunja-yuno rati-keli-siddhyai.
He used to sing daily, "Jaya radha-madhava jaya kunja-bihari gopi-jana-vallabha jaya giri-vara-dhari."
Srila Swami Maharaja has so much transcendental greed to serve Kunja-Bihari. A cowherd boy does not have these sentiments and exalted conceptions. The reference to gopi-jana-vallabha in this song is also in our gopala-mantra, and it filled his heart. He desired to give the service of gopi-jana-vallabha as performed by the gopis.
He saw that there were only a few in this world who were qualified for this; the number could be counted on one’s fingers. Thus, in order to gradually bring his audiences to a level of understanding, he preached about Lord Jagannatha-deva and established Deities of Sri Sita-Rama and Sri Krsna-Balarama.
The gopis also spoke about Rama-Krsna in Srimad-Bhagavatam, but they were not referring to Balarama. Balarama is sometimes called Rama, but the gopis were indicating Ramaniya-Krsna, that is, Sri Krsna the enjoyer of Sri Radha. The gopis’ Rama is Krsna. Qualified devotees, who have actually received the mercy of their Gurudeva, will understand this.
The best service I can render to his lotus feet is to give even an atom of the feelings of these exalted conceptions to his disciples and followers.
Painting of Srila Prabhupada - courtesy of Puru dasa
If one has the mood to assist in his Guru’s service to Sri Rupa-manjari or Srimati Radhika, he renders the best service. I do not know why Srila Swami Maharaja gave me the mercy of giving him uddipana as he entered samadhi. I performed this service by decorating him with tilaka and by writing certain sacred mantras with sandlewood paste on his chest. These decorations indicated his personal services to his worshipful Deity, Srimati Radhika.
Just before his departure from this world, he requested me to sing Sri Rupa-manjari-pada:
sri rupa-manjari-pada, sei mora sampada,
sei mora bhajana-pujana
The lotus feet of Sri Rupa-manjari are my dearmost treasure. They are the topmost object of my worship and inner devotional practices. (Sri Rupa-manjari-pada 1)
sei mora prana-dhana, sei mora abharana,
sei mora jivanera jivana
Her lotus feet are my most cherished wealth, more dear than my own life. They are the exquisite ornament of my life, and indeed, the very essence of my existence. (Sri Rupa-manjari-pada 2)
This is the best sankirtana of Sri Rupa-manjari, who can lead us to Radhika’s service. While I sang this bhajana, I saw that Srila Swami Maharaja’s face was sometimes colored with one transcendental mood and sometimes with another. I requested my brahmacari, Sesasayi prabhu, to sing with me as I personally performed this kirtana for him – just as I did for my Gurudeva at the time of his entering samadhi. There were many similarities between my diksa-guru, Srila Bhakti Prajnana Kesava Gosvami Maharaja, and Srila Bhaktivedanta Swami Maharaja. I did what Srila Swami Maharaja ordered me to do for him, and I feel so fortunate that he gave me this service.
Also just before his departure, he ordered me: "You should advise and help my disciples, all GBC (Governing Body Commision) devotees, and all devotees connected with me."
I did not think I could help them at that time, for I considered them higher in rank than myself. I thought, "They have so much guru-nistha, faith in the lotus feet of their Gurudeva. They are far more advanced than I am. They know the conclusive truths of the Krsna Consciousness philosophy better than I. How can I help them?" But my siksa-guru gave some inspiration in my heart.
By Srila Swami Maharaja’s inspiration I came to know that many disciples were misunderstanding his real identity. They were guessing that his constitutional form is that of a cowherd friend of Krsna. When I heard this, I experienced so much pain in my heart for them – they did not have accurate knowledge or feelings about him. I realized that it is my duty to give them faith in the complete conception of him, that he is in madhurya-rasa. Sakhya-rasa is included within madhurya-rasa, so sakhya-bhava is also within him.
How Deep is the Mountain
There are two ways to see our Gurudeva, and in this connection an analogy can be given of the Himalayan Mountains. The height of the Himalayas is one thing and its depth is another. We can somewhat see its height, but we cannot see what is hidden deep within the ground. We saw that Srila Swami Maharaja collected a large number of disciples throughout the world in practically no time; we saw all varieties of his height. He loved everyone, and everyone felt, "He loves me so much." We also saw this in our Guru Maharaja.
However, we cannot know how deep Sri Guru is. Srila Swami Maharaja used to sing Sri Gurvastakam with a profound mood and tears in his eyes – in samadhi. He did not see who was looking at him and who was not, who was taking part and who was not. He was simply absorbed in singing and playing his karatalas.
The first four verses of Sri Gurvastakam contain very high subject matter that we can realize and see. But at present we cannot realize the next two verses:
sri-radhika-madhavayor apara-
madhurya-lila-guna-rupa-namnam
prati-ksanasvadana-lolupasya
vande guroù sri caranaravindam
At every moment Sri Gurudeva is experiencing intense greed in his heart to taste the unlimited sweetness of the holy names, forms, qualities, and pastimes of Sri Sri Radha-Madhava in Vrndavana. I offer my prayers unto the lotus feet of Sri Gurudeva. (Sri Gurvastakam, verse 5)
nikunja-yuno rati-keli-siddhyai
ya yalibhir yuktir apeksaniya
tatrati-daksyad ati-vallabhasya
vande guroh Sri caranaravindam
Sri Gurudeva is always present with the sakhis, planning the arrangements for the perfection of Yugala-kisora’s amorous pastimes (rati-keli) within the kunjas of Vrndavana. Because he is so expert in making these tasteful arrangements for Their pleasure, he is very dear to Sri Radha and Krsna. I offer my prayers unto the lotus feet of Sri Gurudeva. (Sri Gurvastakam, verse 6)
Only one who is equal to his self-realized Guru can understand his depth. A kanistha-adhikari (novice devotee) and a madhyama-adhikari (intermediate devotee) cannot guess how deep his feelings are. They cannot begin to imagine the fathomless moods of krsna-prema and radha-prema in their Guru’s heart. Without being an uttama-adhikari, a topmost pure devotee, one cannot understand.
Kanistha- and madhyama-adhikari devotees can see his height, his aisvarya (opulence), the way in which he collected disciples and very quickly preached all over the world. But it is more valuable to see his depth. He has not collected disciples just so we can experience his height. Ultimately, he brought us to him with the sole aim of giving us his deep thoughts. Of course this will take time; it could take many births to realize this.
When I look towards him and remember his orders, I become moved, knowing that he is engaged in nikunja-yuno rati-keli-siddhyai. The main reason he came was to give this very same service. He came to obey the orders of Sri Caitanya Mahaprabhu, Nityananda Prabhu and Sri Sri Radha and Krsna, but he had to spend a great deal of time laying the groundwork for this.
His Gurudeva was in a similar situation. Srila Prabhupada Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura has said, "I came to give some valuable conceptions in raganuga-bhava, but I could not do so in the way I desired. Most of my life was spent in sweeping and cutting jungles."
This type of preaching is essential. Without preaching vaidhi-bhakti the main thing cannot be given, because vaidhi-bhakti is a prerequisite for further advancement. Srila Sarasvati Thakura also used to say that when the Mayavada philosophy is present, there can be no preaching of bhakti. We will therefore have to cut the jungles of atheism, Mayavada, sahajiyaism and other non-Vedic philosophies. We will have to spend time defeating their arguments.
Now I think that by obeying Srila Swami Maharaja’s orders, I have been fortunate to play a small role in this deeper mission. If I can inspire raganuga-bhakti in the hearts of devotees, I will see that I have fulfilled the orders he gave me. This is the best service I can render to his lotus feet.
When you are situated in raganuga-bhakti, you will be able to factually see his relationship with Sri Sri Radha and Krsna in gopi-bhava. Then you can deeply think of his services to the Divine Couple in nikunja-yuno rati-keli-siddhyai.
He used to sing daily, "Jaya radha-madhava jaya kunja-bihari gopi-jana-vallabha jaya giri-vara-dhari."
Srila Swami Maharaja has so much transcendental greed to serve Kunja-Bihari. A cowherd boy does not have these sentiments and exalted conceptions. The reference to gopi-jana-vallabha in this song is also in our gopala-mantra, and it filled his heart. He desired to give the service of gopi-jana-vallabha as performed by the gopis.
He saw that there were only a few in this world who were qualified for this; the number could be counted on one’s fingers. Thus, in order to gradually bring his audiences to a level of understanding, he preached about Lord Jagannatha-deva and established Deities of Sri Sita-Rama and Sri Krsna-Balarama.
The gopis also spoke about Rama-Krsna in Srimad-Bhagavatam, but they were not referring to Balarama. Balarama is sometimes called Rama, but the gopis were indicating Ramaniya-Krsna, that is, Sri Krsna the enjoyer of Sri Radha. The gopis’ Rama is Krsna. Qualified devotees, who have actually received the mercy of their Gurudeva, will understand this.
The best service I can render to his lotus feet is to give even an atom of the feelings of these exalted conceptions to his disciples and followers.
Painting of Srila Prabhupada - courtesy of Puru dasa
Tridandisvami Sri Srimad Bhaktivedanta Narayana Gosvami Maharaja
Día de la desaparición de Srila Prabhupada
Día de la desaparición de Srila Prabhupada
Publicado en el Podcast Sri Srimad Bhaktivedanta Narayana Goswami Ma. el 03/02/2014,en Fe, filosofía y espiritualidad
por Sri Srimad Bhaktivedanta Narayana Goswami Maharaja
[Queridos lectores,
Por favor acepten nuestras humildes reverencias.
Todas las glorias a Sri Sri Guru y Gauranga.
22 de octubre 2009 es el día de la desaparición de Srila divina Bhaktivedanta Swami Prabhupada.
En honor a su día, por favor, acepte la siguiente conferencia dada por Srila Maharaja en Bombay, 1994:] En el momento de su partida de este mundo divino, Parama-pujyapada Srila Bhaktivedanta Swami Maharaja me ordenó: "Usted me debe servir mediante la realización de mi ceremonia de samadhi ". Conocía el significado y la importancia de entrar en el samadhi, así como los procedimientos adecuados que se deben realizar en ese momento. Samadhi es una palabra sánscrita que consiste en las dos sílabas, sama-DHI. Sama significa "lo mismo" y dhi significa "inteligencia".
Cuando el devoto puro entra en samadhi, significa que al partir de este mundo, entra en el mismo nivel, la posición y el estado de ánimo espiritual, como los asociados personales de su Deidad adorable. Él está sirviendo en ese reino de acuerdo a su propio svarupa (forma constitucional), con cualidades iguales, tanto de la inteligencia y de la belleza como aquellos asociados. La Deidad adorable de Srila Swami Maharaja es Srimati Radhika, y él le sirve bajo la guía de Sus asociados personales, las manjaris. Srila Prabhupada ha predicado acerca de la Deidad del Señor Jagannatha, de Sri Krishna-Balarama y de diversas manifestaciones de Sri Sri Radha-Krishna. Pero estudiando sus escritos, sus libros y sus encuentros personales y las visitas que me hizo, estoy absolutamente seguro de que su Deidad adorable es Srimati Radhika, y veía al Señor Sri Krishna como Su Amado. La Concepción completa, en el momento de entrar en samadhi de Srila Swami Maharaja, su deseo era asistir a Srimati Radhika en ese mismo lugar donde ella hace sus servicios a Sri Krishna. Él era uno con el estado de ánimo de sus siervas, y él pidió mi servicio en ese momento.
El líder de la manjaris, Sri Rupa-manjari, sirve a Srimati Radhika cuando Radhika quiere reunirse con Krishna. En la oscuridad de la noche se viste Radhika con ropas negra, y ata sus campanas tobilleras de tal manera que no hagan ningún sonido (ruido). A la hora de vestir a Radhika, puede decorarLa con un collar, con la joya Syamantaka como su pieza central. En ese momento ella puede decir: "Esta joya es la joya Kaustubha, de Mi amigo Sri Krishna." De esta manera, Radhika recuerda Sus pasatiempos con el Señor Krishna y otorga toda Su misericordia sobre Sri Rupa-manjari, que siempre da mucha uddipana-bhava (inspiración) a Ella. Si uno tiene ganas de ayudar en el servicio de su Guru a Sri Rupa-manjari o Srimati Radhika, que rinde el mejor servicio. No sé por qué Srila Swami Maharaja me dio la merced de darle uddipana cuando entró en samadhi.
He realizado este servicio adornando con tilaka y escribiendo ciertos mantras sagrados con sándalo y se lo he pegado en el pecho. Estas decoraciones indican sus servicios personales a su Deidad adorable, Srimati Radhika. Justo antes de su partida de este mundo, él me pidió cantar Sri Rupa-manjari-pada:
(1)
śrī-rūpa-mañjarī-pada, sei mora sampada,
sei mor bhajana-pūjana
sei mora prāṇa-dhana, sei mora ābharaṇa,
sei mor jīvanera jīvana
1) Los pies de loto de Sri Rupa-manjari son mi más querido tesoro. Son el más excelso objeto de mi adoración y prácticas de devoción interior.
1) Los pies de loto de Sri Rupa Manjari son mi tesoro, mi servicio devocional y mi objeto de culto. Dan sentido a mi vida, y son la vida de mi vida.
(2)
sei mora rasa-nidhi, sei mora vāñchā-siddhi,
sei mor vedera dharama
sei brata, sei tapa, sei mora mantra-japa,
sei mor dharama-karama
2) Sus pies de loto son mi más preciada riqueza, más querido que mi propia vida. Ellos son el exquisito adorno de mi vida, y de hecho, la esencia misma de mi existencia.
2) Son la perfección del rasa, y son dignos de alcanzar la perfección. Ellos son la ley de las escrituras Védica para mí. Ellos son el significado de todos mis ayunos y penitencias y mi silencio profiriendo mis mantras. Son la base de la religión y de las actividades.
(3)
anukūla habe vidhi, se-pade hoibe siddhi,
nirakhibo e dui nayane
se rūpa-mādhurī-rāśi, prāṇa-kuvalaya-śaśi,
praphullita habe niśi-dine
3) Por el proceso de purificación del servicio devocional favorable será alcanzar la perfección y con estos dos ojos lo podré ver. Su forma trascendental es tan brillante como la luna en mi corazón y mi corazón por lo tanto brilla por reciprocidad. En otras palabras, las luces de la luna ordinaria de la noche y su brillo ilumina otros objetos; Pero la luna del fulgor de la forma de Sri Rupa Manjari brilla en el corazón y hace que el corazón también brille hacia el cielo espiritual. Esta luna brilla no solo por la noche, sino de día y de noche.
(4)
tuwā adarśana-ahi, garale jāralo dehī,
ciro-dina tāpita jīvana
hā hā rūpa koro doyā, deho more pada-chāyā,
narottama loilo śaraṇa
4) Tu ausencia de mi visión es como una dosis de fuerte veneno, y sufriré hasta el final de mi vida. Narottama dasa Thakura dice: "Por favor, dame tu misericordia y la sombra de Tus pies de loto".
Esta es la mejor sankirtana de Sri Rupa-manjari, que nos puede llevar a un servicio de Radhika. Mientras yo cantaba este bhajana, vi que el rostro de Srila Swami Maharaja que tenía a veces el color de un estado de ánimo trascendental y, a veces con otro. Solicité a mi brahmacari, Sesasayi prabhu, a cantar conmigo como yo personalmente realicé este kirtana para él - al igual que lo hice por mi Gurudeva en el momento de su entrada en samadhi.
Había muchas similitudes entre mi diksa-guru, Srila Bhakti Prajnana Kesava Gosvami Maharaja y Srila Bhaktivedanta Swami Maharaja. Hice lo que Srila Swami Maharaja me ordenó que hiciera por él, y me siento muy afortunado de que me diera este servicio. Además, justo antes de su partida, me ordenó: "Usted debe aconsejar y ayudar a mis discípulos, todos el GBC (El Consejo de Administración de la Comision de devotos), y todos los devotos conectados conmigo. " Yo no creía que podía ayudarles a ellos en ese momento, porque yo los consideraba de valor mas alto que yo.
Pensé: "Ellos tienen mucho guru-nistha, fe en los pies de loto de su Gurudeva. Ellos son mucho más avanzados que yo. Ellos conocen las verdades concluyentes de la filosofía de la Conciencia de Krishna mejor que yo ¿Cómo puedo ayudar? " Pero mi siksa-guru me dio un poco de inspiración en mi corazón. Por inspiración de Srila Swami Maharaja me enteré de que muchos discípulos tenían malentendido sobre su verdadera identidad. Ellos pensaban que su forma constitucional era la de un pastor amigo de Krishna.
Cuando oí esto, yo experimenté tanto dolor en mi corazón por ellos - que no tenían conocimiento exacto o sentimientos acerca de él. Me di cuenta de que era mi deber darles fe en la concepción completa de él, que está en madhurya-rasa. Sakhya-rasa se incluye dentro de madhurya-rasa, por lo que sakhya-bhava está también dentro de él.
¿Cuán profunda es la montaña? Hay dos maneras de ver a nuestro Gurudeva, y en este sentido la analogía que viene bien, es la de las montañas del Himalaya. La altura de la cordillera del Himalaya es una cosa y su profundidad es otra. Algo que podemos ver su altura, pero no podemos ver lo que está oculto en lo profundo de la tierra. Vimos que Srila Swami Maharaja recogió un gran número de discípulos en todo el mundo en muy poco tiempo, vimos todas las variedades de su altura.
Él amaba a todos, y todos sentían dentro de sí: "Él me ama tanto." También vimos esto en nuestro Guru Maharaja. Sin embargo, no podemos saber qué profundidad tenía nuestro Sri Guru. Srila Swami Maharaja cantaba Sri Gurvastakam con un estado de ánimo y las lágrimas aparecíeron en sus ojos - en el samadhi. No vio que le estaba mirando y que no se daba cuenta de quién participaba y quién no participaba.
Simplemente estaba absorto en cantar y tocar sus karatalas. Los cuatro primeros versos de Sri Gurvastakam contienen muy elevada materia que podemos darnos cuenta y ver. Pero en la actualidad no podemos realizar los siguientes dos versículos:
(1)
saḿsāra-dāvānala-līḍha-loka-
trāṇāya kāruṇya-ghanāghanatvam
prāptasya kalyāṇa-guṇārṇavasya
vande guroḥ śrī-caraṇāravindam
1) El maestro espiritual está recibiendo bendición del océano de la misericordia. Al igual que una nube vierte agua sobre un incendio forestal a extinguirlo, así el maestro espiritual ofrece el mundo materialmente afectado por extinguir el fuego ardiente de la existencia material. Te ofrezco mis respetuosas reverencias a los pies de loto del maestro espiritual, que es un océano de cualidades auspiciosas.
(2)
mahāprabhoḥ kīrtana-nṛtya-gīta-
vāditra-mādyan-manaso rasena
romāñca -kampāśru-tarańga-bhājo
vande guroḥ śrī-caraṇāravindam
2) Cantando el santo nombre, bailando en éxtasis, cantando y tocando instrumentos musicales, el maestro espiritual es siempre alegrado por el movimiento de sańkīrtana del Señor Caitanya Mahāprabhu. Porque él está saboreando la suave devoción pura dentro de su mente, a veces su pelo se eriza, siente estremecimiento en su cuerpo y le fluyen lágrimas de sus ojos. Te ofrezco mis respetuosas reverencias a los pies de loto de ese tal maestro espiritual.
(3)
śrī-vigrahārādhana-nitya-nānā-
śṛńgāra-tan-mandira-mārjanādau
yuktasya bhaktāḿś ca niyuñjato 'pi
vande guroḥ śrī-caraṇāravindam
3) El maestro espiritual siempre se dedica a la adoración del templo de Srī Srī Rādhā y Kṛṣṇa. También involucra a sus discípulos en tal culto. Ellos visten a las deidades con hermosos vestidos y adornos, y limpian su templo y realizan similares tipos de adoración al Señor. Te ofrezco mis respetuosas reverencias a los pies de loto de ese tal maestro espiritual.
Sri Gurudeva está siempre presente con las sakhis, la planificación de los preparativos para la perfección de los pasatiempos amorosos de Yugala-kisora (rati-keli) dentro de los kunjas de Vrndavana. Debido a que es tan experto en la fabricación de estos arreglos de buen gusto para su placer, él es muy querido por Sri Radha y Krishna. Ofrezco mis oraciones a los pies de loto de Sri Gurudeva. (Sri Gurvastakam, versículo 6)
(4)
catur-vidha-śrī-bhagavat-prasāda-
svādv-anna-tṛptān hari-bhakta-sańghān
kṛtvaiva tṛptiḿ bhajataḥ sadaiva
vande guroḥ śrī-caraṇāravindam
4) El maestro espiritual siempre está ofreciendo a Kṛṣṇa cuatro clases de deliciosa comida [analizado como aquello que es chupado, masticado, bebido y aspirado]. Cuando el maestro espiritual ve que los devotos están satisfechos por comer bhagavat-prasāda, está satisfecho. Te ofrezco mis respetuosas reverencias a los pies de loto de ese tal maestro espiritual.
(5)
śrī-rādhikā-mādhavayor apāra-
mādhurya-līlā guṇa-rūpa-nāmnām
prati-kṣaṇāsvādana-lolupasya
vande guroḥ śrī-caraṇāravindam
5) El maestro espiritual siempre está dispuesto a escuchar y cantar acerca de los pasatiempos conyugales ilimitados de Rādhikā y Mādhava y sus cualidades, nombres y formas. El maestro espiritual aspira a disfrutar de estas en cada momento. Te ofrezco mis respetuosas reverencias a los pies de loto de ese tal maestro espiritual.
(6)
nikuñja-yūno rati-keli-siddhyai
yā yālibhir yuktir apekṣaṇīyā
tatrāti-dākṣyād ati-vallabhasya
vande guroḥ śrī-caraṇāravindam
6) El maestro espiritual es muy querido, porque él es experto en ayudar a las gopīs, que en distintos momentos diferentes hacen arreglos de buen gusto para la perfección del Rādhā y de Kṛṣṇa asuntos amorosos conyugales dentro de las arboledas de Vṛndāvana. Ofrezco mis más humildes reverencias a los pies de loto de ese tal maestro espiritual.
En cada momento Sri Gurudeva estaba experimentando una intensa ansia en su corazón por el gusto hacia la dulzura ilimitada de los santos nombres, formas, cualidades y pasatiempos de Sri Sri Radha-Madhava en Vrndavana. Ofrezco mis oraciones a los pies de loto de Sri Gurudeva. (Sri Gurvastakam, versículo 5)
(7)
sākṣād-dharitvena samasta-śāstrair
uktas tathā bhāvyata eva sadbhiḥ
kintu prabhor yaḥ priya eva tasya
vande guroḥ śrī-caraṇāravindam
7) El maestro espiritual debe ser honrado tanto como el Señor Supremo, porque es el más confidencial sirviente del Señor. Esto es reconocido en todas las escrituras reveladas y seguido por todas las autoridades. Por lo tanto ofrezco mis respetuosas reverencias a los pies de loto de un maestro espiritual, que es un auténtico representante de Srī Hari [Kṛṣṇa].
(8)
yasya prasādād bhagavat-prasādo
yasyāprasādān na gatiḥ kuto 'pi
dhyāyan stuvaḿs tasya yaśas tri-sandhyaḿ
vande guroḥ śrī-caraṇāravindam
8) Por la misericordia del maestro espiritual, uno recibe la bendición de Kṛṣṇa. Sin la gracia del maestro espiritual, uno no puede hacer ningún avance. Por lo tanto, siempre debería recordar y alabar al maestro espiritual. Por lo menos tres veces al día ofreciera mis respetuosas reverencias a los pies de loto de mi maestro espiritual.
(9)
śrīmad-guror aṣṭakam etad uccair
brāhme muhūrte paṭhati prayatnāt
yas tena vṛndāvana-nātha sākṣāt
sevaiva labhyā juṣaṇo’nta eva
9) Quien, con gran cuidado y alteración, recita en voz alta esta oración hermosa con el maestro espiritual durante el Brahma-muhurta obtiene servicio directo a Krishna, el Señor de Vrndavana, en el momento de su muerte.
Sólo el que es igual a su Guru autorrealizado puede comprender su profundidad. Un kanistha-adhikari (devoto principiante) y un madhyama-adhikari (devoto intermedio) no puede adivinar la profundidad de sus sentimientos. No pueden imaginar los estados de ánimo insondables de krsna-prema y radha-prema en el corazón de su Guru. Sin ser un uttama-adhikari, un devoto puro superior, no se puede entender. Los devotos kanistha y madhyama adhikari puede ver su estatura, su aisvarya (opulencia), la forma en que él recogió discípulos y muy rápidamente predicado en todo el mundo. Pero es más valioso para ver su profundidad.
Él no le ha cobrado discípulos sólo para que podamos experimentar su altura. En última instancia, él nos trajo a él con el único objetivo de darnos sus pensamientos profundos. Por supuesto que esto tomará tiempo, sino que podría tomar muchos nacimientos para darse cuenta de esto. Cuando miro hacia él y recuerdo sus órdenes, me siento conmovido, sabiendo que él se dedica a nikunja-yuno-rati-keli siddhyai.
La razón principal por la que vino fue para dar este mismo servicio. Él vino a obedecer las órdenes de Sri Caitanya Mahaprabhu, Nityananda Prabhu y Sri Sri Radha y Krishna, pero tuvo que pasar mucho tiempo preparando el terreno para ello. Su Gurudeva estaba en una situación similar. Srila Prabhupada Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura ha dicho: "He venido a dar algunos conceptos valiosos en raganuga-bhava, pero no pude hacerlo de la manera que deseaba. La mayor parte de mi vida la pasó en la selva de aqui para allá."
Este tipo de predicación es esencial. Sin predicar vaidhi-bhakti lo principal no se puede dar, porque vaidhi-bhakti es un requisito previo para un mayor avance. Srila Sarasvati Thakura también solía decir que cuando la filosofía Mayavada está presente, no puede haber predicación del bhakti. Por lo tanto, vamos a tener que cortar las selvas del ateísmo, Mayavada, sahajiyaism y otras filosofías no védicas.
Vamos a tener que dedicarle mucho tiempo a derrotar sus argumentos. Ahora creo que al obedecer las órdenes de Srila Swami Maharaja, he tenido la suerte de jugar un pequeño papel en esta misión más profundamente. Si puedo inspirar el raganuga-bhakti en los corazones de los devotos, sabré de que he cumplido con las órdenes que me dio. Este es el mejor servicio que puedo prestar a sus pies de loto. Cuando uno está situado en raganuga-bhakti, se es capaz de ver objetivamente su relación con Sri Sri Radha y Krishna en Gopi-bhava. Entonces usted puede pensar profundamente a sus servicios a la Divina Pareja en nikunja-yuno-rati-keli siddhyai.
Él solía cantar a diario,
"Jaya Radha-Madhava
jaya kunja-bihari
Gopi-jana-jaya
vallabha giri-vara-dhari."
Srila Swami Maharaja tiene tanta ansía trascendental para servir el Kunja Bihari-. Un pastorcillo no tiene estos exaltados sentimientos y concepciones. La referencia a Gopi-jana-vallabha en esta canción está también en nuestro Gopala-mantra, y llenó su corazón.
Deseaba dar el servicio de Gopi-jana-vallabha interpretada por las gopis. Él vió que sólo había unos pocos en este mundo que reunieran los requisitos para este, el número se podía contar con los dedos de la mano. Por lo tanto, a fin de lograr progresivamente su público a un nivel de comprensión, predicó acerca del Señor Jagannatha-deva y Deidades establecidas de Sri Sita-Rama y Sri Krishna-Balarama.
Las gopis también hablaron de Rama-Krishna en el Srimad-Bhagavatam, pero no se referían a Balarama. Balarama a veces se llama Rama, pero las gopis se indica Ramaniya-Krishna, es decir, Sri Krishna el disfrutador de Sri Radha. El Rama de las gopis es Krishna. Los devotos cualificados, que han recibido la misericordia de su Gurudeva, van a entender esto. El mejor servicio que puedo prestar a sus pies de loto es dar siquiera un átomo de los sentimientos de estas concepciones exaltadas a sus discípulos y seguidores.
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