viernes, 7 de enero de 2011

Les Amies de Krishna - December days 25 - 07 January, 2011




 
----- Original Message -----
Sent: Friday, December 24, 2010 4:00 AM
Subject: Plus petit qu'un insecte ailé.
 
 
Vendredi le 31 décembre, 2010.
Plus petit qu'un insecte ailé.


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Lundi le 27 décembre, 2010.
L'illustre descendance du roi Priyavrata.
8

Une fois par semaine, vous recevrez à la Nouvelle du Jour, une partie de "La forêt de plaisirs de l'univers matériel." puisée dans le cinquième chant du Srimad-Bhagavatam. Voici pour débuter le résumé de ce chapitre ainsi que quelques versets qui sont accompagnés de la teneur et portée par le fondateur du mouvement "Hare Krishna", Sa Divine Grâce A.C. Bhaktivedanta Swami Srila Prabhupada.

Ce chapitre décrit les descendants de Bharata Maharaja et ceux de nombreux autres rois. Maharaja Bharata eut pour fils Sumati, qui suivit la voie de la libération indiquée par Rsabhadeva. Certains se méprennent sur ce Sumati et croient qu'il était une manifestation directe de Buddha. Sumati eut pour fils Devatajit, qui engendra lui-même Devadyumna. Devadyumna fut le père de Paramesthi, qui eut pour fils Pratiha, un très grand dévot de Visnu; il eut lui-même trois fils, Pratiharta, Prastota et Udgata. Pratiharta eut deux fils, Aja et Bhuma. Udgitha, fils de Bhuma, engendra Prastava, qui eut pour fils Vibhu. Prthusena, fils de Vibhu, engendra à son tour Nakta. Druti, femme de Nakta, mit au monde Gaya, qui devint un saint roi très célèbre. En réalité, le roi Gaya était une manifestation partielle de Visnu, et du fait de sa grande dévotion pour Celui-ci, il reçut le titre de Mahapurusa. Les fils du roi Gaya furent Citraratha, Sumati et Avarodhana. Le fils de Citraratha devint l'empereur Samrat, qui engendra Marici, lequel eut à son tour pour fils Bindu. Madhu, fils de Bindu, eut pour fils Viravrata, dont les deux fils furent Manthu et Pramanthu. De Manthu naquit Bhauvana, de Bhauvana naquit Tvasta, et de Tvasta naquit Viraja, qui fit la gloire de toute la dynastie. Viraja eut à son tour une fille et cent fils, parmi lesquels Satajit devint très célèbre.

VERSET 1

sri-suka uvaca
bharatasyatmajah sumatir namabhihito yam u ha vava kecit pakhandina
rsabha-padavim anuvartamanam canarya aveda-samamnatam devatam sva-
manisaya papiyasya kalau kalpayisyanti.

TRADUCTION

Srila Sukadeva Gosvami poursuivit:
Le fils de Maharaja Bharata, Sumati, suivit la voie indiquée Rsabhadeva, mais des individus sans scrupules le prirent pour Buddha lui-même. Ces hérétiques, par ailleurs hommes de mauvaise nature, suivirent à leur manière les principes des Vedas de façon à justifier leur conduite infâme. Ils prirent donc Sumati pour Buddhadeva et propagèrent la théorie que tous devaient suivre sa voie: c'est ainsi qu'ils furent tous fourvoyés par la spéculation intellectuelle.

TENEUR ET PORTEE

Les aryas observent strictement les principes védiques, mais dans l'âge de Kali s'est formé un groupe dénommé arya-samaja, qui ignore tout de la teneur des Vedas selon la voie parampara. Les dirigeants de cette secte renient tous les acaryas authentiques et se font eux-mêmes passer pour les véritables défenseurs des principes védiques. Ces acaryas hérétiques sont aujourd'hui connus sous le nom d'arya-samajas, ou Jaïns. Non seulement ils dérogent aux principes védiques, mais en plus ils n'ont aucun lien avec Buddha. Imitant le comportement de Sumati, ils prétendent descendre de Rsabhadeva. Les vaisnavas évitent soigneusement leur compagnie, car ils ignorent tout des voies védiques. Krsna déclare dans la Bhagavad-gita (XV.15): vedais ca sarvair aham eva vedyah -"Le but réel des Vedas est de Me connaître." Voilà ce qu'enjoignent tous les Textes védiques. Quiconque ignore la grandeur de Sri Krsna ne saurait être reconnu comme un arya. Buddha, quant à lui, un avatara de Krsna, eut recours à un moyen particulier pour propager la philosophie du bhagavata-dharma, car il avait à prêcher presque exclusivement à des athées. Ces derniers ne veulent pas de Dieu, et Buddha, sans les contrarier, leur donna néanmoins un enseignement qui leur serait salutaire. C'est ainsi qu'il prêcha d'une manière trompeuse, prétendant que Dieu n'existe pas alors qu'il était lui-même un avatara divin.

À continuer la semaine prochaine.
Tiré du Srimad-Bhagavatam. (Chant 5.15)

Mardi le 28 décembre, 2010.
Pour la réussite personnelle.

Dans le Kali-yuga, le chant du Saint Nom est particulièrement recommandé pour la réussite spirituelle :

Les Textes védiques, qui font autorité en la matière, nous révèlent que tout particulièrement à l'époque ù nous vivons, le Kali-yuga, les gens vivent généralement peu longtemps, ils ont des habitudes de vie déplorables et ont tendance à accepter des pratiques dévotionnelles qui ne sont pas authentiques. En outre, ils sont toujours opprimés par les conditions matérielles, et infortunés pour la plupart. Étant donné ces circonstances, il est devenu absolument impossible de recourir à d'autres voies commes celles du yajña, du dana, du tapah et du kriya, c'est-à-dire des sacrifices, de la charité, etc. C'est pourquoi il est recommandé :

harer nama harer nama harer namaiva kevalam
kalau nasty eva nasty eva nasty eva gatir anyatha

" Chante le Saint Nom du Seigneur, car en cet âge de querelle et d'hypocrisie, il n'existe pas d'autre moyen, pas d'autre moyen, pas d'autre moyen pour atteindre la libération. " Le simple fait de chanter le Saint Nom permet en effet d'avancer parfaitement dans la vie spirituelle. C'est le meilleur processus pour atteindre le succès dans la vie. Au cours d'autres âges, le chant du Saint Nom conserve tout son pouvoir, mais dans le Kali-yuga, il est encore plus puissant. (S.B. 7.5.23-24)

Le chant du maha-mantra permet de goûter automatiquement les fruits du karma, du jñana et du yoga :

Sukadeva Goswami marque fortement l'importance du maha-mantra : Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare / Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare - lorsque, dans le Srimad-Bhagavatam (2.1.11), il dit à Maharaja Pariksit : " O roi, celui qui éprouve un attrait spontané pour le chant du maha-mantra Hare Krishna, il faut le savoir parvenu au plus haut niveau de perfection. " Il insiste particulièrement sur le fait que les karmis avides des fruits de leurs actes, les impersonnalistes en quête de salut et cherchant à ne plus faire qu'un avec la Personne Suprême, et les yogis assoiffés de pouvoirs surnaturels, peuvent goûter les fruits de toutes ces perfections par le simple chant du maha-mantra. Sukadeva use à cet effet du mot nirnitam, signifiant une vérité irrévocable. Âme libérée, le sage ne saurait prendre en compte un fait qui ne revête un caractère absolu; c'est pourquoi il affirme avec insistance qu'il s'agit là d'un fait irrévocable : celui qui parvient à chanter avec détermination et constance le mantra Hare Krishna en a définitivement terminé avec l'action intéressée, la spéculation intellectuelle et la pratique du yoga. (ND, p. 124)

Mercredi le 29 décembre, 2010.
Les grands sages du renoncement.

BHAGAVADA-GITA 8
VERSET 11

yad aksharam veda-vido vadanti
vishanti yad yatayo vita-ragah
yad icchanto brahmacaryam caranti
tat te padam sangrahena pravaksye

TRADUCTION

Les grands sages du renoncement, versés dans les Vedas, et qui prononcent l'omkara, pénètrent dans le Brahman. Je vais maintenant t'instruire dans cette voie de salut, qui requiert la continence.

TENEUR ET PORTEE

Krsna explique ici que le Brahman, bien qu'il soit Un et sans égal, Se manifeste sous divers aspects. Pour l'impersonnaliste, par exemple, le Brahman S'identifie à la syllabe om, et le Seigneur décrit maintenant le Brahman sans forme, où pénètrent les sages qui ont accompli le renoncement. Tels sont les deux aspects du Brahman que réalisent les étudiants de la science védique: dès les premiers temps de leur éducation, vivant dans le plus complet célibat auprès du maître spirituel, ils apprennent à faire vibrer le son om et se voient instruits de la lumière impersonnelle du Brahman.

La continence est alors primordiale. Sans elle, point de progrès spirituel pour l'étudiant. Par malheur, les structures sociales ont tellement changé qu'il est aujourd'hui impossible à un individu de demeurer chaste d'un bout à l'autre de sa vie d'étudiant, d'observer strictement le brahmacarya. On trouve aujourd'hui, dans les universités, une multitude de disciplines, de spécialités diverses, mais nulle part on n'enseigne les principes du brahmacarya, sans lesquels il est très difficile de progresser dans la vie spirituelle. Pour combler cette lacune, l'avatara Caitanya Mahaprabhu vint enseigner au monde la méthode qui, selon les Ecritures, constitue le seul moyen de réaliser l'Absolu en l'ère de Kali, c'est-à-dire le chant des Saints Noms de Krsna:

 

hare krsna hare krsna krsna krsna hare hare hare rama hare rama rama rama hare hare
 
29 décembre, 201
Je vous envois cette vidéo quelques jours à l'avance afin
que vous ayez le temps de l'envoyer à vos ami(e)s au jour propice.


BONNE ET HEUREUSE ANNÉE 2011!
Venez écouter la vidéo.
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Jeudi le 30 décembre, 2010.
Les actes impies.

VERSET 7

sri-suka uvaca
na ced ihaivapacitim yathamhasah
krtasya kuryan mana-ukta-panibhih
dhruvam sa vai pretya narakan upaiti
ye kirtita me bhavatas tigma-yatanah

TRADUCTION

Sukadeva Gosvami répondit:
O roi, si tous les actes impies que l'on a pu commettre au cours de cette vie, que ce soit en pensées, en paroles ou en actions, ne sont pas rachetés avant la mort, selon les méthodes prescrites par la Manu-samhita et d'autres dharma-sastras, on devra à coup sûr se rendre sur les planètes infernales afin d'y connaître d'atroces souffrances, celles-là mêmes que je t'ai déjà décrites.

TENEUR ET PORTEE

Srila Visvanatha Cakravarti Thakura mentionne que Sukadeva Gosvami n'a pas immédiatement parlé de la puissance du service de dévotion à Maharaja Pariksit, bien que celui-ci fut un pur bhakta. Ainsi que le déclare la Bhagavad-gita (XIV.26):

mam ca yo vyabhicarena
bhakti-yogena sevate
sa gunan samatityaitan
brahma-bhuyaya kalpate
Le service de dévotion possède une puissance telle que celui qui s'abandonne pleinement à Krsna et se consacre tout entier à son service, voit s'interrompre sur-le-champ l'enchaînement des conséquences de sa vie pécheresse. Ailleurs, toujours dans la Bhagavad-gita (XVIII.66), Krsna insiste pour qu'on délaisse toute autre forme d'occupation pour s'abandonner à Lui. Après quoi Il promet: aham tvam sarva papebhyo moksayisyami —"Je t'affranchirai des suites de tes fautes et t'accorderai la libération." Aussi, en réponse aux questions de Pariksit Maharaja, Sukadeva Gosvami, son guru, aurait pu lui expliquer aussitôt le principe de la bhakti; toutefois, afin de mettre son intelligence à l'épreuve, il commença par prescrire l'expiation des fautes par la voie de l'action intéressée, le karma-kanda. Pour ceux qui empruntent cette voie, il existe quatre-vingts Textes autorisés, comme la Manu-samhita, regroupés sous le nom de dharma-sastras. Ces Ecrits recommandent de compenser ses fautes en accomplissant d'autres sortes d'actions intéressées. C'est la voie qui fut d'abord préconisée à Maharaja Pariksit par Sukadeva Gosvami; de fait, il est juste de dire qu'une personne n'ayant pas opté pour le service de dévotion doit se conformer aux injonctions contenues dans ces Textes en se livrant à divers actes de vertu pour racheter ses fautes. C'est là ce qu'on appelle le rachat des péchés.

À continuer la semaine prochaine.
Tiré du Srimad-Bhagavatam. (Chant 6.1)

Vendredi le 31 décembre, 2010.
La mort est certaine.


Lundi le 3 janvier, 2011.
L'illustre descendance du roi Priyavrata.

Une fois par semaine, vous recevrez à la Nouvelle du Jour, une partie de "La forêt de plaisirs de l'univers matériel." puisée dans le cinquième chant du Srimad-Bhagavatam. Voici pour débuter le résumé de ce chapitre ainsi que quelques versets qui sont accompagnés de la teneur et portée par le fondateur du mouvement "Hare Krishna", Sa Divine Grâce A.C. Bhaktivedanta Swami Srila Prabhupada.

VERSET 2

tasmad vrddhasenayam devatajin-nama putro bhavat.

TRADUCTION

La femme de Sumati, Vrddhasena, mit au monde un fils du nom de Devatajit.

VERSET 3

athasuryam tat-tanayo devadyumnas tato dhenumatyam sutah paramesthi
tasya suvarcalayam pratiha upajatah.

TRADUCTION

Puis, Devatajit et Asuri eurent un fils du nom de Devadyumna. La femme de ce dernier, Dhenumati, lui donna un fils nommé Paramesthi, lequel prit pour épouse Suvarcala et eut un fils du nom de Pratiha.

VERSET 4

ya atma-vidyam akhyaya svayam samsuddho maha-purusam anusasmara.

TRADUCTION

Le roi Pratiha diffusa personnellement les principes de la réalisation spirituelle. De cette manière, non seulement il fut purifié, mais il devint en outre un grand dévot de la Personne Suprême, Sri Visnu, qu'il pouvait percevoir directement.

TENEUR ET PORTEE

Le mot anusasmara revêt ici une importance particulière: la conscience de Dieu n'est pas une chose imaginaire ou inventée. Le bhakta purifié et évolué a conscience de Dieu tel qu'Il est. Ce fut le cas de Maharaja Pratiha: pour avoir ainsi directement réalisé Sri Visnu, il devint prédicateur et diffusa cette science spirituelle. Un véritable prédicateur ne peut être un charlatan: il doit d'abord avoir réalisé Sri Visnu tel qu'Il est. Comme le confirme la Bhagavad-gita (IV.34): upadeksyanti te jnanam jnaninas tattva-darsinah -" Celui qui a vu la vérité peut révéler le savoir." Les mots tattva-darsi désignent une personne qui a parfaitement réalisé Dieu, la Personne Suprême; elle peut devenir un guru et exposer la philosophie vaisnava dans le monde entier. Le modèle du guru et du prédicateur authentique est le roi Pratiha.

VERSET 5

pratihat suvarcalayam pratihartradayas traya asann ijya-kovidah sudavah
pratihartuh stutyam aja-bhumanav ajanisatam.

TRADUCTION

Suvarcala, la femme de Pratiha, lui donna trois fils, Pratiharta, Prastota et Udgata, tous experts dans l'accomplissement des rites védiques. Et Pratiharta eut deux fils, Aja et Bhuma, de sa femme, Stuti.

À continuer la semaine prochaine.
Tiré du Srimad-Bhagavatam. (Chant 5.15)

Mercredi le 5 janvier, 2010.
Les chaînes de la matière.

Le chant du Saint Nom nous délivre plus efficacement des chaînes de la matière que le karma, le jñana et le yoga :

[Sukadeva Goswami dit au roi Pariksit:] " Ajamila était un brahmane qui, du fait de ses mauvaises fréquentations, avait renoncé à toute culture brahmanique et à tout principe religieux. Tombé on ne peut plus bas, il vola, but et commit toutes sortes d'autres actes innommables, allant même jusqu'à entretenir une prostituée. Il était donc destiné à être emmené en enfer par les serviteurs de Yamaraja; mais simplement pour avoir à peine commencé à chanter le Saint Nom Narayana, il fut immédiatement sauvé. En conséquence, quiconque désire être délivré des chaînes de la matière doit adopter la pratique du chant et de la glorification du Nom, de la renommée, de la forme et des divertissements de Dieu, la Personne Suprême, aux pieds de qui se tiennent tous les lieux saints. Aucune autre méthode, qu'il s'agisse d'expiation pieuse, de conjectures intellectuelles ou de méditation inspirée du yoga, n'apporte de bienfait véritable, car même après les avoir appliquées, on se livre de nouveau à l'action intéeressée, étant incapable de rester maître de son mental souillé par les attributs primaires de la nature, à savoir la Passion et l'Ignorance. "

Il s'est avéré que, même après avoir atteint ce qu'ils appellent la perfection, de nombreux karmis, jñanis et yogis se sont à nouveau attachés aux activités matérielles. De nombreux soi-disant swamis et yogis renoncent aux activités matérielles en les dénonçant comme des illusions (jagan mithya), mais au bout d'un certain temps, ils n'en retournent pas moins aux activités de ce monde en ouvrant des hôpitaux et des écoles, ou en accomplissant d'autres œuvres pour le bien du public. Parfois même, ils se mêlent de politique, tout en continuant de se prétendre des sannyasis, ses membres de l'ordre du renoncement. Néanmoins, la conclusion parfaite est la suivante : quiconque désire vraiment sortir de l'Univers matériel doit adopter le service de dévotion, lequel commence par l'écoute et le chant des gloires du Seigneur (sravanam kirtanam visnoh). Le Mouvement pour la Conscience de Krishna en est la preuve vivante. Dans les pays occidentaux, de nombreux jeunes gens habitués à la drogue et à toutes sortes de pratiques peu recommandables auxquelles ils ne pouvaient renoncer, coupèrent court à toutes ces tendances pour se consacrer avec beaucoup de sérieux à la glorification du Seigneur, cela dès qu'ils eurent adhéré au Mouvement pour la Conscience de Krishna. En d'autres termes, il s'agit de la méthode parfaite d'expiation pour tout acte commis sous l'influence de la Passion (rajah) et de l'ignorance (tamas). Selon le Srimad-Bhagavatam (1.2.19) :

Jeudi le 6 janvier, 2010.
La vie d'Ajamila.

VERSET 8

tasmat puraivasv iha papa-niskrtau
yateta mrtyor avipadyatatmana
dosasya drstva guru-laghavam yatha
bhisak cikitseta rujam nidanavit

TRADUCTION

En conséquence, avant que ne survienne la mort et tant que le corps possède encore suffisamment de vigueur, il faut rapidement racheter ses péchés de la façon prescrite dans les sastras; sinon, on ne fera que perdre son temps, et les suites de ses fautes s'accumuleront. Tout comme un médecin diagnostique et guérit une maladie en fonction de sa gravité, il faut racheter ses fautes selon leur importance.

TENEUR ET PORTEE

Les dharma-sastras, parmi lesquels la Manu-samhita, déclarent qu'un homme ayant commis un meurtre doit être pendu, et que sa propre vie doit ainsi être sacrifiée en guise d'expiation. Autrefois, ce système était en vigueur partout dans le monde, mais avec l'avènement de l'athéisme, les peuples suppriment la peine capitale. Ce n'est pas là faire preuve de sagesse. Notre verset explique qu'un médecin qui sait diagnostiquer une maladie prescrit un médicament approprié; s'il s'agit d'une maladie grave, le médicament devra être puissant. De même, la faute d'un meurtrier pèse très lourd, et c'est pourquoi, selon la Manu-samhita, celui-ci doit être tué. En mettant à mort un meurtrier, le gouvernement fait preuve de miséricorde à son égard, car si l'assassin n'est pas lui-même tué dans cette vie, il devra l'être au cours de vies futures, et souffrir ainsi bien des fois au lieu d'une seule. Comme les gens ne savent pas qu'il existe une vie future et ne connaissent pas davantage les rouages complexes de la nature, ils inventent leurs propres lois; mais ils devraient dûment consulter les prescriptions déjà établies dans les sastras et agir en accord avec elles. En Inde, de nos jours encore, les membres de la communauté hindoue prennent souvent conseil auprès d'érudits qui savent comment neutraliser telle ou telle faute commise. Le christianisme, également, préconise la confession et la pénitence pour les péchés. Cette expiation est donc nécessaire, et elle doit correspondre à la gravité des péchés commis.

À continuer la semaine prochaine.
Tiré du Srimad-Bhagavatam. (Chant 6.1)

Vendredi le 31 décembre, 2010.
S'emparer d'un nouveau corps.



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GENERAL

Les Amies de Krishna - December days 11 - 24 December, 2010



 
----- Original Message -----
Sent: Friday, December 10, 2010 4:00 AM
Subject: Le changement de corps.
 
 

Nouvelle du Jour.


Nouvelle du Jour.

Vendredi le 10 décembre, 2010.
Le changement de corps.




Quelques mots pour vous informer que dès lundi prochain, en plus de la Nouvelle du Jour régulière, une nouvelle section appelée NOUVELLES EN BREF sera ajoutée au bulletin quotidien. Celles-ci vous tiendront informer de toutes les nouveautés du site vedaveda.com et de toutes autres nouvelles de ses membres. C'est à surveiller!

Vote serviteur,
Aprakrita dasa


 
NOUVELLES EN BREF! NOUVELLES EN BREF!

  - Un nouveau projet très intéressant appelé HARINAM MONDIAL est en train
d'être monté. Votre participation est plus que bienvenue.

Voir en cliquant ici.


Nouvelle du Jour.

Lundi le 13 décembre, 2010.
Il est le protecteur.

Une fois par semaine, vous recevrez à la Nouvelle du Jour, une partie de "La forêt de plaisirs de l'univers matériel." puisée dans le cinquième chant du Srimad-Bhagavatam. Voici pour débuter le résumé de ce chapitre ainsi que quelques versets qui sont accompagnés de la teneur et portée par le fondateur du mouvement "Hare Krishna", Sa Divine Grâce A.C. Bhaktivedanta Swami Srila Prabhupada.

VERSET 45

yajnaya dharma-pataye vidhi-naipunaya
yogaya sankhya-sirase prakrtisvaraya
narayanaya haraye nama ity udaram
hasyan mrgatvam api yah samudajahara

TRADUCTION

Bien qu'ayant revêtu le corps d'un cerf, Maharaja Bharata n'avait pas oublié le Seigneur Souverain. Alors qu'il était sur le point de quitter ce corps animal, il offrit à voix haute cette prière: "Le Seigneur Suprême, Dieu, représente le sacrifice en personne, et c'est Lui qui attribue les fruits de tous les rites. Il est le protecteur des voies de la religion, la personnification de l'astanga-yoga, la source de toute connaissance, le maître de l'entière création et l'Ame Suprême qui est sise dans chaque être. Son charme et Sa beauté sont infinis. Je quitte ce corps en Lui offrant mon hommage et en espérant pouvoir toujours Le servir d'un amour pur." C'est en prononçant ces mots que Maharaja Bharata quitta son corps.

TENEUR ET PORTEE

L'ensemble des Vedas permet de comprendre ce que sont le karma, le jnana et le yoga -c'est-à-dire l'action intéressée, la connaissance spéculation et l'astanga-yoga. Quelle que soit la voie de réalisation spirituelle que nous adoptons, le but ultime reste le même: Narayana, le Seigneur Souverain, auquel les êtres distincts se trouvent éternellement liés par l'intermédiaire du service de dévotion. Comme l'enseigne le Srimad-Bhagavatam: ante narayana-smrtih -la perfection de l'existence consiste à se rappeler Narayana à l'instant de la mort. Bien que Bharata Maharaja ait dû revêtir un corps de cerf, il put se rappeler Narayana à l'heure de sa mort, et de ce fait il reprit naissance comme un bhakta accompli dans une famille de brahmanas. Ceci confirme la Bhagavad-gita (VI.41): sucinam srimatam gehe yoga-bhrasto bhijayate -"Celui qui s'écarte de la voie de la réalisation spirituelle renaît dans une famille de brahmanas ou de riches aristocrates." Bien que Maharaja Bharata ait vu le jour dans une famille royale, il en vint à négliger ses devoirs et dut renaître sous la forme d'un cerf; mais parce que cette fois-ci il fit preuve d'une très grande prudence, il obtint de renaître dans une famille de brahmanas en tant que Jada Bharata. Au cours de cette vie-là, il demeura parfaitement conscient de Krsna et prêcha directement le message de la conscience de Krsna, en commençant par instruire Maharaja Rahugana. A cet égard, le mot yogaya présente un intérêt particulier, car le but de l'astanga-yoga, tel que défini par Madhvacarya, consiste à se relier à Dieu, la Personne Suprême, et non pas à faire étalage de quelque pouvoir matériel, si extraordinaire soit-il.

À continuer la semaine prochaine.
Tiré du Srimad-Bhagavatam. (Chant 5.14)

NOUVELLES EN BREF! NOUVELLES EN BREF!

  - Mon frère Isavatara dasa fait présentement sculpter une
murti grandeur nature de Krishna. Plus de détails prochainement.

  - Un nouveau projet très intéressant appelé HARINAM MONDIAL est en train
d'être monté. Votre participation est plus que bienvenue.

Voir en cliquant ici.



Nouvelle du Jour.

Mardi le 14 décembre, 2010.
La méthode directe.

Dans le Kali-yuga, le chant du Saint Nom est la méthode directe pour atteindre la perfection spirituelle :

Qu'on pratique le yoga ou qu'on se livre à la spéculation en vue de trouver Dieu, tout effort doit s'accompagner de l'élément dévotionnel. Sans dévotion, rien ne saurait être parfait. Le sommet de la perfection et de la réalisation spirituelle est le Seigneur Souverain... Il est nécessaire de s'abandonner aux pieds de lotus du Seigneur, Sri Hari, ou Krishna, si l'on désire connaître la vraie réussite. Le service de dévotion, ou la pratique de la conscience de Krishna, constitue la voie directe, quand toute autre méthode, bien qu'également recommandée, est indirecte. Dans l'âge de Kali, la voie directe s'avère en outre beaucoup plus accessible que les voies indirectes, puisque la vie est de courte durée, l'intelligence pauvre, les conditions d'existence misérables et le mental troublé par de nombreuses causes de souffrance. Sri Chaitanya nous a par conséquent légué le plus grand des bienfaits : dans cet âge, il suffit de chanter le Saint Nom de Dieu pour atteindre la perfection de la vie spirituelle. (S.B. 3.21.7)

La destination suprême s'atteint plus aisément par le chant du Saint Nom de Krishna que par toute autre voie spirituelle :

N'importe quel homme intelligent préférera la voie dévotionnelle à toute autre. Le Narayaniya ajoute d'ailleurs qu'on ne devrait jamais s'adonner aux diverses formes de l'action intéressée ou cultiver la connaissance par la spéculation intellectuelle, car quiconque se voue à la Personne Suprême peut jouir de tous les fruits qu'engendrent les divers yogas, la spéculation intellectuelle, les rites, les sacrifices, les actes de charité, etc. Telle est la bénédiction spéciale que confère le service de dévotion.

ya vai sadhana-sampatti
purusartha-catustaye
taya vina tad apnoti
naro narayanasrayah

Grâce au simple chant des Saints Noms de Krishna : Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare / Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare - le bhakta peut arriver, dans la joie et sans difficulté, à la destination suprême, que nulle autre voie spirituelle ne permet d'atteindre. (B.G. 12.6-7)



- L'ancien président de Montréal, Nandi Kesvara dasa qui est présentement au
Panama reviendra au printemps débuter des projets à Montréal.

- Mon frère Isavatara dasa fait présentement sculpter une
murti grandeur nature de Krishna. Plus de détails prochainement.

  - Un nouveau projet très intéressant appelé HARINAM MONDIAL est en train
d'être monté. Votre participation est plus que bienvenue.

Voir en cliquant ici.


Nouvelle du Jour.

Mercredi le 15 décembre, 2010.
Je descends en personne.

VERSET 7

yada yada hi dharmasya
glanir bhavati bharata
abhyutthanam adharmasya
tadatmanam srjamy aham

TRADUCTION

Chaque fois qu'en quelque endroit de l'univers, la spiritualité voit un déclin, et que s'élève l'irréligion, ô descendant de Bharata, Je descends en personne.

TENEUR ET PORTEE

Un des mots importants de ce verset est le mot srjami. Il ne peut ici avoir le sens de "création", qu'on lui connaît généralement, puisque, selon le1 verset précédent, ni la Forme, ni le Corps de Dieu n'ont été créés: toutes les Formes sous lesquelles Il apparaît sont éternelles. Le mot srjami signifie donc que le Seigneur Se manifeste tel qu'Il est. Bien que d'ordinaire, Il apparaisse à des périodes déterminées (une fois dans chaque jour de Brahma, sous le règne du huitième Manu, dans le vingt-huitième maha-yuga, à la fin du dvapara-yuga), cette règle ne Le contraint pas, Il reste entièrement libre d'agir à Son gré. Il vient donc, de par Sa propre volonté, chaque fois que l'irréligion prédomine et que la vraie religion disparaît. Les principes de la spiritualité sont contenus dans les Vedas, et l'on se dégrade au rang des impies dès qu'on néglige de les suivre. Le Srimad-Bhagavatam enseigne que ces principes sont les lois de Dieu. Dieu seul peut créer une religion. C'est donc Lui qui, originellement, énonça les Vedas, dans le coeur de Brahma, le premier être créé. Les principes du dharma, de la vraie religion, sont les instructions directes de la Personne Suprême, et on les retrouve d'un bout à l'autre de la Bhagavad-gita. Les Vedas ont pour but d'établir ces principes sous les directives du Seigneur Suprême, lequel, à la fin de la Bhagavad-gita, affirme que le sommet de la spiritualité est de s'abandonner à Lui seul. Les principes védiques nous conduisent donc vers cet objectif ultime qu'est l'abandon total à Dieu. Or, chaque fois que des hommes de nature démoniaque nuisent à ces principes, le Seigneur apparaît. Buddha, par exemple, nous explique le Srimad-Bhagavatam, est un avatara. Il vint à une époque où le matérialisme ayant envahi la Terre, les athées prétendaient suivre les Vedas pour justifier leurs actes pervers: sous le nom de sacrifices, ils abattaient d'innocentes bêtes, sans tenir compte des restrictions très sévères que stipulent les Vedas, concernant les sacrifices animaux. Buddha vint pour mettre fin à ces massacres inutiles et instituer les principes de la non-violence. Tout avatara a donc une mission particulière à remplir, mission décrite dans les Ecritures révélées; nul ne peut être considéré comme un avatara s'il ne répond pas à l'annonce de ces Ecrits.

Certains affirment que le Seigneur n'apparaît qu'en Inde: ce n'est en aucun cas vérifié. Il peut Se manifester là où Il désire et quand Il le désire. Lorsqu'Il vient, sous une forme ou sous une autre, Il donne aux hommes autant de connaissance spirituelle qu'ils peuvent en assimiler selon le lieu et les circonstances où ils se trouvent. Mais la mission de tous les avataras demeure la même: conduire l'humanité à la conscience de Dieu et au respect des principes spirituels. Krsna descend parfois personnellement; d'autres fois, Il envoie Son représentant, qui peut être Son fils, Son serviteur, ou Lui même sous une forme déguisée. Les principes de la Bhagavad-gita, principes donnés à Arjuna parce qu'il était plus élevé spirituellement que la plupart de ses contemporains, s'adressent également à tous les hommes dont la conscience spirituelle est développée. Deux et deux font quatre: c'est là une vérité admise aussi bien par l'écolier que par le mathématicien. Mais le calcul élémentaire n'en diffère pas moins des mathématiques savantes. De même, les principes qu'enseignent les différents avatars sont toujours identiques, mais selon les circonstances, ils prennent une forme parfois simplifiée, parfois élaborée. Comme on le verra plus loin, les principes spirituels supérieurs ne deviennent accessibles qu'à partir du moment où l'on accepte le varnasrama-dharma. La mission des avataras est toujours de raviver en chacun la conscience de Krsna, laquelle, bien que toujours présente, devient parfois non manifestée.


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Nouvelle du Jour.

Jeudi le 16 décembre, 2010.
La vie d'Ajamila.

VERSET 4-5

priyavratottanapador
vamsas tac-caritani ca
dvipa-varsa-samudradri-
nady-udyana-vanaspatin

dhara-mandala-samsthanam
bhaga-laksana-manatah
jyotisam vivaranam ca
yathedam asrjad vibhuh

TRADUCTION

Mon cher maître, tu as décrit les dynasties ainsi que les traits distinctifs des rois Priyavrata et Uttanapada. Dieu, la Personne Suprême, a créé le monde matériel avec ses différents univers, systèmes planétaires, astres et étoiles, terres, mers, océans, montagnes, rivières, arbres et jardins, tous ayant des caractéristiques particulières. Ces manifestations sont réparties entre la Terre, les luminaires qui brillent au firmament et les systèmes planétaires inférieurs. Tu as très clairement dépeint ces différentes planètes, de même que les êtres qui y vivent.

TENEUR ET PORTEE

Les mots yathedam asrjad vibhuh indiquent clairement ici que l'Etre Suprême, le tout-puissant Seigneur Souverain, est le créateur de tout cet univers matériel, avec ses différentes planètes, étoiles, etc. Les athées cherchent à dissimuler la main de Dieu, pourtant manifeste dans chaque aspect de la création, mais ils ne peuvent expliquer comment tout vient à l'existence si ce n'est par l'oeuvre d'une intelligence remarquable et d'un pouvoir souverain. La pure imagination et les suppositions ne sont dans ce domaine que pure perte de temps. Le Seigneur déclare dans la Bhagavad-gita (X.8): aham sarvasya prabhavo —"Je suis la source de tout ce qui est." Mattah sarvam pravartate —"De Moi tout émane"; iti matva bhajante mam budha bhavasamanvitah —"Celui qui comprend parfaitement que J'ai tout créé grâce à Ma puissance illimitée s'établit fermement dans le service de dévotion et s'abandonne tout entier à Mes pieds pareils-au-lotus." Malheureusement les êtres privés d'intelligence ne peuvent saisir immédiatement la suprématie de Krsna; néanmoins, s'ils demeurent en contact avec des bhaktas et lisent des ouvrages faisant autorité en la matière, ils pourront peu à peu atteindre à ce niveau de compréhension, même si cela peut exiger de très nombreuses vies. Ainsi que Krsna l'enseigne dans la Bhagavad-gita (VII.19):

bahunam janmanam ante
jnanavan mam prapadyate
vasudevah sarvam iti
sa mahatma sudurlabhah
"Après de nombreuses renaissances, lorsqu'il sait que Je suis tout ce qui est, la Cause de toutes les causes, l'homme au vrai savoir s'abandonne à Moi. Rare un tel mahatma." Vasudeva ou Krsna, est le créateur de toutes choses, et Son énergie se manifeste de diverses façons. Ainsi que l'explique la Bhagavad-gita (VII.4-5), chaque création est une combinaison d'énergie matérielle (bhumir apo nalo vayuh) et d'énergie spirituelle (l'être vivant). En conséquence, ce même principe —l'union de l'Etre Suprême et des éléments matériels— se trouve à l'origine de la manifestation cosmique.

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Nouvelle du Jour.

Vendredi le 17 décembre, 2010.
Emplis de Moi ton mental.


 
Lundi le 20 décembre, 2010.
En relation directe.

Une fois par semaine, vous recevrez à la Nouvelle du Jour, une partie de "La forêt de plaisirs de l'univers matériel." puisée dans le cinquième chant du Srimad-Bhagavatam. Voici pour débuter le résumé de ce chapitre ainsi que quelques versets qui sont accompagnés de la teneur et portée par le fondateur du mouvement "Hare Krishna", Sa Divine Grâce A.C. Bhaktivedanta Swami Srila Prabhupada.

VERSET 46

ya idam bhagavata-sabhajitavadata-guna-karmano rajarser
bharatasyanucaritam svasty-ayanam ayusyam dhanyam yasasyam
svargyapavargyam vanusrnoty akhyasyaty abhinandati ca sarva evasisa
atmana asaste na kancana parata iti.

TRADUCTION

Les bhaktas qui aiment écouter les propos qui sont en relation directe ou indirecte avec Krsna, et qui aiment Le glorifier, ainsi que tout ce qui est en rapport avec Lui (sravanam kirtanam), ces bhaktas s'entretiennent régulièrement des qualités pures de Bharata Maharaja et louent ses exploits. Celui qui avec soumission écoute et chante les gloires de Maharaja Bharata, source de toute heureuse fortune, voit certainement s'accroître la durée de son existence ainsi que sa prospérité matérielle. Il peut également devenir très célèbre et facilement atteindre les planètes édéniques, ou même obtenir la libération qui consiste à se fondre dans l'existence du Seigneur. Tout désir peut être exaucé pour celui qui simplement écoute et rapporte l'histoire merveilleuse de Maharaja Bharata. Il peut ainsi voir tous ses désirs matériels et spirituels satisfaits. Il n'est pas nécessaire d'approcher quelque autre personne pour obtenir ces bienfaits, car la simple étude de la vie de Maharaja Bharata permet d'obtenir toute chose désirable.

TENEUR ET PORTEE

Ce quatorzième chapitre contient une description résumée de la forêt de l'existence matérielle. Le mot bhavatavi indique le chemin qu'emprunte celui qui la traverse. Le marchand représente l'être distinct pénétrant dans cette forêt en vue de gagner de l'argent pour satisfaire ses sens. Les six brigands sont les organes de perception -les yeux, les oreilles, le nez, la langue, la peau et le mental. Le mauvais dirigeant est l'intelligence détournée de son but; l'intelligence doit en effet servir au développement de la Conscience de Krsna, mais l'existence matérielle nous conduit à l'utiliser pour améliorer nos conditions de vie en ce monde. Tout appartient à Krsna, le Seigneur Souverain, mais du fait de notre mental et de nos sens dénaturés, nous pillons la propriété du Seigneur et cherchons à satisfaire nos sens. Les chacals et les tigres de la jungle sont les membres de notre famille, les herbes et les plantes qui y poussent représentent nos désirs matériels; la grotte de montagne est notre doux foyer, et les moustiques, de même que les serpents, représentent nos ennemis. Les rats, les bêtes féroces et les vautours sont autant de voleurs qui s'emparent de nos possessions, et le gandharva-pura correspond aux fantasmes que sont le corps et le foyer.

Le feu follet s'identifie à notre attirance pour l'or et sa couleur, et la résidence matérielle avec ses richesses sont les objets de notre jouissance. Le tourbillon du vent représente notre attachement à la femme, et le nuage de poussière notre passion aveuglante au moment de l'union charnelle. Les devas veillent sur les différentes directions, et le grillon symbolise les dures critiques que forment nos ennemis en notre absence. La chouette est la personne qui nous insulte directement, et les arbres impies sont les mécréants. La rivière desséchée représente les athées qui nous occasionnent des difficultés dans cette vie comme dans la suivante. Les démons mangeurs de viande sont les agents du gouvernement, et les épines blessantes représentent les obstacles se dressant sur notre route au cours de l'existence matérielle. Le maigre plaisir expérimenté au cours de l'union charnelle représente notre désir de jouir de la femme d'autrui, et les mouches sont les gardiens de la femme, comme le mari, le beau-père, la belle-mère, et ainsi de suite. La plante grimpante représente les femmes en général. Le lion est la roue du temps, et les hérons, les corbeaux et les vautours sont de prétendus devas, svamis, yogis et avataras, tous trop insignifiants pour soulager qui que ce soit. Les cygnes sont les parfaits brahmanas, et les singes les sudras sans retenue occupés à manger, à dormir, à s'accoupler et à se défendre. Les arbres servant d'abri aux singes sont nos foyers, et l'éléphant symbolise la mort ultime. C'est ainsi que ce chapitre décrit tout ce qui forme l'existence matérielle.

Ainsi s'achèvent les enseignements de Bhaktivedanta sur le quatorzième chapitre du cinquième Chant du Srimad-Bhagavatam, intitulé:''La forêt de plaisirs de l'univers matériel".

À continuer la semaine prochaine.
Tiré du Srimad-Bhagavatam. (Chant 5.14)

De magnifiques livres.

Murtis de Prabhupada
 

Murtis grandeur nature
 

Mridanga


Mardi le 21 décembre, 2010.
La méthode directe.

Le chant du Saint Nom incarne la plus haute spiritualité :

Srila Sanatana Goswami glorifie comme suit le chant des Saints Noms dans son Brihad-Bhagavatamrita (1.9) :

jayati jayati namananda-rupam murarer
viramita-nija-dharma-dhyana-pujadi-yatnam
katham api sakrd attam mukti-dam praninam yat
paramam amrtam ekam jivanam bhusanam me

" Gloire, gloire au bienheureux Saint Nom de Sri Krishna, grâce auquel le dévot peut renoncer à toute forme conventionnelle de religion, de méditation et de culte. Lorsque, d'une façon ou d'une autre, il est prononcé ne serait-ce qu'une seule fois par une âme conditionnée, le Saint Nom lui accorde la libération. Le Saint Nom de Krishna est le plus enivrant des nectars; il représente ma vie même et constitue mon bien le plus précieux. " (C.C. Antya 4.71)

Le chant collectif du Saint Nom remplit le but ultime de la religion :

[Karabhajana Muni dit au roi Nimi:] " Dans l'âge de Kali paraîtra l'avatar qui sans cesse chante le Nom de Krishna. Bien qu'Il ne soit pas de sombre carnation, Il sera Krishna en personne, entouré de Ses armes, compagnons, serviteurs et confidents. Les êtres dotés d'intelligence L'adoreront en adoptant le chant collectif du Saint Nom. "

Srila Jiva Goswami cite un verset des Védas qui souligne la futilité des rites sacrificiels et des cérémonies pompeuses, expliquant qu'à de telles pratiques, superficielles et ostentatoires, l'on doit préférer le chant collectif, par tous - sans distinction de rang, de couleur ou de croyance - du mantra Hare Krishna, et par là adorer Sri Chaitanya. Les mots krsna-varnam tvisakrsnam indiquent qu'il faut accorder au Nom de Krishna la plus haute importance. C,est ainsi que Sri Chaitanya enseigna la conscience de Krishna en chantant Son Saint Nom. En retour, tous devraient s'assembler pour chanter le maha-mantra : Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare/ Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare - et vouer leur adoration au Seigneur Chaitanya. Il est devenu impossible de promouvoir l'exercice du culte au sein des églises, temples et des mosquées, car les gens ont perdu tout attrait pour ces pratiques. Mais quel que soit le moment ou l'endroit, tous peuvent chanter Le mantra Hare Krishna, et ainsi, par l'adoration de Sri Chaitanya, accéder au plus haut accomplissement, en outre, le but ultime de la religion : satisfaire le Seigneur Suprême. (C.C. Adi 3.52)

Mercredi le 22 décembre, 2010.
Brisant ses attachements.

VERSET 11

kayena manasa buddhya
kevalair indriyair api
yoginah karma kurvanti
sangam tyaktvatma-shuddhaye

TRADUCTION

Brisant ses attachements, le yogi n'agit avec son corps, son mental, son intelligence et ses sens même, qu'à une seule fin: se purifier.

TENEUR ET PORTEE

Tout acte accompli en vue de satisfaire les Sens de Krsna purifie son auteur de toute contamination matérielle, qu'il relève du corps, du mental, de l'intelligence ou même des sens. Pour que nos actions soient pures (sadacara), et qu'elles n'entraînent aucune conséquence matérielle, il suffit donc d'agir dans la conscience de Krsna. Srila Rupa Gosvami écrit, dans son Bhaktirasamrta-sindhu:

"Celui qui met ses paroles et son corps, son mental et son intelligence au service du Seigneur, dans la conscience de Krsna, est parfaitement libéré en ce monde, même si ses actes semblent matériels."

Affranchi du faux ego, il ne s'identifie nullement à son corps, pas plus qu'il ne s'en croit le possesseur. Il sait parfaitement que son corps et lui-même appartiennent à Krsna. Utilisant au service de Krsna tout ce qu'il possède (paroles, corps, mental, intelligence, vie, biens, etc.), il s'unit aussitôt à Lui. Telle est la perfection de la conscience de Krisna.

Jeudi le 23 décembre, 2010.
La vie d'Ajamila.

VERSET 6

adhuneha maha-bhaga
yathaiva narakan narah
nanogra-yatanan neyat
tan me vyakhyatum arhasi

TRADUCTION

O Sukadeva Gosvami, toi dont le bonheur et l'opulence sont si grands, aie maintenant la bonté de me dire comment les êtres humains peuvent éviter de connaître les conditions infernales dans lesquelles ils sont appelés à subir de terribles souffrances.

TENEUR ET PORTEE

Dans le vingt-sixième chapitre du cinquième Chant, Sukadeva Gosvami a expliqué que les pécheurs sont contraints de se rendre sur les planètes infernales pour y souffrir. Maharaja Pariksit, étant un bhakta, se demande maintenant comment on peut empêcher ceci. Le vaisnava est en effet para-duhkha-duhkhi; autrement dit, il n'a aucun souci personnel, mais de voir les autres dans l'affliction le rend très malheureux. Prahlada Maharaja dit: "Mon Seigneur, je n'ai personnellement aucun problème, car j'ai appris à glorifier Tes Attributs divins, ce qui me procure une profonde extase. Toutefois, quelque chose me donne bien du tracas: je songe constamment à ces fourbes insensés qui se préoccupent de maya-sukha, du bonheur éphémère, sans connaissance aucune du service de dévotion offert à Ta Personne." Telle est la préoccupation du vaisnava; parce qu'il trouve entièrement refuge dans le Seigneur Suprême, il n'a quant à lui aucun problème, mais du fait qu'Il éprouve de la compassion pour les âmes conditionnées et déchues, il fait constamment des plans pour les sauver de leur existence infernale, dans leur corps présent comme dans le suivant. C'est donc d'un désir ardent que Pariksit Maharaja demande à Sukadeva Gosvami de l'éclairer sur la façon dont l'humanité peut éviter de choir en enfer. Ayant déjà expliqué comment les gens se condamnent à une existence infernale, Sukadeva Gosvami était certainement en mesure d'expliquer comment ils peuvent en être sauvés; les hommes intelligents doivent tirer parti de ses enseignements. Malheureusement, le monde entier manque de conscience de Krsna, de telle sorte que les gens souffrent de l'ignorance la plus grossière, au point même de refuser de croire qu'il existe une autre vie après celle-ci. Il s'avère extrêmement difficile de les convaincre de l'existence d'une vie future, car ils deviennent quasiment fous dans leur poursuite des plaisirs matériels. Néanmoins, notre devoir, qui est en fait celui de tout homme sain d'esprit, consiste à les sauver. Or, Maharaja Pariksit est l'exemple parfait de celui qui peut le faire.

À continuer la semaine prochaine.
Tiré du Srimad-Bhagavatam. (Chant 6.1)

 
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