EL UPADEÄÂMÈTA
H H Indadyumna Swami - 27
H H Indadyumna Swami - 28
H H Indadyumna Swami - 29
H H Indadyumna Swami - 30
H H Indadyumna Swami - 31
TEXTO TRES
utsâhân niäcayâd dhairyât
tat-tat-karma-pravartanât
saôga-tyâgât sato vètteì
ëaàbhir bhaktiì prasidhyati
utsâhât-mediante el entusiasmo; niäcayât-mediante la confianza; dhairyât-mediante la paciencia; tat-tat-karma- diversas actividades que favorecen el servicio devocional; pravartanât- mediante la ejecución; saôga-tyâgât- dejando la compañía de los no devotos; sataì- de los grandes âcâryas anteriores; vètteì- siguiendo los pasos; ëaàbhiì- mediante estos seis; bhaktiì- servicio devocional; prasidhyati- avanza o logra el éxito.
TRADUCCIÓN
Hay seis principios que favorecen la ejecución del servicio devocional puro: (1) Ser entusiasta, (2) esforzarse con confianza, (3) ser paciente, (4) actuar según los principios regulativos (tales como sravanam, kirtanam, visnoh smaranam: Oír, cantar y recordar a Kèëòa), (5) abandonar la compañía de los no devotos y (6) seguir los pasos de los acaryas anteriores. Estos seis principios aseguran, sin duda alguna, el éxito completo del servicio devocional puro.
SIGNIFICADO
El servicio devocional no es una cuestión de especulación sentimental, ni de éxtasis imaginario. Su esencia es la actividad práctica. En su Bhakti-rasamrta-sindhu (l.l.ll) Ärîla Rûpa Gosvâmî ha definido así el servicio devocional:
anyâbhilâëitâ-äûnyaê
jñâna-karmâdy-anâvètam
ânukûlyena kèëòânu-
äîlanaê bhaktir uttamâ
"Uttamâ bhakti, o sea la devoción pura a la Suprema Personalidad de Dios, Ärî Kèëòa, implica prestar servicio devocional de una manera que sea favorable al Señor. Ese servicio devocional debe estar libre de todo motivo ajeno, y desprovisto de karma fruitivo, jñâna impersonal y de todos los demás deseos egoístas."
Bhakti es un tipo de cultivo. Tan pronto como decimos "cultivo" estamos hablando de actividad. El cultivo de la espiritualidad no significa sentarse ociosamente a meditar, tal como enseñan algunos seudoyogis. Puede que dicha meditación ociosa le sirva a los que no tienen información sobre el servicio devocional, y por ese motivo es recomendada a veces como un medio para detener actividades mundanas y disparatadas, sino que también lo ocupa a uno en actividades devocionales significativas. Ärî Prahlâda Mahârâja recomienda:
äravaòaê kîrtanaê viëòoì
smaraòaê pâda-sevanam
arcanaê vandanaê dâsyaê
sakhyam âtma-nivedanam
Los nueve procesos del servicio devocional son los siguientes:
1. Escuchar el nombre y las glorias de la Suprema Personalidad de Dios.
2. Cantar Sus glorias.
3. Recordar al Señor.
4. Servir a los pies del Señor.
5. Adorar a la Deidad.
6. Ofrecer reverencias al Señor.
7. Actuar como sirviente del Señor.
8. Hacer amistad con el Señor.
9. Entregarse completamente al Señor.
Äravaòam o escuchar, es el primer paso para adquirir conocimiento trascendental. Uno no debe escuchar a personas desautorizadas, sino que debe acercarse a la persona indicada, tal como se recomienda en El Bhagavad-gîtâ (4.34):
tad viddhi praòipâtena
paripraänena sevayâ
upadeksyanti te jñânaê
jñâninas tattva-daräinaì
"Tan sólo trata de aprender la verdad acercándote a un Maestro Espiritual. Hazle preguntas sumisamente y préstale servicio. El alma autorrealizada puede impartirte conocimiento porque ha visto la verdad."
En El Muòàaka Upaniëad se recomienda tad-vijñânârthaê sa gurum evâbhigacchet: "Uno debe acercarse a un Maestro Espiritual fidedigno para comprender esa ciencia trascendental". Así pues, este método de recibir conocimiento trascendental y confidencial con sumisión, no se basa meramente en la especulación mental. Al respecto, Ärî Caitanya Mahâprabhu le dijo a Rûpa Gosvâmî:
brahmâòàa bhramite kona bhâgyavân jâva
guru-kèëòa-prasâde pâya bhakti-latâ-bîja
"Durante su travesía por la creación universal de Brahmâ, quizá algún alma afortunada reciba la semilla de bhakti-latâ, la enredadera del servicio devocional. Todo esto se debe a la gracia del guru y de Kèëòa." ( Caitanya-caritâmèta, Madhya l9.l5l) El mundo material es un lugar donde están recluidas las entidades vivientes, quienes por naturaleza son ânandamâyâ, buscadoras de placer. Ellas en realidad quieren estar libres del encierro que es este mundo de felicidad condicional, pero al desconocer el proceso de liberación, son forzadas a transmigrar de una especie de vida a otra, y de un planeta a otro. Las entidades vivientes están así errando en todo el universo material. Cuando alguien entra por fortuna en contacto con un devoto puro, y lo escucha pacientemente, comienza a seguir el sendero del servicio devocional. La persona sincera recibe semejante oportunidad. La Sociedad Internacional para la Conciencia de Kèëòa está brindando esa oportunidad a la humanidad en general. Si por fortuna alguien aprovecha esta oportunidad de dedicarse al servicio devocional, se abre inmediatamente el sendero de su liberación.
Uno debe aceptar muy entusiastamente esta oportunidad de regresar a casa, ir de vuelta a Dios. Nadie puede tener éxito si carece de entusiasmo. Aun en el mundo material hay que ser muy entusiasta en un campo particular de actividad para poder tener éxito. El estudiante, el hombre de negocios, el artista o cualquier otro, debe ser entusiasta si desea tener éxito en su especialidad. En forma similar, uno debe ser muy entusiasta en el servicio devocional. Entusiasmo significa acción, pero ¿acción en favor de quién? La respuesta es que uno siempre debe actuar en favor de Kèëòa-kèëòrthakhila-cesta (Bhakti-rasâmèta-sindhu).
A fin de alcanzar la perfección del bhakti-yoga, se deben ejecutar actividades devocionales bajo la dirección del Maestro Espiritual en todas las fases de la vida. No es que se deban restringir o reducir las actividades. Kèëòa es omnipenetrante, y por lo tanto, nada es independiente de Kèëòa, tal como Kèëòa Mismo afirma en El Bhagavad-gîtâ (9.4):
mâyâ tatam idaê sarvaê
jagad avyakta-mûrtinâ
mat-sthâni sarva-bhûtâni
na câhaê teëv avasthitaì
"En Mi forma no manifiesta penetro todo este universo. Todos los seres están en Mí, pero Yo no estoy en ellos." Bajo la dirección del Maestro Espiritual genuino, uno debe hacer que todo sea favorable para el servicio de Kèëòa. Por ejemplo, ahora estamos utilizando un dictáfono. El materialista que inventó este aparato lo destinó para los hombres de negocios o para los escritores de temas mundanos. Lo cierto es que nunca pensó utilizar el dictáfono en el servicio de Dios, pero nosotros lo estamos usando para escribir literatura consciente de Kèëòa. Por supuesto que la fabricación del dictáfono queda por completo dentro de la energía de Kèëòa. Todas las piezas del aparato, incluyendo los dispositivos electrónicos, están hechas de diferentes combinaciones e interacciones de los cinco tipos básicos de energía material, a saber: bhûmi, jala, agni, vâyu y âkâäa. El inventor usó su cerebro para construir este complicado aparato, pero su cerebro, y también los ingredientes, los proveyó Kèëòa. Según la afirmación de Kèëòa, mat-sthâni sarva-bhûtâni : "Todo está dependiendo de Mi energía." El devoto puede así entender que todo debe ser enlazado con el servicio a Kèëòa, pues nada es independiente de la energía de Kèëòa.
El esfuerzo desempeñado con inteligencia dentro del sendero de conciencia de Kèëòa es llamado utsâha, o sea entusiasmo. Los devotos encuentran los medios correctos para utilizarlo todo en el servicio del Señor (nirbandhaì kèëòa-sambandhe yuktaê vairâgyam ucyate). La ejecución de servicio devocional no es una cuestión de meditación ociosa, sino una acción práctica muy importante en la vida espiritual.
Hay que llevar a cabo estas actividades con paciencia. No se debe ser impaciente al seguir el proceso de conciencia de Kèëòa. Este movimiento de conciencia de Kèëòa, en efecto, fue empezado sin ninguna ayuda, y al principio no hubo una acogida, pero debido a que continuamos ejecutando nuestras actividades devocionales con paciencia, la gente empezó a comprender gradualmente la importancia de este movimiento, y ahora está participando con vehemencia. No se deber ser impaciente al desempeñar el servicio devocional, sino recibir instrucciones de labios del Maestro Espiritual y ejecutarlas con paciencia, y depender de la misericordia del guru y de Kèëòa. La ejecución exitosa de actividades conscientes de Kèëòa requiere tanto de paciencia como de confianza. La joven recién casada espera naturalmente que su esposo le dé hijos, pero no puede esperar engendrarlos inmediatamente después de casarse. Claro que tan pronto como se casa puede intentar engendrar un hijo, pero debe entregarse al esposo, confiando que su hijo se desarrollará y nacerá a su debido tiempo. Similarmente, entrega al ejecutar servicio devocional significa sentir confianza. El devoto piensa, avaäya rakëibe kèëòa: "Sin duda Kèëòa me protegerá y me ayudará a desempeñar exitosamente el servicio devocional." A esto se le llama confianza.
Como ya se explicó, uno no debe ser ocioso sino muy entusiasta por cumplir los principios regulativos, tat-tat-karma-pravartana. El incumplimiento de los principios regulativos destruirá el servicio devocional. Este movimiento de conciencia de Kèëòa sigue cuatro principios regulativos básicos que prohíben la vida sexual ilícita, comer carne, los juegos de azar y drogarse. El devoto debe ser muy entusiasta por seguir estos principios. Si él afloja el seguir cualquiera de ellos, su progreso seguramente se detendrá. Ärîla Rûpa Gosvâmî por lo tanto recomienda, tat-tat-karma-pravartanat: "Se deben seguir estrictamente los principios regulativos del vaidhî bhakti." Además de estas cuatro prohibiciones (yama), hay unos principios regulativos positivos (niyama), tales como cantar diariamente dieciséis rondas en las `cuentas de japa-mâlâ. Estas actividades regulativas se deben llevar a cabo fielmente y con entusiasmo. Esto recibe el nombre de tat-tat-karma-pravartana, o sea actividades diversas en el servicio devocional.
Se debe además abandonar la compañía de gente indeseable si se quiere tener éxito en el sendero del servicio devocional. Esto incluye a los karmîs, los jñânis, los yogis y otros no devotos. En una ocasión, un devoto casado de Ärî Caitanya Mahâprabhu Le preguntó sobre los principios generales del vaisnavismo, y sobre las actividades rutinarias generales del vaiëòava, y Ärî Caitanya Mahâprabhu inmediatamente le contestó, asat-saôga-tyâga, - ei vaiëòava-âcâra:
"Como característica propia, el vaiëòava es alguien que abandona la compañía de gente mundana, o sea los no devotos." Ärîla Narottama dâsa Ùhâkura por lo tanto ha recomendado, tâôdera caraòa sevi bhakta-sane vâsa: Se debe vivir en compañía de devotos puros, y cumplir los principios regulativos establecidos por los âcâryas anteriores, los seis Gosvâmîs (a saber, Ärî Rûpa Gosvâmî, Ärî Sanâtana Gosvâmî, Ärî Jîva Gosvâmî, Ärî Raghunâtha dâsa Gosvâmî, Ärî Gopâla Bhaùùa Gosvâmî y Ärî Raghunâtha Bhaùùa Gosvâmî). Si se vive en compañía de devotos, hay poca posibilidad de asociarse con los no devotos. La Sociedad Internacional para la Conciencia de Kèëòa está abriendo muchos centros, con el único objetivo de invitar a la gente para que viva en compañía de devotos, y practique los principios regulativos de la vida espiritual.
Servicio devocional significa actividades trascendentales. En el plano trascendental no existe la contaminación causada por las tres modalidades de la naturaleza material. Esto recibe el nombre de viäuddha-sattva, el plano de bondad pura, o sea bondad libre de la contaminación de las cualidades de pasión e ignorancia. En este movimiento de conciencia de Kèëòa le pedimos a todo el mundo que se levante muy temprano, a más tardar a las 4 A.M. y asista al maôgala-ârati, o sea la adoración matutina, luego lea El Ärîmad Bhâgavatam, participe en el kîrtana, etc. Nosotros tenemos así actividades ininterrumpidas de servicio devocional, durante las veinticuatro horas del día. A esto se le llama sato vètti, o sea seguir los pasos de los âcâryas anteriores, quienes eran expertos en llenar cada instante de su tiempo con actividades conscientes de Kèëòa.
Uno de seguro avanzará en el sendero del servicio devocional si sigue estrictamente el consejo que Ärîla Rûpa Gosvâmî da en este verso, es decir: Ser entusiasta, tener confianza, ser paciente, abandonar la compañía de personas indeseables, seguir los principios regulativos, y permanecer en compañía de devotos. En relación con esto, Ärîla Bhaktisiddhânta Sarasvatî Ùhâkura señala que el cultivo del conocimiento a través de la especulación filosófica, la acumulación de opulencia mundana mediante el avance de las actividades fruitivas, y el deseo por yoga-siddhis, o sea perfecciones materiales, son todos opuestos a los principios del servicio devocional. Uno debe volverse completamente insensible a estas actividades temporales y en vez de eso poner atención a los principios regulativos del servicio devocional. De acuerdo con El Bhagavad-gîtâ (2.69):
yâ niäâ sarva-bhûtânâê
tasyâê jâgarti saêyamî
yasyâê jâgrati bhûtâni
sà niäâ paäyato muneì
"Lo que para todos los seres es noche, es momento de despertar para el autocontrolado; y el momento de despertar para todos los seres, es noche para el sabio introspectivo."
La vida misma de la entidad viviente consiste en dedicarse al servicio devocional del Señor. Es la meta deseada y la perfección suprema de la vida humana. Uno debe tener confianza sobre esto, y también tener la seguridad de que todas las demás actividades que no sean servicio devocional -tales como la especulación mental, el trabajo fruitivo o el esfuerzo místico- nunca producirán un beneficio perdurable. Si uno tiene plena confianza en el sendero del servicio devocional, podrá llegar a la meta deseada, pero si intenta seguir otros senderos sólo quedará agîtâdo. En el Séptimo Canto de El Ärîmad-Bhâgavatam se afirma: "Se debe estar plenamente convencido de que alguien que ha abandonado el proceso de servicio devocional para dedicarse a hacer severas austeridades con otros propósitos, no tiene una mente purificada, a pesar de sus elevadas austeridades, pues no tiene información alguna sobre el trascendental y amoroso servicio al Señor."
En el Séptimo Canto se afirma además: "Aunque los especuladores mentales y trabajadores fruitivos hagan grandes austeridades y penitencias, de todos modos caen, pues no tienen información sobre los pies de loto del Señor." Sin embargo, los devotos del Señor nunca caen.
En El Bhagavad-gîtâ (9.31), la Suprema Personalidad de Dios le asegura a Arjuna, kaunteya pratijânîhi na me bhaktaì praòaäyati: "¡Oh, hijo de Kuntî!, declara osadamente que Mi devoto jamás perece".
En El Bhagavad-gîtâ (2.40) Kèëòa nuevamente dice:
nehâbhikrama-nâäo 'sti
pratyavâyo na vidyate
svalpam apy asya dharmasya
trâyate mahâto bhayât
"En este esfuerzo no hay ninguna pérdida ni disminución, y un pequeño avance en esta senda lo puede proteger a uno del más peligroso tipo de temor."
El servicio devocional es tan puro y perfecto que, habiéndolo empezado, uno es arrastrado por la fuerza hasta el éxito final. Alguna persona a veces abandona sus actividades materiales ordinarias y, sentimentalmente, se refugia en los pies de loto del Señor Supremo, iniciando así la ejecución preliminar del servicio devocional. Aunque dicho devoto inmaduro caiga, no pierde nada. Por otro lado, ¿qué gana alguien que cumple los deberes prescritos de su varòa y âärama, pero que no adopta el servicio devocional? Aunque el devoto caído nazca luego en una familia baja, su servicio devocional sin embargo continuará a partir de donde haya cesado. El servicio devocional es ahaituky apratihatâ; no es el efecto de alguna causa mundana, ni puede acabarse por alguna causa mundana, ni puede quedar permanentemente reducido debido a alguna interrupción material. El devoto en consecuencia debe sentir confianza en la ocupación que tiene, y no estar muy interesado en las actividades de los karmîs, los jñânîs y los yogîs.
Los trabajadores fruitivos, los especuladores filosóficos y los yogîs místicos tienen de seguro muchas buenas cualidades, pero todas las buenas cualidades se desarrollan automáticamente en la personalidad del devoto. No se necesita ningún esfuerzo ajeno. En El Ärîmad-Bhâgavatam (5.18.12) se confirma que todas las buenas cualidades de los semidioses se manifiestan progresivamente en alguien que ha desarrollado servicio devocional puro. El devoto no queda contaminado materialmente, debido a que no está interesado en ninguna actividad material. El se sitúa inmediatamente en el plano de la vida trascendental. Sin embargo, alguien que se ocupa en actividades mundanas no puede llegar a la etapa más elevada denominada mahâtmâ, aunque sea un supuesto jñânî, yogî, karmî, filántropo, nacionalista o lo que sea. El permanece como un durâtmâ, o sea una persona de mentalidad tullida. Según El Bhagavad-gîtâ (9.13):
mahâtmânas tu mâê pârtha
daivîê prakètim âäritâh
bhajanty ananya-manaso
jñâtvâ bhûtâdim avyayam
"¡Oh, hijo de Pèthâ! Aquellos que no están alucinados, las grandes almas, están bajo la protección de la naturaleza divina. Ellos se dedican completamente al servicio devocional pues Me reconocen como la original e inagotable Suprema Personalidad de Dios."
Ya que todos los devotos del Señor están bajo la protección de Su potencia suprema, no deben desviarse del sendero de servicio devocional para adoptar los senderos del karmî, del jñânî o del yogî. Esto es llamado utsâhân niäcayâd dhairyât tat-tat-karma-pravartanât, llevar a cabo entusiásticamente las actividades regulativas del servicio devocional con paciencia y confianza. De esta forma uno puede progresar sin impedimentos en el servicio devocional.
TEXTO CUATRO
dadâti pratigèhòâti
guhyam âkhyâti pècchati
bhuôkte bhojayate caiva
ëaà-vidhaê prîti-lakëaòam
dadâti-dar caridad; pratigèhòâti-acepta a cambio; guhyam-temas confidenciales; âkhyâti-explica; pècchati-pregunta; bhuôkte-come; bhojayate-da de comer; ca- también;eva-ciertamente; ëaù-vidham- seis tipos; prîti- de amor; lakëaòam-síntomas.
TRADUCCIÓN
Los seis síntomas del amor que comparte un devoto con otro son: ofrecer regalos como caridad, aceptar regalos caritativos, revelar la mente en forma confidencial, preguntar confidencialmente, aceptar prasâda y ofrecer prasâda.
SIGNIFICADO
En este verso Ärîla Rûpa Gosvâmî explica cómo realizar actividades devocionales en compañía de otros devotos. Hay seis tipos de actividades: (l) Dar caridad a los devotos, (2) aceptar todo lo que los devotos puedan ofrecer a cambio, (3) abrir la mente a los devotos, (4) preguntarles sobre el servicio confidencial del Señor, (5) aceptar respetuosamente el prasâda, o sea el alimento espiritual, que dan los devotos, y (6) alimentar a los devotos con prasâda. El devoto de experiencia explica algo, y el devoto inexperto aprende de él. Esto es guhyam âkhyâti pècchati. Cuando el devoto distribuye prasâda, que son los remanentes del alimento ofrecido a la Suprema Personalidad de Dios, debemos aceptar este prasâda para mantener el espíritu de nuestro servicio devocional, considerándolo la gracia del Señor recibida a través de los devotos puros. También debemos invitar a los devotos puros a nuestra casa, ofrecerles prasâda, y estar preparados para complacerlos en todo sentido. Esto es llamado bhuôkte bhojayate caiva.
Incluso en las actividades sociales ordinarias, son imprescindibles estas seis clases de tratos entre dos amigos íntimos. Por ejemplo, cuando un hombre de negocios quiere ponerse en contacto con otro, organiza un banquete en un hotel, y durante el banquete expresa abiertamente lo que desea hacer. Luego le pregunta a su amigo de negocios cómo actuar, y a veces intercambian regalos. Así, siempre se llevan a cabo estas seis actividades cuando hay un trato de prîti, o sea amor en tratos íntimos. En el verso anterior Ärîla Rûpa Gosvâmî recomendó renunciar a la compañía mundana, y mantenerse en compañía de devotos (saôga-tyâgât sato vètteì). La Sociedad Internacional para la Conciencia de Kèëòa ha sido establecida para facilitar esas seis clases de intercambios amorosos entre devotos. Esta Sociedad fue empezada sin ninguna ayuda, pero ahora se está expandiendo en todo el mundo debido a que la gente está respondiendo a la llamada, y está siguiendo este sistema de tratos mutuos.
Nos alegra que la gente esté ayudando generosamente con donaciones para el desarrollo de las actividades de la Sociedad, y también esté aceptando ávidamente cualquier humilde contribución que les estamos brindando en la forma de libros y revistas que tratan estrictamente sobre el tema del cultivo de conciencia de Kèëòa. A veces celebramos festivales Hare Kèëòa e invitamos a miembros vitalicios y amigos a que participen en el banquete aceptando prasâda.
Aunque la mayoría de nuestros miembros proviene de los estratos superiores de la sociedad, no obstante vienen y toman el poco prasâda que podamos ofrecerles. Nuestros miembros y partidarios a veces preguntan muy confidencialmente sobre los métodos para practicar servicio devocional, y nosotros tratamos de explicárselos. Nuestra Sociedad está expandiéndose así exitosamente en todo el mundo, y la intelectualidad de todos los países está apreciando gradualmente nuestras actividades conscientes de Kèëòa. La vida de la sociedad de conciencia de Kèëòa se nutre con esas seis clases de intercambios amorosos entre sus miembros; por eso la gente debe recibir la oportunidad de asociarse con los devotos de ISKCON, pues el simple hecho de reciprocar de las seis maneras ya mencionadas, permite que el hombre ordinario reviva totalmente su conciencia de Kèëòa latente. En El Bhagavad-gîtâ (2.62) se afirma, saôgât sañjâyate kâmah: los deseos y aspiraciones de uno se desarrollan según la compañía que mantenga. A menudo se dice: "Dime con quién andas y te diré quién eres;" si el hombre ordinario se asocia con devotos, revivirán sin falta su conciencia de Kèëòa latente. Toda entidad viviente tiene innato el poder para comprender qué es conciencia de Kèëòa, y dicha comprensión se encuentra desarrollada hasta cierto punto cuando la entidad viviente recibe un cuerpo humano. Se dice en El Caitanya-caritâmèta (Madhya 22.107):
nitya-siddha kèëò-prema 'sâdhya ' kabhu naya
äravaòâdi-äuddha-citte karaye udaya
"El amor puro por Kèëòa está asentado eternamente en el corazón de las entidades vivientes. No es algo que se tenga que adquirir de otra fuente. La entidad viviente se despierta con naturalidad cuando el corazón se purifica al oír y cantar". Ya que la conciencia de Kèëòa es inherente en todas las entidades vivientes, éstas deben recibir la oportunidad de oír acerca de Kèëòa. Por sólo oír y cantar -äravaòaê kîrtanam- uno purifica su corazón directamente, y su conciencia original de Kèëòa se despierta de inmediato. Esta conciencia de Kèëòa no es impuesta artificialmente en el corazón, sino que ya existe allí. Cuando uno canta el santo nombre de la Suprema Personalidad de Dios, limpia el corazón de toda la contaminación mundana. El Señor Ärî Caitanya Mahâprabhu dice en la primera estrofa de Su Ärî Äikëâëtaka:
ceto-darpaòa-mârjanaê bhava-mahâ-dâvâgni-nirvâpaòaê
äreyaì-kairava-candrikâ-vitaranaê vidyâ-vadhû-jîvanam
ânandâmbudhi-vardhanaê pratipadaê pûròâmètâsvâdanaê
sarvâtma-snapanaê paraê vijayate ärî-kèëò-saôkîrtanam
"Todas las glorias al Ärî Kèëòa saôkîrtana, el cual limpia el corazón de todo el polvo acumulado por muchos años y extingue el fuego de la vida condicionada, de repetidos nacimientos y muertes. Este movimiento de saôkîrtana es la bendición principal para la humanidad en general porque difunde los rayos de la luna de la bendición. Es la vida de todo el conocimiento trascendental. Aumenta el océano de bienaventuranza trascendental, y nos permite saborear completamente el néctar que siempre estamos ansiando."
No únicamente se purifica el que canta el mahâ-mantra, sino que también se limpia el corazón de cualquiera que llegue a oír la vibración trascendental de Hare Kèëòa, Hare Kèëòa, Kèëòa Kèëòa, Hare Hare / Hare Râma, Hare Râma, Râma, Râma, Hare Hare. Incluso las almas encarnadas en cuerpos de animales inferiores, de insectos, de árboles y de otras especies de vida, también quedan purificadas y listas para volverse completamente conscientes de Kèëòa, por el solo hecho de oír la vibración trascendental. Ùhâkura Haridâsa explicó esto cuando Caitanya Mahâprabhu le preguntó cómo pueden ser salvadas del cautiverio material las entidades vivientes inferiores a los seres humanos. Haridâsa Ùhâkura dijo que el canto de los santos nombre es tan poderoso que, incluso si uno los canta en las partes más remotas de la jungla, los árboles y animales avanzarán en el sendero de conciencia de Kèëòa por sólo oír la vibración. El Mismo Ärî Caitanya Mahâprabhu efectivamente comprobó esto cuando pasó por el bosque de Jhârikhaòàa. En esa ocasión los tigres, las serpientes, los venados y todos los demás animales, abandonaron su animosidad natural y comenzaron a cantar y a bailar en saôkîrtana. Por supuesto que nosotros no podemos imitar las actividades de Ärî Caitanya Mahâprabhu, pero debemos seguir Sus pasos. No somos suficientemente poderosos para encantar a animales inferiores tales como tigres, serpientes, gatos y perros o atraerlos para que bailen pero al cantar los santos nombres del Señor, podemos realmente volver consciente de Kèëòa a mucha gente de todo el mundo. Un ejemplo sublime de contribuir o dar caridad (el principio dadâti) es contribuir o distribuir el Santo nombre del Señor. Por la misma razón, uno también debe seguir el principio de pratigèhòâti, y estar dispuesto y deseoso de recibir el regalo trascendental. Se debe indagar sobre el movimiento de conciencia de Kèëòa y abrir la mente para comprender la situación de este mundo material. Así se cumplen los principios de guhyam âkhyâti pècchati.
Los miembros de la Sociedad Internacional para la Conciencia de Kèëòa invitan a sus miembros y partidarios a que coman con ellos cuando celebran convites en todos sus centros cada domingo. Mucha gente interesada viene y acepta respetuosamente el prasâda, y cuando es posible invitar a los miembros de las Sociedad a su casa y los alimentan suntuosamente con prasâda, de esta forma se benefician tanto los miembros de la Sociedad como el público en general. La gente debe abandonar la compañía de los supuestos yogîs, jñânîs, karmîs y filántropos, pues nadie se beneficia al relacionarse con ellos. Si uno realmente quiere alcanzar la meta de la vida humana, debe asociarse con devotos del movimiento de conciencia de Kèëòa, pues es el único movimiento que enseña a desarrollar amor por Dios. La religión es la función específica de la sociedad humana, y constituye la diferencia entre la sociedad humana y la sociedad animal.
La sociedad animal no tiene iglesias, ni mezquitas, ni sistemas religiosos. En todas partes del mundo existe algún sistema de religión, sin importar lo oprimida que se encuentre la sociedad humana. Incluso los aborígenes de tribus de la jungla poseen sistemas de religión. Un sistema religioso es exitoso cuando evoluciona y produce amor por Dios. Tal como se afirma en el Primer Canto de El Ärîmad-Bhâgavatam (1.2.6):
sa vai puêsâê paro dharmo
yato bhaktir adhokëaje
ahaituky apratihatâ
yayâtmâ suprasîdati
"La ocupación suprema [dharma] para toda la humanidad es ésa, mediante la cual los hombres puedan alcanzar el servicio devocional amoroso al Señor trascendente. Tal servicio devocional debe ser inmotivado e ininterrumpido para poder satisfacerlo completamente a uno."
Si los miembros de la sociedad humana realmente quieren paz mental, tranquilidad y relaciones amistosas entre hombres y naciones, entonces deben seguir el sistema de religión consciente de Kèëòa, con el cual pueden perfeccionar su amor latente por Kèëòa, la Suprema Personalidad de Dios. Tan pronto como la gente haga esto, su mente se llenará de inmediato con paz y tranquilidad.
Al respecto Ärîla Bhaktisiddhânta Sarasvatî Ùhâkura advierte a todos los devotos dedicados a difundir el movimiento de conciencia de Kèëòa, que no hablen con los mâyâvâdîs impersonalistas, quienes siempre están determinados a oponerse a tales movimientos teístas. El mundo está lleno de mâyâvâdîs y ateos, y los partidos políticos del mundo se aprovechan de la filosofía mâyâvâda y de otras filosofías ateas, para promover el materialismo. A veces incluso respaldan a un partido poderoso para que se oponga al movimiento de conciencia de Kèëòa. Los mâyâvâdîs y otros ateos no desean el desarrollo del movimiento de conciencia de Kèëòa, pues educa a la gente cómo desarrollar conciencia de Dios. Así es la política de los ateos. No se logra ningún beneficio al alimentar a una serpiente con leche y plátanos, debido a que ella nunca estará satisfecha. Al contrario, al tomar leche y plátanos la serpiente sólo se vuelve más venenosa (kevalaê viëa-vardhanam). El veneno de una serpiente simplemente aumenta si se le da a beber leche. Por un motivo similar, no debemos revelar nuestras mentes a los serpentinos mâyâvâdîs y karmîs. Tales revelaciones nunca servirán. Es mejor evitar asociarse con ellos por completo y nunca preguntarles nada confidencial, ya que no pueden aconsejarnos bien. Tampoco debemos hacer invitaciones a los mâyâvâdîs ni a lo ateos, ni aceptar sus invitaciones, pues con dicho intercambio íntimo, puede afectarnos su mentalidad atea (saôgât sañjâyate kâmah). El mandato negativo de este verso es que debemos abstenernos de darles cualquier cosa o aceptar cualquier cosa de los mâyâvâdîs y ateos. Ärî Caitanya Mahâprabhu también ha advertido, viëayîra anna khâile duëùa haya mana: "Nuestra mente se vuelve perversa si comemos alimentos preparados por materialistas." A menos que alguien sea muy avanzado, no podrá utilizar la aportación de todos para promover el movimiento de conciencia de Kèëòa; por lo tanto, por principio, uno no debe aceptar la caridad de los mâyâvâdîs ni de los ateos. En realidad, Ärî Caitanya Mahâprabhu ha prohibido que los devotos se asocien incluso con hombres ordinarios demasiado adictos a la complacencia material de los sentidos.
La conclusión es que siempre debemos mantenernos en compañía de devotos, observar los principios regulativos devocionales, seguir los pasos de los âcâryas y cumplir las órdenes del Maestro Espiritual con completa obediencia. De esta forma podremos desarrollar nuestro servicio devocional y nuestra conciencia de Kèëòa latente. Se espera que el devoto que no es un neófito ni un mahâ-bhâgavata (un devoto altamente avanzado), sino que está en la posición intermedia del servicio devocional, ame a la Suprema Personalidad de Dios, haga amistad con los devotos, favorezca a los ignorantes y rechace a los envidiosos y a los demoníacos. En este verso se menciona con brevedad el proceso para llevar a cabo transacciones amorosas con la Suprema Personalidad de Dios, y para hacer amistad con los devotos. Según el principio de dadâti, se espera que el devoto avanzado gaste por lo menos el cincuenta por ciento de sus ingresos en el servicio del Señor y de Sus devotos. Ärîla Rûpa Gosvâmî dio ese ejemplo en su vida. Cuando decidió retirarse, distribuyó el cincuenta por ciento de las ganancias de su vida al servicio de Kèëòa, y el veinticinco por ciento a sus familiares, y guardó el veinticinco por ciento para emergencias personales. Todos los devotos deben seguir este ejemplo. No importa cuánto ganemos, el cincuenta por ciento debe gastarse en beneficio de Kèëòa y Sus devotos, y esto satisfacerá los requerimientos de dadâti.
En el siguiente verso, Ärîla Rûpa Gosvâmî nos informa qué tipo de vaiëòava debemos seleccionar como amigo, y cómo se debe servir a los Vaiëòavas.
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