Devotees Vaishnavas: 19 mar 2011

sábado, 19 de marzo de 2011

Eso.., No es para Tí

A todos aquellos que se parezcan a Dhruva Maharaja, a todos los seres que son repudiados por los seres que por derecho deben Amarlos, va este pequeño tributo.

Dhruva, era un pequeño ser que quería ser Amado por su Padre.

Pero Su padre tenía dos Esposas Suruci y Suniti. De la primera de Suruci tuvo a Uttama y de Suniti tuvo a Dhruva.

Que no, querido, que no es PARA TÍ, que Tú no eres NADIE....

Que aquí, mando yo, y tu no pintas nada aquí..., son las clásicas palabras de nuestros semejantes hacia las personas no amadas, no protegidas..

El como nos agarramos al AMOR en los primeros años de nuestra vida, y siempre hay algo que nos impide ser amado, celos o cualquier otra cosa, sea un imperio, sea un trono, un humilde puesto de trabajo, siempre hay alguien que nos dice: NO...., HIJO MÍO, ESO NO ES PARA TÍ...,

Lo que es el Amor, el Padre si amaba a Dhruva pues era su hijo legítimo, pero no era la más querida Su Madre Suniti.. La otra era mas bella, y más querida, luego podía con sus mañas, ganar el trono para su hijo... pero podía dejarle al otro algo...

Dhurva es como el cuento de la Cenicienta, o el del patito feo, siempre hay algo que nos impide ser elegido, ESE.... ESE.... ESE, no se lo merece....

Dhruva era pequeño, solo quería que su padre lo quisiera, pero su madrastra, por naturaleza quería más a su hijo legítimo, no al de la esposa del rey.

Pero cuando fue a ver a su madre, le dijo: Madre, he sido repudiado por Suruci, me ha dicho que no será para mi el trono, ni el Amor Paterno... Que ese Amor y ese Trono será para mi hermano Uttama...

La Madre le dijo: Todo lo que has oído es verdad, pues es la que quiere mi esposo, a mi apenas tiene algún roce, solo quiere la presencia de ella. Por lo que todo lo que provenga de ella, será lo que él desee.

Tú nacistes de mi, es cierto, tienes sangre real, pero no es suficiente, al menos en este caso... Aquí lo que miramos es el Amor que siente tu padre y tu madrastra por tí, y es poco..

Muchos hijos, querido Dhruva, no son amados, pero tampoco tienen tu posición. Tú eres hijo de rey, tienes sangre real, tienes una elevada posición, una excelente cultura, tiene buenos ropajes, a los mejores sirvientes para que te atiendan cuando te caes, necesitas apoyo intelectual, tienes los mejores brahmanes-maestros, a los mejores médicos, a los mejores amigos...

Otros niños de tu edad no poseen esto... y encima no son amados...

Si, querida Madre, así veo, pero es que he sido herido, por las palabras crueles... o al menos me lo ha parecido a mi...

Si, amado, hijo Dhruva, a Ti el que te quiero soy yo, y no tengo las condiciones de decirle nada a la querida del rey, no puedo indisponerme con ella, ella ha hecho lo que es correcto, anteponer a Su hijo a Ti.

Tu naciste de mi vientre, yo solo soy una Devota del Señor, soy más humilde que la otra reina, y no soy la predilecta de mi esposo...

Te lo voy a decir de otra manera, mi querido pequeño, Dhruva... Tu naciste sin mucho Dharma, sin muchas cualidades.. si hubieras tenido las suficiente, no seria yo la esposa segunda de mi marido sino la primera.... y no serías tu el repudiado sino el otro...

Y que debo hacer, querida madre, decía el pequeño Dhruva llorando...

Pues entregate a la Suprema Personalidad de Dios, haz penitencia, haz austeridad, aislate del mundo. Se piadoso.

El pobre Dhruva a una temprana edad tuvo que elevarse al plano de los Seres Conscientes, y se dirigió al Bosque a hacer penitencia...

Era un niño muy pequeño, y vale de ejemplo para todos aquellos seres que somos rechazados por faltarnos los seres que nos aman...

Siempre hay alguien que nos quita nuestro sitio en el corazón del ser que amamos...

Para el niño rechazado suele estar ocupado todos los Puestos de Trabajo, el camino a la Superación Personal, etc.

Todos queremos ser amado, pero son pocos lo que lo consiguen, siempre hay celos, odios, sobre todo son las mujeres las que crean este hecho si analizamos que al padre le daba igual que Dhruva, hijo suyo también, se subiera a su regazo..

Está bien que las Mujeres velen por sus hijos y lo antepongan a todo.. pero hay límites.. Dhruva también tenía derecho al Amor..

Dhruva Maharaja era hijo de Suniti y Uttanapada, sufrió mucho por este hecho, pero la Madre Suniti, le accesoró en cuanto al Camino hacia la Trascendencia.

La Devota Madre Suniti, le fue poco a poco explicando a Su Estimado y Querido Dhruva Maharaja, que la Reina Suruci, tenia más valores que ella, y por ese motivo estaba dotada de mas atractivo y amor por el Rey Uttanapada.

También le narró el como Suruci, había logrado tantas cualidades, y porque el Rey la estimaba más a ella que a Mí.

Según la Trascendencia, las Cualidades se obtienen, por Dones Dados por los Dioses, o Mejor, por linea Directa de la Propia Divinidad. Por hacer cosas magnanimas (como Teresa de Calcuta), Srila Prabhupada, y todos estos seres que dan Sus vidas por una causa elevada.

Si, tú, querido mío, deseas agradar a la Suprema Personalidad de Dios, y obtener esos dones que tanto anhela, haz penitencia, reza el rosario, medita en Él, y poco a poco, lograrás la benevolencia del Señor.

Pero tú, querido mío, eres muy pequeño aún, si tienes uno cinco años de edad solamente, ¿cómo vas a llevar un camino de tantos peligros y tan austero?

Si, Madre, iré al Bosque, y haré penitencia, así, podré lograr acercarme a la Misericordia de la Suprema Personalidad de Dios, Sri Krishna.

Los seres rechazados viven una vida de aflicción, y sus vidas por muy feliz que sea, siempre le está acechando los seres para recordarle, que no son lo suficiente importantes y que no se crean más de lo que son.

Si, Estimadísima Madre, la vida de un rechazado es tan drástica, que es similar a la vida en penitencia en el Bosque, o al menos cercana.

Uttanapada tuvo dos esposa y siempre que se tiene dos esposas lo que ocurre es que una pasa a ser la predilecta y la otra es una persona recluida y despreciada.

Mi querido hijo Dhruva Maharaja, encaminate al bosque. Agradale a la Suprema Personalidad de Dios, Sri Krishna, y verás como todo lo que ahora te hiere dejará de ser motivo de dolor.

Incluso la razón de el porqué va a buscarlo. A veces somos heridos por nuestros padres o madres, o hermanos, y nos dirigimos al Supremo Señor, en busca de Justicia.

Cuando pasan el tiempo durante la estancia que buscamos al Señor, las heridas cicatrizan y la razón por la que lo hemos buscado cambia. Ya no es las palabras hirientes de su madrastra la que lo fuerza a buscarlo, sino la propia búsqueda.

Si amada Madre, me dirigiré al Señor Sri Krishna en busca de SU JUSTICIA.. y así podré conseguir el objetivo de mi destino en la vida.

El pequeño Dhruva, se dirigió al bosque, dejando a su Bendita Madre en el palacio. Pequeño de edad, con una fuerte determinación en su corazón, buscó aquello que es lo más elevado en la vida.

En el Bosque, sintió mucho miedo, pero la perdida de su propia vida, no era lo importante. Pues su determinación era muy fuerte. Al principio siempre ocurre lo mismo, nos entregamos al Señor en Busca de Justicia, por cualquier afrenta, pasado el tiempo, la herida es curada, pero continuamos en penitencia, porque nos gusta ya el camino recorrido, nos gusta la liberación que hemos alcanzado.

Eso es lo mismo que le ocurrió a Dhruva Maharaja, él, niño herido, fue en busca de la razón de la Existencia, el Señor Sri Krishna, y cuando ya estaba cercana Su Aparición, la razón de la búsqueda había cambiado. Ya no era la herida abierta por su madrastra Suruci, la que lo había acercado al Señor, Sino que fue quizás el Propio Señor el que había creado esta situación para propiciar a Dhruva Maharaja, para que éste lo bucara a Él.

Pasaron años y le vino a ver un devoto del Señor, Sri Narada. Sri Narada, primero lo probó, pensó para sí: ¡Voy a meterle miedo a este pequeño Dhruva, haber si le quito su testarudez, y lo envio de vuelta a su hogar.

Y comenzó a amedrentarlo, pero viendo que la determinación de Dhruva era real, comenzó a instruirlo.

El Bueno de Sri Narada, le enseñó una oración para propiciar a la Suprema Personalidad de Dios, y era: "OM NAMO BHAGAVATE VASUDEVAYA". Éste es el Mantra de doce sílabas (Mantra es Oración).

Pasaron unos años y se le presentó la Suprema Personalidad de Dios Sri Krishna, viendo su determinación.

El Señor Sri Krishna, en toda Su Refulgencia, le habló estas palabras a Su Muy Querido Devoto Dhruva Maharaja:

Mi querido Dhruva Maharaja, te tengo gran respeto, por haber tomado esta determinación. Suelen ser pocas las personas que a la edad de la inocencia de 3 a 5 años cogen el camino de buscarme a Mí.

Sé Mi querido Devoto Dhruva Maharaja, que al comienzo ha sido por una herida abierta que tu Madre Suruci, te había infligido.

Si, Mi Señor, Sri Krishna, me sentía terriblemente dolido, en estos momentos, le Pido Perdón a la Buena de Suruci. Pues fue presa de los celos y de la envidia. Y en esas condiciones ninguna persona puede controlarse, y le suelen salir de sus labios palabras crueles, llebada por el Amor que siente por su Legítimo Hijo.

Un devoto de la Suprema Personalidad de Dios, suele debido a las muchas renuncias a las cosas mundanas tolerar cualquier afrenta e incluso los celos y la envidia en un cierto grado. Pero las personas normales e incluso los altos dignatarios no la suelen tolerar, pues son las cosas del mundo las que más aman.

Si, estimado Dhruva Maharaja. Eres un Devoto y me has alcanzado. Has visto lo que muchos sabios desearían para si mismos. El verme a Mí solo se puede conseguir con Mi Misericordia, no hay otro camino.

Ahora que me has visto, te doy con dicha visión, la solución del Problema que has tenido en la Vida.

Te otorgo, la dirección de la Estrella Polar.

Todas las demás estrellas giraran sobre Tí, pues Tú serás el Centro del Universo y serás a partir de ahora, el Punto Referencial para las demás Estrellas. Todas Giraran alrededor de Tí.

Gracias, Amado Señor. Por el don que me has concedido.

Pero la verdad, Mi querido Señor Sri Krishna, solo deseo verte una y otra vez. Pues eso calmará mi ansia en esta vida de sufrimientos.

Tú eres la Única razón de mi existencia, y sin Tí, no soy nada, la energía para dirigir la Estrella Polar, proviene solo de Tu Inmenso Depósito de Energía, gracias a la cual con una simple mirada, creaste todo estos Millones de Universos.

Yo medito Solo en Tí, a cada instante de Mi Existencia, Sin Tí me siento Perdido.

Aun siendo por Tu Inmensa Misericordia, el Gobernante de la Estrella Polar, sin Tu Misericordia, no podría Gobernarla, pues todas las Energía que poseo provienen de Tí.

Pido disculpa Señor, por haberme molestado las Palabras de Mi Madre Suruci.

Deseo ver a Mi verdadera Madre Suniti, y llevarla a Mi Reino, para que pueda atenderla como se merece, y no ser despreciada de nuevo, y no tenga que vivir una vida tan desagradable.

Mi querido Señor Sri Krishna, Tú eres la Verdad, el Conocimiento y la Dicha. Gracias a que he podido verte has restablecido mi corazón dolido, no ya por las palabras de mi madre, sino por el dolor que esta penitencia me ha causado. Pues he estado muchos años, aliméntadome solo de hojas de árboles y bebiendo alguna vez que otra agua, para calmar mi sed.

Pero ahora que he sido beneficiado por Tú Misericordia, solo te pido, que no me abandones, que mis ojos puedan verte una y otra vez.

No deseo ser el Gobernante de la Estrella Polar, sino solo me conformo con tenerte a Tí de Amigo, y no separarme jamás de TU LADO.

El Señor Sri Krishna le habló a Dhruva de la siguiente manera:

Mi querido Dhruva Maharaja, en esta vida me has visto una vez, y será la última vez que me veas. No suelo conceder a nadie ese don, pero buscame dentro de tu corazón, medita en Mí.

Y ahora estimado Dhruva Maharaja, tengo que dejarte, ya sabes quien SOY YO, el Objetivo de Tu Vida.

Guarda esta visión en lo Más Profundo de Tu Corazón. Y Medita en Mí.

Con lo cual la Suprema Personalidad de Dios, Sri Krishna, desapareció.

Dhruva Maharaja, se puso muy triste por haber perdido a Su Muy Querido Amigo, Sri Krishna.

Pero al poco tiempo comenzó a Sentirlo dentro de Sí Mismo en el Santuario del Corazón.

Los Devotos de Jesucristo, pues Meditarán en Jesucristo y las demás religiones en Sus Deidades Queridas. A cada uno la Suya. (Cada persona se puede dirigir a su Señor Preferente, católicos, hindues, musulmanes), porque es un problema humano.

Nota: Quisiera añadir aquí, una cosa que quizás nos ha pasado desapercibida.

1º Cómo se quitó el Dolor nuestro querido Devoto Dhruva Maharaja?

2º ¿Cuantos años, se pasó en dicha Austeridad?

Dhurva, pongo mi ejemplo, no había cometido pecado alguno, luego su remordimiento solo sería por el Acto de desprecio de su otra Madre Suruci. Pero es verdad no era un pecado, pero si UNA ESPINA. Dolorosa, para que dicho pequeño tomara una determinación tan importante.

En el Bosque Dhruva, comenzó a Rezar a la Suprema Personalidad de Dios, Sri Krishna, para conseguir Su Objetivo, pero tenía que primero quitarse el Dolor, que le causaba la afrenta de Su Madre. Pues dicho dolor hacía que sus rezos fueran pecaminosos.

Pongo por ejemplo, el caso de todo hombre en Tribulación, se recomen por dentro, día a día, hora a hora, mes a mes.... Sus pensamientos le torturan, y no le permiten enderezar su camino, lo perturban.. se entrometen en sus acciones más simples... Y así al cabo de muchos años, dicha tribulación cesa, los pensamientos torturadores dejan de dañarnos...

Dhruva, hay que verlo, como tan pequeño tomó una decisión dificil... El querer no ya el Amor de Su Padre, sino el de Dios Mismo. Su meta era de largo alcance... no se conformaba con el Amor de Su padre, sino que quería el de Dios.

Ninguna persona en la Vida, puede a tan temprana Edad, tomar dicha determinación, dificil es encontrar a alguien que le ocurra estas cosas, pues desde muy pequeño estamos sometidos a las leyes de la familia, de la sociedad y de nuestros mayores. Y es dificil romper estos lazos y ataduras....

Eso es lo que determina que Dhruva Maharaja fuera de por sí un ELEVADO DEVOTO.. Estos seres son muy misericordioso y es muy raro que se enfaden por cosas pequeñas...

Si lo vieramos en el bosque, entre Rezo y Rezo escucharíamos sus grandes Sollozos, Sus gritos y parloteo, - No hay derecho, yo no soy culpable... No sabía nada.... -

Y luego el rezo minuto a minuto, rompiendo esa espina de dolor.... NO NO NO....

Con el tiempo, el propio rezo hace que el niño Dhurva, se acerque más y más a los Sagrado, y lo Sagrado lo conduce, hacia la LUZ, y poco a poco encuentra así la paz..

Pero esto solo lo consigue con mucho mucho sufrimiento...., hambre, sed, cansancio, una vida austera y muchos años de penitencia...

A Sri Krishna no se le puede comprar... Para lograrlo hacen falta varias cosas:

- Una gran determinación.

- Una Pobreza Total.

- Y un Amor Inmenso.

Cuando estamos desvalidos, cuando estamos en el mundo sin estarlo, cuando escaseamos de todo lo necesario, es cuando podemos percibir las Fuerzas que SOSTIENEN LA VIDA...

Al principio nos acercamos a los religiosos por buscar a alguien que nos avale de Juez para quitarnos el dolor que llevamos, sea por una afrenta, sea por la perdida de nuestra misión en la vida, sea por la perdida de nuestro puesto de trabajo, sea por perder la casa, la familia, o por muertes de seres muy muy querido...

Pero una vez que comenzamos, es Dios Mismos el que nos conduce, nos guia, nos da el ALIENTO de VIDA ESPIRITUAL.... Llegamos embrutecido, y nos convertimos en CORDEROS...

Dos Esposas Dos Religiones

Los Hindues comprendieron también como los judios, que tener dos esposas es creación de luchas religiosas, pues esto mismo le pasó al Bueno de Abraham y Sarah su esposa, que por no confiar en las palabras del Señor se precipitaron y no esperaron y tuvo que hechar mano para la procreación de Ismael, a través de su sierva Agar, (los Árabes).

Luego Abraham con Sarah tuvo a Isaac (los Judios). Creando con ello dos religiones.

La Visión Sagrada y la Visión Profana

Cuando vemos a los devotos en sus distintas ocupaciones, las personas poco avanzadas solo ven la parte externa, pobreza, impureza y desolación. Pues no pueden ver lo que ven los devotos.

Si recuerdo a una persona que retornó de la muerte después de una operación quirúrgica. Sus palabras fueron: Cuando estaba adormecido, solo deseaba tomarme un simple café y ver el amanecer. Eso que es una cosa tan simple es lo que más ansiaba en la vida.

No quería una mujer bella, ni todo el oro ni el dinero del banco, ni a los mejores amigos a mi lado.. solo deseaba una simple taza de café y ver la puesta o el amanecer, para mi esa era la felicidad...

Viene esto a colación que para el ojo profano ver la vida de los hombres religiosos, es como un mundo del cual huir, cuando en verdad quizás estén en los pasatiempos del Señor Sri Krishna en vivo.

Y lo que ven es la parte profana, pues su visión es profana. Y la parte sagrada solo está para aquellos que viven la vida religiosa y devocional.

VERSO 7

priyavratottânapâdau

äatarûpâ-pateì sutau

vâsudevasya kalayâ

rakëâyâê jagataì sthitau

priyavrata—Priyavrata; uttânapâdau—Uttânapâda; äatarûpâ-pateì—de la reina Äatarûpâ y su esposo, Manu; sutau—los dos hijos; vâsudevasya—de la Suprema Personalidad de Dios; kalayâ—mediante expansión plenaria; rakëâyâm—para la protección; jagataì—del mundo; sthitau—para el sustento.

TRADUCCIÓN

Svâyambhuva Manu y su esposa, Äatarûpâ, tuvieron dos hijos, cuyos nombres fueron Uttânapâda y Priyavrata. Como eran descendientes de una expansión plenaria de Vâsudeva, la Suprema Personalidad de Dios, estaban bien capacitados para gobernar el universo y mantener y proteger a sus habitantes.

SIGNIFICADO

Se dice que esos dos reyes, Uttânapâda y Priyavrata, fueron dotados específicamente de poder por la Suprema Personalidad de Dios, a diferencia del gran rey Èëabha, que era la Suprema Personalidad de Dios en persona.

VERSO 8

jâye uttânapâdasya

sunîtiì surucis tayoì

suruciì preyasî patyur

netarâ yat-suto dhruvaì

jâye—de las dos esposas; uttânapâdasya—del rey Uttânapâda; sunîtiì—Sunîti; suruciì—Suruci; tayoì—de las dos; suruciì—Suruci; preyasî—muy querida; patyuì—del esposo; na itarâ—no la otra; yat—cuyo; sutaì—hijo; dhruvaì—Dhruva.

TRADUCCIÓN

El rey Uttânapâda tenía dos reinas, Sunîti y Suruci. El rey quería mucho más a Suruci; Sunîti, que tenía un hijo llamado Dhruva, no era su favorita.

SIGNIFICADO

maitreya uvâca

mâtuì sapatnyâì sa durukti-viddhaì

ävasan ruëâ daòàa-hato yathâhiì

hitvâ miëantaê pitaraê sanna-vâcaê

jagâma mâtuì prarudan sakâäam

maitreyaì uvâca—el gran sabio Maitreya dijo; mâtuì—de su madre; sa- patnyâì—de la coesposa; saì—él; durukti—palabras ásperas; viddhaì—herido por; ävasan—resollar; ruëâ—de ira; daòàa-hataì—golpeada por un palo; yathâ— como; ahiì—una serpiente; hitvâ—abandonar; miëantam—simplemente con una mirada a; pitaram—su padre; sanna-vâcam—callado; jagâma—fue; mâtuì—a su madre; prarudan—sollozando; sakâäam—cerca.

TRADUCCIÓN

El sabio Maitreya continuó: Mi querido Vidura, como una serpiente azuzada con un palo, Dhruva Mahârâja, golpeado por las duras palabras de su madrastra, comenzó a resollar de ira. Cuando vio que su padre guardaba silencio y no protestaba, salió inmediatamente del palacio y fue a ver a su madre.

VERSO 15

taê niìävasantaê sphuritâdharoëùhaê

sunîtir utsaôga udûhya bâlam

niäamya tat-paura-mukhân nitântaê

sâ vivyathe yad gaditaê saptnyâ

tam—a él; niìävasantam—resollando; sphurita—temblando; adhara-oëùham— labios superiores e inferiores; sunîtiì—la reina Sunîti; utsaôge—en el regazo; udûhya—levantando; bâlam—a su hijo; niäamya—después de escuchar; tat-paura- mukhât—de labios de otros habitantes; nitântam—el relato de todo; sâ—ella; vivyathe—se afligió; yat—lo que; gaditam—hablado; sa-patnyâ—por su coesposa.

TRADUCCIÓN

Dhruva Mahârâja llegó junto a su madre llorando, muy afligido y con los labios temblándole de ira. Nada más verle, la reina Sunîti lo tomó en brazos y lo sentó en su regazo, mientras los residentes del palacio que habían escuchado las crueles palabras de Suruci le contaron en detalle lo sucedido. Esto sumió también a Sunîti en un profundo dolor.

VERSO 16

sotsèjya dhairyaê vilalâpa äoka-

dâvâgninâ dâva-lateva bâlâ

vâkyaê sapatnyâì smaratî saroja-

äriyâ dèäâ bâëpa-kalâm uvâha

sâ—ella; utsèjya—abandonando; dhairyam—paciencia; vilalâpa—se lamentó; äoka-dâva-agninâ—por el fuego del dolor; dâva-latâ iva—como hojas quemadas; bâlâ—la mujer; vâkyam—las palabras; sa-patnyâì—habladas por su coesposa; smaratî—recordar; saroja-äriyâ—un rostro tan hermoso como el loto; dèäâ—por mirar; bâëpa-kalâm—sollozando; uvâha—dijo.

TRADUCCIÓN

El incidente era más de lo que Sunîti podía soportar. Ardiendo de dolor, parecía una hoja quemada, lamentándose en medio de un incendio forestal. El recuerdo de las palabras de su coesposa llenó de lágrimas su brillante rostro de loto. En ese estado, comenzó a hablar.

SIGNIFICADO

Una persona afligida se siente exactamente como una hoja quemada en medio de un incendio forestal. Ésa era la posición de Sunîti. El fuego ardiente provocado por las crueles palabras de su coesposa secó su rostro, a pesar de que era tan bello como una flor de loto.

VERSO 17

dîrghaê ävasantî vèjinasya pâram

apaäyatî bâlakam âha bâlâ

mâmaôgalaê tâta pareëu maêsthâ

bhuôkte jano yat para-duìkhadas tat

dîrgham—pesada; ävasantî—respiración; vèjinasya—del peligro; pâram— limitación; apaäyatî—sin encontrar; bâlakam—a su hijo; âha—dijo; bâlâ—la dama; mâ—que no haya; amaôgalam—mala fortuna; tâta—mi querido hijo; pareëu—a otros; maêsthâì—deseo; bhuôkte—sufrido; janaì—persona; yat—la que; para-duìkhadaì—que está dispuesta a causar dolor a otros; tat—esa.

TRADUCCIÓN

Su respiración también se hizo muy pesada, y en realidad no sabía cómo solucionar aquella dolorosa situación. No encontrando ningún remedio, dijo a su hijo: Querido hijo mío, nunca desees nada malo a los demás. Todo el que causa dolor a otros, tiene que sufrirlo también en su persona.

VERSO 18

satyaê surucyâbhihitaê bhavân me

yad durbhagâyâ udare gèhîtaì

stanyena vèddhaä ca vilajjate yâê

bhâryeti vâ voàhum iàaspatir mâm

satyam—verdad; surucyâ—por la reina Suruci; abhihitam—narrado; bhavân—a ti; me—de mí; yat—porque; durbhagâyâì—de la desgraciada; udare—en el vientre; gèhîtaì—nacido; stanyena—alimentado con la leche de su pecho; vèddhaì ca— crecido; vilajjate—se avergüenza; yâm—a una; bhâryâ—esposa; iti—de este modo; vâ—o; voàhum—aceptar; iàaì-patiì—el rey; mâm—a mí.

TRADUCCIÓN

Sunîti dijo: Mi querido niño, todo lo que Suruci ha dicho es cierto, pues el rey, tu padre, no me considera esposa suya; para él soy menos que una sirvienta; se avergüenza de aceptarme. Por eso, es cierto que has nacido del vientre de una mujer desgraciada, y has crecido alimentándote de su pecho.

VERSO 19

âtiëùha tat tâta vimatsaras tvam

uktaê samâtrâpi yad avyalîkam

ârâdhayâdhokëaja-pâda-padmaê

yadîcchase 'dhyâsanam uttamo yathâ

âtiëùha—simplemente pon en práctica; tat—eso; tâta—querido hijo mío; vimatsaraì—sin ser envidioso; tvam—a ti; uktam—dicho; samâtrâ api—por tu madrastra; yat—todo lo que; avyalîkam—es todo cierto; ârâdhaya—simplemente comienza a adorar; adhokëaja—la Trascendencia; pâda-padmam—los pies de loto; yadi—si; icchase—deseas; adhyâsanam—sentarte con; uttamaì—tu hermanastro; yathâ—como.

TRADUCCIÓN

Mi querido niño, aunque sus palabras hayan sido muy crueles, Suruci, tu madrastra, no ha dicho nada que no sea cierto. Por lo tanto, si de verdad deseas sentarte en el mismo trono que Uttama, tu hermanastro, tienes que abandonar tu actitud envidiosa, y poner en práctica enseguida las instrucciones que ella te ha dado. Sin perder más tiempo, debes ocuparte en adorar los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios.

SIGNIFICADO

Las crueles palabras que Suruci dirigió a su hijastro eran ciertas, pues sin el favor de la Suprema Personalidad de Dios, nadie puede tener éxito en ninguna empresa. El hombre propone y Dios dispone. Sunîti, la madre de Dhruva Mahârâja, estuvo de acuerdo con su coesposa en que Dhruva debería ocuparse en adorar a la Suprema Personalidad de Dios. En sentido indirecto, las palabras de Suruci fueron una bendición para Dhruva Mahârâja, pues por la influencia de esas palabras de su madrastra, Dhruva llegó a ser un gran devoto.

VERSO 20

yasyâôghri-padmaê paricarya viäva-

vibhâvanâyâtta-guòâbhipatteì

ajo 'dhyatiëùhat khalu pârameëùhyaê

padaê jitâtma-ävasanâbhivandyam

yasya—cuya; aôghri—pierna; padmam—pies de loto; paricarya—adorar; viäva—universo; vibhâvanâya—para crear; âtta—recibió; guòa-abhipatteì—para adquirir las cualificaciones necesarias; ajaì—el innaciente (el Señor Brahmâ); adhyatiëùhat—se situó; khalu—indudablemente; pârameëùhyam—la posición suprema en el universo; padam—posición; jita-âtma—el que ha conquistado la mente; ävasana—controlando el aire vital; abhivandyam—digna de adoración.

TRADUCCIÓN

Sunîti continuó: La Suprema Personalidad de Dios es tan grande que, por el simple hecho de adorar Sus pies de loto, tu bisabuelo, el Señor Brahmâ, adquirió las cualificaciones necesarias para crear este universo. Aunque es innaciente y es la principal de las criaturas vivientes, Brahmâ debe su exaltada posición a la misericordia de la Suprema Personalidad de Dios, a quien adoran incluso los grandes yogîs mediante el control de la mente y la regulación del aire vital (prâòa).

SIGNIFICADO

Sunîti citó el ejemplo del Señor Brahmâ, que era el bisabuelo de Dhruva Mahârâja. Aunque también es un ser viviente, Brahmâ, mediante su penitencia y austeridad adquirió la elevada posición de creador del universo por la misericordia del Señor Supremo. Para lograr el éxito en cualquier empresa, no basta con ejecutar rigurosas penitencias y austeridades, sino que también hay que depender de la misericordia de la Suprema Personalidad de Dios. Dhruva Mahârâja había recibido esta indicación de su madrastra, y ahora su propia madre, Sunîti, se la estaba confirmando.