lunes, 22 de febrero de 2010

Madre Sita, la consorte del Señor Rama

Madre Sita, la consorte del Señor Rama

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Giridhari Das

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Madre Sita, la consorte del Señor Rama

PRIMERA PARTE



Srimati Sita Devi es la hija de la diosa de la tierra, Bhumi Devi, y figura central del Ramayana. En las palabras exactas de Maharishi Valmiki, el Ramayana se conoce como la noble historia de Sita "Sita-ayah Charitam Mahat".


Sus glorias han sido comentadas por el poeta-santo Thyagaraja en su "Sri Janakatayane"


¡Oh hija de Janaka, la benefactora de las almas que refugias! Oh consorte de Sri Raghu Rama, quien vistes enjoyada con brillantes ornamentos! Te rezo, para que siempre me protejas! Tus Pies brillan con el luster de las gemas de la corona de Indra. Eres el viento que destruye las nubes como la de los cientos de demonios encabezados por Ravana; Usted reside en el corazón de los devotos; Pies Su brillo con el brillo de las gemas de la corona conjunto de Indra.

El rey Janaka fue el rey sabio y benévolo rey de Janakpuri y aunque fue un gran santo rey no tuvo hijos. Él cuidó a su pueblo con amor y afecto. El hallazgo de Sita Devi en un ataúd en la Tierra: Janaka Maharaj fue a arar un pedazo de tierra y luego hizo los preparativos para la realización de un Yajna (sacrificio espiritual). El desenterró un cofre ataúd lleno de oro en el que se encontraba una bella niña. Con la llegada del bebé, el rey sintió su buena suerte llegar. Su reina dio nacimiento a otra hija a quien llamaron Urmila. La pareja real crió a las niñas con gran afecto. Se les dio una buena educación. Los dos hermosas niñas, por sus nobles cualidades, el buen comportamiento y gran inteligencia, encantaban a todos hasta convertirse en princesas ideales.


Sita creció y jugó en el palacio de Janakaraj. Se convirtió en muy conocida por su belleza, así como por su devoción. Ella solía recitar con amor pasatiempos de las diversas formas de saborear al Señor y Sus pasatiempos. De esta manera, ella reveló a sus allegados que ella no era una niña ordinaria.


Su fama y su belleza se conocieron por doquier, llegó la edad para casarse y al igual que otros reyes kshatriya de aquellos días, Janakaraj organizó un reto y el vencedor se convertiría en su marido.


Cuentan que un día, el reverenciado sabio rey Parashurama vino a visitar a Janaka. Él llevaba un arco con él. Lo dejó en el umbral de la sala real y se fue adentro. Sita vio el arco, corrió hacia el y comenzó a tocarlo como si fuera una obra de teatro jugando. Sólo aquellos con gran fuerza física y audaz podrían levantar y manipular el arco 'Vaishnava' Cuando salió Parashurama, el arco había desaparecido. Las personas ordinarias no pueden levantarlo con facilidad y curiosamente, Sita jugó con él.


El sabio y el rey se sorprenden.


El Rey Parashurama, quien es una encarnación parcial (shaktyavesha avatara) de Vishnu entonces dio sus bendiciones y dijo al rey Janaka: "Mi querido rey, sólo una gran, gran persona puede mover ese arco, y esta jóven Sita pudo, debes organizar una" Swayamvara ' (donde las novias elegir sus cónyuges, por su destreza) para ella y dejar que la persona más adecuada en los tres mundos se case con ella."

En el transcurso del tiempo, Sita y Urmila alcanzado la madurez.


El rey Janaka poseía un arco había sido bendecido por el Señor Siva. Fue un gran arco y el rey decidió casar a su hija con el que pudiese levantar y cargar las flechas. Se preparó para una Swayamvara.


El reto fue enviado, "El hombre que conquiste el arco del Señor Siva, se casará con Sita", y así se convocó de manera cualificada a todos los príncipes aspirantes de todo el mundo para tratar de ganar la mano de la bella damisela Sita.


El sabio Vishwamitra, llegó acompañado por sus discípulos Rama y Lakshmana, arrivaron a Mithila. Los príncipes, hijos del famoso rey Dasharatha, han conquistado muchos demonios (rakshasas). el Rey Janaka se sentía contento con su llegada.


Vishwamitra le dijo a Rama:"querido Ramachandra, ora al Señor Shiva para poder tomar el arco". Sri Rama se inclinó ante Vishwamitra y le ofreció sus respetos. Luego oró por la gracia del Señor Siva, se paró firme y con facilidad de empuje y tomó una flecha, tiró tanto que el arco se rompió. Sitadevi vino y le ofreció una guirnalda y lo aceptó como su esposo. La noticia llegó al rey Dasharatha quien se dirigió a Mithila con su séquito. El matrimonio de Rama y Sita Devi fue altamente solemne.


Después de este evento, Dasharatha pasó muchos años felices como gobernante del reino. Pero llegó la vejez poco a poco, y decidió jubilarse. Él, como es natural pensó en entregar las riendas del reino a su hijo mayor Rama. Quería pasar el resto de sus años en meditación, lejos de las preocupaciones de la vida física. Se consultó a los sacerdotes y los ancianos y se proclamó a Sri Rama en el trono real.


El rey fue muy alegre en el auspicioso día. Su consorte Kausalya Devi estuvo dedicada a la adoración y al servicio de los ancianos y sacerdotes. El pueblo esperaba con regocijo la próxima coronación. Kaikeyi era la tercera consorte del rey Dasharatha. Ella también era muy afectuosa hacia Rama. Pero se dejaba llevar por los consejos de su criada Manthara, quien afirmó que su hijo Bharata debería triunfar como próximo rey, y que Rama debía ir exiliado al bosque por catorce años. Pero todos sus ruegos con Kaikeyi para cambiar su mente resultaron en vano.


Pasó mucho tiempo, el Rey le había prometido que iba a cumplir dos deseos de ella. Ahora, como cumplimiento, exigió que el rey Bharata se coronase como el Príncipe Heredero y que Rama fuese al bosque por catorce años.


Rama llegó a saber sobre esto, consueló a su padre y dijo que iría a la selva para cumplir su promesa. Rama se deshizo de sus trajes reales inmediatamente y de sus adornos dispuesto a salir para el bosque. Kausalya fue asolada por el dolor. Rama la tranquilizó y obtuvo su permiso para salir. Después de reunirse con su madre, Rama fue a ver a su esposa Sita. Ella estaba feliz con la alegría de la próxima coronación de su marido. Viendo la alegría de Sita y su celebración, Rama consideró que informarle las novedades sería imprudente. Pero Sita en cuanto vio el rostro preocupado de Rama, Sita preguntó: "Usted parece estar preocupado ¿Cuál es el problema? ¿Sucede algo desfavorable?" Rama dijo: "Querida Janaki, no te sientas apenada por lo que voy a decirte. Tengo que salir a un lugar distante. No llores". Él le comentó sobre el dilema del rey y dijo: Voy a ir al bosque durante catorce años y regreso. Debes permanecer sin ira ni tristeza. Se calma. Nuestros padres son de edad. Cuidemos de ellos. Se buena y cortés hacia Bharata también. Permítaseme la licencia. de poder irme".


Sita se entristece. Ella no se lamentaba por la no coronación de su esposo ni por la coronación de Bharata exigida. Pero sí se sentía terriblemente mal por dejar a su Rama irse al bosque por sí solo. Ella declaró: "Mi Señor, no puedo permanecer por un momento en un lugar sin ti. En tu ausencia, esta será una selva para mí. El bosque que usted visite será mi reino. Mi vida corre bajo su sombra . No puedo dejarte ir sin mi".


Rama le explicó los rigores de la vida en el bosque. "Sita, usted no sabe acerca de la vida en la selva. No es muy acogedor, ni un jardín real, los animales salvajes y crueles además habitan demonios del mal (rakshasas) que infestan. Feroces se oyen voces. Tienes que vivir de las raíces y frutos silvestres. Una fina dama como usted no puede soportar esta vida.Teniendo que pasar cada día con el temor de algún peligro inminente. Después de todo, catorce años no es mucho tiempo."

PARTE 2


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Sita no escuchaba los argumentos de Rama. Ella insistía: "Tanto si se trata de la selva o la ciudad, es mi obligación estar con ustedes. No me importa dejar mis comodidades de aquí. No tengo miedo a las dificultades que pueden encontrarse en el bosque. Eres un león de hombre. ¿No me protegerás acaso allí?" Lágrimas corrían por sus ojos.


Rama eventualmente tuvo que ponerse de acuerdo con ella: "Sita si estás conmigo, toda la selva es el cielo. Que sea, como Tu deseas. Preparate a salir". Sita felizmente hizo los preparativos para la partida.


El hermano menor de Rama: Lakshmana, también insistió en que le acompañría. Rama tenía que aceptar.


Decidieron permanecer en la Montaña Chitrakoota. Era una zona pintoresca. Muchos sabios habían construido sus ashrams (ermitas) allí. Los cuales dieron con satisfacción la bienvenida a Rama, Sita y Lakshmana. Rama y Lakshmana construyeron una ermita por ellos mismos.


Después de un tiempo, Bharata, con su séquito, llegó a visitarlos. Quería pedir a Rama el volver a asumir la monarquía en Ayodhya. Él les informó acerca del triste fallecimiento del rey Dasharatha. Luego Rama, Sita y Lakshmana fueron superados por el dolor. Todos los pedidos de Bharata a Rama fueron en vano. Rama no cambió su mente. Por último, Bharata pidió a Rama que le otorgue Sus sandalias para que pueda colocarlas en el trono del Estado en el nombre de Rama. Asimismo, decidió residir en el pueblo Nandi como un ermitaño.


De Chitrakoota, los tres fueron al bosque Dandakaranya. Los sabios de Dandakaranya los recibieron con respecto y afecto. Ellos advirtieron a Rama sobre los animales salvajes y rakshasas y les solicitaron ayuda para aliviar estos problemas y protegerlos. Rama, Quien por naturaleza, es compasivo, les prometió que los libraría de la amenaza de rakshasas.


Sitadevi estaba preocupada. En el momento oportuno le dijo a Rama: "Aryaputra, permíteme presentar algunos de mis pensamientos. Los sabios te han narrado sus problemas y les has prometido aniquilar a los animales salvajes y rakshasas. Has abandonado toda parafernalia real y has llegado a la selva. Ahora tienes que vivir como un asceta y no debes portar armas. Tienes un arco y flechas para la auto-protección. Por tu promesa a los sabios, los rakshasas pasarán a ser tus enemigos. Estoy meditando al respecto. No podemos predecir qué peligro puede golpear en cualquier momento. Y también, sólo por matar a los animales salvajes y rakshasas nos perjudicaremos a nosotros mismos de alguna manera? El odio sin razón, puede resultar un gran peligro. Por favor, piénsalo".


Rama escuchó pacientemente las palabras de Sita y dijo: "Devi, escucha. Somos Kshatriyas de nacimiento y no hay tiempo para nosotros que sea inaceptable para el castigar a los malvados. Tus pensamientos merecen consideración. Acaso pueden los rakshasas atacar a inocentes entidades vivientes y devorarselas? Darles pelea y protegerlos es nuestro dharma (nuestra misión sagrada). Tu has pensado seriamente este tema. Voy a ir con mucho cuidado sobre este punto. Como Rama, Sita y Lakshmana estaban acercandose a un lugar llamado Panchavati, se encontraron con un enorme árbol Banyano. Se sentó encima de él un águila de gran tamaño. Ellos pensaron que podría ser también un rakshasas disfrazado. Pero el aguila dijo: "Raghurama, soy un amigo de tu padre Dasharatha. Mi nombre es Jatayu. Cuando Lakshmana salga, voy a permanecer aquí con Sita y mantener la guardia. Voy a tratar de ser de alguna ayuda para ustedes." se sentían felices de que se encontraron con un espíritu de amistad en la selva. Ellos construyeron una ermita y vivieron cómodamente por un tiempo. En un punto cercano a lo que fue el río Godavari. En un área salpicada de colinas. La selva de árboles y plantas siempre ofrece frutos y flores en abundancia. Majestuosos árboles, diversas plantas, atractivas aves y chirridos de animales como el ciervo, era una fiesta para los ojos.


Una demonia, Shurpanakha, estaba deambulando por la zona en busca de alimentos. Olfateó el perfume de seres humanos y llegó a la ermita de Rama. Ella fue inmediatamente shokeada por las personalidades de Rama y Lakshmana y tomó una forma de una agraciada doncella para luego preguntarle a Rama si El quería casarse con ella. Rama dijo: "Soy casado y mi esposa está aquí conmigo. No puedo aceptar tu pedido ni tener otra esposa". Mi hermano menor Lakshmana está solo y es muy bien parecido. Tómalo a él. good-looking. Mi hermano menor Lakshmana está solo y también es guapo". Dijo: "Yo soy devoto de Rama. Si quieres casarte conmigo, te convertirás también en Su sirviente y al mismo tiempo en sirviente de Sita. Vé y preguntale a Rama". Se trataba de un pasatiempo entre los hermanos. Ella estaba hecha para ir de uno en otro varias veces y se hartó de este juego finalmente. Y enojada dijo: "es por la esposa de Rama que están ocurriendo aquí cosas de esta manera. Voy a terminarla." Así entonces, trató de atacar a Sita.


Rama le dijo a Lakshmana: "No esperes sacar nada demasiado feliz de personas malvadas. Despídela y ponle distancia". Entonces Lakshmana le cortó la orejas, la nariz y los senos y por lo tanto se deshizo de ella. Shurpanakha, además del dolor físico, se sintió humillada y se escapó en voz alta gruñendo. Era la hermana de Ravana, el Rey de Lanka, un hombre envuelto en inmensos poderes. Otro demonio, Khara, que gobernó en Janasthana, donde se encontraba la ermita de Rama, era el hermano menor de Ravana.. Shurpanakha fue a Khara y le comentó la gran humillación a la que fue sometida. El se volvió furioso y acompañado de un ejército atacó a Rama y Lakshmana. Pero las potentes flechas de Rama aniquilaron al enemigo con vigor. Los sabios del bosque ensalzaron a Rama. Sita también se sintió feliz, pero una persistente preocupación continuaba acosandola a ella.


Shurpanakha fue a Lanka y buscó a Ravana. Le narró sobre su humillación, sobre la derrota de Khara y su ejército. También le habló sobre la belleza de Sita.


Ravana se sintió triste; y crecía la ira en él. Porqué la hermana de un héroe como él sufriría tal humillación?. Y paralelamente, al oir sobre la extrema belleza de Sita y su descripción detallada, malos pensamientos rondaron sobre su mente, que él debía raptar a Sita!.


PARTE 3
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Ravana pensó y pensó muchos planes y, finalmente, decidió buscar la ayuda de Mareecha, que era su pariente. Mareecha se encolerizó ante la mención de Rama. Y le explicó a Ravana al respecto de la furia de las flechas de Rama. Advirtió a Ravana: "Raptar a Sita es una mala idea. Olvídate." Ravana contestó: "Si, secuestrar a Sita es una mala idea".


Pero, Ravana era insistente. "Si no me escuchan, vuestra vida terminará", amenazó Mareecha, que luego se dio cuenta de que cualquier clase de asesoramiento o consejos a Ravana serían inútiles. El plan de Ravana era hacer que Rama y Lakshmana fueran atraídos fuera de la ermita, así él podría ir allí y secuestrar a Sita. Concibió un plan y le pidió a Mareecha ejecutarlo. Mareecha asumió la forma de un hermoso ciervo de oro y se acercó ante la presencia de Sita. Al divisarlo, Sita dijo a Rama: "Mira este hermoso ciervo. Si que podemos atraparlo, no va a ser acaso un ornamento de Ayodhya?"


Lakshmana dijo: "No es real. Luce artificial. No podemos ser tontos y permitirnos caer en trampas de rakshasas".


Pero Rama no pudo contenerse a complacer el deseo de Sita y fue siguiendo al ciervo de oro. De todos modos Rama no pudo atraparlo fácilmente. En la persecución lo sacó fuera lejos de su residencia. Finalmente enojó a Rama y como estaba ya cansado de perseguirlo le disparó con una flecha. Cuando el siervo estaba muriendo, Mareecha lloró gritando: "Ha, Lakshmana! Ha Sita!" yaciendo moribundo, Mareecha gritaba: "Ja, Lakshmana! Ha Sita!" pero imitando la voz de Rama.


Sita estaba preocupada porque Rama no retornaba temprano y sentía su llando. Trató de convencer a Lakshmana para ir juntos en búsqueda de Rama, pensando que estaría en peligro y necesitase protection.


Lakshmana trató de consolarla y dijo: "My hermano es el protector del mundo. Qué peligro Lo puede afectar? No hay necesidad de que acuda en su ayuda. Se trata de trucos rakshasas". Pero Sita no pensaba lo mismo. Se enojó con Lakshmana reprochándole: "Tu has venido con nosotros en búsqueda de algún beneficio personal . Mientras tu hermano mayor está en peligro, tu perdiendo el tiempo aquí. No apruebo tus pensamientos".


Lakshmana no pudo tolerar esta insinuación. Él estaba preocupado por el bienestar de Sita si él se fuese dejándola sola. Invocó a los Semidioses (devas) de la jungla, para proteger el ashram haciendo un círculo Rekha alrededor. Luego ofreció sus respetos a Sita y dejó el palacio.


Mientras tanto, tomando ventaja de la ausencia de Lakshaman y Rama, Ravana arribó a la choza vestido de monje. Con ropas color azafranadas, el cabello rapado y cantando himnos védicos como otros ascetas. Sita lo miró y le preguntó: "Por qué una bella dama estaría en esta selva sufriendo tanta miseria?".


Creyendo que era un monje respetable, Sita lo trató con suma reverencia y le contó la historia de su vida. No podía comprender que era Ravana el que había llegado encubierto.


El Sannyasi dijo: "Soy Ravaneshwara. Por completo los tres mundos se estremecen ante la mención de mi nombre”. Nunca he visto una mujer más bella que tú. Ven y sé mi reina y lleva conmigo una vida feliz".


Sitadevi, escuchando esas palabras, se incomodó y dijo en ira: "Eres un hombre miserable! Yo soy la esposa de Rama el hombre de corazón de león. Si me tocas, tocarás el fuego!". A pesar de sus ruegos, Ravana no cedía. La arrastró hacia su carro incluso ante las denuncias de Sita y oraciones en su protección. Jatayu, quien estaba vigilando desde un árbol, se despertó al oir el llando de Sita. Él inmediatamente saltó sobre Ravana y su carro, asesinando al conductor, y dañando considerablemente la carroza.


Ofuzcado, Ravana atacó saltando sobre él a Jatayu cortándole sus alas. Sita se entristece al ver Jatayu caer al suelo mortalmente herido. Cargando a Sita, Ravana voló lejos a travéz de los cielos hacia Lanka.


Tan pronto como Rama escuchó los llantos de Mareecha, supo que algo andaba mal. Él se retiró apresuradamente y se reunió con Lakshmana en el camino de regreso. Las intuiciones de Rama y suposiciones crecían como que algo andaba mal, y finalmente preguntó a Lakshmana: "Hermano, qué es esto? Porqué has venido? ¿Qué pasa con el bienestar de Sita? qué podría sucederle a ella en el tiempo que tardemos en volver a nuestro lugar? La volveremos a ver alguna vez nuevamente con vida?".


Se introdujeron en la selva y Rama gritaba llorando: "Devi, Janaki, donde estás tu?" No hubo respuesta. El ashram estaba vacío.Rama buscó en los alrededores incansablemente. Rama buscó y buscó pero todo fue en vano. Él vagaba gritando el nombre de Sita en todo el lugar. "árboles, pájaros, animales, pueden decirme sobre donde se encuentra Sita?”. En un sitio Rama encontró un ramo de flores que Sita había cortado. Cerca, dio con Jatayu, con heridas y en agonía. Daba la impresión que el pájaro hubiese soportado tratando de quedar con vida hasta que Rama llegase para informarle sobre el rapto de Sita. Y dijo: "Raghurama, Ravana, el rey de Lanka, ha raptado a Sitadevi. I fought him to protect her but he beat me." Dijo: "Raghurama, Ravana, el rey de Lanka, ha secuestrado Sitadevi. Luché para protegerla, pero fui herido". Con éstas palabras. El pájaro murió. Rama and Lakshmana, llenos de dolor, llevaron a cabo los últimos ritos de Jatayu de acuerdo con la tradición. Ravana trajo a Sita a Lanka. Le mostró su palacio y riquezas. También le mosró su ejército de raksasas. Y le dijo: "Mira, Rama no puede venir aquí. Olvídalo. No existe nadie más heróico ni rico que yo. Se mi reina y lleva una vida feliz”.


Sita no quería volver a escucharlo nunca jamás ni quería hablar con él. Diciendole al rey de Lanka: "Ravana, tu me has traído a este lugar sin que sepa Rama, cuando El no estaba presente. Si El estuviese aquí tu serías inmediatamente destruído. Tu vida está ahora condenada”. Ravana se enfureció. La dejó en los jardines de Ashokavana con algunos guardianes para cuidar de ella. Rama y Lakshmana procedieron a buscar a Sita. Buscando todo alrededor, arribaron hasta la colina de Rishyamooka. Sentado en la cima, se hallaba Sugriva, rey de los monos, con su ministro Anjaneya ( Hanuman ) para encontrarse con ellos y llevarlos consigo. Sugriva, rey de los monos, envió a su ministro Anjaneya (Hanuman) para buscarlos y acercarlos hasta él.


Vali su hermano mayor, quien también tomó a la esposa de Sugriva para sí mismo, había expulsado de su tierra a Sugriva. Sugriva ahora cuenta como Rama acudió en su ayuda. Sugriva narró sus malos momentos a Rama y solicitó su apoyo. A cambio, Rama le confesó sobre Su única pena. Ambos se comprometieron a ayudarse mutuamente. Sellaron su amistad frente al Dios del fuego Agni (fuego sagrado).


Rama assesinó a Vali y coronó a Sugriva en el trono. Vali muerto Rama y
Sugriva instalados en el trono.


PARTE 4
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Sugriva envió sus soldados a todos los rincones del país en la búsqueda de Sita. Rama llamó a Anjaneya (Hanuman) y le dijo: "Querido Hijo de Vayu Dios del Viento, siento que serás exitoso en tu misión. Eres el único capaz de encontrar Lanka. Adelántate y encuentra a Sita. Dile que estamos bien. Como una señal, entrégale a Ella este anillo”.Luego lo bendijo y lo envió lejos.


El ejército de ‘vanaras' (monos y osos) llegaron a la orilla del mar. Ellos pensaban para sí mismos: ¿Cómo cruzaremos el vasto mar? Uno sólo tiene que volar ¿Quién es capaz de ello?. Todos coincidieron en que sólo Hanuman poseía la destreza para realizar la hazaña. Por lo tanto, Anjaneya se embarcó en su viaje de una distancia de 100 yojanas con la velocidad del viento y alcanzó Lanka; fue a ver a Ravana en el palacio, y finalmente encontró a Sita en Ashokavana.


Sita estaba sentada bajo un árbol Shimshupa. pálida y con aspecto cansado, envuelta en un desgastado sari, estaba sentada en el suelo llorando. Estaba lamentandose: "0 Ramachandra!, ¿No te das cuenta de mi situación? Acaso no puedes Tu ver mi pena? Tendré la fortuna yo de verte otra vez? Aún con demonios a Su alrededor torturándola y que intentanban inculcarle malas ideas: "Olvida a Rama. Cásate con el heróico, apuesto y gran guerrero Ravana. Si tu lo eliges, llevarás una vida ideal llena de lujos, si tú te rehúsas, estarás terminada". Pero Sita severamente les dijo: Yo nunca pensaría en otro hombre, incluso ni siquiera en mis sueños: "Ricos o pobres, Mi vida es sólo con Rama. No voy a tocar otro ser, incluso ni con mi pie izquierdo".


Sentado en las ramas de un árbol cercano, Anjaneya vio y escuchó todas estas palabras.


Por la mañana, llegó allí Ravana acompañado por su harén y dijo: "Sita, por qué estás sufriendo así, sin buenas ropas ni ricos alimentos?. Soy el rey de los tres mundos. Mi palacio, mi riqueza, toda mi opulencia - todo será tuyo. Vamos a palacio. Uno no sabe si Rama , que vive en la selva como un ermitaño, está vivo o muerto. Olvídalo".


Luego, Sita agregó: "Yo soy la esposa de Rama. Si El es rico o pobre, mi lugar está con Rama y en ninguna otra parte. Y yo no quiero ni mirarlo en usted. Soy la esposa de Rama. Habiéndome traído a mi aquí, usted se ha arruinado a sí mismo y a su familia".


Igualmente Ravana continuo persuadiendo a Sita, había sido insultado por ella que lo había llamado cobarde y mal hombre. El se enfureció diciendo que acabaría con ella. Fue frenado por una de sus esposas Dhanyamalini El dijo a Sita: "Te daré dos meses de tiempo. Si no cambias de opinión, y cambias tu mente, te mataré”. Y luego, después de estas declaraciones, se fue lejos. Después de todo esto, los demonios continuaron hostigando a Sita, incluso aparecieron en Ella pensamientos casi de querer terminar con su vida antes de ser devorada por esos demonios. Un viejo demonio Trijata estaba con sus colaboradores y les comentó un sueño malo que tenía: "No acosen a Sita. Ella es la mujer más pura y Lanka se enfrenta ahora a un gran peligro. Pídanle perdón". Hanuman se encontraba bajó de la cima de un árbol y se paró frente a Sita a cantar las glorias y alabanzas de Rama. Sita, se hallaba sorprendida, temerosa de que esto también podría ser una trampa de Ravana. Pero Hanuman le reveló quien era Ella verdaderamente. Estaba a gusto oyendo esto. El le entregó el anillo enviado para Ella por Rama como símbolo de reconocimiento le contó a Ella sobre el bienestar de los hermanos., se sintió mas segura con Hanuman y reveló su verdadero yo. Sita se sintió aliviada. Ella tocó la frente con el anillo en medio de sus ojos diciendo: “Si Rama no regresa en dos semanas, mi vida habrá terminado.


Díselo a Rama que está por venir pronto, y sálvame."


Hanuman dijo: "0h! Madre, ¿por qué esperar tanto tiempo? Puedo cargarte en mis espaldas y volar hacia Rama ahora mismo”. Pero Sita no coincidió y dijo: "Anjaneya, es el deber de Rama. Y este deber no debe ser interferido. Si es necesario sufriré todas las dificultades hasta que él venga aquí. Dale esto a él como un signo de reconocimiento". Así diciendo estas palabras, le dio a Hanuman un Chudamani (joya) que llevaba y lo bendijo. Anjaneya retornó.


A continuación, Rama, acompañado por el ejército de monos, de inmediato se dirigió hacia Lanka. Un puente fue construido a través del mar. Los ejércitos de Rama y Ravana lucharon en una feroz batalla. Ravana era también un hombre de extraordinaria proeza. Su hijo Indrajit, su hermano menor Kumbhakarna, y el comandante Prahasta, fueron todos grandes guerreros y lucharon decididamente. Sin embargo, el ejército de Ravana fue finalmente derrotado, después de la caída del Indrajit, Kumbhakarna y muchos otros que murieron en la batalla. Sin embargo, Ravana no se remdìa. Por último, se enfrentan directamente Rama y Ravana. Fue una larga e intensa lucha, que termina en la muerte de Ravana. Rama nombra a Vibhishana, el jóven hermano de Ravana, como el rey de Lanka. Luego de ésto, y a pedido de Rama, Vibhishana trajo a Sita con Rama.


Madre Sita había pasado todos sus días adorando a Rama en su mente. Había soportado pacientemente insultos y amenazas de Ravana, el acoso de los demonios y otras humillaciones. Ella esperó mucho tiempo que Rama llegase, conquiste a Ravana y le otorgue su libertad. Rama ganó la batalla y Ravana murió, pero la felicidad eludía a Sita. Vibhishana trajo a Sita en un palanquin. Las fuerzas de Sugriva y Vibhishana ayudaron. Sitadevi fue hacia Rama, exclamando:"Aryaputra!". Ella estaba tan conmovida con tanta emoción que no le salían las palabras.


Rama le dijo a Sita: "Buena mujer, ahora estás en libertad. Como un asunto de mi propio derecho he venido a rescatarte. No es por mi pasión hacia ti. Has permanecido con el rakshasa por un año. No puedo aceptarte como mi esposa como antes. Ahora estás libre. Puedes ir a cualquier lugar que te guste y vivir allí ".


La estadía de Rama en el bosque había terminado. Él y otros, volaron hacia
Ayodhya 'Pushpaka-vimana'. Bharata y los ciudadanos otorgaron una gran bienvenida a Rama. Todo el mundo se llenó de felicidad. Todos hablaban de Sita. Already, preparations for Rama's coronation were complete. Y, los preparativos para la coronación de Rama estaban casi terminados. Al fin, fue solemnemente coronado por el rey.


PARTE 5

La prueba del fuego.


¿Puede acaso un tipo de corazón como el de Rama hablar tan cruelmente? Sita no podia creer lo que sus oídos escuchaban. "Esta es una gran prueba para mi. Muy bien… Si mi esposo me rechaza, ¿por qué debo vivir? Sacrificaré mi cuerpo a Agni" – Ella lo decidió y encargó a Lakshmana que prepare el fuego. Lakshmana estaba furioso y fue a ver a Rama. Sugriva y otros quedaron conmovidos y shokeados. Rama sin embargo era como una roca. Con lágrimas en los ojos, Lakshmana preparó el fuego. Sita meditaba en su marido y rezó: "0h Dios del fuego Agni!, soy pura, sin mancha alguna y fiel a mi marido, protegeme". Y así diciendo estas palabras, caminaba entre las llamas. Todos estaban conmocionados y las mujeres presentes lloraban. Pero el fuego disminuía y el Dios Agni sacó a Sita fuera del mismo. El habló con Rama: "Ella es absolutamente pura ¿Cómo se puede sospechar de ella?. Acepta a esta pura y buena mujer". Luego un alluvia de flores cayó sobre Ellos. Rama declaró, " Se que Sita es pura. Sin embargo, he tenido que hacer esto para que la gente luego no ande con habladurías. El amablemente recibió a Sita ”. En una ocasión el propio Señor Rama se vistió como una persona común y comenzó a errar por Ayodhya para escuchar sobre lo que los ciudadanos opinaban de él y la impresión que tenían de El. Por casualidad una noche Rama escuchó hablar a un hombre sobre que su esposa había ido a la casa de otro hombre. Y para reprender a su esposa, el hombre hablaba negativamente sobre el carácter de Sita Devi, diciendo que él (el marido) no era como Rama, que permite a su esposa el regresar después de haber permanecido en la casa de otro hombre. Rama inmediatamente regresó a su hogar, y por temor a estos rumores, decidió abandonar a Sita Devi. La envoi lejos del 'ashrama' de Valmiki Muni. Sita, que estaba embarazada para ese momento, dio a luz a sus dos hijos llamados Lava y Kusa. El Señor Rama llevó a cabo muchos sacrificios en Ayodhya. En uno de esos sacrificios, unos quince años más tarde, dos niños entraron en la arena del sacrificio, mientras que Rama estaba sentado en su "asana". Valmiki había enseñado a los niños todo el poema del Ramayana y había puesto a la historia una hermosa y muy melodiosa melodía: 'swara'. Valmiki, acompañando a los dos muchachos, solicitó permiso a Rama para que los niños pudiesen recitar el poema. Rama lo otorgó, y los muchachos comenzaron en perfecto unísono. Sri Ramacandra Bhagavan estaba profundamente agitado por la profundidad del conocimiento de El y Su pasatiempo. Noche a noche el recitado continuo hasta que Sita abandonó el ashrama. Rama estaba convencido que fueron Sus propios hijos nacidos de madre Sita. Él envió a Valmiki palabras sobre que debía venir con Sita y daba fe de su pureza y fidelidad. Si estaba dispuesta a venir antes de la asamblea y dar prueba de su inocencia, podría volver a ocupar su legítimo lugar al lado del Señor. Todos estuvieron de acuerdo y al día siguiente Srimati Sitadevi vino. Todo el mundo fue conmovido por el aspecto de ella, su rostro y ojos abatidos, lágrimas corriendo por su bello rostro, su pelo largo castamente adornaba su espalda.


iyam dasarathe sita suvrata dharmacarini
apapa te oparityakta mamasramasamipatah

lakopavadabhitasya tava rama mahavarata
pratyayam dasyate sita tamanujnatumarhasi

Valmiki Muni respetuosamente se acercó a Sri Rama diciendo, "¡Oh hijo de Dasaratha, aquí está Su esposa Sita. Ella ha estado en mi "ashrama" desde que Tú la abandonaste, realizando austeridades. Ella está completamente sin culpa y es pura e inocente. Debido a Su posición como Rey que desempeña, temer a la opinión pública puede ser perjudicial para Usted, y por lo que también han realizado severas austeridades. Sin embargo, ahora sería lo más adecuado que su impecable y respetable esposa estaría autorizada a demostrar su inocencia" (Valmiki Ramayana Uttara Khanda 7:87:14-15.) "O hijo de Dasaratha, aquí está tu esposa Sita. Ella ha estado en mi 'ashrama' desde que Tú la abandonaste, haciendo austeridades. Sita permaneció en silencio, sus ojos fijos en el suelo, sin parpadear. Con las manos juntas Ella dijo, "Si Rama siempre ha sido todo en mi corazón, entonces mi Madre Tierra (Bhumi) que me lo devuelva. Si sólo he sido fiel a El, en totalidad, mente, cuerpo y alma, entonces que mi Madre tierra me lo entregue. Si solo lo he amado a El, que mi madre Tierra me lo devuelva”. Mientras ella hablaba, la tierra retumbaba, se agitaba y sacó a Sita donde estaba. Srimati Bhumi devi (Madre Tierra personificada) luego apareció, se sentó en un trono de tierra natural de increíble opulencia, rodeado de Nagas (serpientes) e invitó a Sita a tomar asiento junto a ella. Sita, confiando a sus hijos a Valmiki, subió al trono con la ayuda de las "nagas" adornadas con joyas y ojos de fuego sobre sus cabezas. Allí, sentadas junto a su madre, Bhumi y Sita desaparecieron de la vista. La tierra se cerró dejando ni siquiera un surco en la superficie con la sensación de que no hubiera pasado nada.


Sripad Madhwacarya's Mahabharata Tatparaynirnaya 9:40, relata:


pravisya bhumau sa devi loke drstyanusaratah
reme ramenavi yukta bhaskarena prabha yatha

"Que la bella Sita Devi aparentemente entró en la tierra, aunque en realidad ella sigue siendo siempre del Señor Rama, al igual que los rayos del sol son siempre del Sol".


Sri Rama, fiel a su promesa de "ekapatni", jamás aceptó otra mujer distinta de Sita. Cerca de El en su 'asana' instaló una Deidad de Oro de Sitadevi por algún tiempo, realizandole sacrificios de fuego por trece mil años. Al finalizar este período, Agastya Muni y otros muchos Semidioses y sabios se acercaron al Señor y le recordaron que Sus pasatiempos en la tierra ya se habían cumplido y que ahora debería volver a Vaikuntha. Al final de este período, luego asumió Su forma de Visnu y manifestó Sus pasatiempos. "El Señor Ramacandra regresó a Morada, el destino de los bhakti – yogis. Allí fueron también todos los habitantes de Ayodhya después de servir al Señor en Sus pasatiempos manifestados ofreciéndole reverencias, tocando Sus pies de loto, considerándole en todo sentido como su rey y padre, acostándose o sentándose a Su lado como iguales, o simplemente acompañándole. (Srimad Bhagavatam 9:11:22).


Ofrezcamos nuestras humildes reverencias a Sri Rama y Sitadevi, salvadores del Mundo.


Raghupathi Raghava Raja Rama, Patita Pavan Sita Rama

Jay Rama Sri Rama Jaya Jaya Rama, Patita Pavana Sita Rama





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HINDUISMO (3270)SC | 1º Sri Garga-Samhita





Aspecto del Día del Señor Nityananda

Aspecto del Día del Señor Nityananda


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Giridhari Das

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January 28, 2010 28 de enero 2010

Appearance Day of Lord Nityananda Aspecto del Día del Seïor Nityananda

Nityananda_Mayapur.jpg

El Lord Krishna appeared in Navadvipa as Lord Chaitanya, and Balarama appeared with Him as Seïor Krishna apareció en Navadvipa como el Seïor Chaitanya, y Balarama apareció junto a el como Lord Nityananda. El Seïor Nityananda. Nityananda Prabhu is the original Sankarshana and His expansions as the puruhshas in the universes are plenary expansions of Nityananda Prabhu. Nityananda Prabhu es el Sankarshana original y sus expansiónes como puruhshas en los universos son expansiones plenarias de Nityananda Prabhu.


The place where Nityananda Prabhu appeared is called Garbhavasa.El lugar donde apareció Nityananda Prabhu se llama Garbhavasa. He was born in the Nació en la village pueblo of de Ekachakra Ekachakra , in the district of Birbhum, as the son of Padmavati and Hadai Pandita., En el distrito de Birbhum, como el hijo de Padmavati y Hadai Pandita. Sri Nityananda Prabhu appeared in the sixteenth century. Sri Nityananda Prabhu apareció en el siglo XVI.


There is no difference between the spiritual positions of Lord Chaitanya Mahaprabhu and Nityananda Prabhu, or No hay ninguna diferencia entre las posiciones espirituales del Seïor Chaitanya Mahaprabhu y de Nityananda Prabhu, o de Krishna Krishna and Balarama. y Balarama. All of Them are but different manifestations of the Supreme Personality of Godhead. Todas ellas son manifestaciones diferentes de la Suprema Personalidad de Dios. Sri Chaitanya Charitamrita says, vrajendra-nandana yei, saci-suta haila sei, Balarama haila itai – Lord Krishna descended as Sri Chaitanya, the son of Mother Sachi and Lord Balarama appeared as Nityananda. Sri Chaitanya Charitamrita dice, vrajendra-nandana yei, saci-suta Haila sei, Balarama Haila itai – el Seïor Krishna descendió como Sri Chaitanya, el hijo de la Madre Sachi y el Seïor Balarama apareció como Nityananda. He was instrumental in spreading the holy name of Krishna all over Su trascendental aparición fue fundamental en la difusión del santo nombre de Krishna en todo West Bengal Bengala Occidental ..

En losISKCON temples all over the world on Nityananda Trayodashi, celebrate His appearance by performing panchamrita (milk, cuds, ghee, sweetened water and honey) abhisheka. Templos de ISKCON en todo el mundo entero, durante Nityananda Trayodashi, se celebra su aparición mediante la realización de panchamrita (leche, cuajada, manteca, agua azucarada y miel), abisheka. In ISKCON Bangalore, apart from this, a special boat festival is also organized. En ISKCON Bangalore, aparte de esto, un festival de barco especial es tambien organizado.

La siguiente es una conferencia dictada por Srila Prabhupada en Bhubaneswar el 2 de febrero 1977

Prabhupada:

Así que hoy, es la aparición de Nityänanda Prabhu quien es Baladeva,

Baladeva-tattva. vrajendra-nandanayei, cacé-suta Haila sei, Balarama Haila nitai

“Quien era antes el hijo de Nanda Maharaja, ha aparecido como el hijo de Sacidevi. la madre de Chaitanya Mahaprabhu era de nombre Sacidevi. Así luego Krishna ... Krishna es Sri Chaitanya Mahaprabhu, y Balarama es Nityananda Prabhu. Ahora ..

vrajendra-nandana Yei, cacé-suta Haila sei, Balarama Haila nitai

Así que Balarama ... En la literatura vedica se dice, Bala Atma näyam-hinena labhyaù; na bahunä çrutena. Así Bala significa fuerza. A veces, algunos filósofos bribones, consideran que bala significa fuerza física. Y propagan especulando esta filosofía de que "A menos que seas fuerte del cuerpo, no se puede lograr la salvación espiritual. Usted debe ser muy fuerte y robusto y comer carne y luchar – dicen - , y entonces tendrás segundo nacimiento espiritual "No. Este bala, esta fuerza, es diferente. Esta es la fuerza espiritual. La dificultad de la situación actual es que en realidad nos estamos moviendo en razón de la fuerza espiritual, pero no tenemos información real de lo que significa en realidad fuerza espiritual. Están pensando en la fuerza material. , Que se expresa aquí, que

hoiyä Matta ahaìkäre, Nitai-pada päsariyä, asatyere satya kori mani

Esto se debe a ahaìkära. Ahaìkära-vimüòhätmä iti kartäham manyate. Los que son vimüòha, especialmente bribón ... Müòha, sinvergüenzas, y vi, se entiende VICENÃ, viçeñanam, en particular. Ahankara-vimudhätmä. Lo mismo que se habla en el Bhagavad-gita, Narottama dasa Thäkura dice lo mismo en una lengua bengalí. Haiya Matta Ahaìkäre, Nitai-pada ... Por el hechizo de maya-ahaìkära-vimüòhätmä iti kartäham manyate-es que estamos pensando que "somos independientes. Podemos hacer lo que nos gusta. "Esto se llama ahaìkära-vimüòhätmä. Bajo el pretexto falso, falso prestigio, todo el mundo está pensando que "somos independientes. Podemos encontrar la solución de los problemas de la vida por el ajuste material ", etc, etc. Así que es nuestra enfermedad material. Ahaìkära-vimüòhätmä. Aturdidos, no entiendemos que la verdadera fuerza es la fuerza espiritual. Vemos a diario, ven a diario que un hombre muy fuerte, hombre muy poderoso, de cerebro muy buena, científico excelente ... ¿Y dónde está la fuerza? La fuerza es Atma. Tan pronto como el atma, o el alma, sale de este órgano, tan inteligente, tan fuerte, y pleno tantas cosas poderosas, se vuelve nada. Esa es la diferencia entre el hombre muerto y el hombre viviente. Un hombre que vive es muy potente, muy buena posición, todo. Tan pronto como se acuesta, el está tumbado en el suelo, y si darle una patada en la cara, no va a protestar. Así que ¿dónde está esa fuerza? La fuerza se ha ido. Esa es la fuerza espiritual. Sin la fuerza espiritual, el cuerpo no se mueve. Supongamos que tienes un buen coche, coche Mercedes o Rolls Royce, coches. Pero cuando no hay gasolina, cómo se mueve el coche? No es posible. No hay espíritu, el espíritu de la gasolina. Del mismo modo, la verdadera fuerza es la fuerza espiritual. Que la fuerza espiritual es Balarama. Bala significa fuerza. Por lo tanto, tenemos que tomar refugio de los pies de loto de Balarama, guru-tattva.

Balarama significa guru-tattva. Balarama representa guru. Yasya bhagavat prasädäd-prasädaù. Si queremos entender a Chaitanya Mahaprabhu, si queremos entender a Krishna, entonces debemos tomar refugio de Balarama. Näyam bala Atma-labhyaù hinena. Esta bala-hinena labhyaù, este requerimiento vedico, significa "sin la misericordia de Balarama usted no puede entender, no puede realizar su identificación espiritual. Así que Balarama viene como Nityananda Prabhu. Balarama Haila Nitai. Por lo tanto debemos tomar refugio de Balarama. Eso es ... Esta canción ha sido cantada por Narottama dasa Thäkura. Nitai-pada-kamala, kooi-candra-suçétala. Si tomamos refugio de Nityananda Prabhu, entonces obtenemos la paz. Ivar-candra-suçétala. Al igual que en el día, especialmente en la temporada de verano, nos volvemos muy exasperados. Pero en la noche, en la noche, tan pronto como hay luz de luna, nos volvemos muy satisfechos. El trabajo todo el día y la fatiga se alivian de inmediato. Así nitai-pada-kamala, la sombra de los pies de loto de Nityananda Prabhu, es kooi-candra-suçétala, tan agradable como una luz de la luna. Una luz de la luna nos da tanto placer. Así que si queremos realmente la paz de la mente, si realmente queremos ser libres de esta fatiga material, entonces debemos tomar el refugio de Nityananda Prabhu. Nityananda Prabhu es la fuerza, la fuerza espiritual. Y sin fuerza espiritual no podremos acercarnos a Krishna. Näyam pravaca Atma ... Simplemente diciendo tonterías ... Näyam Atma pravacanena labhyaù. Ser buenos oradores no significa que comprendamos bien a Krsna, Na medhayä: "Ni por buen cerebro." Porque por tener un gran cerebro no es suficiente para entender a Krishna-no. Näyam Atma pravacanena labhyo na medhayä na bahunä çrutena. No necesariamente...

Lo que debemos tener es fuerza espiritual. Esa fuente de fuerza espiritual es Balarama, la manifestación siguiente de Krishna, prakäça-vigraha. Krishna se está manifestando a traves de Balarama. Así que tenemos tomar refugio en Nityananda Prabhu.

nitai-pada-kamala, kooi-candra-suçétala, je juräy Jagatá chäyäy

El mundo entero está sufriendo, pero si quieres la paz, debes tomar el refugio de Nityananda Prabhu.

Heno nitai bine Bhai, Radha Krishna-nai Paite dhadha kori 'Pay nitäir dharo

Nuestro objetivo real de la vida, es como volver a casa de vuelta, de vuelta a Dios y asociarnos con Radha - Krishna. En otra canción del mismo autor dice:

manuñya-Janama päiyä, Radha y Krishna nä bhajiyä, jäniyä çuniyä bina khäinu

A menos que usted se refugie en Radha y Krishna, usted no podrá obtener placer. Si quieres bailar y placer, no se baila de forma independiente. Danza con Krishna. Entonces serás feliz. La danza está ahí, pero el baile sin asociación de Krishna ... Igual que aquí, en nuestro templo, tambien estamos comiendo, pero estamos comiendo los remanentes de alimentos dejados por Krishna. Placer que es real. No es que debamos dejar de comer. Es que no deseamos filosofía seca. Doyämoy baro Krishna, Jay jihwä koribäre, swa-Prasad-anna dilo Bhai. En todo el mundo estamos comiendo Krishna prasadam, y tenemos una buena experiencia. Por lo menos diez mil hombres y mujeres, que están tomando prasadam de Krishna, pero no tenemos ninguna ansiedad. No tenemos ninguna ansiedad. Una familia se compone de unos pocos miembros y a veces están llenos de ansiedad sobre cómo mantener a la familia. Y nosotros estamos manteniendo una familia de diez mil hombres. Y no tenemos ninguna ansiedad. Sólo tiene que ver prácticamente. No tenemos ninguna ansiedad. Se requiere miles y miles de rupias para el mantenimiento de Europa, America, un asunto costoso. Pero debido a que estamos bajo el refugio de Nityananda Prabhu, Balarama, no tenemos ninguna ansiedad. Eso significa que la vida material es la que nos produce ansiedad. Usted no puede evitar la ansiedad si usted lleva una vida material. Entonces usted estará ansioso.

Esta es la instrucción de Prahlada Maharaja. Cuando su padre le preguntó, "Mi querido hijo, que es lo mejor que has aprendido de tus maestros?" Entonces el contestó, "Mi querido padre ..." Pero El nunca dijo: "Mi querido padre"...., dijo, "Mi querido el mejor de los asuras." Asura-Varia. Sura manye sadhu Tat '-dehinäm varya. Sura manye Tat sadhu '-varya dehinäà sada samudvigna-Asad dhiyäm-grahät. El conjunto de la sociedad humana está sufriendo, al menos el sufrimiento de una enfermedad llamada ansiedad. Preguntemosle a cualquiera. Tome una pequeïa hormiga y tomar el elefante grande, tome el Presidente de Estados Unidos o tomar un mendigo de la calle. Pregúntele, " está usted libre de ansiedad?" Nadie va a decir, "No." "Estoy lleno de ansiedad." Eso es un hecho. ¿Entonces por que existe la ansiedad, en, llenos de ansiedad? Prahlada Maharaja había respondido, samudvigna Sada-Asad dhiyäm-grahät. Debido a que hemos tomado vastu-Asad, es que no existe ...

Todo, todo lo que tengo ... Nuestro, este órgano no existe. Y esta es la plataforma principal de nuestra existencia. En el mundo material, mientras el cuerpo está ahí, existe Así Prahlada Maharaja dijo que "la verdadera solución de los problemas de la vida es salir de esta condición material. Eso es lo mejor en mi opinión. "Samadvigna Sada-Asad dhiyäm ... Esa es la exigencia vedica tambien. Asato gamaya mä triste: "No vivimos en este asat, en esta condición material". Sad Gamaya: "Ir a la existencia real." La existencia real significa la vida espiritual. Na hanyate carere hanyamäne. Así que si realmente queremos la vida, la vida bienaventurada, entonces debemos salir de esta existencia material. Esa es la instrucción de Prahlada Maharaja. Samudvigna-dhiyäm. Y si usted permanece en la existencia material, debe sufrir cierta ansiedad. No hay excusa.

Así que Prahlada Maharaja aconseja que hitvätma-andha Gaham Ghatam-küpaà gato vanam Yad äçrayeta dharim. Si usted ... el verdadero problema es la ansiedad. Y esta ansiedad continuará mientras usted está en la existencia material. Por lo tanto, la vida real es salir de este plano material ... Hitvätma-Ghatam. Atma-ghäöam. Atma-Ghatam significa matar el alma. Esta civilización material está matando el alma. Que ... ellos no tienen información del alma. Ellos no saben cómo llegar a ser pacíficos, cómo llegar a ser felices. Ellos están tratando de ser pacíficos, Bahir-artha-mäninaù, por la energía material externa. Están pensando en la construcción de grandes, grandes edificios, al igual que en Bhubaneswar que están haciendolos, y tener buenas, muy grandes, grandes carreteras y los automóviles, creen que es el adelanto de la civilización. No. Eso no es progreso de la civilización... Eso está aumentando su ansiedad. No hay una solución de la ansiedad. Hay ... Antes de que ... Yo estaba hablando. No había ninguna universidad. La universidad estaba en la casa de Vyasadeva. Vyasadeva estaba escribiendo Srimad-Bhagavatam y todos los Puranas en una casa de campo. La universidad estaba allí. ¿Quien puede producir la literatura como la que Vyasadeva ha dado? Desde cualquier ángulo de visión, desde el punto de vista literario, desde el punto de vista filosófico, todo, tan perfecto, cada literatura, el Mahabharata, Puranas y el Vedanta. Veda-Vyasa, que ha dado. Así que no había necesidad de la universidad. Se requiere cerebro claro. Que iba a ser realizado por los títulos brahmínicos, camo damo titikñä Arjava, jïänaà-Brahma ästikyam vijïänam karma svabhāva ... ¿Dónde está esa educación? Esta educación, la educación tecnica, sobre cómo se puede tomar muy bien un martillo, esto no resolverá el problema. Así que si queremos una solución real de los problemas, entonces nuestro deber es, ante todo, tomar el refugio de Nitai-pada-kamala. Entonces seremos felices, y nos pondremos bajo el claro de luna, y todos nuestros problemas serán solucionados.

Sambandha nahi jar, Batha janma gelo tar. Así que si usted no tiene ninguna conexión con Nityananda Prabhu ... Nityananda significa siempre. Nitya significa siempre, Ananda significa placer. Este es otro significado que puede aprender. Así pues, si usted no tiene ninguna conexión con Nityananda Prabhu ... Estará simplemente perder el tiempo. Batha significa inútil. Inútilmente, que está perdiendo el tiempo. Se pacu boro DuraCar. Y Narottama dasa Öhäkura ha utilizado palabras muy fuertes. "Cualquier persona que no tiene conexión con Nityananda Prabhu, es un pacú." Sei pacú. Es un pacu, significa animales. Así que los animales, ¿cómo un animal puede conseguir la felicidad? Eso no es posible. El perro, desde la infancia que está buscando comida, la búsqueda de la comida. Y no se puede conseguir comida. A menos que un perro tenga un dueïo, pero sabemos que el perro de la calle es siempre infeliz. Así que lo mejor es convertirse en un perro de Nityananda Prabhu. Entonces seremos felices. En lugar de convertirse en el perro de muchas otras personas ... Todo el mundo es perro. Todo el mundo está buscando de servir a un maestro. Pero ninguno de ellos está satisfecho porque ese maestro es falso. Ustedes deben tomar un verdadero maestro, Nityananda Prabhu. Y ustedes serán felices. Se pacu boro DuraCar.

Nuestro Bhaktivinoda Thäkura, ha cantado por lo tanto,

vaisnava öhäkur, kukkur tomara, janaha boliya más

"Mi querido Vaiñëava Thäkura, amablemente acepteme como su perro, como su perro. Yo soy perro ya, pero yo soy perro de Maya. Yo no soy perro Vaisnava aún, le ruego que amablemente me acepte. "Si usted se convierte en un perro Vaisnava, Chäòiyä vaiñëava seva, Keba paiche nistar. Si no se convierten en un perro de vaisnavas y de Nityananda Prabhu ... Nityananda es guru. Así que si no se convierten en un perro de Nityananda Prabhu, Vaisnava, o gurú, no habrá felicidad. Se sambandha nahi yar, Batha janma Gelo ... DuraCar se pacu boro. Nitai nä bolilo mukhe, saàsära majilä-Sukhe. El que no tiene conexión con Nityananda Prabhu, y el dice, "Jaya Nitai! Jaya Gaura! "Y saàsära majilo-Sukhe, piensa que esta sociedad, la familia, y ... "La sociedad, la amistad y el amor, que Dios ofrece al hombre." Estas personas materialistas, que dicen así. Eso se llama Sukhe saàsära majilo. En saàsära no puede haber ningún sukha, pero que se siente atraído por eso. Sukhe saàsära Majilo. Vidya-ki kule koribe alquitrán. ¿Que vamos a hacer con la educación universitaria o que hayan nacido en la familia grande o ... Esto no ayudará. Esto no es posible. Vidya-ki kule karibe tar. ¿Por que aceptar esta farsa? Hoiyä Matta Ahaìkäre, Nitai-pada pasariya, asatyere satya kori mani. A causa de ser engaïados por falso prestigio y el egoísmo falso, asatyere satya kori mani, estamos aceptando este cuerpo que es ASAT, que no existe. Que hemos tomado como realidad. Hoiya Matta Ahaìkare, Nitai Último pasariya. Pero si tomamos refugio de Nityananda Prabhu, se obtiene la iluminación.Es un hecho. Asatyere satya kori mani. Nitäiyer habe koruëä, Radha Krishna braje-Pabe, dharo nitai-caraëa du'khäni.

Por lo tanto Narottama dasa Thäkura aconseja que ... Hoy es el día de Nityananda Prabhu Avirbhava Aparición. Vamos a recordar nitai hoy-pada-kamala. Nitai caraëa satya, Tahara Sevaka Nitya. La realidad es nitai-caraëa, y quien es el servidor de Nitai ... satya caraëa Así nitäiyer, Tahara Sevaka Nitya. Uno quien se ha convertido en el perro de Nityananda Prabhu, obtiene su vida eterna. Somos eternos, pero bajo la concepción errónea de la identificación con los cuerpos materiales, estamos bajo el sometimiento de Maya. Bhütvä praléyate bhütvä. Dehäntara tatha ... Vamos de un cuerpo a otro... transmigración. Y eso no está garantizado, lo que el cuerpo vuelva ser humano, o sano... No tienen ninguna ciencia, ningún conocimiento acerca de la comprensión dehäntara tatha, la primera instrucción del Bhagavad-Geta. Son tan sinvergüenzas, y están orgullosos de su educación, sus universidades. Esto que está pasando.

Nitai caraëa satya, Tahara Sevaka ..., Nitai-pada sada koro aca. Por lo tanto, siempre se debe esperar el estar bajo el refugio de Nitai-pada-kamala. Narottama boro duùkhé. Narottama dasa Thäkura, es Acarya (maestro). Se presenta a sí mismo ... Eso es Acarya. Significa que no es duùkhé, pero es que se presente como duùkhé. Eso es Acarya. Acaryas, nunca se duùkhé. Pero tomar la posición del hombre común, dice, Narottama boro duùkhé. O, en otras palabras, Narottama ... Narottama significa lo mejor del ser humano. Así que aquí, en este mundo material puede ser el mejor del ser humano, una posición muy elevada, pero todo el mundo es duùké, infeliz. Narottama boro duùké, Nitai Sukhe más Koro: "Sólo Nityananda me puede hacer feliz. De lo contrario no es posible ". Raiga Rakho-caraëera paca. Así que hoy es día de la aparición de Nityananda Prabhu. Siempre rezare a Nityananda Prabhu, "No dejeis de de permanecer bajo su resguardo para que ... pues estamos duùké, estoy muy tristes. Pero con seguridad, Bajo el amparo de Tus pies de loto Mi Seïor Nityananda, voy a ser feliz. "Y con la felicidad que es real. Muchas gracias.

Los devotos: Jaya Srila Prabhupada! (fin)




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