Cuando viene la Tribulación es que se acerca el Ser Supremo
Las llamadas Tribulación humana es quizás la unica posibilidad del Hombre para encontrar el Mundo Sagrado.
Recuerdo a una Devota del Señor llamaba la Reina Kunti.
Surya el dios del Sol visita a la Reina Kunti cuando joven soltera
Nota: Del Libro "Las Enseñanzas de la Reina Kunti": (S.B.1.8.17-26)
VERSO 17
brahma-tejo-vinirmuktair
âtmajaiì saha kèëòayâ
prayâòâbhimukhaê kèëòam
idam âha pèthâ satî
brahma-tejaì—la radiación del brahmâstra; vinirmuktaiì—siendo salvados de; âtma-jaiì—junto con sus hijos; saha—con; kèëòayâ—Draupadî; prayâòa—salida; abhimukham—hacia; kèëòam—al Señor Kèëòa; idam—este; âha—dijo; pèthâ—Kuntî; satî—casta, consagrada al Señor.
TRADUCCIÓN
Salvados así de la radiación del brahmâstra, Kunti —la casta devota del Señor—, sus cinco hijos y Draupadî, le hablaron al Señor Kèëòa mientras partía para el hogar.
SIGNIFICADO
A Kuntî se la describe aquí como satî, o casta, debido a la devoción pura que poseía por el Señor Ärî Kèëòa. Lo que ella tenía en mente se expresará ahora en las siguientes oraciones al Señor Kèëòa. Un casto devoto del Señor no acude a otros, es decir, a ningún otro ser viviente o semidiós, ni siquiera para salvarse del peligro. Ésa fue siempre la característica de toda la familia de los Pâòàavas. Ellos no tenían nada más que a Kèëòa, y, por consiguiente, el Señor también estaba siempre dispuesto a ayudarlos en todos los aspectos y en todas las circunstancias. Ésa es la naturaleza trascendental del Señor. Él corresponde con el devoto por la dependencia de éste. De modo que uno no debe buscar la ayuda de imperfectos seres vivientes o semidioses, sino que debe buscar toda la ayuda del Señor Kèëòa, quien es competente para salvar a Sus devotos. No obstante, un devoto así de casto nunca le pide ayuda al Señor, pero el Señor, espontáneamente, siempre está ansioso de prestársela.
Ärîmatî Kuntî dijo: ¡Oh, Kèëòa!, Te ofrezco a Ti mis reverencias, porque Tú eres la personalidad original y las cualidades del mundo material no Te afectan. Tú existes tanto dentro como fuera de todo, y, aun así, eres invisible a los ojos de todos.
SIGNIFICADO
Ärîmatî Kuntîdevî estaba perfectamente consciente de que Kèëòa es la Personalidad de Dios original, aunque Él estaba haciendo el papel de sobrino de ella. Una dama tan iluminada como ella no podía cometer el error de ofrecerle reverencias a su sobrino. Por consiguiente, ella se dirigió a Él designándolo como el puruëa original que se encuentra más allá del cosmos material. Aunque todas las entidades vivientes también son trascendentales, no son ni originales ni infalibles. Las entidades vivientes son propensas a caer bajo las garras de la naturaleza material, pero el Señor nunca es así. En los Vedas, por lo tanto, se lo describe a Él como la principal de todas las entidades vivientes (nityo nityânâê cetanaä cetanânâm). Luego, se le designa además como îävara, o el controlador. Las entidades vivientes o los semidioses tales como Candra y Sûrya también son hasta cierto punto îävara, pero ninguno de ellos es el îävara supremo, o el controlador máximo. Kèëòa es parameävara, o la Superalma. Él se encuentra tanto dentro como fuera. Aunque Él estaba presente ante Ärîmatî Kuntî como sobrino de ella, también se encontraba dentro de ella y de todos los demás. En la Bhagavad-gîtâ (15.15), el Señor dice; “Yo estoy situado en el corazón de todos, y sólo gracias a Mí se recuerda, se olvida y se está consciente, etc. A través de todos los Vedas, Yo soy lo que ha de conocerse, pues soy el compilador de los Vedas y el maestro del Vedânta”. La reina Kuntî afirma que el Señor, aunque está tanto dentro como fuera de todos los seres vivientes, aun así es invisible. El Señor es, por así decirlo, un enigma para el hombre común. La reina Kuntî experimentó personalmente que el Señor Kèëòa estaba presente ante ella, y que, sin embargo, Él entró en el vientre de Uttarâ para salvar al embrión de esta última del ataque del brahmâstra de Aävatthâmâ. Kuntî misma estaba intrigada acerca de que Ärî Kèëòa está dentro y fuera de todo o está localizado. En verdad, las dos cosas son ciertas, pero Él ser reserva el derecho de exponerse ante personas que no son almas entregadas. Esta cortina restrictiva se denomina la energía mâyâ del Señor Supremo, y ella controla la ilimitada visión del alma rebelde. Eso se explica de la siguiente manera.
VERSO 19
mâyâ-javanikâcchannam
ajñâdhokëajam avyayam
na lakëyase mûàha-dèäâ
naùo nâùyadharo yathâ
mâyâ—engañadora; javanikâ—cortina; âcchannam—cubierto por; ajñâ—ignorante; adhokëajam—más allá del alcance del concepto material (trascendental); avyayam—irreprochable; na—no; lakëyase—observado; mûàha-dèäâ—por el observador necio; naùaì—artista; nâùya-dharaì—vestido como un actor; yathâ—como.
TRADUCCIÓN
Estando más allá del alcance de la ilimitada percepción de los sentidos, Tú eres el factor eternamente irreprochable que está cubierto por la cortina de energía alucinante. Tú eres invisible para el observador necio, de la misma manera que un actor al desempeñar un papel no es reconocido.
SIGNIFICADO
En la Bhagavad-gîtâ, el Señor Ärî Kèëòa afirma que las personas poco inteligentes lo toman equivocadamente por un hombre ordinario como nosotros, y que por ello lo menosprecian. Aquí, la reina Kuntî confirma lo mismo. Las personas poco inteligentes son aquellas que se rebelan en contra de la autoridad del Señor. Dichas personas son conocidas como asuras. Los asuras no pueden reconocer la autoridad del Señor. Cuando el propio Señor aparece entre nosotros como Râma, Nèsiêha, Varâha o en Su forma original de Kèëòa, realiza muchos actos maravillosos que son humanamente imposible de realizar. Como habremos de encontrar en el Décimo Canto de esta gran obra literaria, el Señor Ärî Kèëòa, incluso en los días en que aún se hallaba en el regazo de Su madre, exhibió Sus actividades trascendentales imposibles de realizar. Él mató a la bruja Pûtanâ, pese a que ella se untó veneno en el pecho sólo para matar al Señor. El Señor chupó el pecho de ella tal como lo haría un bebé ordinario, y le chupó también su propia vida. Así mismo, Él levantó la colina Govardhana, tal como un niño levanta un hongo, y permaneció de pie continuamente durante varios días, tan sólo para brindarles protección a los residentes de Vèòdâvana. Éstas son algunas de las actividades sobrehumanas del Señor que se describen en Escrituras védicas autoritativas, tales como los Purâòas, Itihâsas (historias) y Upaniëads. Él ha dado instrucciones maravillosas en la forma de la Bhagavad-gîtâ. Él ha exhibido facultades maravillosas como héroe, cabeza de familia, maestro y renunciante. Él es aceptado como la Suprema Personalidad de Dios por personalidades muy autoritativas, tales como Vyâsa, Devala, Asita, Nârada, Madhva, Äaôkara, Râmânuja, Ärî Caitanya Mahâprabhu, Jîva Gosvâmî, Viävanâtha Cakravartî, Bhaktisiddhânta Sarasvatî y todas las demás autoridades de la línea. Él mismo ha declarado otro tanto en muchos lugares de las Escrituras auténticas. Y aun así existe una clase de hombres con mentalidad demoníaca, que siempre están reacios a aceptar al Señor como la Suprema Verdad Absoluta. Esto se debe en parte a su escaso acopio de conocimiento, y en parte a su terca obstinación, que es el resultado de diversas fechorías realizadas en el pasado y en el presente. Personas de esa clase no pudieron reconocer al Señor Ärî Kèëòa ni siquiera cuando Él estuvo presente ante ellos. Otra dificultad que existe es que aquellos que dependen más de sus imperfectos sentidos, no pueden llegar a comprender que Él es el Señor Supremo. Dichas personas son como el científico moderno. Ellas quieren conocer todo por medio de su conocimiento experimental. Pero no es posible conocer a la Suprema Persona mediante el imperfecto conocimiento experimental. A Él se le describe aquí como adhokëaja, o que está más allá del alcance del conocimiento experimental. Todos nuestros sentidos son imperfectos. Nosotros decimos que lo observamos absolutamente todo, pero hemos de admitir que únicamente podemos observar las cosas bajo ciertas condiciones materiales, las cuales también están más allá de nuestro control. El Señor está más allá de la observación perceptiva de los sentidos. La reina Kuntî acepta esta deficiencia del alma condicionada, especialmente de la poco inteligente clase femenina. Para las personas poco inteligentes debe haber cosas tales como templos, mezquitas o iglesias, de modo que puedan comenzar a reconocer la autoridad del Señor y oír a las autoridades hablar de Él en esos lugares sagrados. Para los hombres poco inteligentes, ese comienzo de la vida espiritual es esencial, y únicamente los hombres necios censuran el establecimiento de dichos lugares de adoración, que se requieren para elevar el nivel de los atributos espirituales de las masas. Para las personas poco inteligentes, el postrarse ante la autoridad del Señor, como generalmente se hace en los templos, mezquitas o iglesias, es tan beneficioso, como para los devotos adelantados lo es meditar en Él mediante el servicio activo.
VERSO 20
tathâ paramahaêsânâê
munînâm amalâtmanâm
bhakti-yoga-vidhânârthaê
kathaê paäyema hi striyaì
tathâ—además de eso; paramahaêsânâm—de los trascendentalistas adelantados; munînâm—de los grandes filósofos o especuladores mentales; amala-âtmanâm—aquellos cuya mente es competente para discernir entre el espíritu y la materia; bhakti-yoga—la ciencia del servicio devocional; vidhâna-artham—para ejecutar; katham—cómo; paäyema—pueden observar; hi—ciertamente; striyaì—mujeres.
TRADUCCIÓN
Tú Mismo desciendes para propagar la trascendental ciencia del servicio devocional en los corazones de los trascendentalistas adelantados y especuladores mentales, los cuales se purifican por el hecho de ser capaces de discriminar entre la materia y el espíritu. ¿Cómo, entonces, podemos nosotras, las mujeres, conocerte perfectamente?
SIGNIFICADO
Hasta los más grandes especuladores filosóficos no pueden tener acceso a la región del Señor. En los Upaniëads se dice que la Verdad Suprema, la Absoluta Personalidad de Dios, está más allá del alcance de la capacidad de pensamiento del más grande de los filósofos. A Él no se le puede conocer a través de una gran erudición o del cerebro más grande de todos. A Él puede conocerlo únicamente aquel que tiene Su misericordia. Otros puede que continúen pensando en Él por años y años, más, aun así, él es incognoscible. Este mismo hecho lo corrobora la Reina, quien está haciendo el papel de una inocente mujer. Las mujeres son, en general, incapaces de especular como los filósofos, pero el Señor las bendice, porque creen de inmediato en la superioridad y omnipotencia de Él, y, por ello, ofrecen reverencias sin reservas. El Señor es tan bondadoso, que Él no favorece de modo especial sólo a aquel que es un gran filósofo. Él conoce la sinceridad del propósito. Por esta razón únicamente, las mujeres se reúnen por lo general en grandes números en cualquier clase de funciones religiosas. En todos los países y sectas religiosas parece ser que las mujeres están más interesadas que los hombres. Esta sencillez de aceptar la autoridad del Señor es más eficaz que el fervor religioso ostentoso e insincero,
VERSO 21
kèëòâya vâsudevâya
devakî-nandanâya ca
nanda-gopa-kumârâya
govindâya namo namaì
kèëòâya—el Señor Supremo; vâsudevâya—al hijo de Vasudeva; devakî-nandanâya—al hijo de Devakî; ca—y; nanda-gopa—Nanda y los pastores de vacas; kumârâya—al hijo de ellos; govindâya—a la Personalidad de Dios, que les da vida a las vacas y a los sentidos; namaì—respetuosas reverencias; namaì—reverencias.
TRADUCCIÓN
Por consiguiente, permítaseme ofrecerle mis respetuosas reverencias al Señor, quien se ha convertido en el hijo de Vasudeva, el placer de Devakî, el niño de Nanda y de los demás pastores de vacas de Vèòdâvana, y el que anima a las vacas y a los sentidos.
SIGNIFICADO
El Señor, siendo pues inaccesible por medio de cualesquiera bienes materiales, desciende a la Tierra tal como Él es, en virtud de la misericordia ilimitada y sin causa, a fin de otorgarles Su misericordia especial a Sus devotos puros y disminuir las oleadas de las personas demoníacas. La reina Kuntî adora de modo específico la encarnación o descenso del Señor Kèëòa, por encima de todas las demás encarnaciones, porque en esa encarnación en particular Él es más accesible. En la encarnación de Râma, Él permaneció desde Su infancia como el hijo de un rey, pero en la encarnación de Kèëòa, aunque era el hijo de un rey, dejó de inmediato el refugio de Su padre y madre verdaderos (el rey Vasudeva y la reina Devakî) justo después de Su aparición, y fue al regazo de Yaäodâ-mâi a hacer el papel de un pastorcillo de vacas ordinario en la bendita tierra de Vrajabhûmi, la cual está muy santificada debido a los pasatiempos infantiles de Él. De modo que, el Señor Kèëòa es más misericordioso que el Señor Râma. Él fue indudablemente muy bondadoso con Vasudeva —el hermano de Kuntî— y con la familia. De Él no haberse vuelto hijo de Vasudeva y Devakî, la reina Kuntî no habría podido decir que Él era sobrino de ella y de esa manera dirigirse a Kèëòa con afecto parental. Pero Nanda y Yaäodâ son más afortunados, porque pudieron disfrutar de los pasatiempos infantiles, que son más atractivos que todos los demás pasatiempos. Sus pasatiempos infantiles, tal como se exhibieron en Vrajabhûmi, no tienen paralelo, y son el prototipo de Sus actividades eternas en el Kèëòaloka original, que en la Brahma-saêhitâ se describe como el cintâmaòi-dhâma. El Señor Ärî Kèëòa descendió a Vrajabhûmi con todo Su séquito y enseres trascendentales. Ärî Caitanya Mahâprabhu confirmó, por lo tanto, que nadie es tan afortunado como los residentes de Vrajabhûmi, y específicamente las pastorcillas de vacas, quienes lo dedicaron todo a la satisfacción del Señor. Sus pasatiempos con Nanda y Yaäodâ y Sus pasatiempos con los pastores de vacas, y especialmente con los pastorcillos de vacas y con las propias vacas, han hecho que a Él se le conozca como Govinda. El Señor Kèëòa en Su carácter de Govinda se inclina más hacia los brâhmaòas y las vacas que hacia alguna otra cosa, indicando con ello que la prosperidad humana depende más de estos dos aspectos, es decir, la cultura brahmínica y la protección de las vacas, que de cualquier otro. El Señor Kèëòa nunca está satisfecho donde hay falta de esto.
VERSO 22
namaì paôkaja-nâbhâya
namaì paôkaja-mâline
namaì paôkaja-netrâya
namas te paôkajâôghraye
namaì—todas las reverencias respetuosas; paôkaja-nâbhâya—al Señor, quien en el centro de Su abdomen tiene una depresión específica que se asemeja a una flor de loto; namaì—reverencias; paôkaja-mâline—aquel que siempre está adornado con una guirnalda de flores de loto; namaì—reverencias; paôkaja-netrâya—aquel cuya mirada es tan refrescante como una flor de loto; namaì te—respetuosas reverencias a Ti; paôkaja-aôghraye—a Ti, cuyas plantas de los pies están grabadas con flores de loto (y de quien, por ello, se dice que posee pies de loto).
TRADUCCIÓN
Mis respetuosas reverencias sean para Ti, ¡oh, Señor!, cuyo abdomen está marcado con una depresión semejante a una flor de loto, quien siempre está adornado con guirnaldas de flores de loto, cuya mirada es tan fresca como el loto, y cuyos pies están grabados con lotos.
SIGNIFICADO
He aquí algunas de las señales simbólicas específicas del cuerpo espiritual de la Personalidad de Dios, que distinguen Su cuerpo de los cuerpos de todos los demás. Todas ellas son características especiales del cuerpo del Señor. El Señor puede que parezca uno de nosotros, pero Él siempre es distinto, en virtud de Sus características corporales específicas. Ärîmatî Kuntî dice que ella, por el hecho de ser mujer, no es apta para ver al Señor. Esto lo dice porque las mujeres, los äûdras (la clase obrera) y los dvija-bhandus, o los descendientes desdichados de las tres clases superiores, carecen de la inteligencia adecuada para entender el tema trascendental que trata del nombre, la fama, los atributos, las formas, etc., de la Suprema Verdad Absoluta, que son todos espirituales. Dichas personas, aunque no son aptas para participar de las actividades del Señor, pueden verlo a Él como el arcâ-vigraha, el cual desciende al mundo material únicamente para distribuirles gracias a las almas caídas, incluso a las mujeres, äûdras y dvija-bandhus anteriormente citados. Como esas almas caídas no pueden ver nada que esté más allá de la materia, el Señor consiente en entrar en todos y cada uno de los innumerables universos, en forma de Garbhodakaäâyî Viëòu, de cuya depresión cual loto que tiene en el centro de Su abdomen trascendental crece un tallo de loto, y así nace Brahmâ, el primer ser viviente del universo. En consecuencia, al Señor se le conoce como el Pâôkajanâbhi. El Señor Pâôkajanâbhi acepta el arcâ-vigraha (su forma trascendental) hecho de diferentes elementos, es decir, una forma dentro de la mente, una forma hecha de madera, una forma hecha de tierra, una forma hecha de metal, una forma hecha de joyas, una forma hecha de pintura, una forma dibujada en la arena, etc. Todas esas formas del Señor siempre están decoradas con guirnaldas de flores de loto, y en el templo de la adoración debe haber una atmósfera apacible, para atraer la atención ardiente de los no devotos que están siempre dedicados a pleitos mundanos. Los meditadores adoran una forma dentro de la mente. Por lo tanto, el Señor es misericordioso incluso con las mujeres, los äûdras y los dvija-bandhus, siempre y cuando accedan a visitar el templo y adoren las diferentes formas hechas para ellos. Esos visitantes de los templos no son idólatras, como alegan algunos hombres que poseen un escaso acopio de conocimiento. Todos los grandes âcâryas establecieron dichos templos de adoración en todos los lugares, tan sólo para favorecer a los poco inteligentes, y uno no debe hacerse pasar por alguien que ha trascendido la etapa de la adoración en el templo, mientras se halle de hecho en la categoría de los äûdras y las mujeres, o más bajo que ellos. Uno debe comenzar a ver al Señor a partir de Sus pies de loto, elevándose gradualmente hasta los muslos, la cintura, el pecho y la cara. Uno no debe tratar de mirar al Señor a la cara, sin estar acostumbrado a ver los pies de loto del Señor. Ärîmatî Kuntî, por ser la tía del Señor, no comenzó a verlo desde los pies del loto, debido a que el Señor hubiera podido sentirse avergonzado, y, así pues, Kuntîdevî, sólo para evitarle al Señor una situación incómoda, comenzó a verlo justo por encima de Sus pies de loto, es decir, desde la cintura del Señor, elevándose gradualmente hasta la cara, y descendiendo luego hasta los pies de loto. En total, allí todo está en orden.
yathâ—como si fuera; hèëîkeäa—el amo de los sentidos; khalena—por los envidiosos; devakî—Devakî (la madre de Ärî Kèëòa); kaêsena—por el rey Kaêsa; ruddhâ—encarcelada; ati-ciram—durante mucho tiempo; äuca-arpitâ—afligida; vimocitâ—liberada; aham ca—yo también; saha-âtma-jâ—junto con mis hijos; vibho—¡oh, Tú, el grande!; tvayâ eva—por Su Señoría; nâthena—como el protector; muhuì—constantemente; vipat-gaòât—de una serie de peligros.
TRADUCCIÓN
¡Oh, Hèëîkeäa, amo de los sentidos y Señor de señores!, Tú has liberado a Tu madre, Devakî, quien por mucho tiempo estuvo encarcelada y atormentada por el envidioso rey Kaêsa, y a mí y a mis hijos nos has librado de una serie de constantes peligros.
SIGNIFICADO
Devakî, la madre de Kèëòa y hermana del rey Kaêsa, fue puesta en prisión junto con su esposo, Vasudeva, debido a que el envidioso Rey tenía miedo de que el octavo hijo de Devakî (Kèëòa) lo matara. El Rey mató a todos los hijos de Devakî que nacieron antes de Kèëòa, pero Kèëòa se escapó del peligro del infanticidio, porque fue trasladado a la casa de Nanda Mahârâja, el padre adoptivo del Señor Kèëòa. Kuntîdevî, junto con sus hijos, también fue salvada de una serie de peligros. Pero Kuntîdevî fue muchísimo más favorecida, porque el Señor Kèëòa no salvó a los otros hijos de Devakî, mientras que salvó a los hijos de Kuntidevî. Esto se debía a que el esposo de Devakî, Vasudeva, estaba vivo, mientras que Kuntîdevî era viuda, y no había nadie que la ayudara, con la excepción de Kèëòa. La conclusión de esto es que Kèëòa favorece más a un devoto que está en mayores peligros. A veces Él pone a Sus devotos puros en tales peligros, porque en esa condición de desamparo el devoto se apega más al Señor. Cuando más apego hay por el Señor, más éxito hay para el devoto.
viëât—de veneno; mahâ-agneì—del gran fuego; puruëa-ada—los caníbales; daräanât—por combatir; asat—viciosa; sabhâyâì—asamblea; vana-vâsa—exiliados al bosque; kècchrataì—sufrimientos; mèdhe mèdhe—una y otra vez en la batalla; aneka—muchos; mahâ-ratha—grandes generales; astrataì—armas; drauòi—el hijo de Droòâcârya; astrataì—del arma de; ca—y; âsma—indicando tiempo pretérito; hare—¡oh, mi Señor!; abhirakëitâì—protegidos por completo.
TRADUCCIÓN
Mi querido Kèëòa, Vuestra Señoría nos ha protegido de un pastel envenenado, de un gran fuego, de caníbales, de la asamblea viciosa, de sufrimientos habidos durante nuestro exilio en el bosque y de la batalla en la que lucharon grandes generales. Y ahora nos ha salvado del arma de Aävatthâmâ.
SIGNIFICADO
Aquí se presenta una lista de encuentros peligrosos. Devakî fue puesta una sola vez en dificultades por su envidioso hermano, aparte de lo cual ella estuvo bien. Pero Kuntîdevî y sus hijos fueron puestos en dificultades una vez y otra por años de años. Ellos fueron hostigados por Duryodhana y el bando de éste a causa del reino, y todas y cada una de las veces el Señor salvó a los hijos de Kuntî. Una vez, a Bhîma se le administró veneno en una torta; en otra oportunidad, fueron puestos en una casa hecha de laca a la que se prendió fuego; y una vez, Draupadî fue llevada a rastras, y se hicieron intentos de insultarla tratando de desnudarla en la viciosa asamblea de los Kurus. El Señor salvó a Draupadî al suministrarle una inconmensurable longitud de tela, y el bando de Duryodhana no pudo verla desnuda. De igual modo, cuando ellos estaban exiliados en el bosque, Bhîma tuvo que pelear con el demonio caníbal Hiàimba Râkëasa, pero el Señor lo salvó. Y allí no acabó todo. Después de todas esas tribulaciones, hubo la gran Batalla de Kurukëetra, y Arjuna tuvo que enfrentarse con grandes guerreros, tales como Droòa, Bhîëma y Karòa, todos ellos poderosos guerreros. Y finalmente, incluso cuando todo ya había terminado, apareció el brahmâstra que el hijo de Droòâcârya lanzó para matar al niño que se hallaba en el vientre de Uttarâ, y, así pues, el Señor salvó al único descendiente de los Kurus que sobrevivió, Mahârâja Parîkëit.
VERSO 25
vipadaì santu tâì äaävat
tatra tatra jagad-guro
bhavato daräanaê yat syâd
apunar bhava-daräanam
vipadaì—calamidades; santu—que ocurran; tâì—todas; äaävat—una y otra vez; tatra—allí; tatra—y allí; jagat-guro—¡oh, Señor del universo!; bhavataì—Tu; daräanam—encuentro; yat—aquello que; syât—es; apunaì—nunca más; bhava-daräanam—viendo la repetición del nacimiento y la muerte.
TRADUCCIÓN
Yo quiero que todas esas calamidades ocurran una y otra vez, de modo que podamos verte una y otra vez, pues verte a Ti significa que ya no veremos más los reiterados nacimientos y muertes.
SIGNIFICADO
Por lo general, los afligidos, los necesitados, los inteligentes y los indagadores, que hayan realizado algunas actividades piadosas, adoran al Señor o lo comienzan a adorar. Otros, prósperos tan sólo en fechorías, sin importar su posición, no pueden acercarse al Supremo, debido a que la energía ilusoria los desencamina. En consecuencia, si a una persona piadosa le ocurre alguna calamidad, no tiene más recurso que refugiarse en los pies de loto del Señor. Recordar constantemente los pies de loto del Señor significa irse preparando para liberarse del nacimiento y la muerte. Por lo tanto, aunque haya supuestas calamidades, son bien recibidas, porque nos dan la oportunidad de recordar al Señor, lo cual significa la liberación.
Aquel que se ha refugiado en los pies de loto del Señor, que se considera que son el bote más apropiado para cruzar el océano de la nesciencia, puede alcanzar la liberación tan fácilmente como uno salta por sobre los hoyos que hacen las pezuñas de un ternero. Esta clase de personas están destinadas a residir en la morada del Señor, y no tienen nada que ver con un lugar en el que hay peligro a cada paso.
El Señor certifica en la Bhagavad-gîtâ que este mundo material es un lugar peligroso y lleno de calamidades. Gente poco inteligente elabora planes para adaptarse a esas calamidades, sin saber que de por sí la naturaleza de este lugar es la de estar lleno de ellas. Esa gente no tienen ninguna información acerca de la morada del Señor, la cual está llena de bienaventuranza y en la que no hay ninguna traza de calamidades. Es deber de una persona cuerda, por lo tanto, permanecer imperturbable ante las calamidades mundanas, que ocurrirán sin falta en todas las circunstancias. Mientras se sufre toda clase de infortunios inevitables, uno debe progresar en lo referente a la comprensión espiritual, debido a que ésa es la misión de la vida humana. El alma espiritual es trascendental a todas las calamidades materiales; en consecuencia, las supuestas calamidades se designan como falsas. Puede que un hombre tenga un sueño en el que un tigre lo devora, y puede que él llore por esa calamidad. En realidad, no hay ningún tigre ni ningún sufrimiento; se trata simplemente de un sueño. De la misma manera, todas las calamidades de la vida se dice que son sueños. Si alguien es lo suficientemente afortunado como para ponerse en contacto con el Señor por medio del servicio devocional, todo es ganancia. El contacto con el Señor mediante cualquiera de los nueve servicios devocionales, siempre es un paso hacia adelante en la senda que va de vuelta a Dios.
VERSO 26
janmaiävarya-äruta-ärîbhir
edhamâna-madaì pumân
naivârhaty abhidhâtuê vai
tvâm akiñcana-gocaram
janma—nacimiento; aiävarya—opulencia; äruta—educación; ärîbhiì—por la posesión de la belleza; edhamâna—aumentando progresivamente; madaì—embriaguez; pumân—el ser humano; na—nunca; eva—jamás; arhati—merece; abhidhâtum—dirigirse con sentimiento; vai—indudablemente; tvâm—Tú; akiñcana-gocaram—aquel a quien el hombre exhausto de lo material puede acercársele fácilmente.
TRADUCCIÓN
Mi Señor, Vuestra Señoría es fácilmente accesible, pero únicamente para aquellos que están exhaustos de lo material. Aquel que está en la senda del progreso [material], tratando de mejorarse con un linaje respetable, gran opulencia, educación elevada y belleza física, no puede acercarse a Ti con un sentimiento sincero.
SIGNIFICADO
Desde el punto de vista material, estar adelantado significa nacer en una familia aristocrática y poseer grandes riquezas, educación y atractiva belleza personal. Todos los hombres materialistas están tratando como locos de poseer todas esas opulencias materiales, y eso se conoce como el avance de la civilización material. Pero el resultado de eso es que por poseer todos esos bienes materiales, uno se envanece artificialmente, embriagado por esas posesiones temporales. En consecuencia, esas personas envanecidas con lo material son incapaces de proferir el santo nombre del Señor, dirigiéndose a Él con sentimiento y diciendo: “¡Oh, Govinda!, ¡oh, Kèëòa!”. En los äâstras se dice que con proferir una sola vez el santo nombre del Señor, el pecador se libra de una cantidad de pecados que es incapaz de cometer. Tal es el poder de proferir el santo nombre del Señor. No hay la menor exageración en esta afirmación. De hecho el santo nombre del Señor tiene una potencia así de poderosa. Pero esos proferimientos tienen además una calidad. Depende de la calidad del sentimiento. Un hombre desamparado puede proferir con sentimiento el santo nombre del Señor, mientras que un hombre que profiere el mismo santo nombre con gran satisfacción material, no puede ser igual de sincero. Puede que una persona envanecida con lo material profiera el santo nombre del Señor de vez en cuando, pero ella es incapaz de proferir el nombre con calidad. Por consiguiente, los cuatro principios del avance material, es decir, 1) elevado linaje, 2) buenas riquezas, 3) educación elevada y 4) belleza atractiva, son, por así decirlo, cualidades que incapacitan para progresar en la senda del avance espiritual. La cobertura material del alma espiritual pura es un aspecto externo, de la misma manera que la fiebre es un aspecto externo del cuerpo enfermo. El proceso general consiste en disminuir el grado de la fiebre, y no agravarla con un mal tratamiento. A veces se ve que personas adelantadas espiritualmente se vuelven pobres en lo material. Eso no es causa de desánimo. Por otra parte, ese empobrecimiento es un buen signo, al igual que lo es el descenso de la temperatura. El principio fundamental de la vida debe ser el de disminuir el grado de la embriaguez material, la cual lo conduce a uno a engañarse cada vez más el lo referente a la finalidad de la vida. Las personas muy engañadas no son aptas en absoluto para entrar en el reino de Dios.
continuamos...
La Historia de la Reina Kunti es muy hermosa pero prefiero que la indageis ustedes mismos, yo solo deseo hablar de la Tribulación. Ella cierta vez se encontraba con el Propio Sri Krishna, y le dijo: Mi Señor, se que aquellos que por su austeridades, penitencia, votos, y una gran devoción a Tus Hermosos pies de lotos, pueden verte y vivir esta historia, en la propia vida y que incluso estando contigo, la vida se convierte en una Gran Tribulación, pero yo solo te pido una cosa, aunque tengamos que llorar, sufrir insufribles sufrimientos, una y otra vez deseo no perder Tus Pies de Lotos, que nunca me separen de Ti, esa es mi unica felicidad, el estar contigo vida tras vida.
Cuando el Señor se acerca a alguien en la vida las cosas dejan de ser fáciles, y la vida se convierte en lo que los hombres comunes y corrientes dirian una pesadilla, otros dirian que es la fatalidad, pero es que estár con el Ser Mas hermosos de la Creación, hay que derramar el tanque de lágrimas que hayamos acumulados en todas las vidas vividas.
Solo pueden soportar dicha vida los hombres elevados, que sufren de una manera terrible y por eso sus vidas son héroicas.
Cuando Dios se va solo queda el Paraiso, para los Devotos, y algun aroma de Su presencia. Ese Paraiso se aparta cuando el Señor está cerca.
Los Devotos que conocen esto prefieren pasar dicha Tribulación con solo estar en Su presencia.
Esa es la cuna de las Grandes Almas, de los Grandes Héroes, y quizás las Madre que Gesta todo tipo de Mitologías, llenas de la Vidas de los Distintos Devotos.
Hace poco una compañera me preguntó: ¿Porqué las personas hacen Penitencias? ¿Porqué ayunan? ¿Por qué viven en la Austeridad?
Yo que soy una persona con pocas luces (simbolo de poca inteligencia), le respondí: - Para no perder las Huellas que dejan los Hombres Sagrados a los cuales sigen. Ya que no están personalmente con ellos, de alguna manera hay que seguir sus principios religiosos. Pues si no lo hicieramos el océano mundanal con sus olas encrespadas, haria que nos olvidasemos, del Señor Supremo, del Mundo Sagrado, de los Sabios-Santos, del Bien de la Bondad, del sacrificio, de la austeridad, de la vida de los santos, del Señor Supremo y de Sus Bienquerientes Devotos.
Ese rastro que es tan dificil de seguir, pues muchas veces no tenemos a nadie que nos lo comunique. Y si no somos estrictos podemos perderlos, e incluso siendo estrictos también se suele perder. Debemos acogernos a la Misericordia del Señor, para que seamos lo que hemos elegido en Vida, y no tengamos que arrepentirnos.
El Grupos de Sabios-Santos, apenas dejan en realidad huella, pues sus pies son ligeros y sus cuerpos tenues, y a veces hay alguien al final que borra las huellas para que nadie sepa nada.
Mirad a los cinco Pandavas, a la Reina Kunti, a Prahlada, etc. A todos y cada uno de ellos cuya vida no solo fue ejemplar sino heróica.
Para cualquiera que leyó estos libros vio en ellos una Pesadilla,y cuando el libro o los personajes encuentran el alivio de haber conseguido lo que a lo largo de sus vidas deseaban les llega la hora de buscar a Su querido Amigo, Sri Krishna, que es la Unica Alegría que habían conseguido pero que ellos no se habian dado cuenta.
Lucharon todas sus vidas por rescatar sus reino, robado o quitado por sus primos, pero tenian el Bien mas preciado, Sri Krishna, que les ayudó a rescatarlos después de limpiar la Tierra entera de tanto seres demoniacos.
Al final comprendieron que el propio reino no era por lo que habian luchado sino que era una mera excusa para estar en la Austeridad Necesaria para estar junto a Dios. Al lograr el Objetivo Material, pierden el Bien Amado.
Pero ellos como son Puros, lo comprenden y dejan el Reino en Manos Adecuadas uno o en varios de Sus Nietos. Su nieto Maharaja Pariksit.
Y ellos van en busca del Señor que era en Verdad lo que ellos mas habian amado. El Señor les puso en esa incertidumbre.
Fueron desterrados al bosque durante 14 años, como en el Ramayana, Sri Rama tuvo que estar también un ciclo de 14 años, en el bosque.
¿Y qué tiempo es 14 años? Si nuestras vidas solo duran en el caso de los Vaishnavas una semana, o en caso de los dioses un solo día.
Pues si la vida humana es de 80 años como promedio, dividiendo 80 años por 14 años y nos dará la porción de vida que invertimos en dicha prueba. O si consideramos que 80 años es igual a una semana sabremos la cantidad de dia u horas que dura dicha prueba....
La Vida Humana Vistas por tres diferentes Seres:
La vida Normal Humana
80 años + 20 dias por los bisiestos = 960 meses = 28800 días = 691200 horas + 20 dias
Nota: He supuesto un promedio de vida humana de 80 años pero que si sumamos las edades de las personas al morir y sacamos un promedio sería de 70 o de 60 años de vida en general.
Nota: Cada 4 años hay un año bisiesto que suele tener en lugar de 365 dias 366 dias. Esto en el computo del Año Bisiesto Solar, en los Meses Lunares son 13 meses en lugar de 12 meses, el Año Bisiesto Lunar.
La vida vista por los Devotos
1 Semana (devotos Vaishnavas) = 7 Dias = 7 x 24 horas = 168 horas
Nota: Los Vaishnavas piensan que la vida humana es aproximadamente de 7 Días.
La vida humana vistas por los Dioses
1 Día para los Dioses es lo que vive un hombre = 24 Horas Humanas, la vida del Hombre
Nota: Los Dioses nos preguntarán que hicistes con el Dia que te dimos para vivir. Un dia tiene en relación con nuestro horario humano 24 horas.
El ciclo de 14 años corresponden al 17,5 % de nuestra vida (Duración de aprox. 80 años).
Nota: Hubo una vez un Santo Católico que hizo un arreglo con el Sueño, porque quería estar despierto pero el Sueño lo cogia desprevenido, y él se las ingenió para ganarles y se mantuvo despierto durante años.
Notas: Sobre el Dormir. Pregunta: Quería saber si existe un Santo al que se le pueda pedir por una personita que no duerme bien. Desde ya muchas gracias por su ayuda. Argentina
Respuesta: En el caso que la persona padezca de imsomnio, se invoca a San Desiderio (Didier) de Langrés (en la imagen) y esto porque sus sermones eran tan largos, que la gente dormía en ellos por turnos. Se celebra el 23 de mayo. En el caso de pesadillas y terrores nocturnos, se invoca a San Gil. Se celebra el 1 de septiembre.
También se invoca a San Vito, con la particularidad de que se le pide lo mismo contra el imsomnio, que contra la somnolencia... cosas contrarias. (De santos y animales, o animales y santos)
San Desiderio (Didier) de Langrés
Los Santos y los Animales: http://preguntasantoral.blogia.com/temas/los-santos-y-sus-animales.php
Historia de los Santos: http://preguntasantoral.blogia.com/
Disculpen si hay un error en los Cálculos pero solo lo he puesto de ejemplo para que veamos lo que puede durar las pruebas en los ciclos hindues, católicos, y demás... Lo podrían hacer cada uno de vosotros e incluso añadirles la cantidad de tiempo que pasamos pensando en estupideses, o la cantidad de tiempo que perdemos pensando en lo que hemos perdido, pensando o haciendo insensateces, y veremos que la vida es larga pero el tiempo en el que hemos sido positivos no.... En una palabra el TIEMPO es ORO....
La historia puede ser esta: Los indios atribuyen el descubrimiento al príncipe Bodhi-Dharma, hijo del rey Kosjuwo, quien partió en un largo peregrinaje con el propósito de predicar el budismo a lo largo del camino. Al final del quinto año, estaba enfermo y débil, entonces por sugerencia de los sabios recogió algunas hojas de un árbol especial y tras beber su infusión, se curó. Sus extraordinarias propiedades estimulantes le permitieron cumplir su promesa.
La leyenda japonesa cuenta que al final de los tres primeros años de peregrinación, el Príncipe Bodhi-Dharma un día soñó con todas las mujeres que había amado, que no habían sido pocas. Al despertar se sintió avergonzado, y se le ocurrió hacer una promesa imposible de cumplir: no volver a dormir, y de esta manera no podía volver a soñar con sus pecados. Cuando estaba a punto de sucumbir y quebrantar la promesa, ya que el sueño y el cansancio lo doblegaban, se puso a masticar las hojas de un arbusto que encontró en su camino. Descubrió que tenían la propiedad de mantener sus ojos bien abiertos. (tomado de: http://www.delbuencomer.com.ar/index_archivos/historiadelte.htm)
... Todos los que se adentran al Mundo Vaishnava, tienen que pasar por esa prueba, ciclica de 14 años, pero el objetivo más importante de la prueba no es salir de la prueba, sino mas bien es quedarse en ella. Así estarán cerca de Sri Krishna, pues cuando salgan de la Prueba solo sentiran nostalgia del Amor tan Intenso que sintieron cuando Sri Krishna les protegia, en la adversidad de la vida.
Es como le dijo Poseidón a Odiseo, el Objetivo de este viaje está en el Viaje en Sí Mismo, y debes ser agradecido, pues esa Odisea, es Tu Propia Verdad, no en la Conclusión del Viaje.
Todo viaje iniciatico, no debería nunca acabarse, sino que deberia seguir indefinidamente, sin que tenga un fin. Así es cierto que para algunos podría parecer una pesadilla, si no lo hubiera elegido él mismo. Pero los Viajes Iniciaticos, son Planeados por la Propia Deidad, para estar cerca del Devoto y Favorecerlo.
Recordar el desastre de los Argonautas, de la Odisea, de Perseo, todas son tragedias, pero dentro del viaje, es una prueba y otra prueba, en la cual el Héroe se siente GRANDE. Concluida el viaje o la aventura, todo parece insulso, y además siempre mueren los participantes.
Recordar que a nadie en este mundo le gusta la Penitencia, la Escasez, el Hambre, ni nada que se le parezca. A todos nos gusta la Opulencia, la Riqueza, y todo esto. Cuando se pierde todo uno trata por todos los medios de rescatarlos. Sin saber que es una gracia que Dios nos da para que lo conozcamos. Recordar que los Sabios-Santos, viven en las Austeridad más abyecta, que es la unica forma de vivir con el Supremo en la Propia Vida Humana.
Recuerdo una cosa que leí sobre el hombre solitario en Austeridad. Que un hombre solitario en Austeridad, siempre se le acerca o está en las Inmediaciones la Mujer Bella. La Devi, para atenderlo y ayudarlo.
Donde esté la Austeridad está la Belleza. Una no puede vivir sin la Otra.
Pongo esto de la Reina Kunti que se encuentra en el Perro y el Rey Yudhisthira:
Karna lo tuvo antes de conocer al Rey Pandu, cuando aun no estaba casada.
Fue como una prueba, para probar el Mantra que le había dado el Sabio Durvasa Muni, por su buen comportamiento, y sus atenciones, a este Sabio que era dificil de agradar.
Cierta vez la Reina Kunti le llegó como invitado el Sabio Durvasa con sus miles de devotos, y les preparó arroz con leche. Cuando un sirviente se las fue a ofrecer, Durvasa Muni, cogió el Bol de arroz cocido con leche, pero estaba tan caliente, que exclamó. Ay de mi, donde pongo yo este bol de arroz con leche, y la Pobrecilla Reina Kunti se hizo una mesa y le dijo: pongala en mi Espalda, hay podrá enfriarse. Y la Soltó sobre la espalda de la Reina Kunti. Que era una niña de 6 a 10 años. Este humilde sirviente que era la Reina Kunti, (Tan hermosas para todos), el Sabio Durvasa le dijo: por haberme atendido tan bien, y evitarme que me quemara mis manos, te enseñaré un Mantra que cuando te sea necesario podrás convocar a cualquier Dios que te apetezca. Y él sin falta acudirá ante tu presencia.
Draupadi cargando leche de miel, óleo del pintor indio Raja Ravi Varma.
Los Sabios no tiran la comida al Suelo, pues ven que la Comida es Dios mismo en la Forma de Alimento, y si hubiera caido el Bol, de arroz con leche, se hubiera desintegrado su propia persona y en definitivas, ¿qué es un sabio-santo? Sino un Bol de Leche y Arroz.
Nota: El Bol caliente no lo soporta ningún ser viviente, pero estamos hablando de seres superiores. Kunti sabía que si molestaba u ofendía al Sabio Durvasa, la maldición de éste haría que su vida completa fuera una pesadilla. Que es para una Reina soportar una hora de dolor.
La Reina Kunti en soledad niña inocente probó el mantras a sola, sin ninguna compañia, y a su presencia se presentó el Dios Surya. ¿Mi querida señorita Kunti, me has llamado? Si, Mi Señor, solo para probar, como un juego.
No querida jovencita, los Dioses, nunca pueden marcharse sin antes ofrecerte una ofrenda. ¿Ofrenda? para qué.
Si mi Amada Kunti, te daré un hijo. Celestial.
Y el Dios Surya se fue. Al poco le nació Karna. Pero para que no se enterara nadie lo arropó con galas reales, he hizo una canastilla con cañas y madera y lo echo río abajo, paró en un remanso del rio, donde vivia un conductor de carro. Se llamaba Radha su esposa, de ahí le pusieron el nombre de Radheya, el hijo de Radha, y Karna, por ser hijo de Surya y Kunti.
Este ser es un ser despreciado y temido, pero es tan valioso como todos los Pandavas. El hijo repudiado, es acogido por la Madre Universal. Y atendido como si de un rey se tratara, a la larga consiguió ser similar a sus propios hermanos. El estuvo en el otro bando para que comprendieramos que ser enemigo no es lo importante, sino la misión de su vida, el orden cosmico, la ley del dharma, el la lleva más allá que cualquier ser humano, y se gana la estima de todos.
Estudien las historias paralela de los hijos repudiados, Rómulo y Remo, Moisés, y si apuramos un poco todo niño arrojado del habita familiar, (por su puesto a cada persona según su GRANDEZA, o Pequeñez, etc.
Los seres que vienen de los dioses, reyes, o personaje importante (depende en que campo tenga su importancia, economico, social, erudición, sabiduría, santidad, etc.) pues tendrán una vida similar correspondiente a su grandeza, aunque lo acoja un simple varquero, panadero, lechero, o vagabundo.
Los seres sencillos también tienen que tener algo para que la madre natural no lo pueda tener en su hogar, ni cercano a los suyos, algo grande tienen en sí, también tendrán grandes faltas....
Pero a ambos al grande y al pequeño lo antiende la Madre Divina disfrazada, de reina en el caso de Moisés, Loba en el caso de Rómulo y Remo, o una simple directora de colegio interno....
