Sri Siva y Daksa
Sacrificio de Daksa
Sri Ganesha
Sri Brahma
VERSO 33
çré-rudra uväca
jitaà ta ätma-vid-varya-
svastaye svastir astu me
bhavatärädhasä räddhaà
sarvasmä ätmane namaù
çré-rudraù uväca—el Seïor Çiva comenzó a hablar; jitam—¡toda gloria!; te—a Ti; ätma-vit—autorrealizado; varya—el mejor; svastaye—al auspicioso; svastiù—lo auspicioso; astu—que haya; me—de mí; bhavatä—por Ti; ärädhasä—por el completamente perfecto; räddham—digno de adoración; sarvasmai—el Alma Suprema; ätmane—al Alma Suprema; namaù—reverencias.
TRADUCCIÓN
El Seïor Çiva se dirigió a la Suprema Personalidad de Dios con la siguiente oración: ¡Oh, Suprema Personalidad de Dios, toda gloria a Ti! Tú eres la más excelsa de las almas autorrealizadas. Siempre eres auspicioso para las almas autorrealizadas, y por eso Te pido que seas auspicioso para mí. Por las perfectas enseïanzas que transmites, eres digno de adoración. Eres la Superalma; por eso Te ofrezco mis reverencias, pues eres el ser viviente supremo.
SIGNIFICADO
Tan pronto como recibe del Seïor la inspiración para ofrecerle oraciones, el devoto comienza a glorificarle diciendo: «¡Toda gloria a Ti, mi Seïor!». Al Seïor se Le glorifica porque se Le considera la principal de todas las almas autorrealizadas. Como se dice en los Vedas (Kaöha Upaniñad 2.2.13): nityo nityänäà cetanaç cetanänäm: El Ser Supremo, la Personalidad de Dios, es el ser viviente principal entre todos los seres vivientes. Hay varias clases de seres individuales; unos se encuentran en el mundo material, y otros en el mundo espiritual. De los que están en el mundo espiritual se sabe que están completamente autorrealizados, pues en el plano espiritual la entidad viviente no olvida su servicio al Seïor. Por consiguiente, todos aquellos que se ocupan en el servicio devocional del Seïor en el mundo espiritual están eternamente fijos, pues a la vez que comprenden la posición del Ser Supremo, comprenden tambien su propia constitución individual. De este modo, entre las almas autorrealizadas, al Seïor se Le considera el alma perfectamente autorrealizada. Nityo nityänäà cetanaç cetanänäm. El alma individual que está fija en el conocimiento de que el Seïor es el Ser Supremo queda verdaderamente establecida en una posición completamente auspiciosa. En este verso, el Seïor Çiva ora pidiendo al Seïor que le de Su misericordia para poder seguir eternamente en su posición auspiciosa.
El Seïor Supremo es completamente perfecto, y enseïa que quien Le adora tambien se vuelve perfecto. Como se afirma en la Bhagavad-gétä (15.15): mattaù småtir jïänam apohanaà ca: El Seïor está en el corazón de todos en forma de Superalma, pero es tan bondadoso con Sus devotos que les da instrucciones para que puedan continuar progresando. Cuando los devotos reciben las instrucciones del sumo perfecto, no hay posibilidad alguna de que se descarríen. Esto se confirma tambien en la Bhagavad-gétä (10.10): dadämi buddhi-yogaà taà yena mäm upayänti te: El Seïor siempre está dispuesto a dar instrucciones al devoto puro, para que de este modo pueda avanzar más y más en el servicio devocional. Como el Seïor da instrucciones en la forma de sarvätmä, la Superalma, el Seïor Çiva Le manifiesta su respeto con las palabras sarvätmä ätmane namaù. El alma individual se denomina ätmä, y el Seïor tambien recibe el nombre de ätmä, así como el de Paramätmä. Como está situado en el corazón de todos, se dice que el Seïor es el ätmä suprema. Por consiguiente, a El se Le ofrece toda reverencia. Con respecto a esto, podemos citar la oración de la reina Kunté en el Primer Canto del Çrémad-Bhägavatam (1.8.20):
tathä paramahaàsänäà
munénäm amalätmanäm
bhakti-yoga-vidhänärthaà
kathaà paçyema hi striyaù
El Seïor siempre está dispuesto a dar instrucciones a los paramahaàsas, que son los devotos más elevados del Seïor, completamente liberados de todas las contaminaciones del mundo material. A esos devotos excelsos, el Seïor siempre les da instrucciones para informarles acerca de cómo pueden permanecer fijos en el servicio devocional. De manera similar, en el verso ätmäräma (Bhäg. 1.7.10) se afirma:
ätmärämäç ca munayo
nirgranthä apy urukrame
kurvanty ahaitukéà bhaktim
ittham-bhüta-guëo hariù
La palabra ätmäräma se refiere a aquellos que no tienen interes en el mundo material, sino que simplemente están dedicados a la iluminación espiritual. Entre esas personas autorrealizadas, por lo general se consideran dos categorías: la impersonal y la personal. Sin embargo, los impersonalistas tambien se vuelven devotos cuando se ven atraídos por las cualidades trascendentales del Seïor. La conclusión es que el Seïor Çiva quería seguir siendo un devoto fijo de la Suprema Personalidad de Dios, Väsudeva. Como se explica en los siguientes versos, el Seïor Çiva nunca desea fundirse en la existencia del Seïor Supremo, como los impersonalistas. Por el contrario, piensa que sería muy afortunado si pudiera seguir fijo en la comprensión de que el Seïor es el Ser Supremo. Cuando se entiende eso, se puede comprender que todas las entidades vivientes, y entre ellas el Seïor Çiva, el Seïor Brahmä y los semidioses, son sirvientes del Seïor Supremo.
VERSO 34
namaù paìkaja-näbhäya
bhüta-sükñmendriyätmane
väsudeväya çäntäya
küöa-sthäya sva-rociñe
namaù—toda reverencia a Ti; paìkaja-näbhäya—a la Suprema Personalidad de Dios, de cuyo ombligo emana la flor de loto; bhüta-sükñma—los objetos de los sentidos; indriya—los sentidos; ätmane—el origen; väsudeväya—al Seïor Väsudeva; çäntäya—siempre en paz; küöa-sthäya—sin ser cambiado; sva-rociñe—a la iluminación suprema.
TRADUCCIÓN
Mi Seïor, Tú, por medio de la flor de loto que brota de Tu ombligo, eres el origen de la creación. Eres el supremo controlador de los sentidos y de los objetos de los sentidos, y eres tambien el omnipresente Väsudeva. Tu paz es plena, y debido a que resplandeces con Tu propia luz, las seis clases de transformaciones no Te perturban.
SIGNIFICADO
El Seïor, en forma de Garbhodakaçäyé Viñëu, Se acuesta en el oceano de Garbha dentro del universo, y de Su ombligo brota la flor de loto. De esa flor de loto se genera el Seïor Brahmä, y el Seïor Brahmä es el comienzo de la creación del mundo material. De ese modo, la Suprema Personalidad de Dios, Garbhodakaçäyé Viñëu, es el origen de los sentidos materiales y de los objetos de esos sentidos. El Seïor Çiva se considera a sí mismo un producto del mundo material; por consiguiente, sus sentidos están bajo el control del creador supremo. El Seïor Supremo recibe tambien el nombre de Håñékeça, es decir, el amo de los sentidos, nombre que indica que nuestros sentidos y objetos de los sentidos son tambien obra del Seïor Supremo. Por esa razón, El puede controlar nuestros sentidos y, por Su misericordia, ocuparlos en el servicio del amo de los sentidos. En el estado condicionado, la entidad viviente lucha en el mundo material y ocupa sus sentidos en la búsqueda de satisfacción material. Sin embargo, cuando la Suprema Personalidad de Dios la toca con Su gracia, la entidad viviente puede ocupar esos mismos sentidos en el servicio del Seïor. El Seïor Çiva no desea que esos sentidos materiales le descarríen, sino que desea ocuparse siempre en el servicio del Seïor sin verse sometido a la contaminación de las influencias materialistas. Con la gracia y la ayuda del Seïor Väsudeva, que es omnipresente, podemos ocupar los sentidos en servicio devocional sin desviarnos, tal como el Seïor, que actúa sin desviación.
Las palabras çäntäya küöa-sthäya sva-rociñe son muy significativas. Aunque el Seïor está dentro del mundo material, las olas de la existencia material no Le perturban. Las almas condicionadas se ven agitadas por seis tipos de transformaciones: se agitan cuando tienen hambre, cuando tienen sed, cuando sufren, cuando están bajo la influencia de la ilusión, cuando envejecen y cuando están en el lecho de muerte. Las almas condicionadas, bajo esas condiciones del mundo material, quedan cubiertas con gran facilidad por la ilusión, pero la Suprema Personalidad de Dios, en la forma de la Superalma, Väsudeva, nunca se ve agitado por esas transformaciones. Por lo tanto, en este verso se dice (küöa-sthäya) que El siempre Se mantiene en paz y libre de agitación debido a Su poder, que se describe aquí con la palabra sva-rociñe, indicando que El Se ilumina con Su propia posición trascendental. En otras palabras, el alma individual, a pesar de estar dentro de la iluminación del Supremo, a veces, debido a su minúscula posición, cae de esa iluminación, y, una vez que ha caído, entra en la vida material condicionada. El Seïor, sin embargo, no está expuesto a quedar condicionado de esa forma; por lo tanto, toda alma condicionada dentro del universo material puede mantenerse en el nivel de perfección completa cuando está bajo la protección de Väsudeva, cuando está ocupada en servicio devocional.
VERSO 35
saìkarñaëäya sükñmäya
durantäyäntakäya ca
namo viçva-prabodhäya
pradyumnäyäntar-ätmane
saìkarñaëäya—al seïor de la integración; sükñmäya—a los componentes materiales sutiles no manifiestos; durantäya—al insuperable; antakäya—al seïor de la desintegración; ca—tambien; namaù—reverencias; viçva-prabodhäya—al seïor de la evolución del universo; pradyumnäya—al Seïor Pradyumna; antaù-ätmane—a la Superalma que está en el corazón de todos.
TRADUCCIÓN
Mi querido Seïor, Tú eres el origen de los componentes materiales sutiles, el amo de toda integración y de toda desintegración, la Deidad regente llamada Saìkarñaëa, y el amo de toda inteligencia, cuya Deidad regente lleva el nombre de Pradyumna. Por todo ello, Te ofrezco mis respetuosas reverencias.
SIGNIFICADO
El universo entero se mantiene gracias al poder integrador del Seïor Supremo, que en esa faceta recibe el nombre de Saìkarñaëa. Es posible que los científicos materiales hayan descubierto la ley de la gravedad, que mantiene la integración de objetos en la energía material; aun así, el Seïor de toda integración puede crear la devastación mediante el ardiente fuego desintegrador que emana de Su boca. Una descripción de esto puede encontrarse en el Capítulo Once de la Bhagavad-gétä, donde se trata de la forma universal del Seïor. El Seïor de la integración es tambien el destructor del mundo en virtud de Su energía desintegradora. El Seïor de la integración y de la desintegración es Saìkarñaëa, mientras que Pradyumna, otro aspecto del Seïor Väsudeva, es responsable del crecimiento y el mantenimiento del universo. Es significativa la palabra sükñmäya, pues dentro del cuerpo material denso hay cuerpos materiales sutiles, que son la mente, la inteligencia y el ego. El Seïor, en Sus diversos aspectos (Väsudeva, Aniruddha, Pradyumna y Saìkarñana), mantiene los elementos materiales del mundo, tanto densos como sutiles. Como se menciona en la Bhagavad-gétä, los elementos materiales densos son la tierra, el agua, el fuego, el aire y el eter, y los elementos materiales sutiles son la mente, la inteligencia y el ego. Todos ellos están bajo el control de la Suprema Personalidad de Dios en Sus formas de Väsudeva, Saìkarñaëa, Pradyumna y Aniruddha. Esto se explicará con más detalle en el verso siguiente.
VERSO 36
namo namo 'niruddhäya
håñékeçendriyätmane
namaù paramahaàsäya
pürëäya nibhåtätmane
namaù—todas mis reverencias a Ti; namaù—reverencias de nuevo; aniruddhäya—al Seïor Aniruddha; håñékeça—el amo de los sentidos; indriya-ätmane—el director de los sentidos; namaù—toda reverencia a Ti; parama-haàsäya—al perfecto supremo; pürëäya—al completo supremo; nibhåta-ätmane—que está situado aparte de la creación material.
TRADUCCIÓN
Mi Seïor, Tú, en la forma de la Deidad rectora suprema llamada Aniruddha, eres el amo de los sentidos y de la mente. Por esa causa, Te ofrezco mis reverencias una y otra vez. Tú recibes los nombres de Ananta y de Saìkarñana debido a Tu capacidad de destruir toda la creación con el ardiente fuego de Tu boca.
SIGNIFICADO
Håñékeçendriyätmane. La mente es el director de los sentidos, y el Seïor Aniruddha es el director de la mente. Para ejecutar servicio devocional, hay que fijar la mente en los pies de loto de Kåñëa; por esa razón, el Seïor Çiva ora al controlador de la mente, el Seïor Aniruddha, pidiendole que Se complazca en ayudarle a ocupar la mente en los pies de loto del Seïor. En la Bhagavad-gétä (9.34), se afirma: man-manä bhava mad-bhakto mad-yäjé mäà namaskuru. Se debe ocupar la mente en meditar en los pies de loto del Seïor para ejecutar servicio devocional. En la Bhagavad-gétä (15.15), se afirma tambien: mattaù småtir jïänam apohanaà ca: Del Seïor vienen el recuerdo, el conocimiento y el olvido. De esta forma, el Seïor Aniruddha, si está complacido, puede ayudar a la mente a ocuparse en el servicio del Seïor. En este verso se indica tambien que el Seïor Aniruddha, en virtud de Sus expansiones, es el dios del Sol. Como la deidad regente del Sol es una expansión del Seïor Aniruddha, en este verso el Seïor Çiva le ora tambien al dios del Sol.
Mediante Su expansión cuádruple (Väsudeva, Saìkarñaëa, Pradyumna y Aniruddha), el Seïor Kåñëa es el Seïor de la actividad síquica, es decir, del pensamiento, el sentimiento, el deseo y la acción. El Seïor Çiva ora al Seïor Aniruddha en la forma del dios del Sol, que es la deidad controladora de los elementos materiales externos que constituyen el cuerpo material. Según Çréla Viçvanätha Cakravarté µhäkura, la palabra paramahaàsa es tambien otro nombre del dios del Sol, que en este verso recibe el tratamiento de nibhåtätmane, indicando que el siempre mantiene los diversos planetas regulando la formación de la lluvia. El dios del Sol evapora el agua de los mares y oceanos, forma con ella nubes, y la reparte por todas las tierras. Cuando hay suficiente lluvia, se producen cereales, de los cuales se sustentan las entidades vivientes en todos los planetas. El dios del Sol recibe tambien aquí el tratamiento de purëa, es decir, completo, pues los rayos que emanan del Sol no tienen fin. El dios del Sol ha estado dando calor y luz durante muchísimos millones de aïos, desde la creación del universo, sin disminución alguna. La palabra paramahaàsa se aplica a las personas que están completamente purificadas. Cuando brilla el Sol, la mente permanece clara y transparente; en otras palabras, el dios del Sol ayuda a la mente de la entidad viviente a situarse en el nivel de paramahaàsa. De esta forma, el Seïor Çiva ora al Seïor Aniruddha pidiendole que sea bondadoso con el, de manera que su mente este siempre en el estado perfecto de purificación y se ocupe en el servicio devocional del Seïor. Tal como el fuego esteriliza todas las cosas sucias, el dios del Sol tambien lo mantiene todo esterilizado, en especial las cosas sucias que hay en la mente, dándonos de esa forma la capacidad de elevarnos al plano de la comprensión espiritual.
VERSO 37
svargäpavarga-dväräya
nityaà çuci-ñade namaù
namo hiraëya-véryäya
cätur-hoträya tantave
svarga—los planetas celestiales; apavarga—el sendero de la liberación; dväräya—a la puerta de; nityam—eternamente; çuci-sade—al muy purificado; namaù—mis reverencias a Ti; namaù—mis reverencias; hiraëya—oro; véryäya—semen; cätuù-hoträya—los sacrificios vedicos de ese nombre; tantave—a aquel que expande.
TRADUCCIÓN
¡Oh, mi Seïor!, ¡oh, Aniruddha!, Tú eres la autoridad que abre las puertas de los sistemas planetarios superiores y de la liberación. Tú siempre estás en el corazón puro de la entidad viviente. Por ello Te ofrezco mis reverencias. Tu semen es como el oro, y así, en la forma de fuego, ayudas en los sacrificios vedicos, que comienzan con el cätur-hotra. Por ello Te ofrezco mis reverencias.
SIGNIFICADO
La palabra svarga se refiere a una posición en los sistemas planetarios superiores o celestiales, y la palabra apavarga significa «liberación». Aquellos que están apegados a las actividades karma-käëòéya que se explican en los Vedas, de hecho están enredados en las tres modalidades de la naturaleza material. Por consiguiente, la Bhagavad-gétä dice que hay que situarse por encima del dominio de las actividades fruitivas. Hay varios tipos de liberación (mukti), el mejor de los cuales es ocuparse en el servicio devocional del Seïor Supremo. El Seïor Aniruddha no sólo ayuda a que los trabajadores fruitivos se eleven a los sistemas planetarios superiores, sino que tambien ayuda al devoto a ocuparse en servicio devocional mediante Su inagotable energía. Del mismo modo que el calor es la fuente de la energía material, la inspiración del Seïor Aniruddha es la energía mediante la cual podemos ocuparnos en la ejecución de servicio devocional.
VERSO 38
nama ürja iñe trayyäù
pataye yajïa-retase
tåpti-däya ca jévänäà
namaù sarva-rasätmane
namaù—yo Te ofrezco toda reverencia; ürje—al que abastece el Pitåloka; iñe—al que abastece a todos los semidioses; trayyäù—de los tres Vedas; pataye—al amo; yajïa—sacrificios; retase—a la deidad regente del planeta lunar; tåpti-däya—a El, que da satisfacción a todos; ca—tambien; jévänäm—de las entidades vivientes; namaù—yo ofrezco mis reverencias; sarva-rasa-ätmane—a la Superalma omnipresente.
TRADUCCIÓN
¡Oh, mi Seïor!, Tú eres quien abastece los Pitålokas, y tambien a los semidioses. Tú eres la deidad regente de la Luna y el amo de los tres Vedas. Yo Te ofrezco mis respetuosas reverencias, pues eres la fuente original de la satisfacción de las entidades vivientes.
SIGNIFICADO
Al nacer en el mundo material, la entidad viviente, y especialmente el ser humano, contrae diversas obligaciones con los semidioses, las personas santas y las entidades vivientes en general. Como se establece en los çästras: devarñi-bhütäpta-nåëäà pit$åëäm. De esa forma, tenemos obligaciones con los antepasados, la jerarquía que nos ha precedido. El Seïor Çiva ora al Seïor Aniruddha pidiendole fuerza para liberarse de todas las obligaciones con los pitäs, los semidioses, las entidades vivientes en general y las personas santas, y para ocuparse por completo en el servicio devocional del Seïor. Se afirma:
devarñi-bhütäpta-nåëäà pitèëäà
na kiìkaro näyam åëé ca räjan
sarvätmanä yaù çaraëaà çaraëyaà
gato mukundaà parihåtya kartam
(Bhäg. 11.5.41)
Aquel que se ocupa por completo en el servicio devocional del Seïor se libera de toda obligación con los semidioses, las personas santas, los pitäs, los antepasados, etc. Por esa razón, el Seïor Çiva ora al Seïor Aniruddha pidiendole fuerza para poder liberarse de esas obligaciones y ocuparse por entero en el servicio del Seïor.
Soma, la deidad regente de la Luna, da a la entidad viviente la capacidad de gustar el sabor de los alimentos por medio de la lengua. El Seïor Çiva ora al Seïor Aniruddha pidiendole la fuerza necesaria para no probar nunca otro alimento que no sea el prasäda del Seïor. En una de sus canciones, Çréla Bhaktivinoda µhäkura indica que la lengua es, de entre todos los sentidos, el enemigo más poderoso. La única manera de controlar la lengua es comer el prasäda que se ofrece a la Deidad. La oración del Seïor Çiva al Seïor Aniruddha tiene ese fin (tåpti-däya); ora al Seïor Aniruddha para que le ayude a estar satisfecho comiendo únicamente el präsada ofrecido al Seïor.
VERSO 39
sarva-sattvätma-dehäya
viçeñäya sthavéyase
namas trailokya-päläya
saha ojo-baläya ca
sarva—toda; sattva—existencia; ätma—alma; dehäya—al cuerpo; viçeñäya—diversidad; sthavéyase—al mundo material; namaù—ofrecer reverencias; trai-lokya—tres sistemas planetarios; päläya—sustentador; saha—junto con; ojaù—poder; baläya—a la fuerza; ca—tambien.
TRADUCCIÓN
Mi querido Seïor, Tú eres la gigantesca forma universal que contiene los cuerpos individuales de todas las entidades vivientes. Como sustentador de los tres mundos, mantienes la mente, los sentidos, el cuerpo y el aire de la vida contenidos en su interior. Por todo ello, Te ofrezco mis respetuosas reverencias.
SIGNIFICADO
Tal como el cuerpo individual de la entidad viviente está compuesto de millones de celulas, germenes y microbios, el cuerpo universal del Seïor Supremo contiene los cuerpos individuales de todas las entidades vivientes. El Seïor Çiva está ofreciendo sus reverencias al cuerpo universal, que incluye todos los demás cuerpos, a fin de que los cuerpos de todas las entidades vivientes puedan ocuparse por entero en servicio devocional. Puesto que el cuerpo individual está compuesto de sentidos, todos los sentidos deben ocuparse en servicio devocional. Por ejemplo, el instrumento del olfato, la nariz, puede ocuparse en oler las flores ofrecidas a los pies de loto del Seïor, las manos pueden ocuparse en limpiar el templo del Seïor, etc. Como aire vital de toda entidad viviente, el Seïor es el sustentador de los tres mundos. Por consiguiente, El puede inducir a todas las entidades vivientes a ocuparse con toda su fuerza física y mental en el cumplimiento de su verdadero deber en la vida. Así pues, toda entidad viviente debe servir a la Suprema Personalidad de Dios con su präëa (vida), sus artha (riquezas), su inteligencia y sus palabras. Como se afirma en el Çrémad-Bhägavatam (10.22.35):
etävaj janma-säphalyaà
dehinäm iha dehiñu
präëair arthair dhiyä väcä
çreya-äcaraëaà sadä
Nadie puede ocuparse en el servicio del Seïor, aunque lo desee, sin la sanción del Seïor. El Seïor Çiva está ofreciendo todas esas diferentes oraciones a fin de mostrar a las entidades vivientes la manera de ocuparse en el servicio devocional del Seïor.
VERSO 40
artha-liìgäya nabhase
namo 'ntar-bahir-ätmane
namaù puëyäya lokäya
amuñmai bhüri-varcase
artha—sentido; liìgäya—revelar; nabhase—al cielo; namaù—ofrecer reverencias; antaù—dentro; bahiù—y fuera; ätmane—al ser; namaù—ofrecer reverencias; puëyäya—actividades piadosas; lokäya—para la creación; amuñmai—más allá de la muerte; bhüri-varcase—la refulgencia suprema.
TRADUCCIÓN
Mi querido Seïor, con la difusión de Tus vibraciones trascendentales, Tú revelas el verdadero sentido de todo. Tú eres el cielo omnipresente en el interior y en el exterior, y eres el objetivo supremo de las actividades piadosas que se ejecutan en este mundo material y fuera de el. Por todo ello, Te ofrezco una y otra vez mis respetuosas reverencias.
SIGNIFICADO
El testimonio vedico se denomina çabda-brahma. Hay muchas cosas que están más allá de la percepción de nuestros imperfectos sentidos, pero el testimonio autoritativo de la vibración sonora es perfecto. Los Vedas reciben el nombre de çabda-brahma porque su testimonio constituye la comprensión definitiva. Esto se debe a que çabda-brahma, los Vedas, representan a la Suprema Personalidad de Dios. No obstante, la esencia verdadera de çabda-brahma es el canto del mantra Hare Kåñëa. La vibración de ese sonido trascendental revela el significado de todo, tanto de lo material como de lo espiritual. El sonido de Hare Kåñëa no es diferente de la Suprema Personalidad de Dios. El significado de las cosas se trasmite a traves del aire por medio de la vibración sonora. La vibración puede ser material o espiritual, pero sin la vibración sonora, nadie puede entender el significado de nada. En los Vedas se dice: antar bahiç ca tat sarvaà vyäya näräyaëaù sthitaù: «Näräyaëa es omnipresente, y existe tanto dentro como fuera de todo». Esto se confirma tambien en la Bhagavad-gétä (13.34):
yathä prakäçayaty ekaù
kåtsnaà lokam imaà raviù
kñetraà kñetré tathä kåtsnaà
prakäçayati barata
«¡Oh, hijo de Bharata!, así como el Sol ilumina el solo todo el universo, la entidad viviente y la Superalma iluminan todo el cuerpo mediante la conciencia».
En otras palabras, la conciencia del alma y de la Superalma es omnipresente; la conciencia limitada de la entidad viviente se difunde por todo el cuerpo material, mientras que la conciencia suprema del Seïor se difunde por todo el universo. Debido a la presencia del alma en el cuerpo, la conciencia se difunde por todo el cuerpo; de manera similar, debido a que Kåñëa, el alma suprema, está presente en el universo, todo funciona correctamente. Mayädhyakñeëa prakåtiù süyate sa-caräcaram: «Esta naturaleza material, que es una de Mis energías, actúa bajo Mi dirección, ¡oh, hijo de Kunté!, y produce todos los seres móviles e inmóviles» (Bg. 9.10).
Por lo tanto, el Seïor Çiva en su oración pide a la Suprema Personalidad de Dios que sea bondadoso con nosotros, de forma que con tan sólo cantar el mantra Hare Kåñëa podamos entender todo lo relativo al mundo material y al espiritual. A este respecto es significativa la palabra amuñmai, que seïala el mejor blanco a que podemos apuntar despues de alcanzar los sistemas planetarios superiores. Los karmés, que están ocupados en actividades fruitivas, como resultado de sus actividades pasadas alcanzan los sistemas planetarios superiores, mientras que los jïänés, que buscan la unificación, es decir, la fusión monista con la refulgencia del Seïor Supremo, tambien alcanzan el objetivo que desean. Pero en última instancia, los devotos, que desean la relación personal con el Seïor, se elevan hasta los Vaikuëöhalokas o Goloka Våndävana. En la Bhagavad-gétä (10.12) se describe al Seïor como pavitraà paramam, el supremo puro. Esto se confirma tambien en este verso. Çukadeva Gosvämé ha explicado que los pastorcillos de vacas que jugaban con el Seïor Kåñëa no eran entidades vivientes comunes. La oportunidad de relacionarse personalmente con la Suprema Personalidad de Dios sólo se obtiene despues de muchas vidas de actividades piadosas. Como sólo el devoto puro puede llegar a El, El es el supremo puro.
VERSO 41
pravåttäya nivåttäya
pitå-deväya karmaëe
namo 'dharma-vipäkäya
måtave duùkha-däya ca
pravåttäya—atracción; nivåttäya—aversión; pitå-deväya—al seïor de Pitåloka; karmaëe—a la acción resultante de las actividades fruitivas; namaù—ofrecer respetos; adharma—irreligioso; vipäkäya—al resultado; måtyave—a la muerte; duùkha-däya—la causa de todo tipo de circunstancias miserables; ca—tambien.
TRADUCCIÓN
Mi querido Seïor, Tú eres el testigo de los resultados de las actividades piadosas. Tú eres la atracción, la aversión y las actividades que de ellas resultan. Tú eres la causa de las miserables condiciones de vida que son fruto de la irreligión, y eres, por lo tanto, la muerte. Yo Te ofrezco mis respetuosas reverencias.
SIGNIFICADO
La Suprema Personalidad de Dios está en el corazón de todos, y de El surgen la atracción y la aversión que pueda sentir la entidad viviente. Esto se confirma en la Bhagavad-gétä (15.15):
sarvasya cähaà hådi sanniviñöo
mattaù småtir jïänam apohanaà ca
«Yo estoy situado en el corazón de todos, y de Mí vienen el recuerdo, el conocimiento y el olvido».
La Suprema Personalidad de Dios hace que los asuras Le olviden y que los devotos Le recuerden. Los sentimientos de aversión se deben a la Suprema Personalidad de Dios. Según la Bhagavad-gétä (16.7): pravåttià ca nivåttià ca janä na vidur äsuräù: Los asuras no saben distinguir que manera de actuar debe atraernos, y cuál debe despertar nuestra aversión. Los asuras son contrarios al servicio devocional, pero debe entenderse que sienten esa inclinación debido a la Suprema Personalidad de Dios. Como no les gusta ocuparse en el servicio devocional del Seïor, El les da la inteligencia necesaria para olvidar. Como se confirma en la Bhagavad-gétä (9.25), los karmés corrientes desean elevarse a Pitåloka: yänti deva-vratä devän pitèn yänti pitå-vrataù: «Los que adoren a los semidioses nacerán entre los semidioses, y los que adoren a los antepasados irán a los antepasados».
En este verso tambien es muy significativa la palabra duùkha-däya, pues los no devotos se ven perpetuamente sometidos al ciclo de nacimientos y muertes. Su condición es muy miserable. La posición que se alcanza en la vida depende de las actividades realizadas; esa es la razón de que los asuras, los no devotos, se vean sometidos a esas condiciones miserables.
VERSO 42
namas ta äçiñäm éça
manave käraëätmane
namo dharmäya båhate
kåñëäyäkuëöha-medhase
puruñäya puräëäya
säìkhya-yogeçvaräya ca
namaù—ofreciendo reverencias; te—a Ti; äçiñäm éça—¡oh, supremo entre los que otorgan bendiciones!; manave—a la mente suprema o manu supremo; käraëa-ätmane—la causa suprema de todas las causas; namaù—ofrecer reverencias; dharmäya—a aquel que conoce lo mejor de toda religión; båhate—el más grande; kåñëäya—a Kåñëa; akuëöha-medhase—a aquel cuya actividad cerebral no encuentra obstáculos; puruñäya—la Persona Suprema; puräëäya—el más antiguo de los antiguos; säìkhya-yoga-éçvaräya—el maestro de los principios del säìkhya-yoga; ca—y.
TRADUCCIÓN
Mi querido Seïor, Tú eres el supremo dispensador de toda bendición y de entre los disfrutadores, eres el disfrutador supremo y el más antiguo. Eres el maestro de la filosofía metafísica de todos los mundos, pues eres el Seïor Kåñëa, la causa suprema de todas las causas. Tú eres el más grande de todos los principios religiosos; eres la mente suprema, y Tu cerebro no encuentra obstáculo en ninguna circunstancia. Por todo ello, Te ofrezco una y otra vez mis reverencias.
SIGNIFICADO
En este verso son significativas las palabras kåñëäya akuëöha-medhase. Los científicos modernos han detenido su actividad intelectual ante el descubrimiento de la teoría de la incertidumbre, pero la realidad es que la actividad cerebral del ser vivo siempre se verá cortada por las limitaciones del tiempo y el espacio. La entidad viviente es aëu, una partícula atómica del alma suprema; por consiguiente, el tamaïo de su cerebro tambien es atómico. No tiene capacidad para un conocimiento ilimitado. Sin embargo, eso no significa que la Suprema Personalidad de Dios, Kåñëa, tenga un cerebro limitado. El tiempo y el espacio no limitan lo que Kåñëa dice y hace. En la Bhagavad-gétä (7.26), el Seïor dice:
vedähaà samatétäni
vartamänäni cärjuna
bhaviñyäëi ca bhütäni
mäà tu veda na kaçcana
«¡Oh, Arjuna! Como Suprema Personalidad de Dios, Yo conozco todo lo que ha ocurrido en el pasado, todo lo que está ocurriendo en el presente, y todas las cosas que aún están por venir. Tambien conozco a todas las entidades vivientes; pero a Mí, nadie Me conoce».
Kåñëa lo sabe todo, pero sin Su gracia, nadie puede conocerle a El. Ante El y Su representante, la teoría de la incertidumbre no tiene sentido. Todo lo que Kåñëa dice es perfecto y seguro, y puede aplicarse al pasado, al presente y al futuro. La incertidumbre tampoco tiene el menor sentido para el que conoce con exactitud lo que dice Kåñëa. El movimiento para la conciencia de Kåñëa se basa en la Bhagavad-gétä tal como es, según fue hablada por el Seïor Kåñëa; para los miembros de este movimiento, la incertidumbre está fuera de lugar.
En este verso, el Seïor Kåñëa recibe el calificativo de äçiñäm éça. Las grandes personalidades, sabios y semidioses que pueden ofrecer bendiciones a las entidades vivientes comunes reciben, a su vez, las bendiciones de la Suprema Personalidad de Dios. Sin las bendiciones de Kåñëa, nadie puede ofrecer bendiciones a otros. Tambien es significativa la palabra manave, que significa «al manu supremo». En las Escrituras vedicas, el manu supremo es Sväyambhuva Manu, que es una encarnación de Kåñëa. Todos los manus son encarnaciones dotadas del poder de Kåñëa (manvantara-avatära). En un día de Brahmä hay catorce manus; en un mes, 420; en un aïo, 5040, y en toda la vida de Brahmä, 504.000 manus. Teniendo en cuenta que los manus son los directores de la sociedad humana, en última instancia el director supremo de la sociedad humana es Kåñëa. En otro sentido, la palabra manave seïala la perfección de todos los mantras. El mantra libera del cautiverio a la entidad viviente, de modo que mediante el canto del mantra Hare Kåñëa, Hare Kåñëa, Kåñëa Kåñëa, Hare Hare/ Hare Räma, Hare Räma, Räma Räma, Hare Hare, podemos llegar a liberarnos de todos los condicionamientos.
Käraëätmane: Todo obedece a una causa. En este verso se niega la teoría del azar. Todo obedece a una causa; por lo tanto, el azar no tiene sentido. Los mal llamados filósofos y científicos, incapaces de dar con la causa verdadera, cometen la estupidez de decir que todo se debe al azar. En la Brahma-saàhitä se explica que Kåñëa es la causa de todas las causas; por eso en este verso se dice que Kåñëa es käraëätmane. Su misma personalidad es la causa original de todo, la raíz de todo y la semilla de todo. Como se explica en el Vedänta-sütra (1.1.2): janmädy asya yataù: La Verdad Absoluta es la causa suprema de todas las emanaciones.
Tambien es significativa la palabra säìkhya-yogeçvaräya, pues la Bhagavad-gétä explica que Kåñëa es Yogeçvara, el amo de todos los poderes místicos. Nadie puede ser considerado Dios si no posee poderes místicos inconcebibles. En la era de Kali hay personas que proclaman ser Dios simplemente por contar con una porción insignificante y fragmentaria de poder místico, pero esos seudo Dioses no son más que unos tontos, pues sólo Kåñëa es la Persona Suprema que posee todas las perfecciones místicas y yóguicas. El sistema de säìkhya-yoga popular en estos días es obra del Kapila ateo, pero el sistema de säìkhya-yoga original lo expuso una encarnación de Kåñëa, que tambien se llamó Kapila, pero que era hijo de Devahüti. Del mismo modo, Dattätreya, una encarnación de Kåñëa, tambien explicó el sistema de säìkhya-yoga. Por consiguiente, Kåñëa es el origen de todos los sistemas de säìkhya-yoga y de todos los poderes místicos.
Las palabras puruñäya puräëäya merecen tambien especial atención. En la Brahma-saàhitä se considera a Kåñëa el ädi-puruña, la persona o disfrutador original. Por otra parte, en la Bhagavad-gétä se Le acepta tambien como puräëa-puruña, es decir, la persona más anciana. Kåñëa, a pesar de ser la personalidad más anciana, es tambien el más joven de todos, nava-yauvana. Otra palabra significativa es dharmäya. Puesto que todos los principios religiosos se deben originalmente a Kåñëa, en las Escrituras se dice: dharmaà tu säkñäd bhagavat-praëétam (Bhäg. 6.3.19). Nadie puede proponer nuevos tipos de religión, pues la religión ha sido ya establecida por el Seïor Kåñëa. En la Bhagavad-gétä, Kåñëa nos informa acerca del dharma original, y nos pide que abandonemos todo tipo de principios religiosos. El verdadero dharma consiste en entregarse a El. En el Mahäbhärata tambien se dice:
ye ca veda-vido viprä
ye cädhyätma-vido janäù
te vadanti mahätmänaà
kåñëaà dharmaà sanätanam
El significado es que el vipra perfecto, es decir, el conocedor de los Vedas que los ha estudiado a la perfección y conoce verdaderamente la vida espiritual, considera que su sanätana-dharma es hablar de Kåñëa, la Persona Suprema. De modo que el Seïor Çiva nos enseïa los principios del sanätana-dharma.
VERSO 43
çakti-traya-sametäya
méòhuñe 'haìkåtätmane
ceta-äküti-rüpäya
namo väco vibhütaye
çakti-traya—tres tipos de energías; sametäya—al receptáculo; méòhuñe—a Rudra; ahaìkåta-ätmane—la fuente del egotismo; cetaù—conocimiento; äküti—ansiedad por trabajar; rüpäya—a la forma de; namaù—mis reverencias; väcaù—al sonido; vibhütaye—a las distintas clases de opulencias.
TRADUCCIÓN
Mi querido Seïor, Tú eres el controlador supremo del que realiza la acción, de las actividades de los sentidos, y de los resultados de esas actividades [karma]. Por lo tanto, eres el controlador del cuerpo, de la mente y de los sentidos. Eres además el controlador supremo del egotismo, Rudra. Eres la fuente del conocimiento y las actividades de los mandamientos vedicos.
SIGNIFICADO
Todo el mundo actúa siguiendo los dictados del ego. Por esa razón, el Seïor Çiva está tratando de purificar el egotismo falso por mediación de la misericordia de la Suprema Personalidad de Dios. Puesto que el mismo es el controlador del egotismo, el Seïor Çiva, Rudra, indirectamente desea purificarse con la misericordia del Seïor, de modo que pueda despertarse su verdadero egotismo. Por supuesto, el Seïor Çiva siempre está espiritualmente despierto, pero ora de este modo para nuestro beneficio. El concepto impersonalista del egotismo puro es ahaà brahmäsmi: «Yo no soy el cuerpo; soy alma espiritual». Pero la posición real del alma espiritual está en la ejecución de actividades devocionales. Por lo tanto, el Seïor Çiva ora para que su mente y su actividad se consagren al servicio devocional del Seïor Supremo siguiendo las directrices de los Vedas. Ese es el proceso para purificar el egotismo falso. Cetaù significa «conocimiento». Sin conocimiento perfecto, no se puede actuar perfectamente. La verdadera fuente de conocimiento es väcaù, la vibración sonora de las enseïanzas vedicas. En este verso, la palabra väcaù, vibración, se refiere a la vibración vedica. La creación tiene su origen en la vibración sonora; cuando esa vibración es clara y purificada, el conocimiento perfecto y las actividades perfectas se manifiestan verdaderamente. Esa es la acción del canto del mahä-mantra: Hare Kåñëa, Hare Kåñëa, Kåñëa Kåñëa, Hare Hare/ Hare Räma, Hare Räma, Räma Räma, Hare Hare. De esta forma, el Seïor Çiva ora una y otra vez porque el cuerpo, la mente y las actividades se purifiquen mediante la purificación del conocimiento y de la acción siguiendo las directrices puras de los Vedas. El Seïor Çiva ora a la Suprema Personalidad de Dios porque su mente, sus sentidos y sus palabras se enfoquen exclusivamente en actividades devocionales.
VERSO 44
darçanaà no didåkñüëäà
dehi bhägavatärcitam
rüpaà priyatamaà svänäà
sarvendriya-guëäïjanam
darçanam—visión; naù—nuestra; didåkñüëäm—deseoso de ver; dehi—por favor, exhibe; bhägavata—de los devotos; arcitam—adorada por ellos; rüpam—forma; priya-tamam—muy querida; svänäm—de Tus devotos; sarva-indriya—todos los sentidos; guëa—cualidades; aïjanam—muy agradables.
TRADUCCIÓN
Mi querido Seïor, yo deseo verte en la misma forma que adoran Tus muy queridos devotos. Tú tienes muchas otras formas, pero yo deseo verte en la forma que los devotos aman de manera especial. Por favor, se misericordioso conmigo y muestrame esa forma, pues sólo la forma que adoran los devotos puede satisfacer perfectamente todas las exigencias de los sentidos.
SIGNIFICADO
En el çruti, el veda-mantra, se dice que la Verdad Absoluta Suprema es sarva-kämaù sarva-gandhaù sarva-rasaù, o, en otras palabras, El es raso vai saù, es decir, la fuente de todas las relaciones gustosas (rasas). Tenemos distintos sentidos: las potencias de la vista, el gusto, el olfato, el tacto, etc.; cuando los sentidos se ocupan en el servicio del Seïor, podemos ver satisfechas todas las propensiones de los sentidos. Håñékeëa håñékeça-sevanaà bhaktir ucyate: «Bhakti significa ocupar todos los sentidos en el servicio de Håñékeça, el amo de los sentidos» (Närada-païcarätra). Sin embargo, esos sentidos materiales no pueden ocuparse en el servicio del Seïor; por consiguiente, hay que liberarse de todas las identificaciones falsas. Sarvopädhi-vinirmuktäà tatparatvena nirmalam: Hay que liberarse de todas las identificaciones del egotismo falso, y de esa manera, purificarse. Los deseos e inclinaciones de los sentidos pueden quedar perfectamente satisfechos cuando ocupamos los sentidos en el servicio del Seïor. Por esa razón, el Seïor Çiva desea ver al Seïor en una forma que es inconcebible para los filósofos bauddhas, los budistas.
Los impersonalistas y nihilistas tambien tienen que ver la forma del Absoluto. En los templos budistas hay formas del Seïor Buddha en meditación, pero no se las adora como a las formas del Seïor en los templos vaiñëavas (es decir, como a las formas de Rädhä-Kåñëa, Sétä-Räma o Lakñmé-Näräyaëa). Las diversas sampradäyas (sectas vaiñëavas) adoran a Rädhä-Kåñëa o a Lakñmé-Näräyaëa. El Seïor Çiva deseaba, como los devotos, tener una visión perfecta de esa forma. En el verso se mencionan específicamente las palabras rüpaà priyatamaà svänäm, que indican que el Seïor Çiva deseaba ver la forma que les es muy querida a los devotos. Es especialmente significativa la palabra svänäm, puesto que sólo los devotos Le son extraordinariamente queridos a la Suprema Personalidad de Dios. El no siente un cariïo especial por los jïänés, karmés y yogés; los karmés quieren ver en la Suprema Personalidad de Dios a alguien que les cumple los deseos; los jïänés desean verle para ser uno con El; y los yogés desean verle representado parcialmente en su corazón, en la forma de Paramätmä. Sin embargo, los bhaktas, los devotos, desean verle en Su perfección completa. Como se afirma en la Brahma-saàhitä (5.30):
veëuà kvaëantam aravinda-daläyatäkñaà
barhävataàsam asitämbuda-sundaräìgam
kandarpa-koöi-kamanéya-viçeña-çobhaà
govindam ädi-puruñaà tam ahaà bhajämi
«Yo adoro a Govinda, el Seïor primigenio, que es muy diestro en tocar Su flauta, y cuyos ojos son como petalos de loto; Su cabeza está adornada con plumas de pavo real, Su belleza está teïida con el matiz de las nubes azules, y Su hermosura incomparable encanta a millones de cupidos». El deseo del Seïor Çiva es ver a la Suprema Personalidad de Dios tal como en este verso se Le describe, es decir, desea verle tal como El Se presenta ante los bhägavatas, los devotos. La conclusión es que el Seïor Çiva desea verle con toda Su perfección, y no al modo de los impersonalistas o nihilistas. El Seïor es uno en Sus diversas formas (advaitam acyutam anädim), pero aun así, Su forma más perfecta es la del joven que disfruta de las gopés y es el compaïero de los pastorcillos de vacas (kiçora-mürti). Los vaiñëavas, por lo tanto, consideran que la forma del Seïor en Sus pasatiempos de Våndävana es la forma principal.
VERSOS 45-46
snigdha-prävåò-ghana-çyämaà
sarva-saundarya-saìgraham
cärv-äyata-catur-bähu
sujäta-ruciränanam
padma-koça-paläçäkñaà
sundara-bhru sunäsikam
sudvijaà sukapoläsyaà
sama-karëa-vibhüñaëam
snigdha—reluciente; prävåö—estación de las lluvias; ghana-çyämam—de espesas nubes; sarva—toda; saundarya—belleza; saìgraham—reunión; cäru—hermoso; äyata—aspecto físico; catuù-bähu—al de cuatro brazos; sujäta—de belleza suprema; rucira—muy agradable; änanam—rostro; padma-koça—el verticilo de la flor de loto; paläça—petalos; akñam—ojos; sundara—hermosas; bhru—cejas; su-näsikam—nariz alzada; su-dvijam—dientes hermosos; su-kapola—frente hermosa; äsyam—cara; sama-karëa—oídos igualmente hermosos; vibhüñaëam— completamente adornados.
TRADUCCIÓN
La belleza del Seïor es como la de una nube oscura en la estación de las lluvias. Los rasgos de su cuerpo tienen el brillo de la lluvia. En verdad, El es la esencia de toda belleza. El Seïor tiene cuatro brazos, y la hermosura de Su rostro es exquisita. Sus ojos son como petalos de loto, y Su nariz es delicadamente alzada; Su sonrisa atrae la mente; Su frente es hermosa, y tambien Sus oídos, en los que lleva preciosas joyas.
SIGNIFICADO
Despues del Sol abrasador del verano, resulta muy agradable ver nubes oscuras en el cielo. Como se confirma en la Brahma-saàhitä: barhävataàsam asitämbuda-sundaräìgam: El Seïor lleva en Su cabello una pluma de pavo real, y el color de Su cuerpo es como el de una nube negruzca. La palabra sundara, o snigdha significa «muy agradable». Kandarpa-koöi-kamanéya. La belleza de Kåñëa es tan agradable que ni siquiera millones de cupidos podrían compararse con El. El Seïor, en Su forma de Viñëu, Se adorna con toda opulencia; el Seïor Çiva está tratando de ver la muy opulenta forma de Näräyaëa, Viñëu. Por lo general, la adoración del Seïor comienza con la adoración de Näräyaëa, o Viñëu, mientras que la adoración del Seïor Kåñëa y Rädhä es más confidencial. Al Seïor Näräyaëa se Le puede adorar mediante päïcarätrika-vidhi, es decir, mediante principios regulativos, mientras que al Seïor Kåñëa se Le adora siguiendo el proceso de bhägavata-vidhi. No se puede adorar al Seïor con el proceso de bhägavata-vidhi sin pasar por las regulaciones del päïcarätrika-vidhi. De hecho, los devotos neófitos adoran al Seïor conforme al päïcarätrika-vidhi, es decir, conforme a los principios regulativos establecidos en el Närada-païcarätra. Los devotos neófitos no puede acercarse a Rädhä-Kåñëa; por esa razón, la adoración en el templo conforme a principios regulativos se ofrece a Lakñmé-Näräyaëa. La adoración de los neófitos se considera adoración de Lakñmé-Näräyaëa incluso si la forma o vigraha adorado es de Rädhä-Kåñëa. La adoración conforme al päïcarätrika-vidhi se denomina vidhi-märga, y la adoración conforme a los principios del bhägavata-vidhi se denomina räga-märga. Los principios de räga- märga están especialmente destinados a los devotos que se han elevado hasta el nivel de Våndävana.
Los habitantes de Våndävana, es decir, las gopés, madre Yaçodä, Nanda Mahäräja, los pastorcillos de vacas, las vacas y todos los demás, están en el plano de räga-märga o bhägavata-märga. Participan de cinco rasas básicos: däsya, sakhya, vätsalya, mädhurya y çänta. A pesar de que los cinco rasas se encuentran en el plano de bhägavata-märga, bhägavata-märga está especialmente dirigido a vatsalya y mädhurya, las relaciones paternales y conyugales. Sin embargo, tambien existe vipralambha-sakhya, la elevada adoración fraternal del Seïor de que disfrutan los pastorcillos de vacas. La amistad que existe entre Kåñëa y los pastorcillos de vacas es distinta de la amistad aiçvarya existente entre Kåñëa y Arjuna. Este, al ver el viçva-rupa, la gigantesca forma universal del Seïor, sintió temor por haber tratado a Kåñëa como a un amigo cualquiera; por ello, pidió perdón a Kåñëa. Sin embargo, los pastorcillos de vacas que son amigos de Kåñëa en Våndävana, a veces se montan encima de Kåñëa; Le tratan como a un igual, como a cualquier otro, y nunca Le temen, ni jamás Le piden perdón. De esta forma, la amistad räga-märga o bhägavata-märga con Kåñëa existe en una plano superior, el plano de la amistad vipralambha. La amistad parental, el servicio parental y el servicio conyugal pueden verse en las relaciones räga-märga de Våndävana.
Hay personas sin escrúpulos que tratan de encaramarse inmediatamente a los principios del räga-märga, sin haber servido a Kåñëa conforme a los principios regulativos vidhi-märga del päïcarätrika-vidhi. Esas personas reciben el calificativo de sahajiyäs. Tambien hay demonios que disfrutan de las descripciones de los pasatiempos de Kåñëa con las gopés, utilizando a Kåñëa para satisfacer su naturaleza licenciosa. Sin duda, esos demonios, que imprimen libros y escriben poesía basada en los principios de räga-märga, van camino del infierno. Por desgracia, se llevan a otros consigo. Los devotos conscientes de Kåñëa deben ser muy prudentes y evitar a esos demonios. Aunque el Seïor este en el templo en la forma de Rädhä-Kåñëa, en Su adoración se deben seguir estrictamente los principios regulativos del vidhi-märga para la adoración de Lakñmé-Näräyaëa. En Rädhä-Kåñëa están incluidos Lakñmé-Näräyaëa. Por lo tanto, cuando se adora al Seïor conforme a los principios regulativos, el Seïor acepta el servicio en Su aspecto como Lakñmé-Näräyaëa. En El Nectar de la Devoción se dan instrucciones completas acerca de la adoración viddhi-märga de Rädhä-Kåñëa, o Lakñmé- Näräyaëa. Aunque en la adoración vidhi-märga hay sesenta y cuatro ofensas a evitar, esas ofensas no se tienen en cuenta en la adoración räga-märga, pues los devotos situados en ese plano son muy elevados, y están libres de ofensas. Pero si no seguimos los principios regulativos de vidhi-märga y no habituamos nuestros ojos a reconocer las ofensas, no progresaremos.
En Su descripción de la belleza de Kåñëa, el Seïor Çiva emplea las palabras cärv-äyata-catur-bähu sujäta-ruciränanam, que se refieren a la hermosa forma de cuatro brazos de Näräyaëa, Viñëu. Los adoradores del Seïor Kåñëa Le describen con las palabras sujäta-ruciränanam. Hay millones de formas viñëu-tattva del Seïor Supremo, pero, de todas ellas, la de Kåñëa es la más hermosa. Así pues, para aquellos que adoran a Kåñëa se emplea la palabra sujäta-ruciränanam.
Los cuatro brazos del Seïor Viñëu sirven distintos propósitos. Las manos que sostienen una flor de loto y una caracola son para los devotos, mientras que las otras dos manos, con un disco y una maza, son para los demonios. En realidad, todos los brazos del Seïor son auspiciosos, ya bien sostengan caracolas y flores o mazas y discos. Cuando el disco cakra y la maza del Seïor matan a los demonios, estos se elevan al mundo espiritual, tal como los devotos a quienes protegen los brazos que sostienen la flor de loto y la caracola. Sin embargo, los demonios que se elevan al mundo espiritual se sitúan en la refulgencia del Brahman impersonal, mientras que a los devotos se les permite entrar en los planetas Vaikuëöhas. Los devotos del Seïor Kåñëa se elevan de inmediato al planeta Goloka Våndävana.
En la estación de las lluvias, el agua de la lluvia es muy agradable. Por eso se la compara con la belleza del Seïor. Despues del calor abrasador del verano, la gente goza mucho de la estación de las lluvias. En las aldeas la gente sale de las casas y disfruta de la caída de la lluvia. Por eso se comparan los rasgos del cuerpo del Seïor con las nubes de la estación de las lluvias. Los devotos disfrutan de la belleza del Seïor porque en ella se conjugan todas las bellezas posibles. Por eso se emplea la palabra sarva-saundarya-saìgraham. Nadie puede decir que no hay belleza en los miembros del cuerpo del Seïor. El es completamente pürëam. Todo es completo: la creación de Dios, la belleza de Dios, y los rasgos del cuerpo de Dios. Todo ello es tan completo que, al ver la belleza del Seïor, todos los deseos pueden quedar perfectamente satisfechos. La palabra sarva-saundarya indica que en los mundos materiales y espirituales hay distintos tipos de belleza, y que el Seïor los contiene todos. De la belleza del Seïor pueden disfrutar tanto los materialistas como los espiritualistas. Con Su belleza, el Seïor Supremo atrae a todos, sin importar que sean demonios o devotos, materialistas o espiritualistas. Por esa razón, Su nombre es Kåñëa. De la misma manera, Sus devotos tambien atraen a todos. Como se menciona en el Ñaò-gosvämé-stotra: dhérädhéra-jana- priyau: Los Gosvämés son tan queridos a los dhéras (devotos) como a los adhéras (demonios). Los demonios no se sentían muy complacidos con la presencia del Seïor Kåñëa en Våndävana, pero la presencia de los Seis Gosvämés sí les complacía. Esa es la belleza de las relaciones del Seïor con Sus devotos; a veces el Seïor hace que Sus devotos reciban más merito que El. En el campo de batalla de Kurukñetra, por ejemplo, el Seïor Kåñëa participó en la lucha dando indicaciones. Aun así, el merito del combate fue para Arjuna. Nimitta-mätraà bhava savyasäcin: «¡Oh, Savyasäcé [Arjuna]!, tú no puedes ser más que un instrumento en la contienda» (Bg. 11.33). Fue el Seïor quien lo dispuso todo, pero el merito de la victoria le correspondió a Arjuna. De manera similar, en el movimiento para la conciencia de Kåñëa, todo ocurre conforme a las predicciones del Seïor Caitanya, pero quienes reciben el merito son los sirvientes sinceros del Seïor Caitanya. Por consiguiente, este verso se refiere al Seïor con las palabras sarva-saundarya- saìgraham.
VERSOS 47-48
préti-prahasitäpäìgam
alakai rüpa-çobhitam
lasat-paìkaja-kiïjalka-
dukülaà måñöa-kuëòalam
sphurat-kiréöa-valaya-
hära-nüpura-mekhalam
çaìkha-cakra-gadä-padma-
mälä-maëy-uttamarddhimat
préti—misericordioso; prahasita—sonreír; apäìgam—mirada de soslayo; alakaiù—con pelo ondulado; rüpa—belleza; çobhitam—aumentada; lasat— resplandeciente; paìkaja—del loto; kiïjalka—azafrán; dukülam—vestido; måñöa—esplendorosos; kuëòalam—pendientes; sphurat—brillante; kiréöa—almete; valaya—ajorcas; hära—collar; nüpura—campanitas tobilleras; mekhalam— cinturón; çaìkha—caracola; cakra—rueda; gadä—maza; padma—flor de loto; mälä—collar de flores; maëi—perlas; uttama—del mejor tipo; åddhi-mat—aún más bellas con respecto a esto.
TRADUCCIÓN
Por Su sonrisa abierta y misericordiosa, y por las miradas que deja caer sobre Sus devotos, el Seïor es extremadamente hermoso. Su cabello es negro y ondulado, y Sus ropas, flotando en el viento, son como el polen azafrán que despiden las flores de loto. Los esplendorosos pendientes, el brillante almete, las ajorcas, el collar de flores, las campanitas tobilleras, el cinturón, y los demás adornos de Su cuerpo, en armonía con la caracola, el disco, la maza y la flor de loto, aumentan la belleza natural de la perla Kaustubha que lleva en el pecho.
SIGNIFICADO
La palabra prahasitäpäìga, que se refiere a la sonrisa y las miradas que Kåñëa deja caer sobre Sus devotos, se aplican específicamente a Sus relaciones con las gopés. Kåñëa siempre adopta una actitud bromista cuando aumenta los sentimientos de rasa conyugal en los corazones de las gopés. La caracola, la maza, el disco y la flor de loto son los artículos que Kåñëa sostiene en Sus manos, pero además, son tambien los signos auspiciosos que marcan las palmas de Sus manos. Según la quiromancia, los signos de la caracola, la maza, la flor de loto y el disco marcan la palma de la mano de grandes personalidades, y en especial seïalan a la Suprema Personalidad de Dios.
VERSO 49
siàha-skandha-tviño bibhrat
saubhaga-gréva-kaustubham
çriyänapäyinyä kñipta-
nikañäçmorasollasat
siàha—un león; skandha—hombros; tviñaù—los rizos de cabello; bibhrat— llevar; saubhaga—afortunado; gréva—cuello; kaustubham—la perla de este nombre; çriyä—belleza; anapäyinyä—que nunca disminuye; kñipta—superar; nikaña—la piedra de probar el oro; açma—piedra; urasä—con el pecho; ullasat— brillar.
TRADUCCIÓN
Los hombros del Seïor son como los del león. Sobre ellos lleva collares de flores, gargantillas y hombreras, que siempre resplandecen. A ello se aïade la belleza de la perla Kaustubha-maëi, y sobre Su oscuro pecho, las rayas de Çrévatsa, que son los signos de la diosa de la fortuna. El brillo de esas rayas supera en belleza a las rayas doradas de la piedra de probar el oro. En verdad, esa belleza es mayor que la de la piedra de probar el oro.
SIGNIFICADO
La ondulada melena que cae sobre los hombros del león tiene un aspecto muy hermoso. De manera similar, los hombros del Seïor eran como los de un león, y los collares de flores, las gargantillas y el collar de la perla Kaustubha, combinados, superaban la belleza del león. El pecho del Seïor está marcado con las líneas de Çrévatsa, el signo de la diosa de la fortuna. Por todo ello, el pecho del Seïor supera en belleza a la piedra de probar el oro. La piedra de sílice negra con la que se frota el oro para comprobar su valor tiene siempre un aspecto muy hermoso, debido a las rayas de oro con que está marcada. Sin embargo, el pecho del Seïor supera incluso la belleza de esa piedra.
VERSO 50
püra-recaka-saàvigna-
vali-valgu-dalodaram
pratisaìkrämayad viçvaà
näbhyävarta-gabhérayä
püra—inspirar; recaka—expirar; saàvigna—agitados; vali—los pliegues del abdomen; valgu—hermoso; dala—como la hoja del árbol de los banianos; udaram—abdomen; pratisaìkrämayat—formando espirales; viçvam—universo; näbhyä—ombligo; ävarta—enroscándose; gabhérayä—con profundidad.
TRADUCCIÓN
La superficie del abdomen del Seïor está embellecida con tres pliegues. La forma redondeada de Su abdomen recuerda la hoja del árbol de los banianos, y cuando respira, el movimiento de esos pliegues resulta sumamente hermoso. Las espirales del ombligo del Seïor son tan profundas que parece como si el universo entero brotase de el, y aun así, desease regresar a su interior.
SIGNIFICADO
Todo el universo nace del tallo de loto que brota del ombligo del Seïor. En el extremo de ese tallo se sentó el Seïor Brahmä para crear el universo entero. El ombligo del Seïor forma unas espirales tan profundas que parece que todo el universo deseara retraerse de nuevo en el, cautivado por la belleza del Seïor. El ombligo del Seïor y los pliegues de Su abdomen siempre aumentan la belleza de Sus rasgos corporales. Los detalles acerca de esos rasgos del cuerpo del Seïor seïalan de modo especial a la Suprema Personalidad de Dios. Los impersonalistas no pueden apreciar el hermoso cuerpo del Seïor, que el Seïor Çiva describe en estas oraciones. Aunque están siempre ocupados en adorar al Seïor Çiva, los impersonalistas no pueden entender las oraciones que el Seïor Çiva ofreció a los rasgos corporales del Seïor Viñëu. El Seïor Viñëu recibe el nombre de çiva-viriïci- nutam (Bhäg. 11.5.33), pues siempre es adorado por el Seïor Brahmä y el Seïor Çiva.
VERSO 51
çyäma-çroëy-adhi-rociñëu-
duküla-svarëa-mekhalam
sama-cärv-aìghri-jaìghoru-
nimna-jänu-sudarçanam
çyäma—negruzco; çroëi—por debajo de la cintura; adhi—extra; rociñëu— agradable; duküla—ropas; svarëa—doradas; mekhalam—cinturón; sama— simetricos; cäru—hermosos; aìghri—pies de loto; jaìgha—pantorrillas; üru— muslos; nimna—inferior; jänu—rodillas; su-darçanam—muy hermoso.
TRADUCCIÓN
Por debajo de la cintura, el cuerpo del Seïor es oscuro y está cubierto con ropas amarillas y un cinturón adornado con bordados de oro. Sus simetricos pies de loto, Sus pantorrillas, Sus muslos y Sus rodillas y tobillos son de una belleza extraordinaria. En verdad, todo el cuerpo del Seïor forma un conjunto armónico.
SIGNIFICADO
El Seïor Çiva es una de las doce grandes autoridades que se mencionan en el Çrémad-Bhägavatam (6.3.20). Esas autoridades son Svayambhü, Närada, Çambhu, Kumära, Kapila, Manu, Prahläda, Janaka, Bhéñma, Bali, Vaiyäsaki (Çukadeva Gosvämé), y Yamaräja. Los impersonalistas, que por lo general adoran al Seïor Çiva, deben aprender acerca del trascendental sac-cid-änanda- vigraha del Seïor. En estos versos, el Seïor Çiva tiene la bondad de describir en detalle los rasgos del cuerpo del Seïor. De modo que el argumento impersonalista de que el Seïor no tiene forma no puede aceptarse de ninguna manera.
VERSO 52
padä çarat-padma-paläça-rociñä
nakha-dyubhir no 'ntar-aghaà vidhunvatä
pradarçaya svéyam apästa-sädhvasaà
padaà guro märga-gurus tamo-juñäm
padä—por los pies de loto; çarat—otoïo; padma—flor de loto; paläça—petalos; rociñä—muy agradables; nakha—uïas; dyubhiù—por la refulgencia; naù— nuestras; antaù-agham—cosas sucias; vidhunvatä—que puede limpiar; pradarçaya—muestra, por favor; svéyam—Tu propia; apästa—disminuir; sädhvasam—los problemas del mundo material; padam—pies de loto; guro— ¡oh, maestro espiritual supremo!; märga—el sendero; guruù—maestro espiritual; tamaù-juñäm—de las personas que sufren bajo la influencia de la ignorancia.
TRADUCCIÓN
Mi querido Seïor, Tus pies de loto son tan hermosos que parecen dos petalos recien abiertos de la flor de loto que crece durante el otoïo. En verdad, la refulgencia que emana de las uïas de Tus pies de loto es tan luminosa que, de inmediato, disipa la oscuridad del corazón del alma condicionada. Mi querido Seïor, por favor, muestrame esa forma Tuya que siempre disipa todo rastro de oscuridad del corazón del devoto. Mi querido Seïor, Tú eres el maestro espiritual supremo de todos; por lo tanto, Tú, en la forma del maestro espiritual, puedes iluminar a todas las almas condicionadas cubiertas por la oscuridad de la ignorancia.
SIGNIFICADO
Hasta aquí, el Seïor Çiva ha descrito de manera autoritativa los rasgos del cuerpo del Seïor. Ahora desea ver Sus pies de loto. El devoto, cuando desea ver la forma trascendental del Seïor, comienza a meditar en el cuerpo del Seïor contemplando en primer lugar Sus pies de loto. El Çrémad-Bhägavatam, que se considera que es el Seïor en forma de sonido trascendental, está dividido en doce cantos, que se corresponden con la forma trascendental del Seïor. Se dice que los dos primeros Cantos del Çrémad-Bhägavatam son los pies de loto del Seïor. Por esa razón, el Seïor Çiva en este verso sugiere que en primer lugar hay que tratar de ver los pies de loto del Seïor. Eso tambien significa que la persona sincera en su deseo de leer el Çrémad-Bhägavatam debe comenzar por hacer un estudio serio de los dos primeros cantos.
La belleza de los pies de loto del Seïor se compara con los petalos de la flor de loto que crece en el otoïo. Por ley de la naturaleza, en otoïo las aguas fangosas y sucias de los ríos y los lagos quedan muy limpias. En esa epoca, las flores de loto que crecen en los lagos tienen un aspecto muy brillante y hermoso. La flor de loto en sí se compara con los pies de loto del Seïor, y sus petalos se comparan con las uïas de los pies del Seïor, que, como confirma la Brahma-saàhitä, son muy brillantes: änanda-cinmaya-sad-ujjvala-vigrahasya: Todos los miembros del cuerpo trascendental del Seïor están hechos de änanda-cinmaya-sad-ujjvala, todos Sus miembros son eternamente brillantes. Tal como la luz del Sol disipa la oscuridad del mundo material, la refulgencia que emana del cuerpo del Seïor seca por completo y de inmediato la oscuridad del corazón del alma condicionada. En otras palabras, todo el que tenga un deseo sincero de entender la ciencia trascendental y de ver la forma trascendental del Seïor, debe comenzar por tratar de ver los pies de loto del Seïor mediante el estudio de los dos primeros cantos del Çrémad-Bhägavatam. Al ver los pies de loto del Seïor, todo tipo de dudas y temores desaparecen del corazón.
En la Bhagavad-gétä se dice que para avanzar espiritualmente hay que liberarse del temor: abhayaà sattva-saàçuddhiù (Bg. 16.1). El temor es resultado del enredo material. Tambien se dice en el Çrémad-Bhägavatam (11.2.37): bhayaà dvitéyäbhiniveçataù syät: El miedo es producto del concepto material de la vida. Mientras estemos absortos en el pensamiento de que somos el cuerpo material, sentiremos temor; en cuanto nos liberemos de ese concepto corporal, llegaremos al plano brahma-bhüta, la autorrealización, y nos liberaremos del temor. Brahma-bhütaù prasannätmä (Bg. 18.54). Sin estar libre de temor, no se puede sentir dicha. Los bhaktas, los devotos, siempre están libres de temor y llenos de dicha, pues están constantemente ocupados en el servicio de los pies de loto del Seïor. Tambien se dice:
evaà prasanna-manaso
bhagavad-bhakti-yogataù
bhagavat-tattva-vijïänaà
mukta-saìgasya jäyate
(Bhäg. 1.2.20)
Con la práctica de bhagavad-bhakti-yoga nos liberamos del temor y nos llenamos de dicha, sin lo cual no se puede entender la ciencia de Dios. Bhagavat-tattva- vijïänäm mukta-saìgasya jäyate. Ese verso se refiere a aquellos que están completamente libres de los temores del mundo material. Desde esa posición liberada se pueden entender realmente los rasgos trascendentales de la forma del Seïor. Por lo tanto, el Seïor Çiva nos aconseja a todos que practiquemos bhagavad- bhakti-yoga. En los versos siguientes se verá con claridad que con esa práctica se obtiene la verdadera liberación y se disfruta de verdadera bienaventuranza espiritual.
Las Escrituras afirman tambien:
oà ajïäna-timirändhasya
jïänäïjana-çaläkayä
cakñur unmélitaà yena
tasmai çré-gurave namaù
El Seïor es el maestro espiritual supremo; el representante genuino del Seïor Supremo tambien es un maestro espiritual. El Seïor ilumina a los devotos desde dentro con la refulgencia de las uïas de Sus pies de loto, y Su representante, el maestro espiritual, ilumina desde fuera. La única manera de avanzar en la vida espiritual y comprender el conocimiento vedico consiste en pensar en los pies de loto del Seïor y pensar siempre en los consejos del maestro espiritual.
yasya deve parä bhaktir
yathä deve tathä gurau
tasyaite kathitä hy arthäù
prakäçante mahätmanaù
Con estas palabras, los Vedas (Svetäçvatara Up. 6.23) seïalan que el verdadero sentido del conocimiento vedico se le puede revelar a aquel que tiene una fe inquebrantable en el maestro espiritual y en los pies de loto del Seïor.
VERSO 53
etad rüpam anudhyeyam
ätma-çuddhim abhépsatäm
yad-bhakti-yogo 'bhayadaù
sva-dharmam anutiñöhatäm
etat—esta; rüpam—forma; anudhyeyam—se debe meditar en; ätma—ser; çuddhim—purificación; abhépsatäm—de los que desean eso; yat—lo cual; bhakti- yogaù—el servicio devocional; abhaya-daù—verdadera ausencia de temor; sva- dharmam—deberes de la propia ocupación; anutiñöhatäm—ejecutar.
TRADUCCIÓN
Mi querido Seïor, aquellos que desean purificar su existencia deben ocuparse siempre en meditar en Tus pies de loto, como antes se explicó. Los que son sinceros en la ejecución de sus deberes prescritos y desean liberarse del temor, deben emprender este proceso de bhakti-yoga.
SIGNIFICADO
En las Escrituras se dice que con los torpes sentidos materiales no se pueden percibir el nombre, la forma, los pasatiempos y el sequito del Seïor; por consiguiente, para que los sentidos se purifiquen y podamos ver a la Suprema Personalidad de Dios, hay que ocuparse en servicio devocional. En este verso, sin embargo, se indica que aquellos que están constantemente ocupados en meditar en los pies de loto del Seïor están realmente purificados de la contaminación material de los sentidos, y por lo tanto pueden ver a la Suprema Personalidad de Dios con sus propios ojos. En esta era la palabra «meditación» es muy popular entre la gente común, pero en realidad no conocen el verdadero significado de la meditación. Las Escrituras vedicas, sin embargo, nos enseïan que los yogés siempre estaban absortos en meditar en los pies de loto del Seïor. Dhyänävasthita- tad-gatena manasä paçyanti yaà yoginaù (Bhäg. 12.13.1). Esa es la verdadera ocupación de los yogés: pensar en los pies de loto del Seïor. Por esa razón, el Seïor Çiva aconseja que la persona verdaderamente sincera en su deseo de purificarse debe ocuparse en ese tipo de meditación, o en el sistema del yoga místico. Además de permitirle la visión constante del Seïor en su interior, con ese proceso logrará tambien ver al Seïor cara a cara y gozar de Su compaïía en Vaikuëöhaloka o en Goloka-Våndävana.
La palabra sva-dharmam (tal como aparece en sva-dharmam anutiñöhatäm) indica que, si de verdad se desea seguridad en la vida, el sistema de varëäçrama —que seïala los deberes prescritos de los brähmaëas, kñatriyas, vaiçyas y çüdras, y que es la institución perfecta para la humanidad— debe reforzarse con el bhakti- yoga. Por lo general, la gente cree que para liberarse del temor o asegurarse la liberación es suficiente con ejecutar los deberes prescritos, bien sea como brähmaëa, kñatriya, vaiçya o çüdra, o como brahmacäré, gåhastha, vänaprastha o sannyäsa; pero, en realidad, para liberarse del temor es necesario que todos esos deberes vayan acompaïados de bhakti-yoga. En la Bhagavad-gétä se explican los sistemas de karma-yoga, jïäna-yoga, bhakti-yoga, dhyäna-yoga, etc., pero, a menos que lleguemos al nivel del bhakti-yoga, los demás yogas no nos pueden llevar a la perfección más elevada de la vida. En otras palabras, el bhakti-yoga es el único medio para obtener la liberación. A esta misma conclusión llegaron tambien el Seïor Caitanya y Rämänanda Räya en el Caitanya-caritämåta, en su conversación acerca de la liberación del ser humano del mundo material. En esa conversación, Rämänanda Räya hizo mención de la puesta en práctica del varëäçrama-dharma, pero el Seïor Caitanya indicó que el varëäçrama-dharma era algo externo (eho bähya). El Seïor Caitanya quería hacer ver a Rämänanda Räya que la simple ejecución de los deberes de varëäçrama-dharma no garantiza la liberación. Al final, Rämänanda Räya se refirió al proceso de bhakti-yoga: sthäne sthitäù çruti- gatäm tanu-väì-manobhiù (Bhäg. 10.14.3). No importa cuál sea nuestra situación en la vida; con la práctica del bhakti-yoga, que comienza con çruti-gatäm, es decir, escuchando los mensajes trascendentales del Seïor de labios de devotos, poco a poco se llega a conquistar al inconquistable Dios.
Se sabe que Dios es inconquistable, pero el que escucha con sumisión las palabras de un alma autorrealizada, conquista al inconquistable. En conclusión, la persona sincera en su deseo de liberarse, además de ejecutar sus deberes prescritos de varëäçrama-dharma, debe tambien ocuparse en bhakti-yoga, empezando por escuchar a un alma iluminada. Ese proceso ayudará al devoto a conquistar a la inconquistable Suprema Personalidad de Dios, y a lograr Su compaïía despues de abandonar el cuerpo material.
VERSO 54
bhavän bhaktimatä labhyo
durlabhaù sarva-dehinäm
sväräjyasyäpy abhimata
ekäntenätma-vid-gatiù
bhavän—Tu Gracia; bhakti-matä—por el devoto; labhyaù—que se puede obtener; durlabhaù—muy difícil de obtener; sarva-dehinäm—de todas las demás entidades vivientes; sväräjyasya—del rey del cielo; api—incluso; abhimataù—el objetivo supremo; ekäntena—por la unidad; ätma-vit—de las almas autorrealizadas; gatiù—el destino supremo.
TRADUCCIÓN
Mi querido Seïor, el rey encargado del reino celestial tambien desea alcanzar el objetivo supremo de la vida, el servicio devocional. De la misma manera, Tú eres el destino supremo de aquellos que se identifican contigo [ahaà brahmäsmi]. Sin embargo, a ellos les es muy difícil alcanzarte, mientras que el devoto puede llegar a Ti con suma facilidad.
SIGNIFICADO
Como se explica en la Brahma-saàhitä: vedeñu durlabham adurlabham ätma-bhaktau. Esto indica que es muy difícil alcanzar el objetivo supremo de la vida y llegar al destino supremo, Vaikuëöhaloka o Goloka Våndävana, mediante el simple estudio de la filosofía vedänta o de las Escrituras vedicas. Sin embargo, los devotos pueden alcanzar ese estado de perfección suma con mucha facilidad. Eso es lo que significa vedeñu durlabham adurlabham ätma-bhaktau. En este verso, el Seïor Çiva confirma la misma idea. Es muy difícil que los karma-yogés, jïäna-yogés y dhyäna-yogés alcancen al Seïor. Los bhakti- yogés, sin embargo, no tienen la menor dificultad. En la palabra sväräjyasya, svar se refiere a Svargaloka, el planeta celestial, y sväräjya se refiere al gobernador del planeta celestial, Indra. Por lo general, los karmés desean elevarse a los planetas celestiales, pero el rey Indra desea alcanzar la perfección del bhakti-yoga. Los que se identifican con ahaà brahmäsmi («Yo soy el Brahman Supremo, uno con la Verdad Absoluta»), en última instancia, tambien desean alcanzar la liberación perfecta en los planetas Vaikuëöhas o Goloka Våndävana. En la Bhagavad-gétä (18.55), se dice:
bhaktyä mäm abhijänäti
yävän yaç cäsmi tattvataù
tato mäà tattvato jïätvä
viçate tad anantaram
«ánicamente se Me puede comprender tal y como soy, como la Suprema Personalidad de Dios, por medio del servicio devocional. Y cuando, mediante esa devoción, se tiene plena conciencia de Mí, se puede entrar en el Reino de Dios».
Así pues, quien desee entrar en el mundo espiritual, debe tratar de entender a la Suprema Personalidad de Dios con la práctica del bhakti-yoga. Para entender al Seïor Supremo en verdad, es suficiente con practicar bhakti-yoga, pero sin esa comprensión no se puede entrar en el reino espiritual. Sí es posible elevarse a los planetas celestiales o llegar a comprender que somos Brahman (ahaà brahmäsmi), pero ese no es el fin de la autorrealización. Hay que comprender la posición de la Suprema Personalidad de Dios mediante el bhakti-yoga; con ello se alcanza la perfección verdadera de la vida.
VERSO 55
taà durärädhyam ärädhya
satäm api duräpayä
ekänta-bhaktyä ko väïchet
päda-mülaà vinä bahiù
tam—a Ti; durärädhyam—muy difícil de adorar; ärädhya—habiendo adorado; satäm api—incluso para las personas más excelsas; duräpayä—muy difícil de alcanzar; ekänta—puro; bhaktyä—por servicio devocional; kaù—que hombre es ese; väïchet—debe desear; päda-mülam—pies de loto; vinä—sin; bahiù—intrusos.
TRADUCCIÓN
Mi querido Seïor, el desempeïo de servicio devocional puro es difícil incluso para las personas liberadas, pero ese servicio devocional es lo único que Te puede satisfacer. ¿Que persona que tenga un deseo sincero de alcanzar la perfección de la vida seguiría otro proceso de autorrealización?
SIGNIFICADO
La palabra satäm se refiere a los trascendentalistas. Hay tres tipos de trascendentalistas: el jïäné, el yogé y el bhakta. De los tres, el bhakta es el candidato más apto para acercarse a la Suprema Personalidad de Dios. En este verso se pone de relieve que sólo alguien que sea ajeno al servicio devocional dejaría de ocuparse en la búsqueda de los pies de loto del Seïor. La gente necia a veces sostiene que, para alcanzar a Dios, todos los medios —karma-yoga, jïäna-yoga, dhyäna-yoga, etc.— son igualmente válidos. Sin embargo, en este verso se afirma claramente que es imposible obtener la misericordia del Seïor con cualquier otro medio que no sea el bhakti-yoga. La palabra durärädhya es especialmente significativa. Es muy difícil alcanzar los pies de loto del Seïor con cualquier otro metodo que no sea el bhakti-yoga.
VERSO 56
yatra nirviñöam araëaà
kåtänto näbhimanyate
viçvaà vidhvaàsayan vérya-
çaurya-visphürjita-bhruvä
yatra—en donde; nirviñöam araëam—un alma completamente entregada; kåta- antaù—el tiempo invencible; na abhimanyate—no ataca; viçvam—al universo entero; vidhvaàsayan—venciendo; vérya—poderío; çaurya—influencia; visphürjita—con un simple movimiento; bhruvä—de las cejas.
TRADUCCIÓN
Con un simple movimiento de Sus cejas, la personificación del invencible tiempo puede acabar de inmediato con todo el universo. Sin embargo, el espantoso tiempo no se acerca al devoto que se ha refugiado por completo en Tus pies de loto.
SIGNIFICADO
En la Bhagavad-gétä (10.34), se dice que el Seïor, en la forma de la muerte, destruye todas las posesiones. Måtyuù sarva-haraç cäham: «Yo soy la muerte, que todo lo devora». El Seïor, en la forma de la muerte, se lleva todo lo que crea el alma condicionada. Todo lo que existe en el mundo material está llamado a perecer con el paso del tiempo. Sin embargo, el tiempo, con toda su fuerza, no puede impedir las actividades del devoto, pues el devoto se refugia por completo bajo los pies de loto del Seïor. Por esa sencilla razón, el devoto está libre del espantoso tiempo. El paso del tiempo destruye por completo todas las actividades de los karmés y los jïänés, en los que no existe la actividad de servicio devocional. El exito material de los karmés está destinado a la destrucción; de manera similar, la iluminación impersonal que alcanzan los jïänés, tambien desaparece con el paso del tiempo.
äruhya kåcchreëa paraà padaà tataù
patanty adho 'nädåta-yuñmad-aìghrayaù
(Bhäg. 10.2.32)
Por no hablar de los karmés, los jïänés se someten a rigurosas austeridades para llegar al brahmajyoti impersonal, pero como no encuentran los pies de loto del Seïor, caen de nuevo en la existencia material. Ni siquiera los que se elevan hasta los planetas celestiales o hasta la refulgencia impersonal del Brahman tienen garantía alguna de liberarse, a menos que esten plenamente situados en el plano del servicio devocional puro. Sin embargo, el devoto nunca pierde sus logros por la influencia del tiempo. Incluso si no puede completar su ejecución de servicio devocional, en su siguiente vida comienza de nuevo a partir del punto en que lo dejó. Los jïänés y los karmés, sin embargo, no tienen esa oportunidad, y pierden lo que han conseguido. No ocurre lo mismo con el bhakta, que conserva eternamente lo que haya alcanzado, este completo o incompleto. Ese es el veredicto de todas las Escrituras vedicas. Çucénäà çrématäà gehe yoga-bhrañöo 'bhijäyate: El que no puede completar el proceso de bhakti-yoga, en su siguiente vida recibe la oportunidad de nacer en una familia pura de devotos o en una familia rica. Así recibe una buena oportunidad para continuar progresando en el servicio devocional.
Dando instrucciones a sus asistentes, Yamaräja, el superintendente de la muerte, les dijo que no se acercasen a los devotos. Les dijo: «A los devotos debeis ofrecerles muestras de respeto, pero no debeis acercaros a ellos». Así pues, los devotos del Seïor no estan bajo la jurisdicción de Yamaräja. Yamaräja es un representante de la Suprema Personalidad de Dios, y controla la muerte de todas las entidades vivientes. Aun así, los devotos no entran en su jurisdicción. La personificación del tiempo puede destruir toda la manifestación cósmica con un simple parpadeo, pero no puede afectar al devoto. En otras palabras, el tiempo nunca puede destruir el servicio devocional que el devoto ofrece durante su vida. Esos bienes espirituales permanecen inmutables, más allá de la influencia del tiempo.
VERSO 57
kñaëärdhenäpi tulaye
na svargaà näpunar-bhavam
bhagavat-saìgi-saìgasya
martyänäà kim utäçiñaù
kñaëa-ardhena—la mitad de un instante; api—incluso; tulaye—comparar; na— nunca; svargam—planetas celestiales; na—ni; apunaù-bhavam—fundirse en el supremo; bhagavat—la Suprema Personalidad de Dios; saìgi—relacionarse; saìgasya—el que se beneficia de la relación; martyänäm—del alma condicionada; kim uta—que hay; äçiñaù—bendiciones.
TRADUCCIÓN
El que tiene la fortuna de relacionarse con un devoto, aunque sólo sea por una fracción de un instante, se libera de la atracción por los resultados del karma y del jïäna. ¿Que interes puede tener entonces en las bendiciones de los semidioses, que están expuestos a las leyes del nacimiento y la muerte?
SIGNIFICADO
Aquí se explica que, de las tres clases de hombres —es decir, los karmés, los jïanés y los bhaktas—, los más excelsos son los bhaktas. Çréla Prabhodhänanda Sarasvaté dice en una canción: kaivalyaà narakäyate tridaça- pür äkäça-puñpäyate (Caitanya-candrämåta). La palabra kaivalya significa fundirse en la refulgencia de la Suprema Personalidad de Dios, y la palabra tridaça-pür se refiere a los planetas celestiales, donde viven los semidioses. Así pues, el devoto considera infernal la fusión en la existencia del Seïor, kaivalya-sukha, porque para el bhakta, perder la individualidad y fundirse en la refulgencia del Brahman es cometer suicidio. El bhakta siempre quiere conservar su individualidad para ofrecer servicio al Seïor. En verdad, para el, la elevación a los sistemas planetarios superiores no es más que una quimera. El devoto no da el menor valor a la felicidad material, que es temporal. El devoto está en una posición tan excelsa que no tiene interes en las acciones de karma y jïäna. Para el devoto situado en el plano trascendental, las acciones resultantes del karma y del jïäna son tan insignificantes que no siente el menor interes por ellas. El bhakti-yoga es suficiente para dar al bhakta la felicidad completa. Como se afirma en el Çrémad-Bhägavatam (1.2.6): yayätmä suprasédati. El servicio devocional puede dar la satisfacción plena, y ese es el resultado de la relación con un devoto. Sin las bendiciones de un devoto puro, nadie puede estar completamente satisfecho, ni puede entender la posición trascendental de la Suprema Personalidad de Dios.
VERSO 58
athänaghäìghres tava kérti-térthayor
antar-bahiù-snäna-vidhüta-päpmanäm
bhüteñv anukroça-susattva-çélinäà
syät saìgamo 'nugraha eña nas tava
atha—por lo tanto; anagha-aìghreù—de mi Seïor, cuyos pies de loto destruyen todo lo que no es auspicioso; tava—Tu; kérti—glorificación; térthayoù—la sagrada agua del Ganges; antaù—dentro; bahiù—y fuera; snäna—baïarse; vidhüta— lavado; päpmanäm—estado contaminado de la mente; bhüteñu—a los seres vivos corrientes; anukroça—bendición o misericordia; su-sattva—en completa bondad; çélinäm—de los que poseen esas características; syät—que haya; saìgamaù— compaïía; anugrahaù—misericordia; eñaù—esta; naù—a nosotros; tava—Tuya.
TRADUCCIÓN
Mi querido Seïor, Tus pies de loto son la causa de todo lo auspicioso, y destruyen toda la contaminación del pecado. Por eso pido de Tu Seïoría que me bendigas dándome la compaïía de Tus devotos, que están completamente purificados debido a que adoran Tus pies de loto, y que tan misericordiosos son con las almas condicionadas. Pienso que si me permites relacionarme con esos devotos, me habrás bendecido de verdad.
SIGNIFICADO
El agua del Ganges es celebre porque puede acabar con toda clase de reacciones pecaminosas. En otras palabras, cuando una persona se baïa en el Ganges, se libera de todas las contaminaciones de la vida. Esa fama del agua del Ganges se debe a que emana de los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios. De manera similar, aquellos que están en contacto directo con los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios, absortos en el canto de Sus glorias, se liberan de toda la contaminación material. Esos devotos puros tienen el poder de dar misericordia a las almas condicionadas comunes. Çréla Våndävana däsa µhäkura ha cantado que los devotos del Seïor Caitanya son tan poderosos que cada uno de ellos puede liberar un universo. En otras palabras, los devotos tienen la misión de predicar las glorias del Seïor y liberar a todas las almas condicionadas llevándolas al plano de çuddha-sattva, el plano de la bondad pura. La palabra su-sattva de este verso significa çuddha-sattva, el estado trascendental que está por encima de la bondad material. Con sus ejemplares oraciones, el Seïor Çiva nos enseïa que lo mejor que podemos hacer es refugiarnos en el Seïor Viñëu y en Sus devotos vaiñëavas.
VERSO 59
na yasya cittaà bahir-artha-vibhramaà
tamo-guhäyäà ca viçuddham äviçat
yad-bhakti-yogänugåhétam aïjasä
munir vicañöe nanu tatra te gatim
na—nunca; yasya—cuyo; cittam—corazón; bahiù—externo; artha—interes; vibhramam—confundido; tamaù—oscuridad; guhäyäm—en el hueco; ca— tambien; viçuddham—purificado; äviçat—entró; yat—ese; bhakti-yoga—servicio devocional; anugåhétam—favorecido por; aïjasä—felizmente; muniù—la persona reflexiva; vicañöe—ve; nanu—sin embargo; tatra—allí; te—Tus; gatim—actividades.
TRADUCCIÓN
La energía externa, que es como un pozo oscuro, no confunde al devoto cuyo corazón se ha limpiado por completo mediante el proceso de servicio devocional, y que ha recibido el favor de Bhaktidevé. Cuando, de esa forma, se limpia por completo de todas las contaminaciones materiales, el devoto es muy feliz de poder entender Tu nombre, Tu fama, Tu forma, Tus actividades, etc.
SIGNIFICADO
Como se afirma en el Çrémad-Bhägavatam (3.25.25):
satäà prasaìgän mama vérya-saàvido
bhavanti håt-karëa-rasäyanäù kathäù
taj-joñaëäd äçv apavarga-vartmani
çraddhä ratir bhaktir anukramiñyati
Por el simple hecho de relacionarse con devotos puros, se pueden entender el nombre, la fama, las cualidades y las actividades trascendentales de la Suprema Personalidad de Dios. Çré Caitanya Mahäprabhu dijo repetidas veces:
`sädhu-saìga', `sädhu-saìga'—sarva-çästre kaya
lava-mätra sädhu-saìge sarva-siddhi haya
(Cc. Madhya 22.54)
Por el simple hecho de relacionarse con un devoto puro, se avanza de un modo maravilloso en el cultivo de conciencia de Kåñëa. Sädhu-saìga, la relación con un devoto, significa ocuparse siempre en el proceso de conciencia de Kåñëa cantando el mantra Hare Kåñëa y dedicando las actividades a Kåñëa. En concreto, el mantra Hare Kåñëa purifica a quien lo canta; por esa razón lo ha recomendado el Seïor Caitanya Mahäprabhu. Ceto-darpaëa-märjanam: Con el canto de los nombres de Kåñëa se limpia el espejo del corazón, y el devoto pierde todo interes por las cosas externas. Bajo la influencia de la energía externa del Seïor, el corazón es impuro, y en ese estado de impureza, no se pueden ver las cosas en relación con la Suprema Personalidad de Dios. Idaà hi viçvaà bhagavän ivetaraù (Bhäg. 1.5.20). Cuando el corazón está purificado, se puede ver que toda la manifestación cósmica no es otra cosa que la Suprema Personalidad de Dios; pero cuando el corazón está contaminado, las cosas se ven de diferente manera. Así pues, la relación con devotos, sat-saìga, purifica el corazón por completo.
El que tiene el corazón puro nunca se siente atraído por la energía externa, que impulsa al alma individual a tratar de dominar la naturaleza material. El corazón puro del devoto que ejecuta servicio devocional escuchando, cantando, recordando, etc., nunca se perturba. En total son nueve los procesos que se pueden seguir en la ejecución de servicio devocional. En todo caso, el devoto de corazón puro nunca se perturba. En la práctica del proceso de bhakti-yoga, se deben evitar las diez ofensas contra el canto del mahä-mantra, y las sesenta y cuatro ofensas que se pueden cometer en la adoración de la Deidad. Cuando el devoto sigue estrictamente las reglas y regulaciones, Bhaktidevé se siente muy satisfecha con el; en ese entonces, el devoto nunca se ve perturbado por ningún factor externo. El devoto recibe tambien el calificativo de muni, «reflexivo». El devoto es reflexivo en la misma medida que el no devoto es especulativo. La especulación del no devoto es impura, pero los pensamientos del devoto son puros. El Seïor Kapila y Çukadeva Gosvämé tambien reciben el calificativo de muni, y Vyäsadeva, el tratamiento de Mahämuni. Se dice que el devoto es muni, reflexivo, cuando su comprensión de la Suprema Personalidad de Dios es pura. La conclusión es que el Seïor revela Su nombre trascendental, Su forma y Sus actividades cuando el corazón se ha purificado debido a la relación con devotos y cuando se evitan las ofensas en el canto de los santos nombres y en la adoración del Seïor.
VERSO 60
yatredaà vyajyate viçvaà
viçvasminn avabhäti yat
tat tvaà brahma paraà jyotir
äkäçam iva viståtam
yatra—donde; idam—ese; vyajyate—manifestado; viçvam—el universo; viçvasmin—en la manifestación cósmica; avabhäti—se manifiesta; yat—ese; tat— ese; tvam—Tú; brahma—el Brahman impersonal; param—trascendental; jyotiù— refulgencia; äkäçam—cielo; iva—como; viståtam—difundido.
TRADUCCIÓN
Mi querido Seïor, el Brahman impersonal se difunde por todas partes, como la luz del Sol o como el cielo. Y ese Brahman impersonal, que se difunde por todo el universo, y en el cual se manifiesta el universo entero, eres Tú.
SIGNIFICADO
En las Escrituras vedicas se dice que todo es única y exclusivamente Brahman. La manifestación cósmica entera reposa sobre la refulgencia del Brahman. Los impersonalistas, sin embargo, no pueden entender cómo es posible que esa gigantesca manifestación cósmica repose en una persona. Y, como no entienden ese poder inconcebible de la Suprema Personalidad de Dios, están desconcertados y siempre niegan que la Verdad Absoluta sea una persona. El Seïor Çiva corrige personalmente esa errónea impresión diciendo que el Brahman impersonal, que se difunde por todo el universo, no es sino el propio Seïor Supremo. En este verso se dice claramente que el Seïor Se difunde por todas partes, igual que la luz del Sol, en virtud de Su aspecto Brahman. Es un ejemplo muy fácil de entender. Todos los sistemas planetarios reposan en la luz del Sol, pero la luz de Sol y la fuente de esa luz permanecen aparte de las manifestaciones planetarias. De manera similar, el cielo, el aire, se difunde por todas partes; está en el interior de un recipiente, pero tambien está en contacto con los lugares sucios y los lugares sagrados, sin distinción. Este donde este, el cielo está libre de contaminación. Tambien la luz del Sol toca los lugares sucios y los lugares sagrados —de hecho el Sol es la causa de ambos—, pero el Sol no se ve afectado por las cosas sucias en ninguna circunstancia. De manera similar, el Seïor existe en todas partes. Hay cosas pías y cosas impías, pero en los çästras se explica que las cosas pías son la frente del Seïor Supremo, mientras que las cosas impías son la espalda de la Suprema Personalidad de Dios. En la Bhagavad- gétä (9.4), el Seïor dice claramente:
mayä tatam idaà sarvaà
jagad avyakta-mürtinä
mat-sthäni sarva-bhütäni
na cähaà teñv avasthitaù
«Yo, en Mi forma no manifestada, estoy presente en todo el universo. Todos los seres están en Mí, pero Yo no estoy en ellos».
Este verso de la Bhagavad-gétä explica que el Seïor Se difunde por todas partes en virtud de Su aspecto Brahman. Todo reposa en El, pero El no está ahí. La conclusión es que sin bhakti-yoga, sin ofrecer servicio devocional al Seïor, ni siquiera los impersonalistas pueden entender el brahma-tattva, el aspecto Brahman. En el Vedänta-sütra se afirma: athäto brahma-jijïäsä. Esto significa que se deben entender el Brahman, Paramätmä o Parabrahman. En el Çrémad-Bhägavatam tambien se explica que la Verdad Absoluta es el uno sin par, pero puede entenderse en tres aspectos: el Brahman impersonal, Paramätmä localizado y la Suprema Personalidad de Dios. La Suprema Personalidad de Dios es el aspecto supremo, y en este verso el Seïor Çiva confirma que, en última instancia, la Verdad Absoluta es una persona. Dice claramente: tat tvaà brahma paraà jyotir äkäçam iva viståtam. Puede darse un ejemplo: Un próspero hombre de negocios tiene muchas fábricas y oficinas, cuyo funcionamiento se basa en su dirección. Cuando se dice que toda la empresa descansa en tal o cual persona, no significa que esa persona lleve todas las fábricas y oficinas sobre la cabeza. No; lo que se quiere decir es que esos negocios funcionan ininterrumpidamente gracias a su cerebro o su expansión energetica. De la misma manera, son el cerebro y la energía de la Suprema Personalidad de Dios los que llevan a cabo la manifestación completa de los mundos materiales y espirituales. La filosofía del monismo, que se explica con gran claridad en este verso, lleva implícito el hecho de que la fuente suprema de toda energía es la Suprema Personalidad de Dios, Kåñëa. Esa explicación es muy clara. En las Escrituras se indica tambien la manera de entender el aspecto impersonal de Kåñëa:
raso 'ham apsu kaunteya
prabhäsmi çaçi-süryayoù
praëavaù sarva-vedeñu
çabdaù khe pauruñaà nåñu
«¡Oh, hijo de Kunté!, Yo soy el sabor de agua, la luz del Sol y de la Luna, la sílaba oà de los mantras vedicos; Yo soy el sonido en el eter y la habilidad en el hombre» (Bg. 7.8).
Esta es la manera en que se puede entender que Kåñëa es el poder místico en todo.
VERSO 61
yo mäyayedaà puru-rüpayäsåjad
bibharti bhüyaù kñapayaty avikriyaù
yad-bheda-buddhiù sad ivätma-duùsthayä
tvam ätma-tantraà bhagavan pratémahi
yaù—aquel que; mäyayä—con Su energía; idam—esta; puru—múltiple; rüpayä—manifestación; asåjat—creada; bibharti—mantiene; bhüyaù—de nuevo; kñapayati—aniquila; avikriyaù—sin alterarse; yat—ese; bheda-buddhiù—el sentido de las diferencias; sat—eterna; iva—como; ätma-duùsthayä—causándose problemas; tvam—a Ti; ätma-tantram—de independencia personal completa; bhagavan—¡oh, Seïor, Suprema Personalidad de Dios!; pratémahi—puedo entender.
TRADUCCIÓN
Mi querido Seïor, Tú tienes múltiples energías, que se manifiestan en múltiples formas. Con esas energías, has creado tambien la manifestación cósmica, y aunque la mantienes como si fuese permanente, en última instancia, la aniquilas. Aunque esos cambios y alteraciones no Te perturban, las entidades vivientes, perturbadas por ello, consideran que la manifestación cósmica es diferente o está separada de Ti. Mi Seïor, Tú eres siempre independiente; es un hecho que puedo ver con claridad.
SIGNIFICADO
Se explica claramente que el Seïor Kåñëa tiene muchas energías, que pueden agruparse en tres tipos: energía externa, energía interna y energía marginal. Tambien hay diversidad de manifestaciones cósmicas: el mundo material y el mundo espiritual. Así mismo, hay distintos tipos de entidades vivientes: algunas están condicionadas, y otras son eternamente libres. Las entidades vivientes eternamente libres reciben el nombre de nitya-muktas, porque nunca entran en contacto con la energía material. Sin embargo, algunas entidades vivientes están condicionadas en el mundo material y creen estar separadas del Seïor Supremo. Debido a su contacto con la energía material, su existencia está siempre llena de dificultades. Siempre afligida, el alma condicionada considera que la energía material es una gran fuente de perturbación. Un kavi, un poeta vaiñëava, lo explica de la siguiente manera:
kåñëa bhuli' sei jéva anädi-bahirmukha
ataeva mäyä täre deya saàsära-duùkha
La entidad viviente que olvida al Seïor Supremo y desea disfrutar independientemente, imitando al Seïor Supremo, cae presa del erróneo concepto de que es el disfrutador y de que está separado del Seïor Supremo. Debido a ello, la energía espiritual, la entidad viviente, encuentra grandes dificultades en la energía material; sin embargo, para el Seïor Supremo esa misma energía no representa dificultad alguna. En verdad, para el Seïor Supremo, la energía material y la energía espiritual son lo mismo. En este verso, el Seïor Çiva explica que el Seïor Supremo nunca encuentra dificultades en la energía material. El siempre es independiente. Las entidades vivientes, sin embargo, no lo son; para ellas la energía material supone grandes dificultades, debido a la errónea idea de vivir una felicidad independiente. Por esta razón, la energía material crea diferenciaciones.
Como no pueden entender esto, los filósofos mäyävädés desean liberarse de la energía material. El filósofo vaiñëava, sin embargo, tiene conocimiento completo de la Suprema Personalidad de Dios, y no se perturba ni siquiera en la energía material. Esto se debe a que sabe cómo utilizar la energía material al servicio del Seïor. A los ciudadanos de un país, las secciones criminal y civil de un gobierno les pueden parecer distintas; para el gobierno, sin embargo, ambas secciones son lo mismo. La sección criminal causa grandes dificultades a los delincuentes, pero no a los ciudadanos obedientes. De manera similar, la energía material causa grandes dificultades a las almas condicionadas, pero no afecta en lo más mínimo a las almas liberadas que se ocupan en el servicio del Seïor. La Suprema Personalidad de Dios ha creado toda la manifestación cósmica por medio del puruña-avatära Mahä-Viñëu. Con tan sólo Su aliento, del que proceden todos lo universos, el Seïor, en la forma del Seïor Viñëu, crea y mantiene la manifestación cósmica. Luego, en la forma de Saìkarñaëa, la aniquila. El Seïor, sin embargo, no Se ve afectado ni por la creación, ni por el mantenimiento, ni por la destrucción del cosmos. Para las diminutas entidades vivientes, la diversas actividades del Seïor suponen una gran perturbación; sin embargo, a El, debido a Su grandeza suprema, nunca Le afectan. Libre de la ceguera de bheda-buddhi —las diferenciaciones—, el Seïor Çiva, o cualquier otro devoto puro, puede ver esto con claridad. Para el devoto, el Seïor es el alma espiritual suprema. Puesto que Su poder es supremo, Sus diversos poderes tambien son espirituales. Para el devoto, nada es material, pues la existencia material no significa otra cosa que olvido de la Suprema Personalidad de Dios.
VERSO 62
kriyä-kaläpair idam eva yoginaù
çraddhänvitäù sädhu yajanti siddhaye
bhütendriyäntaù-karaëopalakñitaà
vede ca tantre ca ta eva kovidäù
kriyä—actividades; kaläpaiù—mediante procesos; idam—este; eva— ciertamente; yoginaù—trascendentalistas; çraddhä-anvitäù—con fe y convicción; sädhu—adecuadamente; yajanti—adoran; siddhaye—en busca de la perfección; bhüta—la energía material; indriya—sentidos; antaù-karaëa—corazón; upalakñitam—cuyas características son; vede—en los Vedas; ca—tambien; tantre— en los corolarios de los Vedas; ca—tambien; te—Tu Seïoría; eva—ciertamente; kovidäù—los que son expertos.
TRADUCCIÓN
Mi querido Seïor, Tu forma universal consta de los cinco elementos, los sentidos, la mente, la inteligencia, el ego falso (que es material) y Paramätmä, Tu expansión parcial, que lo dirige todo. Los yogés no devotos, es decir, los karma-yogés y jïäna-yogés, Te adoran con Sus respectivas actividades y desde Sus respectivas posiciones. Esto se afirma tanto en los çästras vedicos como en sus corolarios; en verdad, en todas partes se afirma que sólo Tú debes ser adorado. Esa es la sabia conclusión de todos los Vedas.
SIGNIFICADO
En un verso anterior, el Seïor Çiva expresó su deseo de ver la forma del Seïor que atrae el interes de los devotos. En el mundo material se manifiestan otras formas del Seïor, entre ellas Brahmä y otros semidioses, que reciben la adoración de las personas materialistas. En el Capítulo Tercero del Segundo Canto del Çrémad-Bhägavatam se recomienda que quienes deseen beneficios materiales deben adorar a distintas clases de semidioses; en conclusión, el Bhägavatam recomienda:
akämaù sarva-kämo vä
mokña-käma udära-dhéù
tévreëa bhakti-yogena
yajeta puruñaà param
(Bhäg. 2.3.10)
Tanto los devotos como los jïanés (mokña-käma) y los kärmés (sarva-kärma) todos aspiran a adorar a la Suprema Personalidad de Dios, Viñëu. Como aquí se explica, los semidioses no son más que agentes del Seïor Supremo; esto debe recordarse siempre, incluso en la ejecución de yajïas. En realidad, el Seïor digno de adoración es Viñëu, Yajïeçvara. Así pues, el Seïor Viñëu es el verdadero objetivo del sacrificio, incluso en los sacrificios vedicos y tántricos en que se adora a diversos semidioses. Por eso en la Bhagavad-gétä (9.23) se dice:
ye 'py anya-devatä-bhaktä
yajante çraddhayänvitäù
te 'pi mäm eva kaunteya
yajanty avidhi-pürvakam
«Aquellos que son devotos de otros dioses y les adoran con fe, en realidad Me adoran únicamente a Mí, ¡oh, hijo de Kunté!, pero lo hacen de un modo equivocado».
Así pues, los adoradores de los diversos semidioses tambien adoran al Seïor Supremo, pero lo hacen yendo en contra de los principios regulativos. Esos principios regulativos tienen por objeto la satisfacción del Seïor Viñëu. Esto mismo se confirma en el Viñëu Puräëa (3.8.9):
varëäçramäcäravatä
puruñeëa paraù pumän
viñëur ärädhyate panthä
nänyat tat-toña-käraëam
En este verso se menciona claramente que, en realidad, todos, tanto el karmé como el jïané como el yogé, si son de verdad expertos en el conocimiento de los Vedas y los Tantras, adoran al Seïor Viñëu. Es muy significativa la palabra kovidäù, que se refiere a los devotos del Seïor. Sólo los devotos saben perfectamente que la Suprema Personalidad de Dios, Viñëu, es omnipresente. Su representación en la energía material son los cinco elementos materiales, junto con la mente, la inteligencia y el ego. El Se encuentra representado tambien en otra energía, las entidades vivientes; todas esas manifestaciones del mundo material y del mundo espiritual no son sino representaciones de las diversas energías del Seïor. La conclusión es que el Seïor es uno y que Se expande en todo. Esto se entiende siguiendo la explicación vedica: sarvaà khalv idaà brahma. El que sabe esto concentra toda su energía en adorar al Seïor Viñëu.
VERSO 63
tvam eka ädyaù puruñaù supta-çaktis
tayä rajaù-sattva-tamo vibhidyate
mahän ahaà khaà marud agni-vär-dharäù
surarñayo bhüta-gaëä idaà yataù
tvam—Tu Seïoría; ekaù—uno; ädyaù—la original; puruñaù—persona; supta— latente; çaktiù—energía; tayä—por la cual; rajaù—la energía de la pasión; sattva— bondad; tamaù—ignorancia; vibhidyate—se diversifica; mahän—la energía material total; aham—egotismo; kham—el cielo; marut—el aire; agni—el fuego; väù—el agua; dharäù—la tierra; sura-åñayaù—los semidioses y los grandes sabios; bhüta-gaëäù—las entidades vivientes; idam—todo esto; yataù—de quien.
TRADUCCIÓN
Mi querido Seïor, sólo Tú eres la Persona Suprema, la causa de todas las causas. Antes de la creación del mundo material, Tu energía material permanece en estado latente. Cuando Tu energía material se agita, las tres cualidades [bondad, pasión e ignorancia] actúan, y como resultado de ello, se manifiesta la energía material total, que consta de egotismo, eter, aire, fuego, agua, tierra y toda la diversidad de semidioses y personas santas. De esa forma se crea el mundo material.
SIGNIFICADO
Si toda la creación es una, es decir, si toda ella no es otra cosa que Viñëu, el Seïor Supremo, ¿por que establecen los trascendentalistas expertos las categorías que vemos en este verso? ¿Por que distinguen entre materia y espíritu los sabios y los eruditos expertos? En respuesta a esas preguntas, el Seïor Çiva dice que el espíritu y la materia no son creaciones de los filósofos, sino que su manifestación, como se explica en este verso, proviene del Seïor Viñëu: tvam eka ädyaù puruñaù. La Suprema Personalidad de Dios hace posibles las categorías espiritual y material pero, en realidad, para las entidades vivientes eternamente ocupadas en el servicio del Seïor, esas diferencias no existen. El mundo material sólo existe para aquellos que quieren imitar al Seïor y ser disfrutadores. En verdad, el mundo material no es más que el olvido de la Suprema Personalidad de Dios original, el creador de todo. Cuando el Seïor quiere facilitar las cosas a las entidades vivientes que desean disfrutar imitándole, Su energía dormida crea la diferencia entre materia y espíritu. La energía latente del Seïor crea el mundo material únicamente para ellas. Por ejemplo, los niïos a veces quieren imitar a su madre cuando cocina. Su madre, entonces, les da algunos juguetes para que puedan imitarla. De manera similar, cuando algunas entidades vivientes quieren imitar las actividades del Seïor, el Seïor crea para ellas esta manifestación cósmica. Por lo tanto, el Seïor, mediante Su energía material, es la causa de la creación material. La mirada del Seïor es lo que activa la energía material. En ese instante, se ponen en movimiento las tres cualidades materiales, y la energía material se manifiesta, primero en forma de mahat-tattva, y, sucesivamente, como egotismo, eter, aire, fuego, agua y tierra. Despues de la creación, la manifestación cósmica es fecundada con las entidades vivientes, que emergen, primero, en la forma del Seïor Brahmä y los siete grandes åñis, y despues, en forma de los semidioses. De los semidioses vienen los seres humanos, los animales, los árboles, las aves y todo lo demás. Sin embargo, la causa original, como se confirma en este verso —tvam eka ädyaù puruñaù— es la Suprema Personalidad de Dios. Esto se confirma tambien en la Brahma-saàhitä (5.1):
éçvaraù paramaù kåñëaù
sac-cid-änanda-vigrahaù
anädir ädir govindaù
sarva-käraëa-käraëam
Los que están cubiertos por la energía material no pueden entender que la Suprema Personalidad de Dios, Kåñëa, es el origen de todo. Esto se resume en el aforismo del Vedänta: janmädy asya yataù (Vedänta-sütra 1.1.2). Tambien Kåñëa lo confirma en la Bhagavad-gétä (10.8):
ahaà sarvasya prabhavo
mattaù sarvaà pravartate
iti matvä bhajante mäà
budhä bhäva-samanvitäù
«Yo soy la fuente de todos los mundos materiales y espirituales. Todo emana de Mí. Los sabios que conocen esto perfectamente se ocupan en Mi servicio devocional y Me adoran con todo su corazón».
Cuando Kåñëa dice que El es el origen de todo (ahaà sarvasya prabhavaù), quiere decir que El es la fuente incluso del Seïor Brahmä, del Seïor Çiva, de los puruña-avatäras, de la manifestación material y de todas las entidades vivientes del mundo material. En realidad, la palabra prabhava («creación») sólo se refiere al mundo material, ya que en el mundo espiritual, que existe eternamente, no hay creación. En los Catuù-çloké del Çrémad-Bhägavatam, el Seïor dice: aham eväsam evägre: «Yo existía al principio, antes de la creación» (Bhäg. 2.9.33). En los Vedas se dice tambien: eko näräyaëa äsét: «Antes de la creación sólo existía Näräyaëa». Çaìkäräcarya lo confirma tambien: näräyaëaù paro 'vyaktät: «Näräyaëa es trascendental a la creación» (Gétä-bhäñya). Puesto que todas las actividades de Näräyaëa son espirituales, cuando Näräyaëa dijo: «Hágase la creación», esa creación era completamente espiritual. Lo «material» sólo existe para aquellos que han olvidado que Näräyaëa es la causa original.
VERSO 64
såñöaà sva-çaktyedam anupraviñöaç
catur-vidhaà puram ätmäàçakena
atho vidus taà puruñaà santam antar
bhuìkte håñékair madhu sära-ghaà yaù
såñöam—en la creación; sva-çaktyä—por Tu propia potencia; idam—esta manifestación cósmica; anupraviñöaù—entrar despues; catuù-vidham—cuatro clases de; puram—cuerpos; ätma-aàçakena—por Tu propia parte integral; atho— por lo tanto; viduù—conoces; tam—a el; puruñam—el disfrutador; santam—que existe; antaù—dentro; bhuìkte—disfruta; håñékaiù—con los sentidos; madhu— dulzura; sära-gham—miel; yaù—aquel que.
TRADUCCIÓN
Mi querido Seïor, despues de crear mediante Tus propias potencias, entras en la creación en cuatro clases de formas. Tú, como estás dentro del corazón de las entidades vivientes, las conoces y sabes cómo disfrutan de sus sentidos. Lo que se llama felicidad en esta creación material es exactamente como el disfrute de las abejas con la miel que han reunido en el panal.
SIGNIFICADO
La manifestación cósmica material es una exhibición de la energía externa de la Suprema Personalidad de Dios, pero como la materia inerte no puede actuar independientemente, el propio Seïor entra en la creación material en forma de expansión parcial (Paramätmä), y mediante Sus partes integrales separadas (las entidades vivientes). En otras palabras, tanto las entidades vivientes como la Suprema Personalidad de Dios entran en la creación material simplemente para activarla. Como se afirma en la Bhagavad-gétä (7.5):
apareyam itas tv anyäà
prakåtià viddhi me paräm
jéva-bhütäà mahä-bäho
yayedaà dhäryate jagat
«Además de estos elementos ¡oh, Arjuna, el de poderosos brazos!, hay otra energía Mía superior, que consiste en las entidades vivientes que están explotando los recursos de esta naturaleza material e inferior».
Como el mundo material no puede funcionar de manera independiente, las entidades vivientes entran en la manifestación material en cuatro clases distintas de cuerpos. Es significativa en este verso la palabra catur-vidham. Las entidades vivientes que nacen en el mundo material pueden ser de cuatro clases. Unas nacen de un embrión (jaräyu-ja), otras nacen de huevos (aëòa-ja), otras del sudor (sveda- ja), y otras, como los árboles, por medio de semillas (udbhij-ja). Todas esas entidades vivientes, sea cual sea el modo en que aparezcan, se ocupan en la búsqueda del disfrute de los sentidos.
En este verso se echa por tierra la opinión de los científicos materialistas de que los seres humanos son las únicas entidades vivientes que tienen alma. Ya sea que nazcan de un embrión, de un huevo, del sudor o de semillas, todas las entidades vivientes, en las 8.400.000 especies de vida, son partes integrales de la Suprema Personalidad de Dios; por lo tanto, cada una de ellas es un alma, una chispa espiritual individual. La Suprema Personalidad de Dios permanece en el corazón de la entidad viviente, sin considerar si se trata de hombre, animal, árbol, gusano o microbio. El Seïor reside en el corazón de todos, y como todas las entidades vivientes que vienen al mundo material lo hacen para satisfacer su deseo de disfrutar de los sentidos, el Seïor las dirige hacia ese disfrute. Así pues, Paramätmä, la Suprema Personalidad de Dios, conoce los deseos de todos. Como se afirma en la Bhagavad-gétä (15.15):
sarvasya cähaà hådi sanniviñöo
mattaù småtir jïänam apohanaà ca
«Yo estoy situado en el corazón de todos, y de Mí vienen el recuerdo, el conocimiento y el olvido».
El Seïor, que permanece en el corazón de todas las entidades vivientes, les concede el recuerdo, para que puedan disfrutar de determinadas cosas. De esa forma, las entidades vivientes crean sus propios panales para disfrutar, y luego gozan de ellos. El ejemplo de las abejas es muy apropiado, porque cuando las abejas tratan de disfrutar de sus panales, tienen que sufrir las picaduras de las demás abejas. Mientras disfrutan de la miel, se pican las unas a las otras, de manera que, no sólo disfrutan de la dulzura de la miel, sino que tambien sufren. En otras palabras, las entidades vivientes están expuestas a los placeres y sufrimientos del disfrute material, mientras que la Suprema Personalidad de Dios, que conoce sus planes de disfrute, está aparte de ellas. En los Upaniñads se da el ejemplo de dos pájaros posados en un árbol. Uno de ellos (la jéva, la entidad viviente) saborea los frutos del árbol, y el otro (Paramätmä) hace de testigo. La Bhagavad-gétä (13.23) se refiere a la Suprema Personalidad de Dios, en Su aspecto de Paramätmä, con las palabras upadrañöä (el que supervisa) y anumantä (el que autoriza).
De esta manera, el Seïor simplemente actúa como testigo y da su sanción a la entidad viviente para que pueda disfrutar de los sentidos. Tambien es Paramätmä quien da inteligencia a las abejas para construir colmenas, recoger miel de las flores, almacenarla y disfrutar de ella. Aunque está aparte de las entidades vivientes, Paramätmä conoce sus intenciones, y les facilita los medios para que puedan disfrutar o sufrir los resultados de sus acciones. La sociedad humana es identica a una colmena, pues todo el mundo se dedica a recoger miel de las flores, recogiendo dinero de diversas fuentes, y a crear grandes imperios para el disfrute común. Sin embargo, despues de crear esos imperios, hay que sufrir los picotazos de otras naciones. A veces las naciones se declaran la guerra, y las colmenas humanas se convierten en fuentes de sufrimientos. A pesar de que están creando sus colmenas para disfrutar de la dulzura de los sentidos, los seres humanos, al mismo tiempo, están sufriendo las picaduras de otras personas o naciones. La Suprema Personalidad de Dios, en la forma de Paramätmä, simplemente actúa como testigo de esas actividades. La conclusión es que la Suprema Personalidad de Dios y las jévas entran juntas en el mundo material. Sin embargo, Paramätmä, la Suprema Personalidad de Dios, es digno de adoración, pues ha dispuesto lo que la entidad viviente necesita para su felicidad en el mundo material. Pero, como se trata del mundo material, no se puede disfrutar de ningún tipo de felicidad libre de ilusión. Mundo material e ilusión son sinónimos, mientras que disfrute espiritual significa disfrute puro bajo la protección de la Suprema Personalidad de Dios.
VERSO 65
sa eña lokän aticaëòa-vego
vikarñasi tvaà khalu käla-yänaù
bhütäni bhütair anumeya-tattvo
ghanävalér väyur iväviñahyaù
saù—esa; eñaù—este; lokän—todos los sistemas planetarios; ati—mucho; caëòa- vegaù—la gran fuerza; vikarñasi—destruye; tvam—Tu Seïoría; khalu—sin embargo; käla-yänaù—a su debido tiempo; bhütäni—todas las entidades vivientes; bhütaiù—por otras entidades vivientes; anumeya-tattvaù—la Verdad Absoluta se puede intuir; ghana-ävaléù—las nubes; väyuù—aire; iva—como; aviñahyaù— insoportable.
TRADUCCIÓN
Mi querido Seïor, no es posible tener una experiencia directa de Tu autoridad absoluta, pero al ver la actividad del mundo se puede deducir que, más tarde o más temprano, todo se destruye. El tiempo es muy poderoso, y cada cosa está siendo destruida por otra, como el animal que sirve de alimento a otro animal. Igual que el viento que dispersa las nubes del cielo, el tiempo lo dispersa todo.
SIGNIFICADO
La ley de la naturaleza regula la marcha del proceso de destrucción. Por mucho que lo intenten los científicos, los filósofos, los trabajadores, y en general, todo el mundo, en el mundo material no puede haber nada permanente. Un científico necio ha declarado en fechas recientes que llegará un día en que, gracias a la ciencia, la vida será permanente. Otros supuestos científicos están tratando de fabricar entidades vivientes en los laboratorios. De una forma u otra, todo el mundo está tratando de negar la existencia de la Suprema Personalidad de Dios y de rechazar la autoridad suprema del Seïor. Sin embargo, el Seïor es tan poderoso que, en la forma de la muerte, lo destruye todo. Como Kåñëa dice en la Bhagavad-gétä (10.34): måtyuù sarva-haraç cäham: «Yo soy la muerte que todo lo devora». Para los ateos, el Seïor es como la muerte, pues les quita todo lo que han acumulado en el mundo material. Hiraëyakaçipu, el padre de Prahläda, siempre negó la existencia del Seïor, y cuando vio que su hijo de cinco aïos tenía una fe inquebrantable en Dios, trató de matarle. Sin embargo, cuando llegó el momento, el Seïor apareció en la forma de Nåsiàhadeva y mató a Hiraëyakaçipu en presencia de su hijo. Como se afirma en el Çrémad- Bhägavatam (1.13.47), ese proceso de muerte es natural: jévo jévasya jévanam: «Un animal sirve de alimento a otro animal». La serpiente se come a la rana, la mangosta se come a la serpiente, y a la mangosta se la come otro animal. De esa forma prosigue su marcha el proceso de la destrucción, por la voluntad suprema del Seïor. No vemos la intervención directa de la mano del Seïor, pero podemos sentir Su presencia en el proceso con que impulsa la destrucción. Aunque vemos las nubes dispersadas por el viento, no vemos cómo ocurre, porque el viento no se ve. De manera similar, aunque no vemos directamente a la Suprema Personalidad de Dios, podemos ver que El controla el proceso de destrucción. Es un proceso que prosigue su marcha despiadada bajo el control del Seïor, pero los ateos no pueden verlo.
VERSO 66
pramattam uccair iti kåtya-cintayä
pravåddha-lobhaà viñayeñu lälasam
tvam apramattaù sahasäbhipadyase
kñul-lelihäno 'hir iväkhum antakaù
pramattam—personas que están locas; uccaiù—en voz alta; iti—de esa forma; kåtya—hacerse; cintayä—con ese deseo; pravåddha—muy avanzada; lobham— codicia; viñayeñu—en disfrute material; lälasam—con ese deseo; tvam—Tu Seïoría; apramattaù—por completo en el plano trascendental; sahasä—de súbito; abhipadyase—las caza; kñut—hambrienta; lelihänaù—por la codiciosa lengua; ahiù—serpiente; iva—como; äkhum—ratón; antakaù—destructor.
TRADUCCIÓN
Mi querido Seïor, las entidades vivientes del mundo material son como locos que hacen planes para obtener logros materiales, y están siempre muy atareados en cumplir todo tipo de deseos. Eso se debe a la incontrolable codicia. La entidad viviente siempre está llena de intensas ansias de disfrutar de la materia, pero Tu Seïoría está siempre alerta, y, a su debido tiempo, la atrapas, como la serpiente que caza un ratón y se lo traga sin esfuerzo alguno.
SIGNIFICADO
Todo el mundo es codicioso, y todo el mundo hace planes para disfrutar de la materia. Se explica que la entidad viviente con intensos deseos de disfrute material es como un loco. Como se explica en la Bhagavad-gétä (3.27):
prakåteù kriyamäëäni
guëaiù karmäëi sarvaçaù
ahaìkära-vimüòhätmä
kartäham iti manyate
«El alma espiritual que está confundida por la influencia del ego falso, se cree el autor de actividades que en realidad son ejecutadas por las tres modalidades de la naturaleza material».
Todas las actividades son ejecutadas por las leyes de la naturaleza, y esas leyes están bajo la dirección de la Suprema Personalidad de Dios. Ignorantes de esto, los ateos, los hombres sin inteligencia, se afanan en trazar sus propios planes; las grandes naciones, por su parte, se afanan en expandir sus imperios. Sabemos, sin embargo, que a lo largo de la historia se han formado muchos imperios, y que todos han sido destruidos. Los hombres, en su locura infinita, han creado muchas familias aristocráticas, pero podemos ver que, en el curso del tiempo, todas esas familias e imperios han sido destruidos. Aun así, los necios ateos no aceptan la autoridad suprema del Seïor. Esos hombres necios se inventan deberes innecesarios, sin tener en cuenta la autoridad suprema del Seïor. Los supuestos líderes políticos se afanan en pro del progreso y del crecimiento material de su nación, aunque en realidad lo único que buscan es su propio engrandecimiento en una posición elevada. Llevados por esas ansias de posición material, engaïan a la gente para obtener sus votos, presentándose como líderes a pesar de que están completamente atrapados bajo las leyes de la naturaleza material. Esas son algunas de las faltas de la civilización contemporánea. Al final, sin haber cultivado conciencia de Dios, y sin haber aceptado la autoridad del Seïor, las entidades vivientes quedan confundidas y decepcionadas de todos sus proyectos y ensayos. Como consecuencia de sus desautorizados planes de crecimiento económico, los precios suben día a día en todo el mundo, y las dificultades de las clases más pobres, que son quienes tienen que pagar las consecuencias, son cada vez mayores. Debido a su falta de conciencia de Kåñëa, la gente está siendo engaïada por los supuestos líderes y planificadores, y sus sufrimientos son cada vez mayores. Según las leyes de la naturaleza, que cuentan con la sanción del Seïor, en el mundo material no puede haber nada permanente; por lo tanto, hay que dar a todo el mundo la oportunidad de refugiarse en el Absoluto y, de este modo, salvarse. A este respecto, el Seïor Kåñëa dice en la Bhagavad-gétä (5.29):
bhoktäraà yajïa-tapasäà
sarva-loka-maheçvaram
suhådaà sarva-bhütänäà
jïätvä mäà çäntim åcchati
«La persona que tiene plena conciencia de Mí, sabiendo que Yo soy el beneficio final de todo sacrificio y austeridad, el Seïor Supremo de todos los planetas y semidioses, y el benefactor y bienqueriente de todas las entidades vivientes, se libera de los tormentos de las miserias materiales».
Quien desee la paz de la mente y la tranquilidad social debe aceptar el hecho de que el verdadero disfrutador es la Suprema Personalidad de Dios. El Seïor es el propietario de todo en todo el universo, y el amigo supremo de todas las entidades vivientes. Cuando entienden eso, los hombres pueden vivir felices y en paz, tanto individual como colectivamente.
VERSO 67
kas tvat-padäbjaà vijahäti paëòito
yas te 'vamäna-vyayamäna-ketanaù
viçaìkayäsmad-gurur arcati sma yad
vinopapattià manavaç caturdaça
kaù—quien; tvat—Tus; pada-abjam—pies de loto; vijahäti—evita; paëòitaù— erudito; yaù—quien; te—a Ti; avamäna—ridiculizar; vyayamäna—disminuir; ketanaù—este cuerpo; viçaìkayä—sin duda alguna; asmat—nuestro; guruù— maestro espiritual, padre; arcati—adora; sma—en el pasado; yat—ese; vinä— sin; upapattim—agitación; manavaù—los manus; catuù-daça—catorce.
TRADUCCIÓN
Mi querido Seïor, toda persona erudita sabe que, si no Te adora, su vida no vale nada. Sabiendo esto, ¿cómo podría dejar de adorar Tus pies de loto? Nuestro mismo padre y maestro espiritual, el Seïor Brahmä, Te adoró con resolución, y los catorce manus han seguido sus pasos.
SIGNIFICADO
La palabra paëòita significa «hombre sabio». ¿Quien es verdaderamente sabio? En la Bhagavad-gétä se le describe de la siguiente manera:
bahünäà janmanäm ante
jïänavän mäà prapadyate
väsudevaù sarvam iti
sa mahätmä sudurlabhaù
«Despues de muchos nacimientos y muertes, aquel que verdaderamente posee conocimiento se rinde a Mí, sabiendo que Yo soy la causa de todas las causas y de todo lo que existe. Esa gran alma es muy difícil de encontrar».
Así pues, cuando alcanza la verdadera sabiduría, despues de muchas vidas y muchos intentos caprichosos de autorrealización, el hombre sabio se entrega a la Suprema Personalidad de Dios, Kåñëa. Ese mahätmä, esa persona erudita, sabe que Kåñëa, Väsudeva, lo es todo (väsudevaù sarvam iti). Las personas eruditas siempre piensan que quien no es devoto y no adora al Seïor Kåñëa está desperdiciando su vida. Tambien Çréla Rüpa Gosvämé dice que el devoto, al avanzar espiritualmente, comprende que debe ser reservado y perseverante (kñäntiù), y que debe ocuparse en el servicio del Seïor sin perder el tiempo (avyartha-kälatvam). Tambien debe estar desapegado del atractivo de la materia (viraktiù), y no debe anhelar respeto material alguno como resultado de sus actividades (mäna-çünyatä). Debe tener confianza plena en que Kåñëa le otorgará Su misericordia (äçä- bandhaù), y siempre debe estar muy deseoso de servir al Seïor fielmente (samutkaëöhä). El hombre sabio siempre está muy deseoso de glorificar al Seïor cantando y escuchando (näma-gäne sadä ruciù); así mismo, tambien está deseoso de describir Sus cualidades trascendentales (äsaktis tad-guëäkhyäne). Debe sentir atracción por los lugares en que el Seïor llevó a cabo Sus pasatiempos (prétis tad- vasati-sthale). Estas son características del devoto avanzado.
El devoto avanzado, es decir, el ser humano perfecto que es verdaderamente sabio y erudito, no puede dejar de servir los pies de loto del Seïor. La vida del Seïor Brahmä es muy larga (4.320.000.000 aïos son doce horas de uno de sus días), pero aun así, Brahmä teme a la muerte, y en consecuencia se ocupa en el servicio devocional del Seïor. De la misma manera, todos los manus que aparecen y desaparecen durante el día de Brahmä tambien se ocupan en el servicio devocional del Seïor. En un día de Brahmä aparecen y desaparecen catorce manus. El primero de ellos es Sväyambhuva Manu. Cada manu vive durante setenta y un yugas, y cada yuga dura 4.320.000 aïos. A pesar de que su vida es muy larga, los manus se preparan para la siguiente vida ocupándose en el servicio devocional del Seïor. En esta era, los seres humanos sólo viven de sesenta a ochenta aïos, y ese corto período está disminuyendo poco a poco. Por lo tanto, la necesidad de emprender la adoración de los pies de loto del Seïor con el canto constante del mantra Hare Kåñëa, como recomienda el Seïor Caitanya Mahäprabhu, es todavía más imperiosa.
tåëäd api sunécena
taror iva sahiñëunä
amäninä mänadena
kértanéyaù sadä hariù
(Çikñäñöaka 3)
La persona que se ocupa en servicio devocional, a menudo se ve rodeada de gente envidiosa y de muchos enemigos que tratan de vencerle o detenerle. Eso no es nuevo, ni exclusivo de la era actual, pues hace muchísimo tiempo, Prahläda Mahäräja, por ocuparse en el servicio devocional del Seïor, sufrió la persecución de Hiraëyakaçipu, su demoníaco padre. Los ateos siempre están dispuestos a perseguir al devoto; la sugerencia de Caitanya Mahäprabhu, por consiguiente, es que hay que ser muy tolerante con ellos. No obstante, hay que continuar cantando el mantra Hare Kåñëa y predicando su canto, porque esa predica y ese canto constituyen la perfección de la vida. Hay que cantar y predicar acerca de lo urgente que es alcanzar la perfección de la vida en todos los aspectos. Así pues, hay que ocuparse en el servicio devocional del Seïor y seguir los pasos de los äcäryas anteriores, empezando por el Seïor Brahmä, etc.
VERSO 68
atha tvam asi no brahman
paramätman vipaçcitäm
viçvaà rudra-bhaya-dhvastam
akutaçcid-bhayä gatiù
atha—por lo tanto; tvam—Tú, mi Seïor; asi—eres; naù—nuestro; brahman— ¡oh, Brahman Supremo!; parama-ätman—¡oh, Superalma!; vipaçcitäm—para los hombres sabios y eruditos; viçvam—todo el universo; rudra-bhaya—temeroso de Rudra; dhvastam—aniquilado; akutaçcit-bhayä—indudablemente libre de temor; gatiù—destino.
TRADUCCIÓN
Mi querido Seïor, las personas realmente eruditas saben que Tú eres el Brahman Supremo y la Superalma. Aunque todo el universo teme al Seïor Rudra, que finalmente lo aniquila todo, para los devotos eruditos Tú eres el destino libre de temor que todos deben alcanzar.
SIGNIFICADO
La creación, el mantenimiento y la aniquilación de la manifestación cósmica están en manos de los tres seïores: Brahmä, Viñëu y Çiva (Maheçvara). El cuerpo material se termina en el momento de la aniquilación. Tanto el cuerpo universal como la pequeïa unidad, el cuerpo individual de la entidad viviente, están expuestos a perecer en la aniquilación final. Los devotos, sin embargo, no temen la aniquilación del cuerpo, pues saben que despues de la aniquilación irán de regreso al hogar, de vuelta a Dios (tyaktvä dehaà punar janma naiti mäm eti so 'rjuna).
Quien sigue estrictamente el proceso del servicio devocional no tiene miedo de la muerte, pues está predestinado a ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Los no devotos sienten miedo de la muerte, porque no tienen ninguna garantía acerca de cuál va a ser su próximo destino, ni del tipo de cuerpo que van a obtener en su siguiente vida. En este verso es significativa la palabra rudra-bhaya, pues es el propio Rudra, el Seïor Çiva, quien está hablando del «temor a Rudra». Esto indica que hay muchos Rudras —once—, y que el Rudra (el Seïor Çiva) que estaba ofreciendo esta oración a la Suprema Personalidad de Dios es distinto de los demás Rudras, aunque tan poderoso como ellos. La conclusión es que los Rudras se temen entre sí, pues todos y cada uno de ellos están ocupados en la destrucción de la manifestación cósmica. Excepto el devoto, todos, incluso el propio Rudra, temen a Rudra. El devoto, sin embargo, no le teme, pues siempre está seguro, bajo la protección de los pies de loto del Seïor. Çré Kåñëa dice en la Bhagavad-gétä (9.31): kaunteya pratijänéhi na me bhaktaù pranaçyati: «Mi querido Arjuna, puedes declarar públicamente que Mi devoto puro no será vencido en ninguna circunstancia».
VERSO 69
idaà japata bhadraà vo
viçuddhä nåpa-nandanäù
sva-dharmam anutiñöhanto
bhagavaty arpitäçayäù
idam—esta; japata—mientras cantáis; bhadram—todo lo auspicioso; vaù— todos vosotros; viçuddhäù—purificados; nåpa-nandanäù—los hijos del rey; sva- dharmam—los propios deberes prescritos; anutiñöhantaù—cumplir; bhagavati—a la Suprema Personalidad de Dios; arpita—abandonados; äçayäù—con todas las clases de fidelidad.
TRADUCCIÓN
Mis queridos hijos del rey, simplemente cumplid con vuestros deberes como reyes, conservando el corazón puro. Simplemente cantad esta oración con la mente fija en los pies de loto del Seïor. Eso os traerá toda buena fortuna, pues el Seïor Se sentirá muy complacido con vosotros.
SIGNIFICADO
Las oraciones del Seïor Çiva son muy autoritativas y están llenas de significado. Por tan sólo ofrecer oraciones al Seïor Supremo, podemos alcanzar la perfección, aun permaneciendo ocupados en nuestro deber prescrito. El verdadero objetivo de la vida es llegar a ser devotos del Seïor. No importa si somos brähmaëas, kñatriyas, vaiçyas, çüdras, americanos, ingleses, hindúes, etc.; cualquiera que sea nuestra situación en la existencia, siempre podemos ejecutar servicio devocional; basta con ofrecer oraciones a la Suprema Personalidad de Dios. El mahä-mantra Hare Kåñëa tambien es una oración; al orar, nos dirigimos a la Suprema Personalidad de Dios, pronunciamos Su nombre, e invocamos la fortuna rogando al Seïor que nos permita ocuparnos en Su servicio devocional. Al cantar el mahä-mantra Hare Kåñëa, tambien decimos: «Mi querido Seïor Kåñëa, mi querido Seïor Räma, ¡oh, energía del Seïor, Hare!, por favor, ocupádme en Vuestro servicio». Tal vez nuestra posición sea baja, pero no hay ninguna circunstancia en que no se puede ejecutar servicio devocional; como se afirma en las Escrituras: ahaituky apratihatä: Ninguna circunstancia material puede representar un obstáculo en el servicio devocional» (Bhäg. 1.2.6). Este es tambien el proceso que recomendó el Seïor Caitanya Mahäprabhu:
jïäne prayäsam udapäsya namanta eva
jévanti san-mukharitäà bhavadéya-värtäm
sthäne sthitäù çruti-gatäà tanu-väì-manobhir
ye präyaço 'jita jito 'py asi tais tri-lokyäm
(Bhäg. 10.14.3)
No es necesario cambiar de residencia ni abandonar los deberes prescritos; basta con prestar oído a las palabras de las almas iluminadas que propagan el mensaje del Seïor. El movimiento para la conciencia de Kåñëa se basa en ese principio; estamos abriendo centros por todo el mundo para dar a todos la oportunidad de escuchar el mensaje de Kåñëa y que de este modo puedan ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios.
VERSO 70
tam evätmänam ätma-sthaà
sarva-bhüteñv avasthitam
püjayadhvaà gåëantaç ca
dhyäyantaç cäsakåd dharim
tam—a El; eva—ciertamente; ätmänam—el Alma Suprema; ätma-stham—en vuestros corazones; sarva—todos; bhüteñu—en cada ser vivo; avasthitam—situado; püjayadhvam—adoradle; gåëantaù ca—cantad siempre; dhyäyantaù ca—meditad siempre en; asakåt—continuamente; harim—la Suprema Personalidad de Dios.
TRADUCCIÓN
¡Oh, hijos del rey!, la Suprema Personalidad de Dios, Hari, está en el corazón de todos. El está tambien en vuestros corazones. Por lo tanto, cantad las glorias del Seïor y meditad continuamente en El.
SIGNIFICADO
La palabra asakåt es significativa; no se refiere a «unos minutos», sino que su sentido es «continuamente». Esa es la instrucción del Seïor Caitanya Mahäprabhu en su Çikñäñöaka: kértanéyaù sadä hariù: «El santo nombre del Seïor debe cantarse las veinticuatro horas del día». Por esa razón, en el movimiento para la conciencia de Kåñëa pedimos a los devotos que canten un mínimo diario de dieciseis vueltas en el rosario. En realidad, hay que cantar las veinticuatro horas del día, como µhäkura Haridäsa, que cantaba el mantra Hare Kåñëa trescientas mil veces al día; no tenía otra ocupación. Algunos de los Gosvämés, como Raghunätha däsa Gosvämé, tambien cantaban y ofrecían reverencias siguiendo medidas muy estrictas. En su oración a los Seis Gosvämés (Ñaò-gosvämy-añöaka), Çréniväsäcärya afirma: saìkhyä-pürvaka-näma-gäna- natibhiù kälävasäné-kåtau. La palabra saìkhyä-pürvaka significa «manteniendo una regularidad numerica». Raghunätha däsa Gosvämé, además de cantar el santo nombre del Seïor, tambien ofrecía un elevado número de reverencias.
Como los príncipes iban a comenzar un período de rigurosas austeridades para adorar al Seïor, el Seïor Çiva les aconsejó que cantasen constantemente acerca de la Suprema Personalidad de Dios y que meditasen en El. Es significativo el hecho de que el Seïor Çiva ofreció personalmente sus oraciones a la Suprema Personalidad de Dios tal como las había aprendido de su padre, el Seïor Brahmä. Ahora estaba predicando a los príncipes de la misma manera, conforme al sistema paramparä. Las instrucciones que se reciben del maestro espiritual no sólo se deben poner en práctica, sino que, además, hay que distribuir ese conocimiento a los propios discípulos.
Tambien son significativas las palabras ätmänam ätma-sthaà sarva-bhüteñv avasthitam. La Personalidad de Dios es el origen de todas las entidades vivientes. Siendo estas partes integrales del Seïor, El es el padre de todas ellas. Es muy fácil buscar al Seïor Supremo dentro del corazón, pues El está situado en el corazón de todas las entidades vivientes. En este verso se considera que el proceso de adorar al Seïor es muy fácil y completo, pues todo el mundo, sea cual sea su circunstancia, puede sentarse allí donde se encuentre y cantar los santos nombres del Seïor. Al cantar y escuchar, la persona se ocupa en meditación de un modo natural.
VERSO 71
yogädeçam upäsädya
dhärayanto muni-vratäù
samähita-dhiyaù sarva
etad abhyasatädåtäù
yoga-ädeçam—esta enseïanza de bhakti-yoga; upäsädya—leyendo constantemente; dhärayantaù—y llevando en el corazón; muni-vratäù—haced el voto de los grandes sabios, el voto de silencio; samähita—siempre fijo en la mente; dhiyaù—con inteligencia; sarve—todos vosotros; etat—esta; abhyasata—práctica; ädåtäù—con gran reverencia.
TRADUCCIÓN
Mis queridos príncipes, he esbozado, en forma de oración, el sistema de yoga del canto del santo nombre. Todos vosotros debeis llevar en la mente este importante stotra, y debeis prometer guardarlo, a fin de llegar a ser grandes sabios. Actuando en silencio, como los grandes sabios, debeis practicar este metodo con atención y reverencia.
SIGNIFICADO
En el sistema de haöha-yoga hay que practicar ejercicios físicos, dhyäna, dhäraëä, äsana, meditación, etc. Hay tambien que sentarse adoptando una determinada postura y concentrar la mirada en la punta de la nariz. En el sistema de haöha-yoga hay tantas reglas y regulaciones que su práctica en esta era es poco menos que imposible. La otra posibilidad es el sistema de bhakti- yoga, que es muy fácil, y no sólo en esta era, sino tambien en las demás; hace muchísimo tiempo, el Seïor Çiva abogó por el ante los príncipes hijos de Mahäräja Präcénabarhiñat. El bhakti-yoga no es un sistema de nuevo cuïo; hace cinco mil aïos el propio Seïor Kåñëa lo recomendó como el yoga más elevado. En la Bhagavad-gétä (6.47), Kåñëa dice a Arjuna:
yoginäm api sarveñäà
mad-gatenäntarätmanä
çraddhävän bhajate yo mäà
sa me yuktatamo mataù
«De todos los yogés, aquel que tiene una gran fe y que siempre mora en Mí, piensa en Mí y Me ofrece servicio amoroso trascendental, es el que está más íntimamente unido a Mí en yoga, y es el más elevado de todos. Esa es Mi opinión».
El yogé más elevado es el que en su interior piensa constantemente en Kåñëa y canta las glorias del Seïor. En otras palabras, este sistema de bhakti-yoga existe desde tiempo inmemorial, y en la actualidad se continúa en el movimiento para la conciencia de Kåñëa.
A este respecto es significativa la palabra muni-vratäù, pues los que tienen interes en avanzar en la vida espiritual deben guardar silencio. Silencio significa hablar solamente kåñëa-kathä. Ese es el silencio de Mahäräja Ambaréña:
sa vai manaù kåñëa-padäravindayor
vacäàsi vaikuëöha-guëänuvarëane
«El rey Ambaréña fijó siempre su mente en los pies de loto del Seïor, y sólo hablaba de El» (Bhäg. 9.4.19). Nosotros tambien debemos aprovechar esta oportunidad que la vida nos ofrece de llegar a ser como los grandes santos por el simple hecho de no hablar con personas indeseables si no hay necesidad de ello. Debemos hablar de Kåñëa o cantar Hare Kåñëa, sin desviarnos. Eso se denomina muni-vrata. Debemos tener una inteligencia muy aguda (samähita-dhiyaù) y que actúe siempre de un modo consciente de Kåñëa. Las palabras etad abhyasatädåtäù indican que si recibimos estas instrucciones del maestro espiritual con gran reverencia (ädåta), y las ponemos en práctica, el proceso de bhakti-yoga nos resultará extraordinariamente fácil.
VERSO 72
idam äha puräsmäkaà
bhagavän viçvasåk-patiù
bhågv-ädénäm ätmajänäà
sisåkñuù saàsisåkñatäm
idam—esto; äha—dijo; purä—en el pasado; asmäkam—a nosotros; bhagavän— el seïor; viçva-såk—los creadores del universo; patiù—seïor; bhågu-ädénäm—de los grandes sabios encabezados por Bhågu; ätmajänäm—de sus hijos; sisåkñuù— deseosos de crear; saàsisåkñatäm—que están a cargo de la creación.
TRADUCCIÓN
Originalmente recibimos estas oraciones de labios del Seïor Brahmä, el seïor de todos los creadores. A los creadores, encabezados por Bhågu, se les instruyó en ellas porque deseaban crear.
SIGNIFICADO
El Seïor Brahmä fue creado por el Seïor Viñëu; despues, el Seïor Brahmä creó al Seïor Çiva y a otros grandes sabios, encabezados por Bhågu Muni. Entre esos grandes sabios estaban Bhågu, Maréci, štreya, Vasiñöha y otros. Todos ellos estaban encargados de crear población. En el principio no había muchas entidades vivientes; entonces Viñëu confió a Brahmä la tarea de la creación, y Brahmä, a su vez, creó muchos miles de semidioses y grandes sabios para que continuasen esa tarea. Al mismo tiempo, el Seïor Brahmä previno a todos sus hijos y discípulos recitando las oraciones que ahora ha repetido el Seïor Çiva. La creación material significa ocupaciones materiales, pero esa ocupación puede neutralizarse con el recuerdo constante de nuestra relación con el Seïor, que se describe en las oraciones del Seïor Çiva. De esta manera podemos permanecer constantemente en contacto con la Suprema Personalidad de Dios, sin desviarnos del sendero de conciencia de Kåñëa, a pesar de ocuparnos en la creación. Esa es la finalidad específica del movimiento para la conciencia de Kåñëa. En el mundo material, todos están ocupados con determinados deberes prescritos en función del varëäçrama-dharma. Los brähmaëas, kñatriyas, vaiçyas, çüdras, etc., están ocupados en sus deberes prescritos, pero quien recuerde su principal deber — mantenerse en constante contacto con la Suprema Personalidad de Dios—, obtendrá el exito en todo. Pero el que se limite a cumplir con las reglas y regulaciones del varëäçrama-dharma conforme a su papel de brähmaëa, kñatriya, vaiçya, o çüdra, absorto en sus deberes, pero sin recordar su relación eterna con el Seïor, lo único que hará con todas esas ocupaciones, actividades y deberes prescritos es perder el tiempo. Esto se confirma en el Primer Canto del Çrémad- Bhägavatam (1.2.8):
dharmaù svanuñöhitaù puàsäà
viñvaksena-kathäsu yaù
notpädayed yadi ratià
çrama eva hi kevalam
La conclusión es que estar absortos en la ejecución de los deberes prescritos no tiene porque ser un freno para el cultivo de conciencia de Kåñëa. Simplemente hay que ejecutar el servicio devocional de çravaëaà kértanam: escuchar, cantar y recordar. No es necesario abandonar los deberes prescritos. Como se afirma en la Bhagavad-gétä (18.46):
yataù pravåttir bhütänäà
yena sarvam idaà tatam
sva-karmaëä tam abhyarcya
siddhià vindati mänavaù
«Por adorar al Seïor, que es la fuente de todos los seres y es omnipresente, el hombre puede alcanzar la perfección mediante el desempeïo de sus propios deberes».
Así pues, el que continúa ejecutando su deber prescrito, pero adora a la Suprema Personalidad de Dios tal como el Seïor Çiva recomienda en estas oraciones, alcanza la perfección de la vida. Svanuñöhitasya dharmasya saàsiddhir hari-toñaëam (Bhäg. 1.2.13). Debemos continuar ejecutando nuestros deberes prescritos, pero si con ellos tratamos de satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios, lograremos la perfección de la vida.
VERSO 73
te vayaà noditäù sarve
prajä-sarge prajeçvaräù
anena dhvasta-tamasaù
sisåkñmo vividhäù prajäù
te—por el; vayam—a todos nosotros; noditäù—ordenados; sarve—todos; prajä- sarge—en el momento de crear población; prajä-éçvaräù—los controladores de todas las entidades vivientes; anena—con esta; dhvasta-tamasaù—liberados de todo tipo de ignorancia; sisåkñmaù—creamos; vividhäù—distintas especies de; prajäù—entidades vivientes.
TRADUCCIÓN
Cuando el Seïor Brahmä nos ordenó que creásemos, los prajäpatis cantamos estas oraciones en alabanza de la Suprema Personalidad de Dios, y nos liberamos por completo de la ignorancia. Así pudimos crear las diversas especies de entidades vivientes.
SIGNIFICADO
De este verso aprendemos que las diversas especies de entidades vivientes fueron creadas simultáneamente en el comienzo mismo de la creación. Esto desmiente la disparatada teoría de la evolución de Darwin. No es cierto que hace millones de aïos no existiesen seres humanos inteligentes. Por el contrario, vemos que la criatura más inteligente, el Seïor Brahmä, fue el primer ser creado. Despues, el Seïor Brahmä creó a otros sabios santos, como Maréci, Bhågu, štreya, Vasiñöha y el Seïor Çiva, quienes, a su vez, crearon distintos tipos de cuerpos conforme al karma. En el Çrémad-Bhägavatam, el Seïor Kapiladeva dice a Su madre que la entidad viviente recibe un tipo de cuerpo en particular conforme a sus acciones, y que las autoridades superiores determinan el tipo de cuerpo que debe recibir. Esas autoridades superiores, designadas por la Suprema Personalidad de Dios, son el Seïor Brahmä y todos los demás prajäpatis y manus. Así pues, desde el principio de la creación se puede ver que el primer ser creado es el más inteligente. No es cierto que la supuesta inteligencia del hombre moderno se haya ido formando por un proceso gradual de evolución. Como se afirma en el Brahma-vaivarta Puräëa, existe un proceso evolutivo gradual, pero lo que evoluciona no es el cuerpo. Las formas corporales ya existen de antemano. Bajo la supervisión de autoridades superiores, las leyes de la naturaleza hacen que la entidad espiritual, la chispa espiritual que está dentro del cuerpo, se vaya elevando gradualmente. De este verso aprendemos que las diversas especies de entidades vivientes existen desde el mismo comienzo de la creación. No es cierto que algunas se hayan extinguido. Todas existen; nuestra falta de conocimiento nos impide ver las cosas desde la perspectiva correcta.
En este verso es muy importante la palabra dhvasta-tamasaù, pues no es posible controlar la creación de las diversas especies de entidades vivientes sin estar libre de la ignorancia. Como se afirma en el Çrémad-Bhägavatam (3.31.1) (daiva-netreëa), los cuerpos se reciben conforme a la supervisión de poderes superiores. Pero, ¿cómo podrían esos poderes superiores controlar el proceso evolutivo de la entidad viviente, si no estuviesen ellos mismos libres de toda imperfección? Los seguidores de las enseïanzas vedicas no pueden aceptar la teoría de la evolución de Darwin, pues es fruto de un conocimiento imperfecto.
VERSO 74
athedaà nityadä yukto
japann avahitaù pumän
aciräc chreya äpnoti
väsudeva-paräyaëaù
atha—de este modo; idam—este; nityadä—regularmente; yuktaù—con gran atención; japan—musitar; avahitaù—con plena atención; pumän—una persona; acirät—sin tardanza; çreyaù—lo auspicioso; äpnoti—logra; väsudeva-paräyaëaù— el que es devoto del Seïor Kåñëa.
TRADUCCIÓN
El devoto cuya mente este siempre absorta en el Seïor Kåñëa y cante este stotra [oración] con gran atención y reverencia, no tardará en obtener la perfección más elevada de la vida.
SIGNIFICADO
La perfección consiste en llegar a ser devoto del Seïor Kåñëa. Como se afirma en el Primer Canto del Çrémad-Bhägavatam (1.2.28): väsudeva- parä vedä vasüdeva-parä makhäù: El objetivo supremo de la vida es Väsudeva, Kåñëa. Todo devoto puede alcanzar la perfección completa, ganancias materiales y la liberación con simplemente ofrecer oraciones al Seïor Kåñëa. Hay una gran cantidad de oraciones que los grandes sabios y las grandes personalidades, como el Seïor Brahmä y el Seïor Çiva, han dirigido al Seïor Kåñëa. El Seïor Kåñëa recibe el nombre de çiva-viriïci-nutam (Bhäg. 11.5.33). Çiva significa «el Seïor Çiva», y viriïci significa «el Seïor Brahmä». Esos dos semidioses ofrecen oraciones al Seïor Väsudeva, Kåñëa. Si seguimos los pasos de esas grandes personalidades y nos consagramos al Seïor Kåñëa como devotos, lograremos el exito en la vida. Por desgracia, la gente no conoce este secreto. Na te viduù svärtha-gatià hi viñëum: «No saben que la verdadera finalidad de la vida, y su más elevada perfección, es adorar al Seïor Viñëu [Kåñëa]» (Bhäg. 7.5.31). Es imposible alcanzar la perfección tratando de hacer ajustes en la energía externa. Si no somos devotos del Seïor Kåñëa, lo único que nos espera es la decepción y el desconcierto. Para salvar a las entidades vivientes de esa calamidad, el Seïor Kåñëa indica en la Bhagavad-gétä (7.19):
bahünäà janmanäm ante
jïänavän mäà prapadyate
väsudevaù sarvam iti
sa mahätmä sudurlabhaù
«Despues de muchos nacimientos y muertes, el sabio se rinde a Mí, sabiendo muy bien que Yo, Väsudeva, soy todo lo que existe. Esa gran alma es muy difícil de encontrar».
Por el simple hecho de volvernos devotos de Väsudeva, podemos obtener todas las bendiciones que deseemos.
VERSO 75
çreyasäm iha sarveñäà
jïänaà niùçreyasaà param
sukhaà tarati duñpäraà
jïäna-naur vyasanärëavam
çreyasäm—de todas las bendiciones; iha—en este mundo; sarveñäm—de cada persona; jïänam—conocimiento; niùçreyasam—el beneficio supremo; param— trascendental; sukham—felicidad; tarati—atraviesa; duñpäram—insuperable; jïäna—conocimiento; nauù—nave; vyasana—peligro; arëavam—el oceano.
TRADUCCIÓN
Muchos son los logros que se pueden perseguir en el mundo material, pero de todos ellos, se considera que el logro de conocimiento es el más elevado, pues el oceano de la nesciencia sólo se puede atravesar en la nave del conocimiento. No hay ninguna otra manera de cruzarlo.
SIGNIFICADO
En realidad, en el mundo material todos están sufriendo debido a la ignorancia. Día a día vemos que personas sin conocimiento incurren en delitos, y son detenidas y castigadas, a pesar de que en realidad quizás no fueran conscientes de que su acción era pecaminosa. Esa ignorancia impera en todo el mundo. La gente no se plantea el riesgo que corre al tratar de tener relaciones sexuales ilícitas, al matar animales para placer de la lengua, y al disfrutar de las drogas, el alcohol y los juegos de azar. Es muy lamentable que los líderes del mundo no conozcan los efectos de esas actividades pecaminosas. En lugar de ello, se toman las cosas a la ligera y, amplían cada vez más, con mucho exito, las márgenes del oceano de nesciencia.
Lo contrario de esa ignorancia, el conocimiento completo, es el logro más grande que se puede alcanzar en el mundo material. En la práctica vemos que las personas dotadas de suficiente conocimiento salen bien libradas de las muchas trampas y peligros de la vida. Como se afirma en la Bhagavad-gétä (7.19): bahünäà janmanäm ante jïänavän mäà prapadyate: «El que alcanza la verdadera sabiduría, se entrega a la Suprema Personalidad de Dios». Väsudevaù sarvam iti sa mahätmä sudurlabhaù: «Es muy difícil dar con un alma de esa grandeza».
El movimiento para la conciencia de Kåñëa tiene la determinación de abrir los ojos a los supuestos líderes de la sociedad, que están llenos de ignorancia, y de esa forma, salvarles de las muchas trampas y peligros de la vida. El mayor peligro es recibir un cuerpo inferior al humano. Si hemos llegado a la forma humana de vida, que nos permite restablecer nuestra relación con la Suprema Personalidad de Dios, Govinda, ha sido despues de muchísimas dificultades. El Seïor Çiva, sin embargo, nos indica que aquellos que aprovechen la oportunidad y ofrezcan las oraciones que el ha recitado, en muy poco tiempo llegarán a ser devotos del Seïor Väsudeva, y de esa forma podrán atravesar el oceano de nesciencia y lograr la perfección de la vida.
VERSO 76
ya imaà çraddhayä yukto
mad-gétaà bhagavat-stavam
adhéyäno durärädhyaà
harim ärädhayaty asau
yaù—todo el que; imam—esta; çraddhayä—con gran fe; yuktaù—con apego y devoción; mat-gétam—la canción que yo he compuesto o recitado; bhagavat- stavam—una oración ofrecida a la Suprema Personalidad de Dios; adhéyänaù— mediante el estudio regular; durärädhyam—muy difícil de adorar; harim—a la Suprema Personalidad de Dios; ärädhayati—el puede, sin embargo, adorarle; asau—esa persona.
TRADUCCIÓN
Es muy difícil adorar y ofrecer servicio devocional a la Suprema Personalidad de Dios; sin embargo, al que recite o simplemente lea este stotra [oración] que yo he compuesto y recitado, le será muy fácil invocar la misericordia de la Suprema Personalidad de Dios.
SIGNIFICADO
Es especialmente significativo el hecho de que el Seïor Çiva es un devoto puro del Seïor Väsudeva. Vaiñëavänäà yathä çambhuù: «Entre todos los vaiñëavas, el Seïor Çiva es el más elevado». En consecuencia, el Seïor Çiva encabeza una sampradäya, o línea de sucesión discipular, que recibe el nombre de Rudra-sampradäya. En la actualidad siguen la línea discipular de Rudra, el Seïor Çiva, los vaiñëavas pertenecientes a la Viñëusvämi-sampradäya. Llegar a ser devoto del Seïor Kåñëa, Väsudeva, es extraordinariamente difícil. La palabra durärädhyam subraya ese hecho. No es difícil adorar a los semidioses, pero llegar a ser devoto del Seïor Väsudeva, Kåñëa, no es tan fácil. Sin embargo, para el que sigue estrictamente los principios y no se desvía del sendero marcado por las autoridades superiores, como aconseja el Seïor Çiva, llegar a ser devoto del Seïor Väsudeva no es difícil. Esto lo confirma tambien Prahläda Mahäräja. El servicio devocional no es para los especuladores mentales. El servicio devocional es un logro especial que sólo la persona que se ha entregado a un devoto puro puede alcanzar. Las palabras de Prahläda Mahäräja lo confirman: mahéyasäà päda- rajo- 'bhiñekaà niñkiïcanänäà na våëéta yävat: «Si no se recibe el polvo de los pies de loto de un devoto puro, que está libre de toda contaminación material, no se puede entrar en el servicio devocional del Seïor» (Bhäg. 7.5.32).
VERSO 77
vindate puruño 'muñmäd
yad yad icchaty asatvaram
mad-géta-gétät suprétäc
chreyasäm eka-vallabhät
vindate—obtiene; puruñaù—el devoto; amuñmät—de la Personalidad de Dios; yat yat—lo que; icchati—desea; asatvaram—estando fijo; mat-géta—que he cantado; gétät—con la canción; su-prétät—del Seïor, que Se siente muy complacido; çreyasäm—de toda bendición; eka—uno; vallabhät—del más querido.
TRADUCCIÓN
La Suprema Personalidad de Dios es el objetivo más querido de todas las bendiciones auspiciosas. El ser humano que recite la oración que he cantado puede complacer a la Suprema Personalidad de Dios. Ese devoto, fijo en el servicio devocional del Seïor, puede obtener del Seïor Supremo todo lo que desee.
SIGNIFICADO
Como se explica en la Bhagavad-gétä (6.22): yaà labdhvä cäparaà läbhaà manyate nädhikaà tataù: Quien logra obtener el favor de la Suprema Personalidad de Dios, no aspira a nada más, ni desea ningún otro beneficio. Dhruva Mahäräja, con la práctica de austeridades, alcanzó la perfección y vio personalmente a la Suprema Personalidad de Dios. En esa ocasión, el Seïor le ofreció la bendición que deseara. Dhruva, sin embargo, contestó que no deseaba nada, pues estaba perfectamente satisfecho con la bendición de ver al Seïor. Con excepción del servicio del Seïor, todo lo que podamos desear es ilusión, mäyä. Çré Caitanya Mahäprabhu dijo: jévera `svarüpa' haya—kåñëera `nitya-däsa' (Cc. Madhya 20.108). Todas las entidades vivientes son servidores eternos del Seïor; por lo tanto, cuando nos ocupamos en el servicio del Seïor, alcanzamos la perfección más elevada de la vida. Por la gracia de su seïor, el sirviente fiel puede ver satisfechos todos sus deseos; el que se ocupa en el servicio amoroso trascendental del Seïor no aspira a nada más. Para que todos sus deseos queden satisfechos, sólo necesita ocuparse constantemente en el servicio amoroso del Seïor. El Seïor Çiva nos muestra que todo devoto puede obtener el exito con tan sólo cantar las oraciones que el ha recitado.
VERSO 78
idaà yaù kalya utthäya
präïjaliù çraddhayänvitaù
çåëuyäc chrävayen martyo
mucyate karma-bandhanaiù
idam—esta oración; yaù—el devoto que; kalye—por la maïana temprano; utthäya—despues de levantarse de la cama; präïjaliù—con las manos juntas; çraddhayä—con fe y devoción; anvitaù—absorto de esa manera; çåëuyät—canta y escucha personalmente; çrävayet—y hace que otros escuchen; martyaù—ese ser humano; mucyate—se libera; karma-bandhanaiù—de todas las acciones que se derivan de las actividades fruitivas.
TRADUCCIÓN
El devoto que se levanta temprano por la maïana y, uniendo las manos, canta estas oraciones del Seïor Çiva, dando a otros la posibilidad de escucharlas tambien, se libera por completo del cautiverio de las actividades fruitivas, sin duda alguna.
SIGNIFICADO
Mukti, la liberación, significa verse libre de los resultados de las actividades fruitivas. Como se afirma en el Çrémad-Bhägavatam (2.10.6): muktir hitvänyathä-rüpam. Mukti significa abandonar todas las demás actividades y situarse en la propia posición constitucional (svarupeëa vyavasthitiù). En el estado condicionado, estamos enredados en una cadena de actividades fruitivas. Karma-bandhana significa «las ataduras de la actividad fruitiva». Mientras tengamos la mente absorta en actividades fruitivas, tendremos que hacer planes en busca de la felicidad. El proceso de bhakti-yoga es distinto. Bhakti-yoga significa actuar de conformidad con la orden de la autoridad suprema. Cuando actuamos siguiendo las directrices de la autoridad suprema, no nos enredamos en los resultados fruitivos. Arjuna, por ejemplo, luchó porque la Suprema Personalidad de Dios así lo quería; por lo tanto, no era responsable del resultado de la batalla. En lo que se refiere al servicio devocional, incluso cantar y escuchar está al mismo nivel que actuar con el cuerpo, la mente y los sentidos. De hecho, cantar y escuchar tambien son actividades de los sentidos. Los sentidos, cuando se emplean para la propia complacencia, nos enredan en el karma, pero cuando se emplean para la satisfacción del Seïor, nos establecen en el plano del bhakti.
VERSO 79
gétaà mayedaà naradeva-nandanäù
parasya puàsaù paramätmanaù stavam
japanta ekägra-dhiyas tapo mahat
caradhvam ante tata äpsyathepsitam
gétam—canción; mayä—por mí; idam—esta; naradeva-nandanäù—¡oh, hijos del rey!; parasya—de la Suprema; puàsaù—Personalidad de Dios; parama- ätmanaù—la Superalma de todos; stavam—oración; japantaù—cantar; eka- agra—atención perfecta; dhiyaù—inteligencia; tapaù—austeridades; mahat— grandes; caradhvam—practicad; ante—al final; tataù—a continuación; äpsyatha— obtendreis; épsitam—el resultado deseado.
TRADUCCIÓN
Mis queridos hijos del rey, las oraciones que os he recitado van dirigidas a complacer a la Suprema Personalidad de Dios, la Superalma. Os aconsejo que receis esas oraciones, pues producen el mismo efecto que las grandes austeridades. De esa forma, cuando alcanceis la madurez, lograreis el exito en la vida, y ciertamente, sin la menor duda, todos los objetivos que os hayáis propuesto.
SIGNIFICADO
Si persistimos en la práctica constante del servicio devocional, con el paso del tiempo veremos satisfechos todos nuestros deseos.
Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Capítulo Vigesimo Cuarto del Canto Cuarto del Çrémad-Bhägavatam, titulado «El himno del Seïor Çiva».
Público
