lunes, 15 de marzo de 2010

Sermones del guardián de la devoción III - 12º

CAPITULO DOCE


Nuestra riqueza más grande


Summer Camp with Bhakti Vikas Swami in Croatia 37

Summer Camp with Bhakti Vikas Swami in Croatia por ISKCON desire tree.

Bhakti Vikas Swami Summer Camp Croatia Aug 2009


Summer Camp with Bhakti Vikas Swami in Croatia 38

Summer Camp with Bhakti Vikas Swami in Croatia por ISKCON desire tree.

Bhakti Vikas Swami Summer Camp Croatia Aug 2009

Si me presento como un soldado pero siempre trato de permanecer dentro del fuerte, entonces no soy un soldado. Sin embargo, para ser soldados de Mahâprabhu, para predicar Su misión, debemos actuar cuidadosamente. Antes de ir a atender un paciente seriamente enfermo, si no nos sentimos fuertes, sino que sentimos cierta debilidad entonces deberíamos confesarle a nuestro Maestro: “Ésta es mi situación y si usted piensa que es apropiado, tal vez por ahora debería cambiar mi campo de servicio”. Pero también tendre­mos que mantener en mente que necesitamos volvernos suficientemente fuertes para atender a ese tipo de pacientes graves. Si somos predicadores, los pacientes pueden ser prostitutas, bandidos u hombres ricos, pero aun así tendremos que aproximarnos para el servicio de Kèëòa y deberíamos estar lo suficientemente fuertes y saludables para ese deber. Al mismo tiempo no deberíamos ser intrusos y en el camino tomar cosas que son para el servicio de Kèëòa, porque eso nos convertiría en traidores, sirvientes infieles.


kibâ vâ karite pâre kâma krodhe sâdhakere

yadi haya sâdhu-janâra saôga


Narottama dâsa Ùhâkura dice: “Si contamos el favor de las grandes perso­nalidades, entonces ¿qué podrán hacernos tales tipos de tentaciones? Ellas no podrán hacer nada. Si trabajamos bajo la guía de nuestro guardián y él es muy fuerte, muy cuidadoso y sensato, entonces ninguna tentación podrá ocasionarnos daño”. Esta actitud es la clave para el éxito en la vida. Por lo general, de acuerdo con nuestra capacidad, debemos tratar de andar y movernos de esta manera y al mismo tiempo mantener en la mente que, para obtener la posición más elevada, es necesario que sepamos tratar con las cosas más difíciles y complicadas, de otra forma permanecemos imperfectos. La conversión completa debe hacer de nosotros servidores y no Maestros. Esto debe funcionar también con la fama. Nombre y fama, pratiëùhâ, es lo más sutil, nuestro enemigo más peligroso. Éste es el enemigo más fuerte y al mismo tiempo el más sutil. Pratiëùhâ, el tomar nombre, fama o crédito para sí mismo sin darlo a Gurudeva, es nuestro más grande enemigo y es muy difícil de detectar.

Hay tres cosas en particular que son muy peligrosas para los devotos: kanaka, kâminî y pratiëùhâ (dinero, mujeres y fama).

Devoto: ¿Cómo podemos detectar el pratiëùhâ?

Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Eso viene con el desarrollo de nuestra perfección interna y nuestro continuo agradecimiento a Gurudeva. Es necesario enten­der y sentir que todo viene de arriba: “Yo no tengo nada. No tengo posición y por lo tanto mi situación actual depende siempre de la misericordia de mi Gurudeva. Ésta puede ser retirada en cualquier momento. Cualquier cosa que pueda poseer no es algo fijo en mí. Esto no es mi derecho sino que sólo la gracia extendida a mí. En el momento en que ésta sea retirada no tendré nada. Esto es sólo el svarûpa-äakti de Kèëòa. Yo soy taùasthâ-äakti y no tengo capital. Yo estoy trabajando con el capital de mi Maestro. No tengo capital de mi propiedad”. Debemos ser capaces de permanecer en tal plano de pensa­miento y darnos cuenta que: “Sin Su ayuda, sin Su gracia, estoy en la oscuri­dad, mi destino es oscuro. En la medida que Él extienda Su gracia sobre mí, entonces puedo ver. Si la luz está lejos, el ojo estará incapacitado”. Tenemos que convencernos que éste no es nuestro derecho de nacimiento. Por naci­miento somos taùasthâ-sakti, potencia marginal, y cualquier cosa que haya­mos encontrado es solamente la gracia del svarûpa-äakti sobre nosotros. Nuestro Guru y los vaiëòavas son los propietarios. Ésta es su riqueza y propiedad; todo esto les pertenece.

Al mismo tiempo nunca ocurre que el Guru y los vaiëòavas retiren su gracia del creyente. Tal tipo de actitud cruel nunca será vista, más bien, extienden su círculo y nunca se retiran; ese es nuestro solaz, nuestro consuelo. Pero éste no es un asunto de derecho en el que podamos hacer una demanda. No debe haber demanda o desafío alguno. El espíritu de desafío para con los vaiëòavas debe ser eliminado para siempre. Estamos viviendo de su gracia, su prasâda. Uddhava dice a su Señor:


tvayopabhukta-srag-gandha, vâso ‘laôkâra-carcitâì

ucchiëùa-bhojino dâsâs, tava mâyâm jayema hi


“Adornados con los artículos que te han sido ofrecidos, tales como guirnal­das, ropa fragante y ornamentos, nosotros, Tus sirvientes personales que participamos únicamente de Tus remanentes divinos, ciertamente seremos capaces de conquistar Tu energía ilusoria (mâyâ)”.

Y el Señor Kèëòa dice en el Gîtâ:


yajña-äiëùâäinaì santo, mucyante sarva kilbiëaiì

bhuñjate te tv aghaê pâpâ, ye pacanty âtma-kâraòât

Bhagavad-gîtâ 3.13


“Las personas santas que participan de los remanentes del sacrificio llegan a estar liberadas de todos los pecados que surgen de las cinco clases de violen­cia hacia los seres vivientes. Pero aquellos que cocinan sólo para sí, estos pecadores comen solamente pecado”.

Tenemos derecho sólo a saborear los remanentes dejados por los vaiëòavas. Tenemos que aceptar estos remanentes y continuar nuestras vidas de esta manera sin ningún derecho o demanda. Esto es similar a la tradición hindú del Âryan saôskèti. La ley hindú no da derecho o posición a la mujer. Toda la ley está para el hombre y no para la mujer, pero por su afecto y su espíritu de servicio ellas se ganan todo el respeto, ésta es la clave para todo el respeto. Ellas tienen el respeto del hijo y el afecto del esposo, y ellas disfrutan de esta manera.

De acuerdo con la ley social, no se dan derechos a la madre, la esposa o la hija, aun así, ellas mantienen una posición especial y venerable a los ojos de la sociedad.

Pitâ rakëati kaumâre, bharttâ rakëati yauvane. Aquí, Manu explica que durante su niñez el padre protege a las niñas, durante su juventud lo hace su esposo y lo mismo hacen sus hijos durante su vejez. A pesar que externa­mente no tengan derechos, ellas atraen de la sociedad más respeto de lo que lo haría una diosa.

De manera similar la potencia de Kèëòa, Sus sirvientes, poseen una posición en relación a Él. Ellos no tienen derechos externos y no se preocupan por tenerlos. Ellos son Suyos, pero sólo a través del afecto y del servicio amoroso ellos rigen al Todo. El aspecto potencia de Kèëòa no desea ningún derecho, fuerza o poder, sin embargo ellos tienen el poder más sutil: El poder del afecto, el poder del amor, el poder del servicio, y esto es considerado el más elevado poder conocido para el mundo. Abandona tu poder legal o cualquier otro poder físico; la äakti (potencia) no se preocupa por eso.

El respetado Asutosh Mukherji fue solicitado varias veces por el gobierno para que fuera a Inglaterra, pero su madre no le dio permiso. Él por lo tanto les dijo: “Mi madre no me permite ir a ningún país extranjero, por lo tanto, no puedo ir”.

Hay muchos ejemplos de una madre que controla a su hijo. Tomando el polvo de los pies de su madre, el hijo siente que puede hacerlo todo. El afecto y el amor tienen ese poder, ¡ese valor! Por lo tanto Mahâprabhu dice: “Dar esto o aquello a Dios es autoengañarse. Da amor. El amor por Kèëòa, prema, lo es todo; tú estás desperdiciando dinero y energía física de muchas maneras, pero el amor es la esencia real de cualquier existencia, así que ofrece eso al Señor y a través de ello ven al plano de amor que lo rodea”.

Dios toma la forma de Kèëòa en el plano del amor y ese es el plano más sutil y más fundamental detrás de toda esta variada creación. Así que ven a ese plano, trata de penetrar en ese plano donde Dios es Kèëòa y donde la parafernalia es Vèndâvana. De cualquier manera trata de lograr la admisión a ese plano y encontrarás allí la más feliz forma de vida.

La misericordia es más bella que la justicia. No podemos pensar en culpar al espíritu de la justicia, pero al mismo tiempo no podemos negar que hay misericordia por encima de la justicia. Pero aquel que puede extender la misericordia por encima de la justicia debe tener el poder de dar la debida compensación. El Señor tiene tal poder de compensación. Kèëòa es ese aspecto del Señor. Él puede otorgar misericordia a través del amor y el afecto, y por cualquier medio deseamos vivir en ese ambiente. Mahâprabhu vino a mostrar que ese era el plano por el que deberíamos luchar.

Bhaktivinoda Ùhâkura dijo: “Llegará el día en que la intelectualidad del mundo entienda que éste es el logro más elevado concebido para los huma­nos y para toda la creación. La intelectualidad no podrá ser confundida más por otras propuestas de logros superiores que sólo otorgan logros parciales. Muchas cosas están sucediendo con la religión en nombre de la solución más elevada de la vida, pero lo que Mahâprabhu ha dado será muy pronto detec­tado por la intelectualidad del mundo y todos se congregarán bajo el estan­darte de Ärî Caitanyadeva y cantarán la gloria de Mahâprabhu y Kèëòa”.

¿Qué piensas? ¿Piensas qué es muy loable y de buen gusto? Nuestro Maestro Ärîla Prabhupâda empezó esa misión y Ärîpâda Bhaktivedanta Svâmî Mahârâja la ha establecido firmemente y propagado ampliamente. Yo estoy volviéndome viejo y nuestra generación está casi terminada. Ahora todos ustedes tienen que participar y desarrollar plenamente lo que ellos comenza­ron.



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Volumen II - Capítulos | 1º | 2º | 3º | 4º | 5º | 6º | 7º | 8º | 9º | 10º | 11º | 12º
Volumen III - Capítulos | 1º | 2º | 3º | 4º | 5º | 6º | 7º | 8º | 9º | 10º | 11º | 12º |


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Sermones del guardián de la devoción III - 11º

CAPITULO ONCE


Distribuyendo divinidad


Summer Camp with Bhakti Vikas Swami in Croatia 35

Summer Camp with Bhakti Vikas Swami in Croatia por ISKCON desire tree.

Bhakti Vikas Swami Summer Camp Croatia Aug 2009


Summer Camp with Bhakti Vikas Swami in Croatia 36

Summer Camp with Bhakti Vikas Swami in Croatia por ISKCON desire tree.
Bhakti Vikas Swami Summer Camp Croatia Aug 2009



Mahâprabhu ha dado una orden general: “A quien quiera que te encuentres háblale sólo acerca de Kèëòa”.


yâre dekha, târe kaha ‘kèëòa’-upadeäa

âmâra ajñâya ‘guru’ hañâ târa ei deäa

“A quien quiera que te encuentres habla con él sólo acerca de Kèëòa”. En este caso, Yo soy tu Guru. Mahâprabhu nos ha dado este amplio y general consejo. El sentimiento de fondo es, “presta ayuda”. Todos están en peligro, grave peligro. Así que no consideres los detalles sino que continúa con el trabajo de socorro y conecta a todos plenamente con Kèëòa. Las fauces de la muerte están devorándolos, ¡sálvalos! Ahora ellos están en especies humanas pero después de la muerte pueden perderse en muchas otras especies. Enton­ces, mientras sus cabezas estén sobre la superficie, trata de sostenerlos, de otra forma se hundirán profundamente en la corriente interior y no volverás a verlos. Desde las especies humanas ellos pueden descender a otras especies y perderse esperando allí. Hay muchísimas capas diferentes, pero cuando están flotando sus cabezas se asoman sobre la superficie del agua, captúralos, sálva­los, de otra forma al próximo momento se hundirán y estarán perdidos sin dejar huella. Así dondequiera que los encuentres, de alguna forma conéctalos con Kèëòa. Trata de darles esa conexión. Esto es tan urgente. ¡Toma el nom­bre de Kèëòa! ¡Siempre! No puedes excusarte, “estoy comiendo” o “voy a dormir”.

Nuestro Guru Mahârâja deseaba esfuerzo continuado. Él dijo: “Mientras tomas alimentos, vas a dormir, haces algo o vas a alguna parte, mantén la conexión con Kèëòa. Sólo trata de mantener su conexión”.

Nuestra conexión con Kèëòa es así de urgente. ¿Qué tan valiosa es la vida y dónde estamos? ¡En las fauces de la mortalidad! Por lo tanto todos necesitan ser salvados. Sálvalos. Haz el trabajo de socorro. En esta actividad ninguna orden específica es necesaria. Es algo general. Es sentido común en la escuela devocional y por este proceso tú mismo te ayudarás. Serás capaz de mante­nerte sin hundirte exactamente como por el movimiento de las manos y pies uno puede mantenerse flotando en el agua, es algo como eso. El kîrtana te ayudará de esa forma. Así, trata de predicar la conciencia de Kèëòa, en cual­quier tiempo y a todos.

Hay un artículo en el que nuestro Guru Mahârâja se dirige a sus discípulos: vipada uddhâraòa bandhu-gana: “Ustedes son mis salvadores. Todos ustedes me han salvado del peligro; el real peligro de mi vida. Ustedes me han dado su apoyo. Ustedes han venido a escucharme y así he tenido la oportunidad de kîrtana, Kèëòa-kîrtana. De esta manera, ustedes han venido a salvarme. Ustedes me están suministrando alimento, de otra forma habría muerto sin ocupación. En esta atmósfera eterna estamos desamparados sin el cultivo de la conciencia de Kèëòa. Ustedes han venido a ocuparme en Kèëòa-kîrtana y en esta forma han venido a salvarme de una posición peligrosa”.

Él se dirigió a sus discípulos de tan espléndida manera. En forma tan profunda: “Todos ustedes son mis amigos, ustedes han venido a librarme del peligro; a salvarme del peligro”.

Él vio a sus discípulos así y esto es realidad. Por lo tanto, Kèëòa-kîrtana es el único dador de vida, salvador de vidas en este mundo. Sin la conciencia de Kèëòa las almas están descendiendo más y más hacia la región desconocida.

Ärîla Ärîdhara Mahârâja: (A un devoto) ¡Tú has regresado al Maùh después de llevar el nombre de Kèëòa por todo el mundo! El Kèëòa-kîrtana era muy querido para nuestro Guru Mahârâja y especialmente llevar la conciencia de Kèëòa al occidente. Su encarnación en este tiempo tenía especialmente ese propósito llevar esto a la civilización occidental.

Devoto: En los países donde yo predico, la ley dice que todos deben tener un trabajo y por lo tanto todos los devotos están trabajando. Además de su trabajo regular también hacen pûjâ y demás. Algunas veces dicen que su pûjâ, sâdhana, lecturas, etc., se están volviendo mecánicas. Entonces, su pregunta es: ¿Cómo mantener todo de tal forma que se mantenga fresco?

Ärîla Ärîdhara Mahârâja: ¿Cómo puede ser esto mecánico? “Mecánico” sería si fuera ordenado por el gobierno. Físicamente tendremos que observar eso, pero nuestra tendencia interna estará hacia la adoración. Entonces ¿cómo puede ser mecánico? Eso es real y la cosa mecánica será el show exterior que el gobierno requiere de nosotros.

Cuando Mahâprabhu empezó Su misión de predicar el saôkîrtana, en ese tiempo los dos hermanos Rûpa y Sanâtana estaban ocupados en el servicio del rey en Gauàa-deäa. Ellos eran grandes eruditos y estudiaron las Escrituras. Sanâtana descubrió que el tiempo para el yugâvatâra, la encarnación del Señor para Kali-yuga con el fin de predicar el nâmâ-saôkîrtana, se estaba acercando. Así, él estaba alerta: “¿Ha aparecido esa encarnación? Y ¿dónde? Entonces cuando él escuchó que en Navadvîpa el nâmâ-saôkîrtana, la predica del Santo Nombre, ya había sido iniciada por Ärî Caitanyadeva como Gaurâôga, el pudo deducir que el avatâra, la encarnación del Señor, debía haber llegado allí y que Gaurâôga era ese avatâra”. Luego el escribió una carta a Mahâprabhu: ‘Nosotros somos almas caídas y estamos ocupados en la administración de este gobierno, el cual es anti-hindú. tenemos esta posición y externamente somos afectados por su influencia. Entonces, ¿cuál será nues­tro futuro?’

Mahâprabhu les respondió a ellos en una carta, en la que escribió:


para-vyasaninî nârî, vyagrâpi gèha-karmasu

tad evâsvâdayaty antar, nava-saôga-rasâyanam

Caitanya-caritâmèta, Madhya 1.211


“Una mujer casada, que tiene amor y afecto por otro hombre puede que sea vista siempre ocupada en sus actividades hogareñas, pero su corazón siempre realiza o saborea la compañía de la persona a quien ama. A pesar que externamente sea vista como muy ocupada con su trabajo de casa, en el corazón ella siempre está disfrutando la compañía de su amado. (De manera similar, externamente ustedes pueden estar capturados y muy ocupados en las actividades del gobierno, pero su corazón no está allí. Esto es buscar algo y recibir el beneficio por la asociación de esa sustancia interior)”.

Por lo tanto, otros no pueden capturar nuestro corazón; ellos pueden controlar nuestra actividad física, pero cada vez que hagamos algo en la forma de adoración, de Harinâma, nuestro corazón estará allí. De esta forma, ¿cómo puede ser eso mecánico? El lado mecánico será el lado externo y el lado sincero será el interno. El hombre está adentro. El verdadero hombre no se encuentra en su actividad forzada. Generalmente, también los hombres ordinarios hacen esto: Ellos externamente muestran su cooperación y mues­tran que no están interfiriendo con política, pero internamente el corazón no puede ser capturado por nadie. El corazón del devoto ira hacia el Señor.

De hecho cuando grandes personajes como Cristo, Mahoma o el Señor Caitanya mismo vienen para bien del público, predican abiertamente, causando así disturbio al orden existente y hay choques; ellos pasan sobre eso y terminan victoriosos. Pero en cuanto a la gente ordinaria se refiere, el gobierno generalmente no la recrimina ni interfiere en sus asuntos privados. Pero cuando la prédica proviene de un centro donde hay esta clase de inspi­ración: “Lucha contra las circunstancias externas y establece este credo en particular y así salva a la gente”; en este caso habrá dificultades. Allí será necesario luchar contra cualquier grupo de oposición. Pero para la práctica individual de los individuos no es necesario.

Devoto: En algunos países a los devotos no les es permitido predicar. Se les permite adorar en sus casas, pero no se les permite predicar afuera, entonces, ¿cual es su recomendación para que ellos puedan avanzar en su vida espi­ritual?

Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Hacer todo lo que sea posible, sacar lo mejor de una mala ganga, esa debe ser la táctica. Lo que sea posible hacer, deberás hacerlo desde dentro de la casa. Pero después, si el Señor lo desea, circuns­tancias favorables vendrán y tú podrás salir. Por ahora, no puedes luchar sólo contra ellos en este aspecto, así que tanto como te sea posible hacer desde adentro, hazlo, pero si el Señor desea que prediques fuera, Él te dará las circunstancias favorables y podrás salir. De otra manera, sálvate primero tú y haz tanto como sea posible dentro de las circunstancias con el lema de sacar lo mejor de una mala ganga. Cuando la voluntad especial del Señor venga a devorarlo todo y cambiar el corazón de todas las personas, entonces las circunstancias cambiarán, pero por el momento sálvate a ti mismo, haz todo lo que sea posible para progresar y permanece satisfecho con eso. Simple­mente pelear no es necesario, pero mantener la propia vida, eso sí es necesa­rio. El fuego, la chispa, está allí; cuando esté en el medio apropiado será transformada en una conflagración. La chispa debe ser mantenida.

Devoto: Entonces, ¿cómo podemos mantener el fuego?

Ärîla Ärîdhara Mahârâja: En tu corazón, y a quien sea que veas que es favorable, puedes transmitirlo, pero en forma restringida, no en forma impo­nente o presionada. Manteniéndose dentro de esa frontera limitada haz tanto como sea posible sin invitar a una clara lucha exterior. Y no se metan en política.

Tanto como sea posible, debes tratar. Pero eso significa estar preparado a arriesgarlo todo y morir, ser un mártir. Pero por ahora la lucha no es necesa­ria. En tanto como sea posible seguirás yukta-vairâgya, el sendero medio. Yukta-vairâgya quiere decir una lucha externa no declarada sino continuando, manteniendo todo en consonancia, en armonía con las circunstancias exter­nas. Y cuando sea que tengas la oportunidad de avanzar, tómala, de esta forma debes continuar.

De esta manera, “espera y observa” y haz tu deber. No te apresures, no te precipites, de otra forma tu energía se perderá; la energía de calidad superior será desperdiciada en lucha de baja clase. La sustancia de calidad superior será desperdiciada. Aunque en verdad ésta no es realmente desperdiciada, pero por el momento será refrenada. Ninguna energía usada en servicio es desperdiciada.


nehâbhikrama-nâäo ‘sti, pratyavâyo na vidyate

svalpam apy asya dharmasya, trâyate mahato bhayât

Bhagavad-gîtâ 2.40


“Aun un pequeño comienzo en este servicio devocional no puede ser en vano, ni puede sufrirse pérdida alguna. La práctica más insignificante de este servicio devocional lo salva a uno del miedo devorador de los repetidos nacimientos y muertes en este mundo”.

Aun así, la mejor táctica es no invitar a la lucha, si no acercarse por la vía amable, listos para sacar lo mejor de una mala ganga. De otra forma, si vas directamente a atacar, te darán muerte o serás encarcelado. ¡Eso es también otro tipo de táctica! Uno puede ser encarcelado pero también, debido al encarcelamiento de uno, la atmósfera puede cambiar. O si uno es asesinado como Cristo, entonces alguna influencia podrá salir de tal posición de autosa­crificio. Está también encontramos, pero es un paso extremo.

Deseamos el camino medio. Esperaremos, veremos y tomaremos cualquier buena oportunidad para avanzar, sin desperdiciar nuestra energía en la primera lucha. Esta es la táctica. Alguien que desea la victoria no se precipi­tará sino que será muy diplomático, algunas veces retrocediendo, algunas veces haciendo progreso y algunas veces tomando una posición firme. Enton­ces, la fuerza militar no lo es todo, sino que la estrategia y la tácticas tienen su importancia particular.

Otra clase de táctica es también la de atacar al enemigo desde otro lado. Similarmente, en tus deberes de prédica puedes tratar de progresar donde no hay mucha restricción por parte de las autoridades. Luego si estas personas aceptan tus proposiciones de prédica se volverán fuertes y la oposición será manejada desde esa dirección. No deseamos atacar desde este lado, pero si es más cómodo atacar desde ahí o desde la retaguardia, entonces preparare­mos nuestro ejército desde allí. Así, en vez de ir inmediatamente a capturar una sección particular, pueden predicar en alguna parte dentro de ésta.

La influencia se extenderá gradualmente hasta alcanzar los vecinos de esa sección y finalmente ellos mismos serán influenciados un poco más después.

Tampoco es necesario que nuestra atención por la prédica sea específica­mente dirigida a una cierta sección. Hay tantas personas que necesitan ser ayudadas. Cuando yo estuve en Madras algunas personas vinieron y dijeron: “¡Oh, ustedes no ayudan a las personas enfermas y a las pobres! Ustedes no asisten a ningún hospital ni a ningún lecho de moribundo, pero si ellos mue­ren, ¿a quién predicaran ustedes? ¿Qué responde?”

Yo respondí: “Suponga que hay una hambruna y alguna comida es dada por el gobierno. Si yo estoy distribuyendo a muchas personas alrededor que piden alimento y un hombre se aleja, ¿debería yo parar mi distribución y correr tras él? O debido a que hay tantas personas aquí, ¿debería continuar distribuyendo? La persona no desea lo que yo estoy distribuyendo pero si hay una muchedumbre completa que si lo desea entonces, ¿debería dejar de distribuirlo a ellos?”

Similarmente, en todas partes hay muchas almas para nuestra prédica. Ellos están necesitados y no deberíamos dejarlos por ir a buscar dogmáticamente una sección particular y sólo correr tras de ellos, porque eso no tiene valor. Personas necesitadas hay en todas partes y no hay escasez de personas para recibir lo que tenemos, aun si sólo es un poco.

Usted tiene el deber de distribuir devoción al público, pero no hay escasez de recipientes. En todas partes y en todos lados hay demanda, así que puedes ir a distribuir donde sea necesario y favorable, pero no vas a dejar un grupo particular que lo solicita para seleccionar otro lugar particular e ir allí. Sólo si tu energía está desbordándose, entonces puedes ir. De otro modo, hay muchos lugares donde puedes distribuir conciencia de Kèëòa, entonces ocú­pate allí. Eso es sacar lo mejor de un mala ganga. Y si encuentras que alguna influencia perjudicial, algún grupo de oposición, viene a causar disturbio a tu prédica del néctar, entonces te opondrás a él pero sólo tanto como te sea posible dentro de tu área de influencia. Tenemos que seguir el sendero medio, como en el caso de vairâgya, la renunciación. Nosotros seguimos yukta-vairâgya. Demasiada renunciación será un mal uso de nuestra energía y demasiada complacencia es también un desperdicio de energía, por lo tanto, se nos aconseja seguir el sendero medio y este es llamado yukta-vairâgya.


nâty-aänatas tu yogo ‘sti, na caikântam-anaänataì

na câti-svapna-äîlaya, jâgrato naiva cârjuna

Bhagavad-gîtâ 6.16


“¡Oh Arjuna! La práctica del yoga es imposible para alguien que come demasiado o que come muy poco, duerme demasiado o no duerme lo sufi­ciente”. El sendero medio ha sido recomendado: Demasiado de algo se debe dejar a un lado. Si uno intenta vivir sin dormir o sin comer, eso esta mal; y demasiada comida o demasiado sueño también es malo. Se nos aconseja aceptar el sendero medio y ese será el más progresivo y fructífero. Por lo tanto, sacar lo mejor de una mala ganga deberá ser la táctica. No tenemos que invitar específicamente a la lucha y tampoco tenemos que sólo evitarla. El sendero medio será siempre el de utilidad para nosotros. No tenemos que perder nuestra energía sólo peleando, sino que es nuestro deber dar el logro positivo y ocupar nuestra energía allí. Si podemos dar algo al lado izquierdo ¿por qué deberíamos estar determinados en ir hacia el lado derecho y así desperdiciar nuestra energía? Nuestra ocupación será dar, distribuir el néctar, y no debemos ser testarudos y distribuir el néctar al lado derecho solamente. Si alguna oposición viene, podemos ir al lado izquierdo y distribuir allí. La distribución del néctar y la salvación de la gente es nuestro objetivo en la vida y no concentrarnos o ser parciales hacia un grupo particular. Donde sea y como sea que consigamos la facilidad, por ese sendero iremos. Si una ruta particular es considerada peligrosa, entonces deberemos ir por otra, no desperdiciando nuestra energía ni la oportunidad.

Así, yukta-vairâgya, el sendero medio, es sacar lo mejor de una mala ganga, esto quiere decir, ni invitar la lucha ni evitarla, sino tomar el sendero medio. De acuerdo con nuestra capacidad seremos capaces de enfrentar la oposi­ción. Pero el sólo querer oponerse no es necesario. No debemos tener prejui­cios por nada. Imparcialmente debemos sólo ocuparnos en la línea positiva y de esta forma debemos movernos. Debemos vivir para el interés positivo y no por el amor de cosas negativas como: “Amo pelear contra mis enemigos”. Pelearse con los enemigos es una cosa y distribuir el néctar en gran cantidad al público en general es otra. A fin de hacer esto, debes primero tener la concepción apropiada y entender todas las circunstancias por ti mismo, y sólo entonces tratar de dar eso a otros. Ninguna representación falsa será de utili­dad, así que, primero asegúrate de tu comprensión, luego distribúyela. Las verdades a medias son más peligrosas que la mentira. En sólo doce años Svâmî Mahârâja hizo este milagro. Es inconcebible. Lo que él ha hecho es más que un milagro. Entonces digo que éste no era su poder, sino que inspi­rado por alguna agencia superior él lo hizo. Eso es también su crédito, que el pudo invitar la Ayuda Superior. Él tenía tal anhelo de predicar una y todas las veces. La razón por la que Mahâprabhu vino aquí, esa es la más grande necesidad de todos. Así, cualquier ocupación en cualquier propósito aparte que predicar la doctrina de Mahâprabhu es no solamente una pérdida de energía, sino que es una pérdida para la población completa. Lo más apro­piado y necesario para todos los tiempos por venir y para todos es la conciencia de Kèëòa, la conexión con Kèëòa. Tratar de conectar a quien sea que te encuentres con Kèëòa, es el beneficio más elevado para todos. Y sin eso, cualquier ocupación que tengamos no sólo será una pérdida de energía sino además perjudicial a las personas al distraer su atención hacia algún falso propósito; esto es malo y perjudicial. Así, sólo entrega la conexión con Kèëòa, el Amante Infinito, el Amado Absoluto. Trata de darles a todos la conexión con Él.



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