BALASOR. Geog. Distrito en la India inglesa, extremo NE. de la división de Orissa, presid. de Bengala. Su extensión es de 5.351 kms², y la población de 1.071.300 habits. La agricultura ha experimentado en este país notable desarrollo, habiendo más de 190.000 hectáreas de terrenos dedicadas al cultivo. Constituyen su principal industria la extracción de sal, preparación de pieles, yute y aceites. El comercio sostenido con los productos naturales del territorio ha adquirido regular desarrollo, si bien excediendo el de importancia al de exportación. Cruza el distrito la línea ferrea de Calcuta a Madrás. Los puertos de Subarnareja, Sarata, Chanana, Balasor, Laikchanpur, Churumán y Damra, son, entre las 6.350 poblaciones y lugares que cuenta el distrito, las ciudades más importantes. Este país sufre con frecuencia el azote de los ciclones. // Capital del dist. de Balasor; 20.900 habits. está situada 160 kms. al NE. de Kastak y 220 kms. al SO. de Calcuta, en la orilla del río Barabalang. Decadente en la actualidad, había llegado a su más alto grado de esplendor en poder de la compaïía inglesa de las Indias orientales (1642). // Montaïa de 1.840 m. de altura en la sierra de Ghats occidentales, dist. de Malabar, presidencia de Madrás.
bala-ucchrayät. debido a Su enorme fuerza física (C. 10º, Cap. 2, V. 13).
bala-udayam. manifestada por la fuerza de (C. 3º, Cap. 6, V. 35).
bala-upetäù. personas muy poderosas (C. 8º, Cap. 11, V. 35).
Balavan. Powerful. Shiva's 1002nd name as listed in the Shiva Sahasranama. See the Lingapurana Part II, Chapter 98. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).
bäla-vat. como un niïo (C. 3º, Cap. 18, V. 24).
bäla-vat. como un niïo cualquiera (C. 10º, Cap. 11, V. 7).
bäla-vyajana-chatra-agryaiù. protegido por hermosas sombrillas y las mejores cämaras (C. 8º, Cap. 10, V. 16-18).
bala-vérya-dåptaù. envanecido de su fuerza física y de su capacidad de conquistar a todos (C. 7º, Cap. 8, V. 46).
bala-véryam. fuerza y energía (C. 8º, Cap. 7, V. 11).
bala-véryayoù. del poder y la fuerza (C. 4º, Cap. 6, V. 7).
balab
balabhadram. tambien será llamado Balabhadra (C. 10º, Cap. 2, V. 13).
balabhit. (el Seïor Indra) temeroso de la fuerza (C. 8º, Cap. 10, V. 19-24).
balabhit. Indra (C. 9º, Cap. 17, V. 15).
balad
Baladeva, El Seïor:
TEXTOS 16–17
iNaXaMYa Pa[eïMaaYaaNTa& vSaudevae MahaMaNaa" )
A§U-rêaeGa]SaeNaê raMaêad(>auTaiv§-Ma" )) 16 ))
Pa[ÛuManêaådeZ
Pa[hzRveGaaeC^iXaTaXaYaNaaSaNa>aaeJaNaa" )) 17 ))
niçamya preñöham äyäntaà
vasudevo mahä-manäù
akrüraç cograsenaç ca
rämaç cädbhuta-vikramaù
pradyumnaç cärudeñëaç ca
sämbo jämbavate-sutaù
praharça-vegocchaçita-
çayanäsana-bhojanäù
niçamya—sólo oyendo; preñöham—el muy querido; äyäntam—yendo a casa; vasudevaù—Vasudeva (el padre de Kåñëa); mahä-manäù—el magnánimo; akrüraù—Akrura; ca—y; ugrasenaù—Ugrasena; ca—y; rämaù—Balaräma (el hermano mayor de Kåñëa); ca—y; adbhuta—sobrehumano; vikramaù—proeza; pradyumnaù—Pradyumna; cärudeñëaù—Cärudeñëa; ca—y; sämbaù—Sämba; jämbavaté-sutaù—el hijo de Jämbavaté; praharça—extrema felicidad; vega—fuerza; ucchaçita—estando influido por; çayana—acostándose; äsana—sentándose; bhojanäù—comiendo.
TRADUCCIÓN
Al oír que el muy querido Kåñëa se estaba acercando a Dvärakä-dhäma, el magnánimo Vasudeva, Akrüra, Ugrasena, Balaräma (el sobrehumanamente poderoso), Pradyumna, Cärudeñëa y Sämba, el hijo de Jämbavaté, todos extremadamente felices, dejaron de descansar y de comer, y abandonaron sus asientos.
SIGNIFICADO
Vasudeva: Hijo del rey Çürasena, esposo de Devaké y padre del Seïor Çré Kåñëa. Es hermano de Kunté y padre de Subhadrä. Subhadrä se caso con Arjuna, su propio primo, y este sistema aún está vigente en algunas partes de la India. Vasudeva fue nombrado ministro de Ugrasena, y más adelante se casó con ocho hijas de Devaka, el hermano de Ugrasena. Devaké es sólo una de ellas. Kaàsa era cuïado de el, y Vasudeva aceptó voluntariamente ser prisionero de Kaàsa, por acuerdo mutuo, para entregar al octavo hijo de Devaké. Esto fracasó por la voluntad de Kåñëa. Como tío materno de los Päëòavas, participó activamente en el proceso purificatorio de los Päëòavas. El mandó llamar al sacerdote Kaçyapa que se encontraba en Çataçåëga Parvata, y este ejecutó las funciones. Cuando Kåñëa apareció tras los barrotes de la prisión de Kaàsa, Vasudeva lo trasladó a la casa del padre adoptivo de Kåñëa, Nanda Mahäräja, en Gokula. Kåñëa desapareció junto con Baladeva antes de la desaparición de Vasudeva, y al este desaparecer, Arjuna (que era sobrino de Vasudeva) se hizo cargo de la ceremonia fúnebre.
Akrüra: El comandante en jefe de la dinastía Våñëi y un gran devoto del Seïor Kåñëa. Akrüra alcanzó el exito en el servicio devocional del Seïor, mediante el solo proceso de ofrecer oraciones. Era el esposo de Sütané, la hija de Ahüka. El respaldó a Arjuna cuando este se llevó a Subhadrä a la fuerza por la voluntad de Kåñëa. Tanto Kåñëa como Akrüra fueron a ver a Arjuna despues de que este ultimo realizó con exito el rapto de Subhadrä. Ambos le hicieron a Arjuna regalos de matrimonio despues del incidente. Akrüra tambien se hallaba presente cuando Abhimanyu, el hijo de Subhadrä, se casó con Uttarä, la madre de Mahäräja Parékñit. Ahüka, el suegro de Akrüra, no se llevaba bien con Akrüra. Pero ambos eran devotos del Seïor.
Ugrasena: Uno de los poderosos reyes de la dinastía Våñëi y primo de Mahäräja Kuntibhoja. Su otro nombre es Ahüka. Vasudeva era ministro de el, y su hijo era el poderoso Kaàsa. Este Kaàsa encarceló a su padre y se convirtió en el rey de Mathurä. Por la gracia del Seïor Kåñëa y de Su hermano, el Seïor Baladeva, Kaàsa fue matado, y a Ugrasena se le reinstaló en el trono. Cuando Çälva atacó la ciudad de Dvärakä, Ugrasena peleó muy valientemente y rechazó al enemigo. Ugrasena le hizo preguntas a Näradajé acerca de la divinidad del Seïor Kåñëa. Cuando la dinastía Yadu iba a ser aniquilada, a Ugrasena se le confió el trozo de hierro que se produjo en el vientre de Sämba. El cortó en pedazos el trozo de hierro, lo convirtió en una pasta y, en la costa de Dvärakä, lo mezcló con el agua del mar. Despues de esto, decretó ley seca en toda la ciudad de Dvärakä y el reino. Obtuvo la salvación despues de la muerte.
Baladeva: Es el Divino hijo de Vasudeva y su esposa Rohiëé. Tambien se le conoce como Rohiëé-nandana, el amado hijo de Rohiëé. El tambien le fue confiado a Nanda Mahäräja junto con su madre Rohiëé, cuando Vasudeva accedió a ser encarcelado a raíz de un acuerdo mutuo al que había llegado con Kaàsa. De modo que, Nanda Mahäräja tambien es el padre adoptivo de Baladeva, así como del Seïor Kåñëa. El Seïor Kåñëa y el Seïor Baladeva eran compaïeros constantes desde Su misma infancia, aunque eran hermanastros. Baladeva es la manifestación plenaria de la Suprema Personalidad de Dios, y, en consecuencia, es prácticamente igual y tan poderoso como el Seïor Kåñëa. El pertenece al viñëu-tattva (el principio de la Divinidad). El asistió junto con Çré Kåñëa a la ceremonia svayaàvara de Draupadé. Cuando Arjuna raptó a Subhadrä siguiendo el bien organizado plan de Çré Kåñëa, Baladeva se puso muy furioso con Arjuna y quiso matarlo en el acto. Çré Kåñëa, por el bien de Su querido amigo, cayó a los pies del Seïor Baladeva y le imploró que no estuviera tan enojado. Çré Baladeva se satisfizo con ello. De la misma manera, una vez se puso muy furioso con los Kauravas, y quiso lanzar toda la ciudad de ellos a las profundidades del Yamunä. Pero los Kauravas consiguieron satisfacerlo entregándose a Sus divinos pies de loto. Fue de hecho el septimo hijo de Devaké anterior al Seïor Kåñëa, pero por la voluntad del Seïor fue trasladado al vientre de Rohiëé para que se escapara de la furia de Kaàsa. Su otro nombre es, por ello, Saìkarçaëa, quien, además, es la porción plenaria de Çré Baladeva. Por El ser tan poderoso como el Seïor Kåñëa y por poder conferirle a los devotos poder espiritual, es conocido como Baladeva. En los Vedas se estipula, además, que nadie puede conocer al Seïor Supremo sin ser favorecido por Baladeva. Bala significa fuerza espiritual... no física. Algunas personas poco inteligente interpretan la palabra bala como la fuerza física. La fuerza física termina con el cuerpo físico, pero la fuerza espiritual sigue al alma espiritual a la siguiente transmigración, y, por lo tanto, la fuerza que se obtiene a traves de Baladeva no se pierde nunca. La fuerza es eterna, y por eso Baladeva es el maestro espiritual original de todos los devotos.
Çré Baladeva tambien fue compaïero de clase del Seïor Çré Kåñëa como alumno de Sändépani Muni. En Su infancia y junto con Çré Kåñëa, mató a muchos asuras, y especialmente mató al Dhenukäsura en Tälavana. Durante la Batalla de Kurukñetra permaneció en una posición neutral, e hizo lo mejor que pudo para que no ocurriera la pelea. El estaba a favor de Duryodhana, pero aun así permaneció neutral. Cuando hubo una pelea de mazas entre Duryodhana y Bhémasena, El se hallaba presente en el lugar. El se enfureció con Bhémasena cuando este golpeó a Duryodhana en el muslo, por debajo del cinto, y quiso vengar la injusta acción. El Seïor Çré Kåñëa salvó a Bhéma de Su ira. Pero El se fue del lugar de inmediato, indignado con Bhémasena, y despues de Su partida Duryodhana cayó al suelo, para así encontrar la muerte. El realizó la ceremonia fúnebre de Abhimanyu, el hijo de Arjuna, pues era tío materno de el. Era imposible que alguno de los Päëòavas la realizara, ya que todos estaban abrumados por el pesar. En la última etapa, partió de este mundo al producir por la boca una gran serpiente blanca, y fue así que Çeñanäga, en forma de una serpiente, lo llevó.
Pradyumna: Encarnación de Kämadeva o, según otros, encarnación de Sanat-Kumära, que nació como hijo de la Personalidad de Dios, el Seïor Çré Kåñëa, y Lakñmédevé Çrématé Rukmiëé, la principal reina de Dvärakä. Fue uno de los que congratularon a Arjuna cuando este se casó con Subhadrä. Tambien fue uno de los grandes generales que pelearon con Çälva, y mientras peleaba por el, perdió el conocimiento en el campo de batalla. Su auriga lo sacó del campo de batalla y lo llevó de vuelta al campamento, y por esa acción se lamentó mucho y lo regaïó. Sin embargo, peleó de nuevo con Çälva y logró la victoria. El oyó a Näradajé exponer todo lo relacionado con los diferentes semidioses. Es una de las cuatro expansiones plenarias del Seïor Çré Kåñëa. Es la tercera. El le hizo preguntas a su padre, Çré Kåñëa, acerca de las glorias de los brähmaëas. Durante la guerra fratricida que hubo entre los descendientes de Yadu, murió a manos de Bhoja, otro rey de los Våñëis. Al morir, se le instaló en su posición original.
Cärudeñëa: Otro hijo del Seïor Çré Kåñëa y Rukménédevé. Tambien estuvo presente durante la ceremonia svayaàvara de Draupadé. Fue un gran guerrero, tal como sus hermanos y su padre. Peleó con Vivinidhaka, y lo mató en la lucha.
Sämba: Uno de los grandes heroes de la dinastía Yadu, hijo del Seïor Çré Kåñëa con Su esposa Jämbavaté. Aprendió de Arjuna el arte militar de lanzar flechas, y se convirtió en miembro del parlamento durante la epoca de Mahäräja Yudhiñöhira. El estuvo presente durante el Räjasüya-yajïa de Mahäräja Yudhiñöhira. Cuando todos los Våñëis se reunieron durante la epoca del Pravasa-yajïa, Sätyaki narró ante el Seïor Baladeva sus gloriosas actividades. Tambien estuvo presente junto con su padre, el Seïor Çré Kåñëa, durante el Açvamedha-yajïa realizado por Yudhiñöhira. Sus hermanos lo presentaron ante algunos åñis disfrazado de una mujer embarazada, y para divertirse les preguntó a los åñis que que iba dar a luz. Los åñis le respondieron que daría a luz un pedazo de hierro, el cual sería la causa de la guerra fratricida de la familia Yadu. Al día siguiente, por la maïana, Sämba dio a luz un largo pedazo de hierro, que se le confió a Ugrasena para que tomara las medidas necesarias. De hecho, más adelante ocurrió la guerra fratricida que se había predicho, y Sämba murió en ella.
Así que, todos estos hijos del Seïor Kåñëa abandonaron sus respectivos palacios, y, dejando a un lado todas las ocupaciones, entre ellas el estar acostados, sentados o comiendo, se apresuraron hacia su excelso padre. (S.B. 1º, Cap. 11, V. 16-17, págs. 536-539).
baladeva-saà yutaù. con Baladeva (C. 3º, Cap. 3, V. 1).
Baladeva Vidyäbhüñaëa:
El Seïor Çré Caitanya Mahäprabhu es el propio Seïor Çré Kåñëa. Sin embargo, en esa ocasión, apareció como un gran devoto del Seïor, para predicarle a la gente en general, así como tambien a los religiosos y filósofos, acerca de la posición trascendental de Çré Kåñëa, el Seïor primordial y la causa de todas las causas. La esencia de Su predica consiste en que el Seïor Çré Kåñëa, que apareció en Vrajabhümi (Våndävana) como el hijo del rey de Vraja (Nanda Mahäräja), es la Suprema Personalidad de Dios, y, por consiguiente, es digno de la adoración de todos. Våndävana-dhäma no es diferente del Seïor, debido a que el nombre, la fama, la forma del Seïor y el lugar en que El se manifiesta, son todos identicos al Seïor en terminos de conocimiento absoluto. Por consiguiente, Våndävana-dhäma es tan digno de adoración como el Seïor. Las doncellas de Vrajabhümi exhibieron la más elevada forma de adoración trascendental del Seïor, en la forma de un afecto puro por El, y el Seïor Çré Caitanya Mahäprabhu recomienda ese proceso como la más excelente de todas las formas de adoración. El acepta El Çrémad-Bhägavata Puräëa como la literatura inmaculada para entender al Seïor, y predica que la meta máxima de la vida para todos los seres humanos es la de llegar a la etapa de prema, o de amor por Dios.
Muchos devotos del Seïor Caitanya, como Çréla Våndävana däsa Öhäkura, Çré Locana däsa Öhäkura, Çréla Kåñëadäsa Kaviräja Gosvämé, Çré Kavikarëapüra, Çré Prabodhänanda Sarasvaté, Çré Rüpa Gosvämé, Çré Sanätana Gosvämé, Çré Raghunätha Bhaööa Gosvämé, Çré Jéva Gosvämé, Çré Gopäla Bhaööa Gosvämé, Çré Raghunätha däsa Gosvämé, y en epoca más reciente, en los últimos doscientos aïos, Çré Viçvanätha Cakravarté, Çré Baladeva Vidyäbhüñaëa, Çré Çyämänanda Gosvämé, Çré Narottama däsa Öhäkura, Çré Bhaktivinoda Öhäkura y, finalmente, Çré Bhaktisiddhänta Sarasvaté Öhäkura (nuestro maestro espiritual), y muchos otros grandes y renombrados eruditos y devotos del Seïor, han preparado voluminosos libros y escritos acerca de la vida y preceptos del Seïor. (S.B. 1º, Introduc., pág. 6).
Las encarnaciones de Dios atraen a las Almas condicionadas:
TEXTO 17
TaSYa k-MaaR
b]Uih Na" e[ÕDaaNaaNaa& l/Il/Yaa dDaTa" k-l/a" )) 17 ))
Biografía de Baladeva Vidyabhusana1
Biografía de Baladeva Vidyabhusana2
Aishvarya-kadambini The Monsoon of Lord Krishna's Opulence (Obra) (indiadivine.com) (webs)
Baladeva Vidyabhusana. Sri Aisvarya-kadambini
Aishvarya-kadambini - Sri Baladeva Vidyabhushana
Bhagavad-gita-bhasya,
Candraloka-tika,
Chandah-kaustubha,
Gitabhusana-bhasya,
Gopala-tapani Upanisad,
Govinda-bhasya-siksma-tika,
Isadi-upanisad bhasya,
Kavya-kaustubha,
Kavya-kaustubha,
Krsna-nandini,
Laghu-bhagavatamrita,
Nataka-candrika, and
Nataka-candrika-tika,
Pada-kaustubha,
Sahitya-kaumudi,
Sahitya-kaumudi,
Sahitya-kaumudi-tika,
Sanksepa-bhagatamrta-tippani-saranga-rangada,
Siddhanta-darpana,
Siddhanta-ratnam,
Siddhanta-ratna-tika,
Sri Govinda-bhasya,
Sri Visnunamasahasra-bhasya,
Srimad-Bhagavata-tika,
Stava-mala-tika.
Stava-mala-vibhusana-bhasya,
Syamanada-sataka.
Tattva-sandarbha-tika,
Vaisnava-nandini,
Visnu-sahasra-nam,
Vyakarana-kaumudi,
baladevaù. conocido con el nombre de Baladeva (C. 9º, Cap. 3, V. 33).
baladeväya. a Baladeva (C. 10º, Cap. 11, V. 42).
balah
balaù. Bala (C. 5º, Cap. 24, V. 16).// Baladeva (C. 10º, Cap. 13, V. 39).// el demonio Bala (C. 8º, Cap. 11, V. 19).// el Seïor Balaräma (C. 6º, Cap. 8, V. 18).// fuerza (C. 7º, Cap. 8, V. 6).// la fuerza de quien (C. 9º, Cap. 23, V. 26).// poder (C. 3º, Cap. 10, V. 6).
bälaù. el inocente niïo Kåñëa (C. 10º, Cap. 7, V. 31).// el niïo (C. 3º, Cap. 2, V. 30).// este niïo tan pequeïo (C. 7º, Cap. 5, V. 7).// necio (C. 4º, Cap. 26, V. 22).// niïo (C. 1º, Cap. 18, V. 38).// sólo un niïo (C. 4º, Cap. 8, V. 26).// un muchacho (C. 2º, Cap. 7, V. 8).// un simple niïo (C. 7º, Cap. 5, V. 46).
bäläù. los niïos (C. 7º, Cap. 5, V. 56-57).// niïos (C. 10º, Cap. 13, V. 41).// todos los demás niïos (C. 10º, Cap. 11, V. 4).// todos los niïos (C. 10º, Cap. 12, V. 37).
balai
bälaiù. por niïos (C. 1º, Cap. 19, V. 25).// con los demás niïos (C. 10º, Cap. 11, V. 14).
balaiù. por la fuerza (C. 1º, Cap. 11, V. 11).// mediante la fuerza (C. 3º, Cap. 3, V. 12).
balak
bälaka-märikä-graham. una bruja muy experta en matar bebes (C. 10º, Cap. 6, V. 8).
bälakaù. con niïos (C. 1º, Cap. 18, V. 32).
bälakaù. niïo sirviente (C. 1º, Cap. 5, V. 23).
bälakaù. tan sólo un niïo (C. 1º, Cap. 6, V. 8).
baläkaù. un hijo llamado Baläka (C. 9º, Cap. 15, V. 4).
bälakaù. el niïo (C. 10º, Cap. 7, V. 32).
bälakaù. en especial al niïo Kåñëa (C. 10º, Cap. 11, V. 24).
bälakaù. tierno infante (C. 4º, Cap. 8, V. 65).
bälakaù. un muchacho (C. 3º, Cap. 12, V. 10).
bälakaù. un niïo (C. 7º, Cap. 2, V. 36).
bälakäù. los demás niïos (C. 10º, Cap. 11, V. 17).
bälakäù. los niïos (C. 10º, Cap. 7, V. 9).
bälakäù. todos los niïos, los compaïeros de juego (C. 10º, Cap. 11, V. 53).
bälakaù asau. ese niïo, Kåñëa (C. 10º, Cap. 11, V. 26).
bälakaiù. con muchos otros niïos (C. 10º, Cap. 11, V. 12).
bälakaiù. niïos (C. 7º, Cap. 5, V. 54).
bälakam. a su hijo (C. 4º, Cap. 8, V. 17).
bälakam. al niïo (C. 10º, Cap. 7, V. 13-15).
bälakam. Kåñëa (C. 10º, Cap. 11, V. 3).
bälakam. niïo (C. 10º, Cap. 3, V. 9-10).
bälakän. los niïos (C. 1º, Cap. 7, V. 35).
bälakän. muchachos (C. 1º, Cap. 14, V. 43).
bälakän. hijos (C. 4º, Cap. 28, V. 18).
bälakän. sus hijos (C. 9º, Cap. 8, V. 18).
bälake. al recien nacido (C. 10º, Cap. 5, V. 12).
balam
balam. Bala (C. 9º, Cap. 24, V. 46).//ejecución debida (C. 1º, Cap. 16, V. 26-30).//ejercito (C. 6º, Cap. 10, V. 30).//el poder (C. 10º, Cap. 7, V. 10).//energía (C. 3º, Cap. 12, V. 47).//es verdadero poder (C. 9º, Cap. 6, V. 29).//fuerza (C. 4º, Cap. 22, V. 44).//fuerza corporal (C. 2º, Cap. 10, V. 15).//fuerza del cuerpo (C. 4º, Cap. 18, V. 15).//fuerza física (C. 5º, Cap. 20, V. 6).//gran poder (C. 3º, Cap. 3, V. 14).//hacer posible lo imposible (C. 1º, Cap. 16, V. 26-30).//la fuerza (C. 3º, Cap. 31, V. 38).//la fuerza del cuerpo (C. 6º, Cap. 12, V. 9).//la influencia, el ejercito (C. 4º, Cap. 12, V. 16).//los soldados (C. 9º, Cap. 5, V. 8).//poder (C. 1º, Cap. 18, V. 35).
bälam. a su hijo (C. 4º, Cap. 8, V. 15).
bälam. al niïo (C. 10º, Cap. 6, V. 7).
bälam. el niïo (C. 1º, Cap. 14, V. 41).
bälam. el niïo (Prahläda Mahäräja) (C. 7º, Cap. 5, V. 20).
bälam. el niïo Dhruva (C. 4º, Cap. 8, V. 82).
bälam. niïo (C. 1º, Cap. 7, V. 36).
bäläm. a una joven esposa (C. 6º, Cap. 2, V. 27).
bäläm. la joven (C. 4º, Cap. 25, V. 22).
bäläm. mi hija (C. 4º, Cap. 2, V. 13).
balaà ca. así como la fuerza física (C. 8º, Cap. 5, V. 41).
bälam ca. el niïo tambien (C. 10º, Cap. 6, V. 18).
balam åddha. fuerza y riquezas (C. 1º, Cap. 19, V. 3).
balam viduù. será conocido con el nombre de Balaräma (C. 10º, Cap. 8, V. 12).
balan
bälän. niïos (C. 1º, Cap. 16, V. 21).
bälän. a los niïos (C. 4º, Cap. 13, V. 41).
bälän. a niïos pequeïos (C. 8º, Cap. 11, V. 4).
bälän. a todos los niïos (C. 9º, Cap. 8, V. 15-16).
bälän. los niïos (C. 10º, Cap. 11, V. 31-32).
bälän ati. pasando por encima de los demás niïos demonios (C. 7º, Cap. 5, V. 9).
bälän tän. a todos aquellos niïos (arrojados al agua y matados) (C. 9º, Cap. 8, V. 17).
bälän upädäya. por el bien de los niïos (C. 10º, Cap. 11, V. 27).
bälänäm. de los niïos (C. 4º, Cap. 7, V. 2).
bälänäm. de muchachos inocentes e inexpertos (C. 6º, Cap. 5, V. 38).
bälänäm. de niïos pequeïos (C. 7º, Cap. 5, V. 6).
bälänäm. para los niïos, como Räma y Kåñëa (C. 10º, Cap. 11, V. 23).
bälänäm. por los poco inteligentes (C. 4º, Cap. 13, V. 10).
Balaräma (Baladeva), El Seïor:
Balaräma, airado con Arjuna // Hermana de Balaräma:
TEXTS 3–4
Ta& bNDauMaaGaTa& d*îa DaMaRPau}a" SahaNauJa" )
Da*Taraí\ae YauYauTSauê SaUTa" XaarÜTa" Pa*Qaa )) 3 ))
GaaNDaarq d]aEPadq b]øNa( Sau>ad]a caetara k*-Paq )
ANYaaê JaaMaYa" Paa<@aejaRTaYa" SaSauTaa" iïYa" )) 4 ))
taà bandhum ägataà dåñövä
dharma-putraù sahänujaù
dhåtaräñöro yuyutsuç ca
sütaù çäradvataù påthä
gändhäre draupade brahman
subhadrä cottarä kåpe
anyäç ca jämayaù päëòor
jïätayaù sasutäù striyaù
tam—el; bandhum—pariente; ägatam—habiendo llegado allí; dåñövä—por verlo; dharma-putraù—Yudhiñöhira; sahänujaù—junto con sus hermanos menores; dhåtaräñöraù—Dhåtaräñöra; yuyutsuù—Sätyaki; ca—y; sütaù—Saïjaya; çäradvataù—Kåpäcärya; påthä—Kunté; gändhäré—Gändhäré; draupadé—Draupadé; brahman—¡oh, brähmaëas!; subhadrä—Subhadrä; ca—y; uttarä—Uttarä; kñpé—Kåpé; anyäù—otros; ca—y; jämayaù—esposas de otros familiares; päëòoù—de los Päëòavas; jïätayaù—familiares; sa-sutäù—junto con sus hijos; striyaù—las damas.
TRADUCCIÓN
Cuando vieron que Vidura regresaba al palacio, todos los residentes del mismo - Mahäräja Yudhiñöhira, sus hermanos menores, Dhåtaräñöra, Sätyaki, Saïjaya, Kåpäcärya, Kunté, Gändhäré, Draupadé, Subhadrä, Uttarä, Kåpé, muchas otras esposas de los Kauravas, y otras damas con hijo - se apresuraron hacia el con gran deleite. Parecía que hubieran vuelto en sí despues de estar inconscientes por mucho tiempo.
SIGNIFICADO
Gändhäré o Saubalini: La mujer casta ideal de la historia del mundo. Era la hija de Mahäräja Subala, el rey de Gändhära (hoy en día Kandahar en Kabul), y en sus días de soltera adoraba al Seïor Çiva. En la India, las jóvenes solteras adoran por lo general al Seïor Çiva a fin de conseguir un buen esposo. Gändhäré satisfizo al Seïor Çiva, por la bendición que el le dio de tener cien hijos, le fue prometida en matrimonio a Dhåtaräñöra, pese a que este era ciego de por vida. Cuando Gändhäré se enteró que su futuro esposo era una hombre ciego, decidió volverse ciega voluntariamente para seguir a su compaïero de vida. Así que se cubrió los ojos con muchos païos de seda, y se caso con Dhåtaräñöra bajo la guía de Çakuni, su hermano mayor. Ella era la muchacha más hermosas de su tiempo, y estaba igualmente dotada de cualidades femeninas, las cuales le granjearon el aprecio de cada uno de los miembros de la corte Kaurava. Pero a pesar de todas sus buenas cualidades, tenia las debilidades naturales de la mujer, y sintió envidia de Kunté cuando esta última dio a luz un varón. Las dos reinas estaban embarazadas, pero Kunté fue la primera en dar a luz y tener un varón. Gändhäré se enfureció por ello y se asesto un golpe en el abdomen. A raíz de esto, dio a luz únicamente un pedazo de carne, pero como era una devota de Vyäsadeva, siguiendo la instrucción de este el trozo se dividió en cien partes, y cada una de ellas se desarrolló gradualmente hasta convertirse en un varón. De ese modo, su ambición de ser la madre de cien hijos se satisfizo, y comenzó a alimentar a todos los hijos conforme a su excelsa posición. Mientras se tejía la intriga de Kurukñetra, ella no estaba a favor de pelear con los Päëòavas; por el contrario, culpo a Dhåtaräñöra, su esposo, de semejante guerra fratricida. Ella deseaba que se dividiera el Estado en dos partes, una para los hijos de Päëòu y otra para los suyos. Ella se vio muy afectada cuando todos sus hijos murieron en la batalla de Kurukñetra, y quiso maldecir a Bhémasena y a Yudhiñöhira, pero Vyäsadeva se lo impidió. Su lamento ante el Seïor Kåñëa por la muerte de Duryodhana y Duùçäsana fue muy dolorosa, y el Seïor Kåñëa la tranquilizo con mensajes trascendentales. Ella se acongojó de igual manera ante la muerte de Karëa, y le describió al Seïor Kåñëa el lamento de la esposa de aquel. Çréla Vyäsadeva la tranquilizo cuando les mostró a sus hijos muertos, en ese entonces promovidos a los reinos celestiales. Murió junto con sus esposos en las junglas de los Himälayas, cerca de la desembocadura del Ganges; murió quemada en un incendio forestal. Mahäräja Yudhiñöhira realizo las ceremonias fúnebres de su tío y de su tía.
Prthä: Hija de Mahäräja Çürasena y hermana de Vasudera, el padre del Seïor Kåñëa. Posteriormente fue adoptada por Mahäräja Kuntibhoja, y de ahí que se la conozca con el nombre de Kunté. Es la encarnación de la potencia del exito de la Personalidad de Dios. Los ciudadanos celestiales de los planetas superiores solían visitar el palacio de Kuntibhoja, y Kunté se encargaba de recibirlos. Ella tambien sirvió al gran sabio y místico Durväsä, y satisfecho con su servicio fiel, Durväsä Muni le dio un mantra mediante el cual ella podía llamar a cualquier semidiós que quisiera. Por curiosidad, llamó de inmediato al dios del Sol, el cual deseó copular con ella, a lo cual ella se negó. Pero el dios del Sol le aseguró la inmunidad contra la perdida de la virginidad, y ella accedió entonces a su proposición. Como resultado de esta unión, Kunté quedó encinta y dió a luz a Karëa. Por la gracia del Sol, ella se convirtió de nuevo en una muchacha virgen, pero por temor a sus padres abandonó al recien nacido Karëa. Despues de eso, cuando de hecho eligió a su propio esposo, prefirió a Päëòu. Mas adelante, Mahäräja Päëòu quiso retirarse de la vida familiar y adoptar la orden de vida de renuncia. Kunté rehusó permitirle a su esposo que adoptara esa vida, y al final Mahäräja Päëòu le permitió ser madre, para lo cual podía llamar a algunas otras personalidades idóneas. En un principio, Kunté no aceptó esa proposición, pero cuando Päëòu le dió unos ejemplos vívidos, ella accedió. Así pues, por medio del mantra que Durväsä Muni le confirió, llamó a Dharmaräja, y así nació Yudhiñöhira. Luego, llamó al semidiós Vayu (el aire), y así nació Bhéma. Despues, llamó a Indra, el rey del cielo, y así nació Arjuna. Los otros dos hijos –Nakula y Sahadeva- fueron engendrados por el propio Päëòu en el vientre de Mädré. Mahäräja Päëòu murió mas adelante en una temprana edad, con lo cual Kunté se afligió tanto, que se desmayó. Las coesposas Kunté y Mädré decidieron que Kunté debía vivir para sostener a los cinco pequeïos, los Päëòavas, y que Mädré debía de aceptar los rituales del saté, sometiendose a una muerte voluntaria en la pira de su esposo. Este acuerdo fue respaldado por grandes sabios, tales como Çataçåìga y otros, que se hallaban presentes en esa ocasión.
Luego, cuando los Päëòavas fueron desterrados el reino por las intrigas de Duryodhana, Kunté siguió a sus hijos, y afrontó igual que ellos toda clase de dificultades en esos días. Durante la temporada en que estuvieron en el bosque, una muchacha demonia, Hiòimbä, quiso tener a Bhéma por esposo. Bhéma se negó, pero cuando la muchacha acudió a Kunté y Yudhiñöhira, ellos le ordenaron a Bhéma que aceptara su proposición y le diera un hijo. Como resultado de esta unión nació Ghaöotkaca, quien, al lado de su padre, peleó muy valientemente en contra de los Kauravas. Durante su permanencia en el bosque, ellos vivieron con una familia brähmaëa quien estaba en dificultades a causa de un demonio Bakäsura, y Kunté le ordenó a Bhéma que lo matara para proteger a la familia brähmaëa de los problemas creados por el demonio. Ella le aconsejó a Yudhiñöhira que partiera para Päïcäladeça. En ese Päïcäladeça, Arjuna se ganó a Draupadé, pero por orden de Kunté todos los hermanos Päëòavas se convirtieron por igual en esposo de Päïcälé, o Draupadé. Ella se casó con los cincos Päëòavas en presencia de Vyäsadeva. Kuntédevé nunca olvidó a Karëa, su primer hijo, y cuando este murió en la batalla de Kurukñetra, ella se lamentó y admitió ante sus otros hijos que Karëa era hijo mayor, nacido antes de su matrimonio con Mahäräja Päëòu. Sus oraciones al Seïor despues de la batalla de Kurukñetra, cuando el Seïor Kåñëa se iba de vuelta al hogar, están explicadas de un modo excelente. Mas adelante se fue al bosque con Gändhäré en aras de una vida de severa penitencia. Ella solía comer cada treinta días. Al final se sentó en profunda meditación, y luego quedó reducida a cenizas en un incendio forestal.
Draupadé: La hija mas casta de Mahäräja Drupada, y una encarnación parcial de la diosa Çacé, la esposa de Indra. Mahäräja Drupada realizó un gran sacrificio bajo la superintendencia del sabio de Yaja. Como resultado de su primera ofrenda nació Dhåñöadyumna, y con la segunda ofrenda nació Draupadé. Ella es, pues, la hermana de Dhåñöadyumna, y tambien recibe el nombre de Päïcälé. Los cincos Päëòavas se casaron con ellas y la tuvieron como esposa en común, y cada uno de ellos engendró un hijo en ella. Mahäräja Yudhiñöhira engendró un hijo llamado Pratibhit, Bhémasena engendró un hijo llamado Sutasoma, Arjuna engendró a Çrutakérti, Nakula engendró a Çatänéka, y Sahadeva engendró a Çrutakarmä. A ella se le describe como a una dama de los más hermosa, igual a su suegra Kunté. Durante su nacimiento hubo un mensaje aereo que decía que debía de llamarse Kåñëa. El mismo mensaje declaró además que había nacido para matar a muchos kñatriyas. En virtud de las bendiciones que recibió de Çaìkara se le dieron cincos esposos, todos ellos igualmente capacitados. Cuando ella decidió elegir a su propio esposo, se invitó a príncipes y reyes de todos los países del mundo. Ella se casó con los Päëòavas durante el exilio de estos en el bosque, pero cuando regresaron al hogar, Mahäräja Drupada les dió inmensas riquezas en calidad de dote. Ella fue bien recibida por todas las nueras de Dhåtaräñöra. Al ser perdida en una apuesta, fue arrastrada a la fuerza hasta la sala de asambleas, y Duùçäsana hizo el intento de ver su belleza al desnudo, aun a pesar de que se hallaban presentes personas mayores, tales como Bhéñma y Droëa. Ella era una gran devota del Seïor Kåñëa, y, por oraciones, el propio seïor se convirtió en una prenda ilimitada, para salvarla del insulto. Un demonio llamado Jaöäsura la secuestró, pero su segundo esposo, Bhémasena, mató al demonio y la salvó. Por la gracia del Seïor Kåñëa, ella salvó a los Päëòavas de ser maldecidos por Maharñi Durväsä. Cuando los Päëòavas estaban viviendo de incógnito en el palacio de Viräöa, Kécaka se sintió atraído por su exquisita belleza, y, mediante un plan que se hizo con Bhéma, el diablo fue matado y ella se salvó. Ella se afligió mucho cuando Açvatthäma le mató a sus cinco hijos. En la última etapa acompaïó a su esposo Yudhiñöhira y a los demás, y cayó en el camino. Yudhiñöhira explicó la causa de su caída, pero cuando el entró en el planeta celestial, vió a Draupadé gloriosamente presente ahí como la diosa de la fortuna de ese planeta.
Subhadrä: Hija de Vasudeva y hermana del Seïor Çré Kåñëa. No solo era hija muy querida de Vasudeva, sino tambien una hermana muy querida tanto de Kåñëa como de Baladeva. En Puri, en el famoso templo de Jagannätha, a los dos hermanos se los representa junto con su hermana, y miles de peregrinos aun visitan el templo a diario. Este templo se erigió en conmemoración de la visita del Seïor a Kurukñetra durante un eclipse de Sol, y de su encuentro subsecuente con los residentes de Våndävana. El encuentro de Rädhä y Kåñëa en esa ocasión constituye una historia muy patetica, y el Seïor Çré Caitanya, manifestando el extasis de Rädhäräëé, siempre aïoraba al Seïor Çré Kåñëa en Jagannätha Puré. Mientras Arjuna estaba en Dvärakä, quiso tener a Subhadrä como reina, y le expresó su deseo al Seïor Kåñëa. Çré Kåñëa sabía que Su hermano mayor, el Seïor Baladeva, estaba organizando el matrimonio de ella en otra parte, y como no se atrevía a ir en contra de los planes de Baladeva, le aconsejó a Arjuna que raptara a Subhadrä. Así que, cuando todos ellos se encontraban en la colina Raitavata en un viaje de placer, Arjuna se las ingenió para raptar a Subhadrä conforme al plan de Çré Kåñëa. Çré Baladeva se disgustó mucho con Arjuna y quiso matarlo, pero el Seïor Kåñëa le imploró a Su hermano que lo perdonara. Luego, Subhadrä se casó debidamente con Arjuna y tuvo a Abhimanyu. Ante la prematura muerte de Abhimanyu, Subhadrä se mortificó mucho, pero con el nacimiento de Parékñit se puso muy feliz y se consoló. (S.B. 1º, Cap. 13, V. 3-4, págs. 623-627).
Balaräma, amigo de Duryodhana:
TEXTO 21
DaiNvNaaMaGa]
huTaaXa wv duDaRzR" SaMaud] wv duSTar" )) 21 ))
dhanvinäm agraëer eña
tulyaç cärjunayor dvayoù
hutäça iva durdharñaù
samudra iva dustaraù
dhanvinäm—de los grandes arqueros; agraëéù—el más destacado; eñaù—este niïo; tulyaù—igualmente bueno; ca—y; arjunayoù—de los Arjunas; dvayoù—de los dos; hutäçaù—fuego; iva—como; durdharñaù—irresistible; samudraù—oceano; iva—como; dustaraù—insuperable.
TRADUCCIÓN
Entre los grandes arqueros, este niïo será igual que Arjuna. El será tan irresistible como el fuego, y tan insuperable como el oceano.
SIGNIFICADO
En la historia hay dos Arjunas. Uno es Kärtavérya Arjuna, el rey de Haihaya, y el otro es el abuelo del niïo. Los dos Arjunas eran famosos por su habilidad como arqueros, y del niïo Parékñit se predice que será igual a los dos, específicamente en lo que a luchar se refiere. A continuación se da una corta descripción del Päëòava Arjuna.
Päëòava Arjuna: El gran heroe de El Bhagavad-gétä. Es el hijo kñatriya de Mahäräja Päëòu. La reina Kuntédevé podía llamar a cualquiera de los semidioses, y en virtud de ello llamó a Indra, el cual engendró a Arjuna. Arjuna es, por consiguiente, una parte plenaria del rey Indra del cielo. El nació en el mes de Phalguna (febrero-marzo), y por eso tambien se le da el nombre de Phälguni. Cuando apareció como hijo de Kunté, su futura grandeza fue proclamada por mensajeros aereos, y todas las personalidades importantes de diferentes partes del universo, tales como los semidioses, los Gandharvas, los Ãdityas (del globo solar), los Rudras, los Vasus, los Nägas, los diferentes åñis (sabios) de importancia y las Apsaräs (las muchachas frívolas del cielo), asistieron a la ceremonia. Las Apsaräs complacieron a todos con sus bailes y canciones celestiales. Vasudeva, el padre de Seïor Kåñëa y tío materno de Arjuna, envío como representante a su sacerdote Kaçyapa, para que purificara a Arjuna mediante todos los saàskäras prescritos, o procesos reformatorios. El saàskära en el que se le dio el nombre se realizó en presencia de los åñis residentes de Çataçåìga. El se casó con cuatro mujeres – Draupadé, Subhadrä, Citräìgadä y Ulüpé -, con quienes tuvo cuatro hijos, llamados Çrutakérti, Abhimanyu, Babhruvähana e Irävän, respectivamente.
Durante su vida de estudiante se le confió al gran profesor Droëäcärya para que le enseïara, junto con los otros Päëòavas y los Kurus. Pero el superaba a todos los demás con la intensidad de sus estudios, y su afecto por las disciplinas atrajo a Droëäcärya de un modo especial. Droëäcärya lo aceptó como un estudioso de primera, y muy gustosamente y de todo corazón le concedió todas las bendiciones de la ciencia militar. El era un alumno tan ardiente, que solía practicar con el arco incluso de noche, y por todas estas razones el profesor Droëäcärya estaba decidido a convertirlo en el mejor arquero del mundo. El pasó muy brillantemente el examen de tiro al blanco, y Droëäcärya se sintió muy complacido. Las familias reales de Maëipura y Tripura son descendientes del hijo de Arjuna de nombre Babhruvähana. Arjuna salvó a Droëäcärya del ataque de un cocodrilo, y el Ãcärya, sintiendose complacido con el, lo recompensó con un arma de nombre brahmaçiras. Mahäräja Drupada era enemigo de Droëäcärya, y cuando atacó al Ãcärya, Arjuna lo arrestó y lo llevó ante este ultimo. Arjuna sitió una ciudad de nombre Ahichhatra, que le pertenecía a Mahäräja Drupada, y despues de apoderarse de ella se la dio a Droëäcärya. A Arjuna se le explicó el confidencial manejo del arma brahmaçiras, y el le prometió a Droëäcärya que, si era necesario, usaría el arma cuando el propio Droëäcärya se volviera su enemigo. Con esto el Ãcärya vaticinó la futura Batalla de Kurukñetra, en la que el estuvo en el bando opuesto. Mahäräja Drupada, pese a que Arjuna lo había derrotado en nombre de su profesor Droëäcärya, decidió no obstante entregarle su hija Draupadé al joven combatiente, pero se sintió frustrado cuando oyó las falsas noticias acerca de la muerte de Arjuna en el incendio de una casa de laca, incendio urdido por Duryodhana. El le organizó entonces a Draupadé una ceremonia de selección personal de novio, en la que se eligiría a aquel que pudiera atravesar el ojo de un pez que colgaba del techo. Este ardid se empleó especialmente porque solo Arjuna podía hacer eso, y a Mahäräja Drupada se le cumplió el deseo de entregarle a Arjuna su hija igualmente digna. En esa epoca, los hermanos de Arjuna estaban viviendo de incógnito en virtud de un pacto que habían hecho con Duryodhana, y Arjuna y sus hermanos asistieron vestidos de brähmaëas a la reunión de selección que se le hizo a Draupadé. Cuando todos los reyes kñatriyas que se hallaban reunidos vieron que Draupadé había enguirnaldado como su seïor a un pobre brähmaëa, el Seïor Çré Kåñëa le reveló la identidad de este último a Balaräma.
El conoció a Ulüpé en Haridvära (Hardwar), y una muchacha perteneciente a Nägaloka lo atrajo, y así nació Irävän. De igual manera, conoció a Citräìgadä, una hija del rey de Maëipura, y así nació Babhruvähana. El Seïor Çré Kåñëa ingenió un plan para ayudar a Arjuna a raptar a Subhadrä, la hermana de Çré Kåñëa, porque Baladeva estaba inclinado a entregársela a Duryodhana. Yudhiñöhira tambien estuvo de acuerdo con Çré Kåñëa, por lo cual Arjuna se llevó a Subhadrä a la fuerza y se casó con ella. Abhimanyu es el hijo de Subhadrä y el padre de Parékñit Mahäräja, el hijo póstumo. Arjuna satisfizo al dios del fuego al incendiar el bosque Khäëòava, y, en virtud de ello, el dios del fuego le dio un arma. A Indra lo disgustó el incendio de dicho bosque y, asistido por todos los demás semidioses, comenzó a pelear con Arjuna por su gran desafío. Arjuna los derrotó, e Indradeva regresó a su reino celestial. Arjuna tambien le prometió absoluta protección a un tal Mayäsura, y este le obsequió una valiosa caracola, celebre con el nombre de Devadatta. Así mismo, recibió muchas otras armas valiosas que le dio Indradeva, al este sentirse satisfecho de ver su valentía.
Cuando Mahäräja Yudhiñöhira no pudo vencer a Jaräsandha, el rey de Magadha, sólo Arjuna le dio al rey Yudhiñöhira toda clase de garantías, y, así pues, Arjuna, Bhéma y el Seïor Kåñëa partieron para Magadha a matar a Jaräsandha. Cuando Arjuna salió para poner a todos los demás reyes del mundo bajo el dominio de los Päëòavas, como era lo usual despues de la coronación de un emperador, conquistó el país llamado Kelinda y sometió al rey Bhagadatta. Luego viajó por países tales como Antagiri, Ulükapura y Modäpura, y sometió a todos los gobernantes.
En algunas ocasiones, el realizó severos tipos de penitencias, y más adelante Indradeva lo recompensó. El Seïor Çiva tambien quiso poner a prueba la fuerza de Arjuna, y se le enfrentó en la forma de un aborigen. Entre los dos hubo una gran pelea, y al final el Seïor Çiva se sintió satisfecho con el y le reveló su identidad. Arjuna le oró al Seïor con toda humildad, y el Seïor, complacido con el, le obsequió el arma paçupäta. El adquirió muchas otras armas importantes que le dieron diferentes semidioses. Recibió el daëòästra de Yamaräja, el paçästra de Varuëa y el antardhanästra de Kuvera, el tesorero del reino celestial. Indra quiso que el fuera al reino celestial, el planeta Indraloka, el cual se encuentra más allá del planeta Luna. En ese planeta fue recibido cordialmente por los residentes del lugar, y se le hizo una recepción en el parlamento celestial de Indradeva. Luego, se reunió con este último, quien no solo le obsequió su arma vajra, sino que tambien le enseïó la ciencia militar y la ciencia musical, tal como se usan en el planeta celestial. En un sentido, Indra es el verdadero padre de Arjuna, y, por lo tanto, quiso indirectamente entretenerlo con la famosa y frívola muchacha celestial llamada Urvaçé, la celebre beldad. Las muchachas frívolas del cielo son lujuriosas, y Urvaçé estaba muy ansiosa de tener relaciones con Arjuna, el más fuerte de los seres humanos. Ella fue a verlo a su habitación y le expresó los deseos que tenía, pero Arjuna mantuvo su impecable reputación cerrando los ojos, dirigiendose a ella como madre de la dinastía Kuru, y poniendola en la categoría de sus madres Kunté, Mädré y Çacédevé, la esposa de Indradeva. Desilusionada, Urvaçé maldijo a Arjuna y se fue. En el planeta celestial, Arjuna conoció, además, al gran y celebre asceta Lomasa, y le oró por la protección de Mahäräja Yudhiñöhira.
Cuando su hostil primo Duryodhana se hallaba en las garras de los Gandharvas, Arjuna quiso salvarlo y les pidió a estos que lo soltaran; pero rehusaron hacerlo, y, en consecuencia, peleó con ellos y logró liberarlo. Cuando todos los Päëòavas estaban viviendo de incógnito, se presentó en la corte del rey Viräöa como un eunuco, y fue contratado como maestro de música de Uttarä, su futura nuera. En la corte de Viräöa se le conoció como el Båhannala. Como Båhannala, peleó en nombre de Uttarä, el hijo del rey Viräöa, y así, de incógnito, derrotó a los Kurus en la pelea. Sus armas secretas fueron cuidadosamente guardadas bajo la custodia de un árbol somi, y el le ordenó a Uttarä que se las trajera de vuelta. Más adelante, su identidad y la de sus hermanos le fueron reveladas a Uttarä. Droëäcärya fue informado de la presencia de Arjuna en la pelea de los Kurus y los Viräöas. Posteriormente, en el campo de batalla de Kurukñetra, Arjuna mató a muchos y grandes generales, tales como Karëa y otros. Despues de la Batalla de Kurukñetra, castigó a Açvatthämä, el cual había matado a todos los cinco hijos de Draupadé. Luego, todos los hermanos fueron a donde se encontraba Bhéñmadeva.
Se debe sólo a Arjuna que el Seïor pronunciara de nuevo en el campo de batalla de Kurukñetra los grandiosos discursos filosóficos de El Bhagavad-gétä. Los maravillosos actos que realizó en el campo de batalla de Kurukñetra, se describen vívidamente en El Mahäbhärata. Sin embargo, a Arjuna lo derrotó su hijo Babhruvähana en Maëipura, y perdió el conocimiento cuando Ulüpé lo salvó. Despues de la desaparición del Seïor Kåñëa, Arjuna le llevó la noticia a Mahäräja Yudhiñöhira. Arjuna visitó Dvärakä de nuevo, y todas las viudas del Seïor Kåñëa se lamentaron ante el. El las llevó a todas ante Vasudeva, y a todas las tranquilizó. Más adelante, cuando Vasudeva murió, realizó la ceremonia fúnebre de este, debido a la ausencia de Kåñëa. Mientras Arjuna llevaba a todas las esposas de Kåñëa a Indraprastha, fue atacado en el camino, y no pudo proteger a las damas que se hallaban bajo su custodia. Finalmente, aconsejados por Vyäsadeva, todos los hermanos se dirigieron a Maha-prasthäna. En el camino y a pedido de su hermano, renunció a todas las armas importantes como si fueran inútiles, y las echó todas al agua. (S.B. 1º, Cap. 12, V. 21, págs. 595-599).
Balaräma, como Ananta:
TEXTOS 35–36
MaÇl/aYa c l/aek-aNaa& +aeMaaYa c >avaYa c )
AaSTae Yaduku-l/aM>aaeDaavaÛae_NaNTaSa%" PauMaaNa( )) 35 ))
YaØahud<@GauáaYaa& SvPauYaa| Yadvae_icRTaa" )
§-I@iNTa ParMaaNaNd& MahaPaaEåizk-a wv )) 36 ))
maìgaläya ca lokänäà
kïemäya ca bhaväya ca
äste yadu-kulämbhodhäv
ädyo ’nanta-sakhaù pumän
yad bähu-daëòa-guptäyäà
sva-puryäà yadavo ’rcitäù
kreòanti paramänandaà
mahä-pauruñikä iva
maìgaläya—para todo lo bueno; ca—tambien; lokänäm—de todos los planetas; kñemäya—para la protección; ca—y; bhaväya—para la elevación; ca—tambien; äste—hay; yadu-kula-ambhodhau—en el oceano de la dinastía Yadu; ädyaù—el original; ananta-sakhaù—en compaïía de Ananta (Balaräma); pumän—el disfrutador supremo; yat—cuyo; bähu-daëòa-guptäyäm—siendo protegidos por Sus brazos; sva-puryäm—en Su propia ciudad; yadavaù—los miembros de la familia Yadu; arcitäù—como lo merecen; kréòanti—están saboreando; parama-änandam—placer trascendental; mahä-pauruñikäù—los residentes del cielo espiritual; iva—como.
TRADUCCIÓN
La Personalidad de Dios original, el disfrutador, y Balaräma, el primordial Seïor Ananta, se están quedando en el oceano de la dinastía Yadu, por el bien, la protección y el progreso de todo el universo. Y los miembros de la dinastía Yadu, estando protegidos por los brazos del Seïor, se encuentran disfrutando de la vida como los residentes del cielo espiritual.
SIGNIFICADO
Como hemos discutido muchas veces, la Personalidad de Dios Viñëu reside de dos maneras dentro de todos y cada uno de los universos, a saber, como el Garbhodakaçäyé Viñëu y como Kñérodakaçäyé Viñëu. El Kñérodakaçäyé Viñëu tiene Su propio planeta en la cima Norte del universo, y existe un gran oceano de leche en el que el Seïor reside en el lecho de la encarnación Ananta de Baladeva. Así pues, Mahäräja Yudhiñöhira ha dicho que la dinastía Yadu es como el oceano de leche, y que Çré Balaräma es como el Ananta en el que reside el Seïor Kåñëa. El ha dicho que los ciudadanos de Dvärakä son como los liberados habitantes de los Vaikuëöhalokas. Por encima de cielo material, más allá de lo que podemos ver con los ojos y por encima de las siete clases de coberturas del universo, se encuentra el oceano Causal, en el que todos los universos están flotando como balones; y por encima del oceano Causal hay una extensión ilimitada de cielo espiritual, generalmetne conocida como la refulgencia Brahman. Dentro de esa refulgencia hay infinidad de planetas espirituales, y a estos se los conoce como planetas Vaikuëöha. Todos y cada uno de los planetas Vaikuëöha son muchísima veces más grandes que el universo más grande del mundo material, y en cada uno de ellos hay infinidad de habitantes que lucen exactamente igual que el Seïor Viñëu. A estos habitantes se les conoce como Mahä-pauruñikas, o personas directamente dedicadas al servicio del Seïor. Ellos están felices en esos planetas, sin ninguna clase de sufrimientos, y viven perpetuamente con plena juventud, disfrutando de la vida con plena bienaventuranza y conocimiento, sin temor del nacimiento, la muerte, la vejez o las enfermedades, y sin la influencia de käla, el tiempo eterno. Mahäräja Yudhiñöhira ha dicho que los habitantes de Dvärakä son como los Mahä-pauruñikas de Vaikuëöhaloka, debido a que son muy felices con el Seïor. En El Bhagavad-gétä hay muchas referencias acerca de los Vaikuëöhalokas, y ahí se les menciona como mad-dhäma, o el Reino del Seïor. (S.B. 1º, Cap. 14, V. 35-36, págs. 714-715).
Balaräma, como Nityänanda//Balaräma, expansión de Kåñëa//Expansiones de Balaräma //Balaräma, protege a los Devotos//Balaräma, maestro espiritual//Misericordia de Balaräma:
TEXTOS 28–29
k-iÀd]aJaahuk-ae JaqvTYaSaTPau}aae_SYa caNauJa" )
ôdqk-" SaSauTaae_§U-rae JaYaNTaGadSaar
AaSaTae ku-Xal&/ k-iÀÛe c Xa}auiJadadYa" )
k-iÀdaSTae Sau%& raMaae >aGavaNa( SaaTvTaa& Pa[>au" )) 29 ))
kaccid räjähuko jevaty
asat-putro ’sya cänujaù
hådekaù sasuto ’krüro
jayanta-gada-säraëäù
äsate kuçalaà kaccid
ye ca çatrujid-ädayaù
kaccid äste sukhaà rämo
bhagavän sätvatäà prabhuù
kaccit—si; räjä—el Rey; ähukaù—otro nombre de Ugrasena; jévati—viviendo aún; asat—malevolo; putraù—hijo; asya—su; ca—tambien; anujaù—hermano menor; hådékaù—Hådéka; sa-sutaù—junto con su hijo, Kåtavarmä; akrüraù—Akrüra; jayanta—Jayanta; gada—Gada; säraëäù—Säraëa; äsate—están todos ellos; kuçalam—felices; kaccit—si; ye—ellos; ca—tambien; çatrujit—Çatrujit; ädayaù—encabezados por; kaccit—si; äste—están ellos; sukham—todos bien; rämaù—Balaräma; bhagavän—la Personalidad de Dios; sätvatäm—de los devotos; prabhuù—protector.
TRADUCCIÓN
¿Viven aún Ugrasena - cuyo hijo era el malevolo Kaàsa - y su hermano menor? ¿Está feliz Ugrasena? ¿Están felices Hådéka y su hijo Kåtvarmä? Y Akrüra, Jayanta, Gada, Säraëa y Çatrujit, ¿están todos felices? ¿Cómo está Balaräma, la Personalidad de Dios y el protector de los devotos?
SIGNIFICADO
Hastinäpura, la capital de los Päëòavas, estaba situada en algún lugar cerca de la actual Nueva Delhi, y el reino de Ugrasena se encontraba en Mathurä. Mientras Arjuna regresaba a Delhi procedente de Dvärakä, debió de haber visitado la ciudad de Mathurä, y, por lo tanto, las preguntas acerca del Rey de Mathurä son válidas. Entre los diversos nombres de los familiares, el nombre de Räma o Balaräma, el hermano mayor del Seïor Kåñëa, se aïade con las palabras “la Personalidad de Dios”, porque el Seïor Balaräma es la expansión inmediata de viñëu-tattva del Seïor Kåñëa, como prakäça-vigraha. Aunque el Seïor Supremo es aquel que no tiene igual, se expande en muchos otros seres vivientes. Los seres vivientes viñëu-tattva son expansiones del Seïor Supremo, y todos ellos son cualitativa y cuantitativamente iguales al Seïor. Pero las expansiones del jéva-çakti, la categoría de los seres vivientes ordinarios, no son en absoluto iguales al Seïor. A aquel que considera que el jéva-çakti y el viñëu-tattva se encuentran en el mismo nivel, se le considera una alma condenada de este mundo. Çré Räma, o Balaräma, es el protector de los devotos del Seïor. Baladeva actúa como el maestro espiritual de todos los devotos, y es por Su misericorida sin causa que las almas caídas son redimidas. Çré Baladeva apareció como Çré Nityänanda Prabhu durante el advenimiento del Seïor Caitanya, y el gran Seïor Nityänanda Prabhu exhibió Su misericordia sin causa al redimir a Jagäi y Mädhäi, un par de almas extremadamente caídas. Por eso aquí se menciona en particular que Balaräma es el protector de los devotos del Seïor. Únicamente por Su divina gracia puede uno acercarse al Supremo Seïor Çré Kåñëa, y, así pues, Çré Balaräma es la encarnación de la misericordia del Seïor, manifestada como el maestro espiritual, el redentor de los devotos puros. (S.B. 1º, Cap. 14, V. 28-29, págs. 707-709).
TEXTO 30
Pa[ÛuMan" SavRv*Z
GaM>aqrrYaae_iNaåÖae vDaRTae >aGavaNauTa )) 30 ))
pradyumnaù sarva-våñëenäà
sukham äste mahä-rathaù
gambhera-rayo ’niruddho
vardhate bhagavän uta
pradyumnaù—Pradyumna (un hijo del Seïor Kåñëa); sarva—todos; våñëénäm—de los miembros de la familia Våñëi; sukham—felicidad; äste—están en; mahä-rathaù—el gran general; gambhéra—profundamente; rayaù—destreza; aniruddhaù—Aniruddha (un nieto del Seïor Kåñëa); vardhate—florenciendo; bhagavän—la Peresonalidad de Dios; uta—debe.
TRADUCCIÓN
¿Cómo está Pradyumna, el gran general de la familia Våñëi? ¿Está El feliz? Y, ¿le está yendo bien a Aniruddha, la expansión plenaria de la Personalidad de Dios?
SIGNIFICADO
Pradyumna y Aniruddha tambien son expansiones de la Personalidad de Dios, por lo cual tambien son viñëu-tattva. En Dvärakä, el Seïor Väsudeva está dedicado a Sus pasatiempos trascendentales, junto con Sus expansiones plenarias, a saber, Saìkarñaëa, Pradyumna y Aniruddha, y, por consiguiente, a todas y cada una de ellas se les puede dar el tratamiento de “Personalidad de Dios”, como se hace en relación con el nombre de Aniruddha. (S.B. 1º, Cap. 14, V. 30, pág. 709).
TEXTO 18
Wz vE >aGavaNa( Saa+aadaÛae NaaraYa
MaaehYaNMaaYaYaa l/aek&- GaU!êriTa v*iZ
eña vai bhagavän säkïäd
ädyo näräyaëaù pumän
mohayan mäyayä lokaà
güòhaç carati våñëiïu
eñaù—este; vai—positivamente; bhagavän—la Personalidad de Dios; säkñät—original; ädyaù—el primer; näräyaëaù—el Seïor Supremo (que se acuesta en el agua); pumän—el supremo disfrutador; mohayan—desconcertante; mäyayä—por Su energía, creada por El Mismo; lokam—los planetas; güòhaù—quien es inconcebible; carati—se desenvuelve; våñëiñu—en el seno de la familia Våñëi.
TRADUCCIÓN
Este Çré Kåñëa no es otro que la inconcebible y original Personalidad de Dios. El es el primer Näräyaëa, el disfrutador supremo. Mas El se desenvuelve entre los descendiente del rey Våñëi tal como uno de nosotros, y nos confunde con Su energía, que El Mismo ha creado.
SIGNIFICADO
El proceso deductivo constituye el sistema vedico de adquirir conocimiento. El conocimiento vedico se recibe de manos de las autoridades de un modo perfecto, por medio de la sucesión discipular. Dicho conocimiento nunca es dogmático, como lo conciben erróneamente personas poco inteligentes. La madre es la autoridad para verificar la identidad del padre. Ella es la autoridad en ese conocimiento confidencial. Por lo tanto, el principio de autoridad no es una cuestión dogmática. En El Bhagavad-gétä, esta verdad se confirma en el Cuarto Capítulo (4.2), y el sistema perfecto de aprendizaje consiste en recibirla proveniente de la autoridad. El mismísimo sistema es aceptado universalmente como una verdad, y sólo el argumentador falso habla en contra de el. Por ejemplo, las modernas naves espaciales vuelan por el cielo, y cuando los científicos dicen que ellas viajan por el lado opuesto de la Luna, los hombres creen esas historias ciegamente, porque han aceptado a los científicos modernos como autoridades. Las autoridades hablan y la generalidad de la gente les cree. Pero en el caso de las verdades vedicas, se les ha enseïado a no creer. Incluso si las aceptan, les dan una interpretación diferente de la que debe ser. Todos y cada uno de los hombres quieren tener una percepción directa del conocimiento vedico, sin la cual lo rechazan neciamente. Eso significa que el hombre desencaminado puede creerle a una autoridad, el científico, pero rechaza la autoridad de los Vedas. El resultado de ello es que la gente se ha degenerado.
He aquí a una autoridad que está hablando de Çré Kåñëa como la Personalidad de Dios original y el primer Näräyaëa. Hasta un impersonalista como Äcärya Çaìkara ha dicho al comienzo de su comentario a El Bhagavad-gétä, que Näräyaëa, la Personalidad de Dios, está más allá de la creación material:
Näräyaëaù paro ‘vyaktäd aëòam avyakta-sambhavam
aëòasyäntas tv ime lokäù sapta dvépä ca medini
(Bg. Bhäñya de Çaìkara)
El universo es una de las creaciones materiales, pero Näräyaëa es trascendental a esas cosas materiales.
Bhéñmadeva es uno de los doce mahäyanas que conocen los principios del conocimiento trascendental. Su confirmación de que el Seïor Çré Kåñëa es la Personalidad de Dios original tambien la corrobora el impersonalista Çaìkara. Todos los demás äcäryas tambien han confirmado esa declaración, y, por lo tanto, no hay ninguna posibilidad de no aceptar al Seïor Çré Kåñëa como la Personalidad de Dios original. Bhéñmadeva dice que El es el primer Näräyaëa. Eso tambien lo confirma Brahmäjé en el Bhägavatam (10.14.14). Kåñëa es el primer Näräyaëa. En el mundo espiritual (Vaikuëöha) hay un ilimitado número de Näräyaëas, todos los cuales son la misma Personalidad de Dios y a quienes se les considera expansiones plenarias de la Personalidad de Dios original, Çré Kåñëa. La primera forma del Seïor Çré Kåñëa se expande primero en la forma de Baladeva, y Baladeva se expande en muchísimas otras formas, tales como Saìkarñaëa, Pradyumna, Aniruddha, Väsudeva, Näräyaëa, Puruña, Räma y Nåsiàha. Todas estas expansiones son un mismo y único viñëu-tattva, y Çré Kåñëa es la fuente original de todas las expansiones plenarias. El es, por ende, la Personalidad de Dios directa. El es el creador del mundo material, y El es la Deidad predominante conocida como Näräyaëa en todos los planetas Vaikuëöha. De manera que, Sus movimientos entre los seres humanos constituyen otra clase de confusión. El Seïor dice, pues, en El Bhagavad-gétä, que las personas necias consideran que El es uno de los seres humanos, sin conocer las complejidades de Sus movimientos. (S.B. 1º, Cap. 9, V. 18, págs. 429-431).
Balaräma, como Saìkarñaëa// Balaräma, como base de las expansiones cuádruples// Balaräma, como encarnación de Dios// Balaräma, como expansión de Dios:
TEXTO 23
Wk-aeNaiv&Xae iv&XaiTaMae v*iZ
raMak*-Z
ekonaviàçe viàçatime
våñëiïu präpya janmane
räma-kåñëäv iti bhuvo
bhagavän aharad bharam
ekonaviàçe—en la decimonovena; viàçatime—tambien en la vigesima; våñëiñu—en la dinastía Våñëi; präpya—habiendo obtenido; janmané—nacimiento; räma—Balaräma; Kåñëau—Çré Kåñëa; iti—así; bhuvaù—del mundo; bhagavän—la Personalidad de Dios; aharat—quitó; bharam—carga.
TRADUCCIÓN
En las encarnaciones decimonovena y vigesima, el Seïor hizo Su advenimiento como el Seïor Balaräma y el Seïor Kåñëa en la familia de Våñëi (la dinastía Yadu), y con eso quitó la carga del mundo.
SIGNIFICADO
La mención específica de la palabra bhagavän que se hace en este texto, indica que Balaräma y Kåñëa son formas originales del Seïor. Posteriormente, esto se explicará más a fondo. Como aprendimos al principio de este capítulo, el Seïor Kåñëa no es una encarnación del puruña. El es directamente la Personalidad de Dios original, y Balaräma es la primera manifestación plenaria del Seïor. A partir de Baladeva se expande la primera falange de expansiones plenarias: Väsudeva, Saìkarñaëa, Aniruddha y Pradyumna. El Seïor Çré Kåñëa es Väsudeva, y Baladeva es Saìkarñaëa. (S.B. 1º, Cap. 3, V. 23, págs. 147-148).
Balaräma, como encarnación de Dios:TEXTO 20
AiTaMaTYaaRiNa >aGavaNa( GaU!" k-Pa$=MaaNauz" )) 20 ))
saha rämeëa keçavaù
güòhaù kapaöa-mänuñaù
kñtavän—hecho por; kila—los cuales; karmäëi—actos; saha—juntamente con; rämeëa—Balaräma; keçavaù—Çré Kåñëa; atimartyäni—sobrehumanos; bhagavän—la Personalidad de Dios; güòhaù—disfrazados de; kapaöa—aparentemente; mänuñaù—ser humano.
TRADUCCIÓN
El Seïor Çré Kåñëa, la Personalidad de Dios, juntamente con Balaräma, actuó como un ser humano, y, disfrazado así, realizó muchos actos sobrehumanos.
SIGNIFICADO
Las doctrinas de antropomorfismo y zoomorfismo nunca se le pueden aplicar a Çré Kåñëa, o la Personalidad de Dios. La teoría de que un hombre se vuelve Dios a fuerza de penitencia y austeridades está muy difundida hoy en día, especialmente en la India. Desde que los sabios y santos detectaron que el Seïor Räma, el Seïor Kåñëa y el Seïor Caitanya Mahäprabhu eran la Personalidad de Dios - tal como se indica en las Escrituras reveladas -, muchos hombres inescrupulosos han creado sus propias encarnaciones. Este proceso de fabricar una encarnación de Dios se ha vuelto una cosa corriente, especialmente en Bengala. Cualquier personaje popular, con unas cuantas trazas de poderes místicos, exhibe alguna hazaïa de malabarismo y se vuelve fácilmente una encarnación de Dios por votación popular. El Seïor Çré Kåñëa no era de ese tipo de encarnación. El era de hecho la Personalidad de Dios, desde el mismo comienzo de Su aparición. El apareció ante Su supuesta madre como Viñëu de cuatro brazos. Luego, a pedido de la madre, adoptó la forma de un niïo humano, y de inmediato la dejó por otro devoto, este último de Gokula, donde fue aceptado como hijo de Nanda Mahäräja y Yaçodä Mätä. De manera similar, a Çré Baladeva, la pareja del Seïor Çré Kåñëa, tambien se le tuvo por un niïo humano, nacido de otra esposa de Çré Vasudeva. En El Bhagavad-gétä, el Seïor dice que Su nacimiento y actos son trascendentales, y que todo aquel que es tan afortunado como para conocer la naturaleza trascendental de Su nacimiento y actos, de inmediato se liberará y se volverá merecedor de regresar al reino de Dios. Así que el conocimiento acerca de la naturaleza trascendental del nacimiento y las acciones del Seïor Çré Kåñëa es suficiente para la liberación. En el Bhägavatam, la naturaleza trascendental del Seïor se describe en nueve cantos, y en el Decimo Canto se estudian Sus pasatiempos específicos. Todo esto se llega a conocer a medida que progresa nuestra lectura de esta obra literaria. Es importante destacar aquí, sin embargo, que el Seïor exhibió Su divinidad incluso cuando se encontraba en el regazo de Su madre, que Sus actos son todos sobrehumanos (a los siete aïos de edad levantó la colina Govardhana), y que todos esos actos demuestran de manera definitiva que El verdaderamente es la Suprema Personalidad de Dios. No obstante, debido a Su cobertura mística, Su supuesto padre, supuesta madre y otros familiares, siempre lo consideraban un niïo humano ordinario. Cuando quiera que El realizaba alguna labor hercúlea, el padre y la madre lo tomaban de otra manera. Y ellos permanecían satisfechos con el amor filial inquebrantable que tenían por su hijo. En virtud de esto, al describirlo, los sabios de Naimiçäraëya dicen que se asemeja a un ser humano, pero, en realidad, El es la suprema y todopoderosa Personalidad de Dios. (S.B. 1º, Cap. 1, V. 20, págs. 71-72).
TEXTO 28
WTae ca&Xak-l/a" Pau&Sa" k*-Z
wNd]airVYaaku-l&/ l/aek&- Ma*@YaiNTa YauGae YauGae )) 28 ))
ete cäàça-kaläù puàsaù
kåñëas tu bhagavän svayam
Balaräma, como expansión de Dios// Es posible intimidar con Balaräma:
ATaae vE k-vYaae iNaTYa& >ai¢&- ParMaYaa Mauda )
vaSaudeve >aGaviTa ku-vRNTYaaTMaPa[SaadNaqMa( )) 22 ))
Satv& rJaSTaMa wiTa Pa[k*-TaeGauR
YauR¢-" Par" Pauåz Wk- whaSYa Datae )
iSQaTYaadYae hiriviriÄhreiTa Sa&ja"
e[eYaa&iSa Ta}a %lu/ SatvTaNaaeNa*R
sattvaà rajas tama iti prakåter guëäs tair
yuktaù paraù puruïa eka ihäsya dhatte
sthity-ädaye hari-viriïci-hareti saàjïäù
çreyäàsi tatra khalu sattva-tanor nåëäà syuù
Balaräma, como hermano de Kåñëa:
Sa Wz WTaùRDYaaSTa AaSaNa& PaaiQaRvaeicTaMa( )
AaSTae_DauNaa Sa raJaizR" k-aErveNd]ie[YaaeçSaNa( )
GaJaaûYae Maha>aaGaê§-vTas b*hC^\va" )) 44 ))
Hechos históricos referentes a Balaräma// Significado del nombre de Balaräma:
iNaXaMYa Pa[eïMaaYaaNTa& vSaudevae MahaMaNaa" )
A§U-rêaeGa]SaeNaê raMaêad(>auTaiv§-Ma" )) 16 ))
Pa[hzRveGaaeC^iXaTaXaYaNaaSaNa>aaeJaNaa" )) 17 ))
(Svetadvépa existe por la energía de)
Balaräma däsa (rama de Çré Nityänanda):
balasthalaù. Balasthala (C. 9º, Cap. 12, V. 2).
bälasya. del niïo (C. 1º, Cap. 5, V. 29).
bälasya. de un niïo (C. 7º, Cap. 6, V. 29-30).
bälasya. de un niïo pequeïo (C. 7º, Cap. 9, V. 19).
bälasya. de un niïo pequeïo como Kåñëa (C. 10º, Cap. 11, V. 5).
bälasya. del muchacho (C. 6º, Cap. 14, V. 50-51).
bälasya. del niïo (C. 10º, Cap. 6, V. 19).
bälasya. Kåñëa (C. 10º, Cap. 11, V. 55).
bälasya. mientras el niïo (C. 4º, Cap. 9, V. 26).
bälasya. un niïo (C. 7º, Cap. 2, V. 7-8).
balät. por fuerza (C. 5º, Cap. 10, V. 5).
balät. por la fuerza (C. 5º, Cap. 13, V. 10).
balät. a la fuerza (C. 1º, Cap. 14, V. 38).
balät. por ser llevados por la fuerza (C. 9º, Cap. 15, V. 26).
balät. por Su fuerza (C. 8º, Cap. 5, V. 39).
balät. por un poder superior (C. 9º, Cap. 7, V. 5-6).
bälau. ignorantes (C. 4º, Cap. 27, V. 25).
balavän. el poderoso tigre (C. 9º, Cap. 2, V. 5-6).
balavän. muy fuerte (C. 3º, Cap. 9, V. 17).
balavän. para dar fuerza (C. 2º, Cap. 10, V. 24).
balavat. que posee fuerza (C. 2º, Cap. 6, V. 43-45).
bälavat. como niïos (C. 4º, Cap. 15, V. 26).
baläya. el origen de la fuerza física (C. 5º, Cap. 18, V. 25).
baläya. que da fuerza al cuerpo (C. 5º, Cap. 18, V. 18).
baläya. a la fuerza (C. 4º, Cap. 24, V. 39).
baläya. al Seïor Baladeva (C. 9º, Cap. 3, V. 36).
balaya. pulseras (C. 8º, Cap. 18, V. 2).
balayaù. obsequios (C. 1º, Cap. 11, V. 4-5).
balaye. a Bali Mahäräja (C. 8º, Cap. 13, V. 17).
balayoù. fuerza (C. 1º, Cap. 9, V. 35).
bälayoù. de estos dos hijos (Kåñëa y Balaräma) (C. 10º, Cap. 8, V. 6).
bälayoù. de los dos niïos (Kåñëa y Balaräma) (C. 10º, Cap. 8, V. 11).
Balbaja. A kind of course grass. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).
Balbutha. A nonAryan chief. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).
bäle. el niïo (C. 6º, Cap. 1, V. 27).
bäle. mientras Yamaräja en forma de niïo (C. 7º, Cap. 2, V. 58).
baleù. del rey Bali (C. 1º, Cap. 3, V. 19).
baleù. de Bali (C. 9º, Cap. 23, V. 5).
baleù. de Bali Mahäräja (C. 8º, Cap. 15, V. 1-2).
baleù. de fuerza (C. 2º, Cap. 7, V. 18).
baleù. de Mahäräja Bali (C. 4º, Cap. 21, V. 28-29).
bälena. por un niïo (C. 1º, Cap. 18, V. 47).
balena. con fuerza (C. 5º, Cap. 4, V. 2).
balena. con el poder (C. 7º, Cap. 8, V. 45).
balena. con fuerza física (C. 4º, Cap. 31, V. 11).
balena. con poder material (C. 8º, Cap. 21, V. 22).
balena. con su capacidad de sujetar y soltar cosas (C. 3º, Cap. 26, V. 66).
balena. en fuerza física (C. 4º, Cap. 22, V. 60).
balena. por el poder de (C. 3º, Cap. 5, V. 42).
balena. por la fuerza de (C. 3º, Cap. 5, V. 47).
bälena. por el niïo Kåñëa (C. 10º, Cap. 10, V. 27).
balena. por la influencia (C. 3º, Cap. 15, V. 26).
bäleñu. hijos (C. 10º, Cap. 2, V. 4-5).
bäleñu. todos los pastorcillos (C. 10º, Cap. 11, V. 51).
bäleñu. entre las personas poco inteligentes (C. 1º, Cap. 18, V. 8).
balé. aunque lleno de fuerza (C. 1º, Cap. 17, V. 5).
balé. con gran valentía (C. 4º, Cap. 27, V. 16).
balé. enormemente poderoso (C. 7º, Cap. 7, V. 10).
balé. muy poderoso (C. 10º, Cap. 2, V. 1-2).
balé. muy poderoso (Kuvalayäçva) (C. 9º, Cap. 6, V. 22).
bali. ofrendas (C. 6º, Cap. 18, V. 53).
bali. Bali (C. 8º, Cap. 5, V. 2).
bali. ofrendas de alimento (C. 6º, Cap. 19, V. 19-20).
He was a disciple of Rasikananda Prabhu. (Rasikamangala Pascima 14.123)
Balibhih. (Sáns.). Junto con artículos para adoración.
bali-bhujäm. como los cuervos (C. 1º, Cap. 18, V. 33).
bali-häräù. que son obedientes a la adoración (C. 7º, Cap. 3, V. 7).
Balika. Young, childish; a girl. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).
PaÄdXa& vaMaNak&- k*-TvaGaadßr& ble/" )
Pad}aYa& YaacMaaNa" Pa[TYaaidTSauiïiPaíPaMa( )) 19 ))
Hechos históricos referentes a Bali Mahäräja:
AahTaŒzae_ìMaeDaaNaa& v*ÖaNaa& PaYauRPaaSak-" )) 25 ))
ASYaaNau>aav& >aGavaNa( ved GauùTaMa& iXav" )
devizRNaaRrd" Saa+aaÙGavaNa( k-iPal/ae Na*Pa )) 19 ))
bali-sakhaù. un amigo muy íntimo de Bali Mahäräja (C. 8º, Cap. 11, V. 13).
bali-samaù. como Bali Mahäräja (C. 1º, Cap. 12, V. 25).
bali-sutaiù. con los hijos de Bali (C. 8º, Cap. 10, V. 30-31).
balibhiù. junto con artículos para adoración (C. 1º, Cap. 11, V. 15).
balibhiù. con diversas formas de adoración mediante el sacrificio (C. 10º, Cap. 2, V. 10).
balibhiù. con obsequios en las manos (C. 10º, Cap. 5, V. 10).
balibhiù. enseres (C. 3º, Cap. 8, V. 5).
balibhiù. oblaciones auspiciosas (C. 4º, Cap. 9, V. 57).
balibhiù. por los poderosos semidioses y demonios (C. 8º, Cap. 7, V. 6).
Balibhiù. Junto con artículos para adoración.
balibhujaù. los cuervos (C. 9º, Cap. 18, V. 16).
baliù. Bali (C. 6º, Cap. 18, V. 10).
baliù. Bali Mahäräja (C. 8º, Cap. 15, V. 33).
baliù. Mahäräja Bali (C. 8º, Cap. 20, V. 22).
bälikaù. un hijo llamado Bälika (C. 9º, Cap. 9, V. 40).
balinä. con un enemigo poderoso (C. 3º, Cap. 18, V. 11).
balinä. por cuya subsistencia (C. 3º, Cap. 1, V. 15).
balinä saha. acompaïado por Bali Mahäräja (C. 8º, Cap. 23, V. 11-12).
balinaù. ¿(o pertenece) a la persona que se lo lleva por la fuerza? (C. 10º, Cap. 10, V. 11).
balinaù. muy poderoso (C. 8º, Cap. 2, V. 33).
balinaù. muy poderosos (C. 4º, Cap. 10, V. 7).
balinaù. poderosa (C. 3º, Cap. 30, V. 1).
balinaù. solados muy poderosos (C. 4º, Cap. 27, V. 13).
balinaù. más fuerte (C. 1º, Cap. 15, V. 25-26).
balinaù. menos fuerte (C. 1º, Cap. 15, V. 25-26).
balinäm. muy poderoso (C. 1º, Cap. 16, V. 24).
balinäm. de los fuertes (C. 7º, Cap. 8, V. 7).
Bäliça—innocent and foolish like a child.
bäliçaù. inexperta (C. 6º, Cap. 14, V. 54).
bäliçaù. un necio (C. 6º, Cap. 9, V. 22).
bäliçäù. inexpertos (C. 6º, Cap. 5, V. 6-8).
bäliçäù. infantiles (C. 4º, Cap. 14, V. 23).
bäliça-matiù. sin el conocimiento suficiente (C. 8º, Cap. 19, V. 18).
bäliçänäm. de los necios (C. 5º, Cap. 3, V. 9).
bäliçasya. un necio (C. 6º, Cap. 18, V. 76).
bäliçau. de dos necios como vosotros (C. 7º, Cap. 1, V. 38).
baliñöhaiù. por el más fuerte (C. 1º, Cap. 15, V. 25-26).
baliñöhäm. muy poderosa (C. 3º, Cap. 5, V. 47).
¡ Balittha-Sukta (estaba en G:/Gitas)
A detailed analysis of the BaLitthA Suukta.htm
A detailed analysis of the BaLitthA Suukta_archivos
A summary of the BaLitthA Suukta's purport.htm
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Introduction to the BaLitthA Suukta_archivos
Madhva's commentary upon the BaLitthA Suukta_archivos
References for the BaLitthA Suukta essay_archivos
Avatära-traya (Sri Madhva's statement and commentary) The three forms of Mukhya Präna.
Avataara-traya - Detailed analyses of the verses
Avataara-traya - Introduction and background
Avataara-traya - Supporting facts
Avataara-traya - Why Vaayu rather than Agni
Detailed analyses of the verses
BALITHA-SUKTA. (sáns. Vaisnava). Del Rk Veda, se relatan las tres divinas formas de Väyu. Los tres avataras de Väyu.
BALITSANA. Mit. Mundo subterráneo infierno en la mitología india.
baliy
baléyaù. extraordinariamente poderosa, insuperable (C. 7º, Cap. 9, V. 21).
baléyän. muy poderoso (C. 8º, Cap. 2, V. 27).
baléyasä. más poderoso (C. 1º, Cap. 16, V. 24).
baléyasä. que es fuerte y formidable (C. 7º, Cap. 6, V. 8).
baléyasä. más importante (C. 4º, Cap. 3, V. 16).
baléyasä. muy fuerte (C. 3º, Cap. 27, V. 22).
baléyasä. muy intensa (C. 3º, Cap. 33, V. 24-25).
baléyasä. muy poderoso (C. 4º, Cap. 10, V. 3).
baléyasä. por la fuerza (del cocodrilo) (C. 8º, Cap. 2, V. 28).
baléyasä. por ofrecer el resultado (C. 3º, Cap. 27, V. 7).
baléyasä. que era muy poderoso (C. 4º, Cap. 28, V. 25).
baléyasä. que es muy poderosa (C. 6º, Cap. 1, V. 54).
Ballal Sen—King of Bengal in the 12th century. He was the son of King Vijaya Sen, the founder of Navadvépa. Ballal Sen's son was Laksman Sen, the sponsor of Jayadeva Gosvämi, the author of Gétä-govinda.
BALLANTYNE, James Robert (n. 13 dic. 1813 -m. 16 feb. 1864). Orientalista ingles. Educado en Kelso, estudió lenguas asiáticas, enseïándolas desde 1839 en la Naval and Military Academy de Edimburgo. Director (1845/61) del Sanskrit College de Benares. Durante su permanencia en la India estudió hinduismo, publicó obras sánscritas, escribió gramática de las lenguas indostani, sánscrita y marathi y varios trabajos sobre filosofa hindú. OBRAS: The aphorisms of the Nyaya philosophy of Gautama (Allahabad, 1850/53); Christianity contrasted with Indian philosophy (1859); Yoga-Sutra of Patanjali (1882) (4. edic., 1860, Susil Gupta Private, Ltd., Calcuta); The Sankhya aphorisms of Kapila (1885).
BALLAPUR. Geog. Ciudad del Indostán, en el dist. de Kodar; 9.000 habits.
BALLARI. Geog. Ciudad del Indostán, presidencia inglesa de Madrás; 31.000 habits. está situada en el centro de la meseta meridional y próxima a la frontera N. del Maisur. Es cap. del distr. de su nombre. // Dist. del Dján ó Indostán meridional; tiene 29.770 kms² de extensión y lo pueblan 1.600.000 habits.
Balonmathin. One who subdues others by means of his strength. Shiva's 409th name as listed in the Shiva Sahasranama. See the Lingapurana Part II, Chapter 98. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).
BALRAMPUR. Geog. Ciudad del Indostán septentrional, en el dist. de Gondah, provincias unidas de Agra y de Oudh; 17.000 habits. Tiene fábricas de cuchillerías, fieltros y tejidos de algodón. Es centro mercantil importante.
BALSAN. Geog. Principado del Indostán, en la región NE. del Penjab (Cissatley). Tiene 164 kms² y 5.000 habits.
balu
Baluka. A term used in the Kama Sutra. See Elabaluka. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).
bälukäù. las pequeïas partículas de arena (C. 6º, Cap. 15, V. 3).
balva
balvala. el rey Balvala (C. 2º, Cap. 7, V. 34-35).
balvalam. Balvala (C. 3º, Cap. 3, V. 11).
baly
bälye. en la infancia (C. 4º, Cap. 29, V. 72).
Bamboo shoots—the tender, inner part of the young shoots of the bamboo tree. They are used as an ingredient in Chinese, Japanese, and South East Asian dishes. The best quality bamboo is the first growth of shoots that sprout early in the new year and is known as winter bamboo. Fresh bamboo shoots are more or less unavailable in the West. Substitute canned bamboo shoots, available at any Asian grocer.
BAMBU. El bambú es, en el Japón, con el pino y el ciruelo, una de las tres plantas de buen augurio.
La pintura del bambú es más que un arte un ejercicio espiritual. La rectitud inigualable del bambú, la perfección de su impulso hacia el cielo, el vacio de sus entrenudos -imagen del shunyata, la vacuidad del corazón- simbolizan para el budista, y tambien para el taoista, los carácteres y la meta de su andadura interior. Sin olvidar la evocación de su susurro que fue para algunos estros la seïal de la iljuminación. La pintura del bambú, próxima de la caligfia, es un lenguaje verdadero, pero al cual accede sólo la percepción intuitiva.
Otros aspectos diversos deben ser tenidos en cuenta. El bambú se utiliza para expulsar las influencias malignas, menos, tal vez, por razones simbólicas que en función de las denotaciones secas que produce su madera puesta al fuego. El caïizar de bambú, obstáculo clásico, representa a menudo en la iconografía la jungla de los pecados que sólo puede atravesar el tigre, símbolo de la potencia espiritual del budismo. (DICCIONARIO DE LOS SIMBOLOS, DE JEAN CHEVALIER).
BAMRA ó BAMBRA. Geog. Principado del Indostán central, en la prov. de Sambalpur. Tiene una extensión de 5.149 kms². y una población de 124.000 habits. su territorio es quebrado en la parte meridional y llano en el resto, produciendo algodón, maíz, azúcar, especias y arroz. El rajah de BAMRA es tributario de Inglaterra y reside en Barakol.
bamya-bhavi: la modalidad de ser de una gopé liberal, o de ala izquierda – la amante y posesiva – ejemplificada por Çrématé Rädhäräëé.
bana
bäëa. con flechas (C. 9º, Cap. 15, V. 30).
bäëa. por el rey Bäëa (C. 10º, Cap. 2, V. 1-2).
bäëa. flechas (C. 9º, Cap. 15, V. 29).
bäëa. por las flechas (C. 4º, Cap. 29, V. 53).
BANA. Mit. Rey que quiso luchar contra Viñëu, según la mitología india, y fue vencido por este no obstante la protección de Çiva.
Bana. A Daitya, oldest son of Bali, who had a thousand arms. He was a friend of Shiva and enemy of Vishnu. His daughter Usha fell in love with Aniruddha, the grandson of Krishna, and had him brought to her by magic. Krishna, Balarama, and Pradyumna went to the rescue, and were resisted by Bana, who was assisted by Shiva and the god of war, Skanda. Shiva was overpowered by Krishna; Skanda was wounded; and the many arms of Bana were cut off by the missile weapons of Krishna. Shiva then interceded for the life of Bana, and Krishna granted it. He is called also Vairochi. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).
Banabhatta. A seventh century writer who wrote the Kandambari. See Kandambari. See also Candi. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).
Banahasta. Having the hand on the arrow. Shiva's 335th name as listed in the Shiva Sahasranama. See the Lingapurana Part II, Chapter 98. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).
bäëa-jyeñöhaiù. cuyo jefe es Bäëa (C. 8º, Cap. 10, V. 30-31).
bäëa-jyeñöham. con Bäëa de primogenito (C. 6º, Cap. 18, V. 17).
bäëaù. Bäëa (C. 6º, Cap. 18, V. 18).
bäëaiù. con flechas (C. 8º, Cap. 10, V. 6).
bäëaiù. con sus flechas (C. 4º, Cap. 10, V. 16).
bäëaiù. flechas (C. 4º, Cap. 26, V. 5).
bäëaiù. por las flechas (C. 3º, Cap. 1, V. 16).
bäëam. Bäëa (C. 3º, Cap. 3, V. 11).
bäëam. flecha (C. 4º, Cap. 19, V. 14).
bäëam. la flecha (C. 9º, Cap. 10, V. 23).
bäëam. una flecha (C. 4º, Cap. 19, V. 26).
bäëän. flechas (C. 9º, Cap. 15, V. 33).
Banasura A demon who is protected by Chinnamasta. In the Bhagavatapurana, Banasura is Chinnamasta's son. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).
Bäëäsura—a thousand-armed demon slain by Lord Kåñëa.
Bäëäsura:
Oraciones Bäëäsura al Seïor Çiva
El encuentro de Aniruddha y Uñä, que provocó una gran lucha entre el Seïor Kåñëa y el Seïor Çiva, es muy misterioso e interesante. Mahäräja Parékñit estaba ansioso de oír la historia completa de labios de Çukadeva Gosvämé, y así pues, Çukadeva la narró:
“Mi querido Rey, debes de haber oído el nombre del rey Bali. El era un gran devoto que dio como caridad todo lo que tenía - es decir, el mundo entero - al Seïor Vämana, la encarnación de Viñëu en la forma de un brähmaëa enano. El rey Bali tenía cien hijos, y el mayor de todos era Bäëäsura.”
Este gran heroe Bäëäsura, nacido de Mahäräja Bali, era un gran devoto del Seïor Çiva, y siempre estaba dispuesto a prestarle servicio a el. En virtud de su devoción, alcanzó una gran posición en la sociedad, y fue honrado en todo aspecto. En realidad, el era muy inteligente y tambien liberal, y todas sus actividades son dignas de alabanzas, ya que nunca se desvió de su promesa ni de su palabra de honor. El era muy veraz y estaba firme en su voto. En aquellos días el estaba gobernando la ciudad de Çoëitapura. Por la gracia del Seïor Çiva, Bäëäsura tenía mil manos, y se volvió tan poderoso, que aun los semidioses como el rey Indra le servían como sirvientes muy obedientes.
Hace mucho tiempo, cuando el Seïor Çiva se encontraba bailando con su celebre estilo llamado täëòava-nåtya, por el cual se le conoce como Naöaräja, Bäëäsura ayudó al Seïor Çiva en su danza, tocando rítmicamente los tambores con sus mil manos. El Seïor Çiva es bien conocido como Äòutoña - muy fácil de complacer - y tambien es muy afectuoso con sus devotos. Es un gran protector de las personas que se refugian en el, y es el amo de todas las entidades vivientes de este mundo material. Sintiendose complacido con Bäëäsura, dijo:
“Cualquier cosa que desees puedes obtenerla de mí, ya que estoy muy complacido contigo.”
Bäëäsura contestó:
“Mi querido seïor, por favor permanece en mi ciudad sólo para protegerme de las manos de mis enemigos.”
Una vez, Bäëäsura fue a ofrecerle sus respetos al Seïor Çiva. Tocando los pies de loto del Seïor Çiva con su yelmo, el cual brillaba como el globo solar, le ofreció sus reverencias. Mientras ofrecía sus respetuosas reverencias, Bäëäsura dijo:
“Mi querido seïor, todo aquel que no haya complacido sus ambiciones, podrá hacerlo si se refugia en tus pies de loto, que son como árboles de deseos: uno puede tomar de ellos cualquier cosa que desee. Mi querido seïor, me has dado mil brazos, pero no se que hacer con ellos. Por favor, perdóname, pero parece que no puedo usarlos apropiadamente en la lucha. No puedo encontrar a nadie que sea apto para luchar conmigo excepto a vuestra seïoría, el padre original del mundo material. Algunas veces siento una gran necesidad de luchar con mis brazos, y salgo a buscar un guerrero adecuado. Desafortunadamente, todo el mundo huye porque conoce mi poder extraordinario. Frustrado por no encontrar un oponente, simplemente satisfago el prurito de mis brazos golpeándolos contra las montaïas. De esa manera, hago aïicos a muchas montaïas grandes.”
El Seïor Çiva comprendió que su bendición se había vuelto problemática para Bäëäsura, y le habló de la siguiente manera:
“¡Bribón!, estás muy ansioso por luchar, pero como no tienes a nadie con quien hacerlo, estás acongojado. Aunque piensas que no hay nadie en el mundo que se pueda oponer a ti, excepto yo, he de decir que a su debido tiempo encontrarás a una persona así de competente. En ese momento tus días llegarán a su fin, y tu bandera de victoria ya no ondeará más. ¡Entonces verás tu falso prestigio hecho aïicos!” (Libro de Kåñëa, Cap. 61, págs. 439-440).
bäëau. dos flechas (C. 5º, Cap. 2, V. 8).
BANAVASI. Geog. Pueblo de la India inglesa, presidencia de Bombay. está en el distrito de Kamara Norte; 2.900 habits.
BANBHA
Era el aspecto mortal de la DIOSA TRIPLE Irlandesa. (La Diosa Blanca de R. Graves, 1º)
BANDANA. (Del indo bandhun, un metodo especial del teïido.) Dábase este nombre a un païuelo de seda, de color amarillo ó rojo, con lunares ó estrellitas blancas, estampados con un molde de presión tan suave que el tinte no calaba el tejido.
bandha
BANDERA, ESTANDARTE. El estandarte designa, de una manera general, una enseïa de guerra: es a la vez, signo de mando, de reunión y emblema del propio jefe.
Este es el sentido que se le da en la iconografia hindú: la bandera victoriosa es signo de guerra y, en consecuencia, de acción contra las fuerzas maleficas. En el taoismo, las banderas son llamadas convocatorias (de los espíritus, de las divinidades, de los elementos) y simultáneamente protección mágica.
Nos abstendríamos cuidadosamente de despreciar en fin el simbolismo de la bandera agitada por el viento. En la India es el atributo de Vayu, regente del elemento aire; va asociada a la idea de la movilidad y a las fases de la respiración. Desde este enfoque, el simbolismo del estandarte se acerca mucho aì del abanico. (DICCIONARIO DE LOS SIMBOLOS, DE JEAN CHEVALIER).
bandha. cautiverio (C. 5º, Cap. 1, V. 23).
bandha. cautiverio (C. 4º, Cap. 12, V. 4).
bandha. condicionados (C. 2º, Cap. 8, V. 22).
bandha. de cautiverio (C. 6º, Cap. 5, V. 18).
Bandh: Attracted matter had actually become a part of our body, i.e., when it has become bound to the soul as the body is already bound to it. Bondage Karmic bondage The matter comes and binds the soul. Bondage. Activity that binds the self by karmic matter.
BANDHA (sáns.). Yoga. Sujeción, lazo. / Contracción muscular en la que ciertos órganos o partes del cuerpo, durante las asanas, se hallan sujetos a atados. Bandha deriva de la misma raíz que baddha.
bandha - binding, a muscular lock
Bandhamocani. She who removes bonds. An epithet of Devi. The 546th name in the Lalita Sahasranama. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).
bandha-mokñayoù. tanto del cautiverio como de la liberación (C. 8º, Cap. 7, V. 22).
bandhaù. cautiverio (C. 3º, Cap. 26, V. 7).
bandham. cautiverio (C. 5º, Cap. 5, V. 14).
bandham. cautiverio material (C. 5º, Cap. 1, V. 35).
bandham. el estado de vida condicionada (C. 7º, Cap. 13, V. 5).
bandham. la vida condicionada (C. 6º, Cap. 17, V. 21).
bandha padmasana - the bound lotus posture
Bandhan: The state of bondage; Energy that brings about karmic influx.
bandhana. estando atado (C. 1º, Cap. 7, V. 43).
bandhanaù. de toda obligación (C. 1º, Cap. 13, V. 26).
bandhanaù. apego (C. 3º, Cap. 13, V. 38).
bandhanaù. el cautiverio material (C. 9º, Cap. 7, V. 25-26).
bandhanaù. la causa del cautiverio (C. 3º, Cap. 31, V. 31).
bandhanaù. mechón (C. 4º, Cap. 22, V. 5).
bandhanam. al cautiverio (C. 5º, Cap. 19, V. 25).
bandhanam. arrestar (C. 8º, Cap. 15, V. 1-2).
bandhanam. cautiverio (C. 3º, Cap. 7, V. 9).
bandhanam. cuyo cautiverio (C. 4º, Cap. 9, V. 42-43).
bandhanam. para atar a Kåñëa (C. 10º, Cap. 9, V. 16).
bandhanät. del cautiverio material (C. 3º, Cap. 23, V. 57).
bandhane. en la prisión (C. 3º, Cap. 2, V. 25).
bandhät. de ser encerrada en la prisión del gobierno o de ser golpeado por el protector de la mujer (C. 5º, Cap. 14, V. 24).
bandhät. del cautiverio, o la vida material condicionada (C. 6º, Cap. 17, V. 40).
bändhava. pariente (C. 1º, Cap. 10, V. 14).
bandhavaù. amigos (C. 1º, Cap. 19, V. 32).
bändhavaù. amigos y parientes (C. 4º, Cap. 27, V. 17).
bändhavaù. como amigo (C. 1º, Cap. 19, V. 35).
bändhaväù. amigos (C. 1º, Cap. 13, V. 11).
bändhaväù. amistades (C. 3º, Cap. 25, V. 22).
bändhaväù. familiares (C. 6º, Cap. 16, V. 2).
bandhave. al controlador (C. 6º, Cap. 4, V. 23).
bandhäya. para cautiverio (C. 4º, Cap. 30, V. 19).
bandhäya. para el cautiverio (C. 6º, Cap. 17, V. 23).
bandhäya. para la vida condicionada (C. 3º, Cap. 25, V. 15).
bandho
bandho. amigo (C. 1º, Cap. 17, V. 33).
bandho. ¡oh, amigo! (C. 4º, Cap. 28, V. 55).
bandhu
bandhu. relaciones familiares (C. 5º, Cap. 24, V. 8).
bandhu. amigos (C. 1º, Cap. 14, V. 6).
bandhu. amigos y familiares (C. 1º, Cap. 14, V. 1).
bandhü. los amigos (C. 6º, Cap. 4, V. 12).
Bandhu. “Conexión.”
Bandhu. 1. Connection, relation. 2. Kinship, kinsman, especially on the mother's side. 3. Friend. 4. Husband. 5. A Rishi. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).
Bandhu-ha—the killer of mäyä.
bandhu-hä. asesino de hijos (C. 1º, Cap. 7, V. 39).
bandhu-kñtyam. el deber de un amigo (C. 4º, Cap. 26, V. 22).
bandhu-rüpiëä. como si fuera un amigo íntimo (C. 1º, Cap. 15, V. 5).
bandhu-tyäga. renunciando a los amigos (C. 2º, Cap. 10, V. 49-50).
bandhubhiù. otros parientes (C. 1º, Cap. 12, V. 36).
bandhubhiù. amigos y familiares (C. 6º, Cap. 19, V. 24).
bandhubhiù. los amigos y familiares (C. 8º, Cap. 16, V. 56).
bandhubhiù. y amigos (C. 4º, Cap. 9, V. 39-40).
bandhubhyaù. familiares (C. 5º, Cap. 8, V. 9).
bandhuù. amigo (C. 6º, Cap. 17, V. 22).
bandhuù iva. como un amigo (C. 5º, Cap. 8, V. 7).
bandhum. amigo (C. 1º, Cap. 16, V. 19).
bandhum. pariente (C. 1º, Cap. 13, V. 3-4).
bandhün. amigos (C. 9º, Cap. 10, V. 25).
bandhün. todos los familiares (C. 2º, Cap. 10, V. 48).
bandhünäm. de los amigos (C. 1º, Cap. 11, V. 21).
bandhuraù. atadura (C. 4º, Cap. 29, V. 18-20).
bandhuram. el cautiverio (C. 7º, Cap. 15, V. 41).
bandhuram. obstáculos (C. 4º, Cap. 26, V. 1-3).
bandhuñu. entre amigos y familiares (C. 5º, Cap. 18, V. 10).
bandhuñu. amigos y familiares (C. 2º, Cap. 4, V. 2).
bandhuñu. en los amigos (C. 3º, Cap. 30, V. 6).
bandhuñu. en los amigos y familiares (C. 9º, Cap. 4, V. 27).
bandhuñu. entre amigos (C. 4º, Cap. 3, V. 16).
bandhya
bandhyä. esteril (C. 9º, Cap. 23, V. 37).
bandhyä-pateù. de Citraketu, el marido de muchas esposas esteriles (C. 6º, Cap. 14, V. 12).
bandi
bandé-akñaiù. arrestar a alguien injustamente (C. 6º, Cap. 1, V. 22).
BANDINS. Cantores.
Bandi—son of Varuëa who was defeated in debate by Añöavakra.
BANDONG ó BANDUNG. Geog. Pobl. de las Indias orientales neerlandesas, con 24.000 habits. Está sit. en la región occidental de Java, y es capital de la prov. de Preang. Sostiene activo comercio con los productos naturales del país (te, cafe, quina, etc.). Est. en la línea ferrea de Batavia.
BANDORA. Geog. Pueblo de la India portuguesa, en la tercera división de Novas Conquistas, prov. de Ponda, dist. de Goa, con 1.700 habits. Fue refugio del príncipe de Lunda al ser destronado por Haider Ali Khan Beadur en 1764.
BANDRA. Geog. Pobl. de la India inglesa, distrito de Thana, con 22.500 habits. Está en el extremo SO. de la isla Salsekte, próxima a Bombay.
BANERJEA. Biog. Orientalista y filósofo angloindiano contemporáneo, catedrático del Bishop'S College, de Calcuta. Se le debe la interesante obra filosófica Diálogos sobre los sistemas de la filosofa indica, que abarcan el niapa, el sankiya y el vedico, seguidos de un estudio sobre autoridad de los Vedas.
Banga. Bengal, but not in the modern application. In ancient times Banga meant the districts north of the Bhagirathi, Jessore, Krishnagar, etc. See also Anu. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).
BANGADUNI. Geog. Isla de Asia, en el golfo de Bengala. Está próxima a la desembocadura del río Guasuba, uno de los brazos del Ganges. Pertenece a la presidencia de Bengala.
BANGAI, BANGäI ó BANGAH. Geog. Estado indígena de la Insulindia, dependencia de Ternate, Indias orientales holandesas. Su territorio comprende la costa NO. de la gran isla Celebes y el pequeïo archipielago frente a ella situado, compuesto por los islotes Bangai, Peling Labobo y Bangkulu. Tiene 5.000 habits., cuya religión es la mahometana. Las islas de BANGAI son ricas en maderas de construcción, sobre todo en ebano; tambien se cultiva en ellas el arroz, y produce excelentes rendimientos la pesca de tortugas y holoturias, a que se dedica buena parte de los naturales. El gobierno está en manos de un rajah asesorado por tres notables, y en los siglos XVI y XVé vióse influida por portugueses, espaïoles y holandeses, siguiendo las vicisitudes de sus luchas. La capital es Bangai, conglomerado informe de viviendas, situada en el islote de su nombre (Costa O.)
BANGALORE ó BANGALUR. 541
BANGANGA. y tras un curso de 170 kms. desagua en el Rapti, afluente del Ganges.
BANGARA ó BANGARAH. Geog. Una de las bocas del río Ganges, entre las de Haringhata y Marjata.
Bangaväté Caitanya däsa: (rama de Gadädhara Paëòita)
BANG-i-ASMANI. Sonido Celeste, el Verbo, Näm, Palabra.
BANGUIS. Etnogr. Tribu del Indostán que habita varias comarcas en la cuenca del Ganges. Sus individuos están relegados a la condición de parias, cuya voz se ha hecho ya sinónima de bangui en la parte N. de la presidencia de Bombay.
BANIATCHANG. Geog. Pobl. de la India inglesa, en la prov. de Assam, dist. de Sylhet, con 24.000 habits. Está formada por un conglomerado de Chozas y ocupa una extensión de 11 kms². En el interior de su perímetro existen varias lagunas.
BANIGANJ. Geog. Pueblo de la India inglesa, en la presidencia de Bengala, dist. de Bardwan, con 1.300 habits.
BANIHAL. Geog. Garganta en la cordillera S. del valle de Cachemira (India inglesa); 2.804 mts. de altura.
BANJAR. Geog. Río de la India inglesa; provincias centrales. Tributa sus aguas al Narvada, cerca de Mandla.
BANKI. Geog. Principado tributario de la India inglesa, en el Orisza. Su extensión, 388 kms ².; su población, 49.000 habits. La capital es Bankigar ó Banki.
BANNU. Geog. Dist. de la India inglesa, en la prov. de Punjab. Su extensión es de 9964 kms². ; su población de 231.500 habits. El territorio situado en el valle del Tochi, es fronterizo al Afganistán y está regado por el Indo y sus afluentes; produce maíz, arroz, habas, caïa de azúcar, cafe y especias. Su capital es Bannu ó Edwardesabad. Tiene 472 pueblos y aldeas.
BANOYARILAL SIMHA:
He was born in 1760 Saka (1838 AD.) in a respectable uttara (north) radhi kayastha family in the village of Pancathupi under Kandi sub-division in Mursidabad district. As a boy the spirit of renunciation awoke within him by associating with one of the villagers named Krsnadayala, a great devotee, scholar, and kirtaniya of the Manoharasahi school of music. When his renunciation and devotion developed further, Banoyarilal established `Sri Harivasara' at his home. Thereafter, with the help of some devotees from his village he organized a movement to spread the message of `love', which created a sensation across the land of Radha.
Banoyarilala always generously served the Vaisnavas and visiting guests. Many ascetic Vaisnavas from Vraja, Sriksetra, and Gauda-mandala lived under his shelter at Sri Harivasara and performed bhajana there. Banoyarilala Simha passed away on the third day of the new moon in the month of Phalguna in the Bengali year 1313 (1906 AD.). It is said that even nine years after the death of Simhaji, Mahanta Mahasaya experienced Simhaji's `aprakatalila' (divine activities in non-manifest existence) at Sri Harivasara. Simhaji's residence at Pancathupi became a place of pilgrimage for Vaisnava devotees. (See GVJ p. 333)
Banprastha. The third stage of a Hindu's life when the stage of householder is given up for practicing asceticism in the forest. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).
EL BANQUETE. El banquete ritual es casi universal. Está constituido a menudo por ofrendas previamente consagradas, como ocurre en el shinto. Milarepa cita el mismo rito cumplido en casa de su guru Marpa. Era muy frecuente en el taoísmo antiguo. En el ritual hindú, cuando el sacrificador comulga con la especie de la bebida se dice que "bebe el soma en el banquete de los dioses", lo cual expresa claramente una participación en la beatitud supraterrena. Comer eì sacrificio es un fórmula corriente en la China antigua, que se refiere a un fesí dado en el templo de los Ancestros. (DICCIONARIO DE LOS SIMBOLOS, DE JEAN CHEVALIER).
BANRAS. Etnogr. Tribu del Indostán (Nepal). Constituye una rama de la gran familia Nevar, que dominaba el país ante de la irrupción gurja. Sus individuos son activos y laboriosos; profesan el budismo reformado.
BANSA. Geog. Pueblo de la India inglesa (Provincias Centrales) en el dist. de Danoh; 1.700 habitantes.
BANSDA. Geog. Principado de la India inglesa, en la presidencia de Madrás. Esta sit. entre la cordillera de Gates y la costa. Ocupa una superficie de 840 kms². y tiene una población de 24.100 habitantes. // Ciudad capital del principado; 3.000 habits.
BANSGAON. Geog. Pobl. de la India, en las provincias unidas de Agra y Oudh, dist. de Gorajpur; 6.000 habits. Est. en la línea ferrea de Calcuta a Alahabad.
BANSHEE
El hada irlandesa “Banshee” es una Bean-Sidhe (Mujer de la Colina); como sacerdotisa de los grandes muertos se lamenta en profetica anticipación siempre que alguien de sangre real está a punto de morir. (La Diosa Blanca de R. Graves, 1º)
BANSI. Mus. Instrumento músico parecido a una flauta, de pico, usado en la India.
BANSI. Geog. Pueblo de la India inglesa, en la prov. de Gorajpur dist. de Basti; 6.400 habits. Notable mercado.
Bansi: flauta india hecha con palo de bambú.
BANSLAI. Geog. Río de la India, en la presidencia de Bengala. Desagua en el Bhaghirathi.
BANSOULIE ó BANSE. Mús. Especie de flauta constituida por un tallo de bambú, que tiene ocho agujeros y un silbato, a imitación de la antigua flauta de punta. Se usa en la India.
BANSWARA. Geog. Ciudad del Indostán, capital de un principado, en la prov. de Guzarate, cerca del Mahi; 7.600 habits. El principado ocupa una superficie de 3.898 kms ². y tiene una población de 175.600 habits. Está bajo el protectorado británico.
BANTWA. Geog. Ciudad de la India inglesa, en la presidencia de Bombay; 7.800 habits.
Banyan tree—a sacred tree of the fig family with self-rooting branches.
BANYARAS. Etnogr. Nómadas de la India central dedicados al tráfico mercantil. Son altos, de conformación admirable, cabellera abundante y rizada, nariz aguileïa, tez broncínea y hermosa, y fisionomía expresiva ó inteligente. Nunca se establecen en la ciudades; acampan bajo chozas cabaïas de ramaje; permanecen neutrales en las guerras, y sus convoyes y caravanas son siempre respetados por los ejercitos contendientes. Están gobernados por un jefe ó naik, en cuya elección toman parte todos los hombres de la tribu (tandah). Cumplen con fidelidad las obligaciones derivadas de sus contratos.
BAOPHAL. Geog. Pobl. de la India inglesa (Bengala). está en la prov. de Dacca, dist. de Bakarjanj; 5.060 habits.
BAPATLA. Geog. Pueblo de la India inglesa, en la presidencia de Madrás, dist. de Kristna; 6.100 habits.
BAPU (gujurati). Padre. Nombre asignado al Mahatma Gandhi por sus proselitos.
BAR ó BHAR. Etnogr. Tribu del Indostán septentrional, en el dist. de Gorakhpur, entre el Ganges y el Himalaya.
BARABANKI. Geog. Dist. de la India inglesa, en la Provincias Unidas de Agra y Oudh. Ocupa una extensión de 4.506 kms². su población es de 1.141.000 habits. distribuida en 2.067 pueblos y aldeas. Su suelo es llano, está regado por los ríos Gogra y Gumti y produce arroz y trigo. Las principales elaboraciones de su industria consisten en tejidos burdos y útiles de hierro y cobre. // Ciudad capital del anterior distrito, con 14.800 habits. Estación en la línea ferrea de Oudh a Rohilkand.
Baragada. A term used in the Kama Sutra for the Ficus glomerata. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).
BARAK. Geog. Afluente del río Meghra, en la India inglesa, prov. de Asam. Es una derivación del Yiri y tiene de curso 240 kms.
BARAKAS. Geog. Afluente del río Damodar, en la India inglesa, dist. de Hazaribagh, presidencia de Bengala. Nace en los montes Karakpur y atraviesa parte de la región hullera de Domodar. Su curso es de 200 kms.
BARALAMAICAPAL. Mit. Divinidad adorada por los aborígenes filipinos y que, según ellos había creado el universo.
BARA-LATCHA. Geog. Paso del Himalaya, a 5.029 m. de altura. Está en el territorio de Punjab, dist. del Kangra.
BARAMULA. Geog. Desfiladero del Indostán al NO. de Cachemira, por el desciende el río Yelam a las llanuras del Punjab. // Pequeïo pueblo junto al paso ó desfiladero anterior y a la orilla derecha del Yelam.
BARAN. Geog. Ciudad de la India inglesa, en la prov. de Rajputana, dist. de Kotah; 7.900 habits. // Río en la presidencia de Bombay, dist. de Sindh, nace en la frontera del Beluchistan y es afluente del Indo.
BARANAGAR. Geog. Ciudad de la India inglesa, en la presidencia de Bengala, dist. de Veinte y cuatro Parganas; 30.000 habits. Exportación de yute y aceite de ricino. El origen de esta ciudad es reciente.
BARASAT. Geog. Pueblo de Bengala (India inglesa), dist. de los Veinte y cuatro Parganas, a 17 kms NE. de Calento; 12.000 habits.
BARATAKA. Mús. Instrumento musical usado por los bengaleses. Está constituido por una concha de las llamadas cauris. Produce el sonido de la bemol.
BARATRO. Mit. Lugar donde suponían los paganos que iban las almas despues de la muerte.
barb
BARBA. Símbolo de virilidad, de coraje y de sabiduria.
Indra, el Dios vedico, Zeus (Júpiter), Poseidón (Neptuno), Hefesto (Vulcano), los heroes así como los dioses, los monarcas y los filósofos se representan barbudos la mayoría de las veces. Igualmente el Dios de los judios ù cristianos. Las reinas egipcias se representaban con barba como signo de un poder igual al de los reyes. En la antiguedad se daba barba postiza a los hombres imberbes y a las mujeres que había dado prueba de coraje y de sabiduría. (DICCIONARIO DE LOS SIMBOLOS, DE JEAN CHEVALIER).
barbarän. y los barbaras (C. 9º, Cap. 8, V. 5-6).
BARBA AZUL :
La barba azul (a veces roja) identifica a su dueïo como un mago o brujo con implicaciones anormales o diabólicas. En los cuentos orientales, el palacio y sus riquezas simbolizan los tesoros sagrados que el iniciado debe conquistar. En los ritos de iniciación, al novicio se le somete a un período de aislamiento, durante el cual, entre otras cosas, sufre tentación ritual. Este tema de la tentación es antiguo y se encuentra en toda la Mitología mundial. Sucumbir a la tentación es el pecado de la caída del ser humano, el pecado de Eva. Todas las historias que tratan de algo prohibido, como Pandora, Psique y Orfeo en los clásicos y los tabúes en los ritos y cuentos de hadas, son advertencias contra la falta de fortaleza para resistir la tentación. Son tambien los prejuicios, cuando no se tiene ante ellos una preparación etica ni espiritual. Cuando el individuo no está bastante integrado, queda expuesto a fuerzas que tienen excesivo poder para su estado inmaduro de evolución. Esta advertencia aparece en todas las religiones orientales. En un nivel inferior, es una advertencia contra deseos absurdos, promesas irreflexivas, y la curiosidad malsana, que es siempre una manera falsa y superficial de alcanzar conocimientos. En otro nivel advierte contra el intelectualismo exagerado, el conocimiento por el conocimiento en sí mismo y, en el plano espiritual, el peligro de tratar de correr antes de saber caminar. Tanto el mito como el cuento lo recuerdan continuamente.
Saint-Yves considera la historia de Barba Azul como un legado de las pruebas rituales a que se somete a la esposa. La costumbre de las pruebas rituales y la resolución ritual de acertijos parece remontarse a las pruebas de madurez y matrimonio de las culturas antiguas. En los hombres, se ponía a prueba tanto la inteligencia como la fuerza, para las mujeres, la prueba consistía en demostraciones de inteligencia e ingenio. Guardan relación con esto algunos cuentos de hadas, como La Novia Verdadera, que con engaïo ha caído en la trampa que le tiende su suegra o una hermana malvada y es reconocida por su habilidad para contestar a un acertijo, en lo que fracasa la novia falsa.
Por otro lado, Husson y Lefvre, ambos de la escuela francesa, sugieren que Barba Azul es el sol que mata al amanecer que siente curiosidad por meterse en todo, pero muere según va aumentando el poder del Sol. Contra esta teoría, en el ciclo de Barba Azul la novia se las ingenia para escapar de la muerte y en la Mitología hindú, el barba azul Indra no es un dios solar, sino el Seïor de las Tormentas y las Lluvias. Ksrappe ve en Barba Azul a la misma Muerte, el Seïor del Mundo Inferior: "la idea subyacente nos es familiar desde el mito de la violación de Kore y de la designación de muchachas que morían antes de su matrimonio como novias de la muerte".
Infringir un tabú suele provocar un castigo sobrenatural y, en los cuentos de hadas, todo crimen tiene su castigo. A menudo, el malo se ve obligado a pronunciar contra su voluntad su propia sentencia, como hace la malvada sirvienta en La Niïa Oca, la suegra maligna en Los Seis Cisnes y la madrastra en Blancanieves y los Siete Enanitos. En la Mitología aparece este motivo, entre otras caracteristicas propias de los cuentos de hadas, cuando Pelleas pregunta que hay que hacer para liberarse de alguien que podria ocasionarnos la muerte. Perseo le contesta: Mandalo a buscar el Vellocino de Oro". Eso es justamente lo que hace Pelleas. El tema de las palabras irreflexivas figura tambien, cuando Perseo desprecía un caballo que le dan como recompensa y pide a cambio la cabeza de la Gorgona: entonces tiene que cumplir su propia sugerencia imprudente.(Cuentos de Hadas, Alegoria de los Mundos Internos, de J. C. Cooper).
Barbaras—low caste people born from Sabala, the Surabhi cow.
Barbaras. The name of a people. According to Wilson, "The analogy to 'barbarians' is not in sound only, but in all the authorities these were classed with borderers and foreigners and nations not Hindu."
BARBIGHA. Geog. Ciudad de la India, en la división de Bhagalpur, prov. de Behar; 6.500 habits.
BARCA. Simbol. La Barca de San Pedro, figurada en las catacumbas y sarcófagos de los primitivos cristianos, simboliza la salvación en medio de las tempestades pecaminosas. (pg. 708, Tomo 7, Dicc. Esp. Calp.).
BARCA. Una aureola en forma de barca se representa generalmente detrás de Amida en la iconografía japonesa; recuerda a los fieles que Amida es un barquero y que su compasión sin límites los conducirá al más allá del Oceano de los dolores, que son la vida en este mundo y el apego a esta vida. Esta manifestación del Buda es sin lugar a dudas un barquero de buen aguero. (DICCIONARIO DE LOS SIMBOLOS, DE JEAN CHEVALIER).
BARDO. Filol. Voz tibetano que designa el destino del alma desde la muerte hasta que renace a nueva vida. Durante este tiempo se aparece a la familia y amigos del muerto en cuyo cuerpo hubo estado. Esta aparición tiene lugar durante el sueïo y en forma de un trozo de carne cruento. Este estado dura hasta que se disgregan los elementos que constituyeron el cuerpo, duración que no excede en los justos de cuarenta días, pero que en los demás se puede prolongar indefinidamente a menos que no se acorte por medio de ofrendas, oraciones y encantamiento mágicos.
bardo : Termino usado en Tibet para el estadio intermedio entre la muerte y el destino siguiente del alma (Uniendose a Siva).
BARELA. Geog. Ciudad de la India inglesa, provincias centrales, en la de Jabalpur; 3.800 habitantes.
Barfé: Dulce obtenido por la condensación de la leche.
BARGA. (PASO DE). Geog. Puerto del Himalaya, a 5.000 m. de altura, en el Punjab, dist. de Bashar.
barh
BARH. Geog. Ciudad de la India inglesa, en la presidencia de Bengala, dist. de Patna, junto a la orilla derecha del Ganges; 15.000 habits. Est. en la línea ferrea de Calcuta a Delhi. Mercado.
bärha-cämaraiù. con otros abanicos hechos de plumas de pavo real (C. 8º, Cap. 10, V. 13-15).
barha-srak. guirnaldas de plumas de pavo real (C. 10º, Cap. 5, V. 7).
bärhadbala-anvayäù. en la dinastía del rey Båhadbala (C. 9º, Cap. 12, V. 15).
bärhadéñaväù. (a todos ellos se les conoce como) descendientes de Båhadiñu (C. 9º, Cap. 21, V. 26).
bärhadrathäù. todos en la descendencia de Båhadratha (C. 9º, Cap. 22, V. 49).
BARHAJ. Geog. Ciudad de la India inglesa, provs. unidas de Agra y Oudh, en el dist. de Gorajpur, a orillas del Rapti; 12.000 habits. Comercio de azúcar y madera. Est. en un ramal del f.c. del Este, que le permite comunicarse con el resto de la India.
BARHALGANJ. Geog. Ciudad de la India inglesa, en las provs. unidas de Agra y Oudh, distrito de Gorajpur; 6.100 habits. Exportación de granos.
bärhaspatya. ¡oh, discípulo de Båhaspati! (C. 4º, Cap. 30, V. 2).
bärhaspatyasya. el hijo de Båhaspati, el brähmaëa erudito y sacerdote celestial (C. 9º, Cap. 18, V. 22).
barhäyite. como las plumas de un pavo real (C. 2º, Cap. 3, V. 22).
barhi. de pavos reales (C. 3º, Cap. 21, V. 41).
BARHI. Geog. Ciudad de la India inglesa, en la presidencia de Bengala, dist. de Hazaribagh; 10.500 habits.
barhiù. Barhi (C. 9º, Cap. 12, V. 13).
barhiù. hierba sagrada llamada kuça (C. 3º, Cap. 13, V. 35).
barhiù. un asiento (C. 3º, Cap. 22, V. 31).
barhiëaù. el pavo real (C. 3º, Cap. 10, V. 25).
barhiëäm. del pavo real (C. 3º, Cap. 15, V. 18).
BARHIS. (sáns.). Alfombra para el rito, hecha de flores y plantas.
Barhis. An altar or seat of sacred grass. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).
barhiñadaù. los barhiñadas (C. 4º, Cap. 1, V. 63).
bärhiñadaiù. por los hijos del rey Barhiñat (C. 4º, Cap. 25, V. 1).
barhiñadam. de nombre Barhiña (C. 4º, Cap. 24, V. 8).
barhiñaù. del sacrificio (C. 4º, Cap. 6, V. 5).
barhiñat. de nombre Barhiñat (C. 4º, Cap. 24, V. 9).
Barhiñat—See: Präcénabarhi
Barhishads. A class of Pitris, who, when alive, kept up the household flame, and presented offerings with fire. Some authorities identify them with the months. Their dwelling is Vaibhrajaloka. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).
barhiñi. en el fuego de sacrificio (C. 6º, Cap. 9, V. 2).
barhiñi. en el yajïa (C. 4º, Cap. 17, V. 22).
barhiñi. por haber hecho el voto propio de una ceremonia ritual (C. 8º, Cap. 21, V. 11).
barhiñi. sobre hierba kuça (C. 9º, Cap. 16, V. 20).
barhiñi. en el recinto de sacrificios (C. 5º, Cap. 15, V. 13).
barhiñi. en el sacrificio (C. 5º, Cap. 3, V. 10).
barhiñi. en la celebración de sacrificios rituales vedicos (C. 5º, Cap. 19, V. 26).
barhiñi. sobre la hierba kuça (C. 5º, Cap. 8, V. 22).
barhiñman. ¡oh, rey Präcénabarhi! (C. 4º, Cap. 28, V. 65).
barhiñman. ¡oh, rey Präcénabarhiñat (C. 4º, Cap. 28, V. 1).
Barhiñmän—See: Präcénabarhi
barhiñmataù. tan insignificante como una brizna de hierba (C. 5º, Cap. 14, V. 14).
barhiñmataù. del rey Barhiñmän (C. 4º, Cap. 30, V. 46).
barhiñmataù. del rey Präcénabarhi (C. 4º, Cap. 30, V. 7).
barhiñmaté. de Barhiñmaté (C. 5º, Cap. 1, V. 33).
barhiñmaté. Barhiñmaté (C. 3º, Cap. 22, V. 29-30).
barhiñmatém. la ciudad de Barhiñmaté (C. 3º, Cap. 22, V. 32).
barhiñmatém. Barhiñmaté (C. 5º, Cap. 1, V. 24).
barhiñmatyäù. de su esposa Barhiñmaté (C. 5º, Cap. 1, V. 29).
BARI-DOAB. Geog. Región de la India inglesa, en el Punjab, entre el Raví, Sutlej, y el Beas. Un canal terminado en 1860 ha transformado por completo esta comarca, antes improductiva.
Barihatas. The seven guards of Soma-Svana, Bhraja, Anghari, and others. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).
BARISAL. Geog. Ciudad de la India inglesa, en la presidencia de Bengala, división de Dacca, a orillas del Barisal, uno de los brazos del Titalia en el delta del Ganges; 19.000 habits. Es capital del dist. de Bakarganj.
Barley—Barley (Hordeum vulgare) is an annual cereal grass widely cultivated as a food grain. The most familiar form is called pearl barley which has had the husk removed and has been steamed and polished. It is inexpensive and has a pleasant, nutty flavour. Barley is high in carbohydrate content, containing useful amounts of protein, calcium, and phosphorus, as well as small amounts of B vitamins. It is excellent in soups, stews, and side dishes, as well as the refreshing barley water. Pearl barley is available at any grocer or supermarket.
BARMER. Geog. Río de la India central inglesa, en la provin. de Jabalpur. Recibe las aguas del Halón y desemboca en el Narvada.
BARNA. Geog. Afluente del Ganges, en la India inglesa, cerca de Benares. Su curso es de 170 kms.; navegable en la epoca de lluvias.
BARNADI. Geog. Afluente del río Brahmaputra, en la India inglesa. Nace en la cordillera del Himalaya y desagua junto a Gauhati.
BARNAGAR. Geog. Ciudad de la India inglesa, en el Estado de Gaikovar, prov. de Rajputana; 12.000 habits. Mercado.
BAROS. Geog. Ciudad de la India oriental holandesa, en la costa occidental de la isla de Sumatra, división de Siboga.
BARRACKPUR. Geog. Ciudad de la India inglesa, en la presidencia de Bengala, división de Calcuta, dist. de los Veinticuatro Parganas. Está junto a la orilla izquierda del río Hugly y se divide en dos agrupaciones: Barnackpur del Norte, con 12.500 habits., y Barrackpur del Sur, con 20.000. Entre los indígenas es conocida con el nombre de Charnok. En 1824 un regimiento de Cipayos de guarnición en la ciudad negóse a partir para la guerra de Birmania, siendo exterminado. Los virreyes de la India tienen en BARRACKPUR un palacio.
BARRO. En la tradición bíblica el barro es el elemento primordial a partir del que Yahveh conforma al hombre (Gen., 2, 7). Aunque el texto emplea el termino "afar", que significa exactamente "polvo", la traducción no literal por "barro" se debe a la lógica de que sólo sería moldeable el polvo previamente mojado. Por tanto, resulta el barro de mezclar dos componentes de profundo sentido simbólico: tierra, es decir, la realidad materna y receptiva, y agua, generadora de vida. O sea, para una mentalidad familiarizada con ambos símbolos seguíase con toda claridad que el barro hubiera de producirse un ser vivo. Lo que no podía estar tan claro era la vocación espiritual de dicho ser: por cuanto no se hallaba nada semejante contenido en sus componentes. De ahí la necesidad de una intervención precisa y libre, muy directa, de Dios, que insufla su espíritu.
Por consiguiente, el barro constituye un adecuado substrato simbólico donde apoyar la realidad somática original de los seres vivos; de modo que no pugna con la idea moderna de la evolución.
Desde otro punto de vista, la jerarquía de los dos componentes es diversa: el agua fecunda y vivifica a la tierra, la enaltece. A la inversa, la tierra ensucia e impurifica el agua. Esta ambivalencia tambien es aplicable al genero humano, tal como se ha entendido, a sí mismo desde muy temprano: escindido, reclamado por inclinaciones antagónicas.
En la civilización moderna, el barro ha pasado a designar realidades bastas, quebradizas e inconsistentes, debido a la comparación de las características de este material con las de otros hallados por la actual tecnología. (DICCIONARIO DE ICONOGRAFIA, Federico Revilla, Ed. Cátedra).
BARROT, Antonio. Teósofo y espiritualista espaïol. Radicado en la Argentina. Propulsor de la Asociación Biblioteca Teosófica Argentina. Conferenciante y polemista, expositor de ideales trascendentales, especialmente del pensamiento de J. Krishnamurti (Diccionario Biografico de Escritores Esotericos).
BARSHISHAD (sáns.). Teo. PITRIS LUNARES.
BARSI. Geog. Ciudad y distrito de la India inglesa, en el Haidarabad, dependiente de la presidencia de Bombay, división de Sholapur (xolapur), y al E. de Poona; 25.000 habits. Mercado de algodón. Est. en un ramal de la Gran Compaïía de la Península India (Great Indian Península Railway) de Bombay a Madrás.
BARSOM. Haz de tallos conjuntamente ligados que en las ofrendas rituales del antiguo Irán simbolizaba la naturaleza vegetal.
El barsom deriva del haz de ramas sagradas, en número de 3 a 33, y seguramente representa el cojín de paja donde están sentados los dioses vedicos. En el ritual parsi las varillas son metálicas y se rocían a menudo con agua bendita o leche. (DICCIONARIO DE LOS SIMBOLOS, DE JEAN CHEVALIER).
BARWANI. Geog. Principado de la India Central, bajo la administración inglesa, rodeado por otro pequeïo Estado, el de Holkar. Extensión, 3.526 kms².; población, 80.300 habits. Produce cereales, algodón, caïa de azúcar, canela y especias. El príncipe lleva el título de nana y pertenece a una estirpe entronizada en el siglo XIV. Su capital es la población del mismo nombre, situada a orillas del Narbada; 5.700 habits.
BARYGAZA. Geog. Ciudad antigua de la India, sit. a orillas del Namadus (Narbada), junto a su desembocadura en el golfo de Camboya. Es la moderna Broach Baroche.
bas
basanthana (vasantha): el sentimiento trascendental del devoto en el lugar de residencia, Goloka Våndävana.
BASAOLI. Geog. Ciudad de la India inglesa, en el antiguo reino de Cachemira, prov. de Chamo, junto a la orilla derecha del río Raví, con 5.000 habits. Tiene un hermoso palacio.
BASAWI. Nombre dado en el sur de la India a la joven consagrada desde el nacimiento al servicio de algún dios o diosa y destinada, desde la pubertad, a la prostitución sagrada. Los hijos varones de una basawi son entregados a los padres de ella para su cuidado, pero las hijas son destinadas como la madre, al servicio del templo. Vease: DEVADASIS.
BASHAHR. Geog. Principado de la India inglesa, en las montaïas del Punjab; 84.700 habits. Su capital es Rampur.
Basil—the fragrant aromatic herb Ocimum basilicum, known also as sweet basil. It is a small, profusely branched bushy plant, whose tender green leaves are used worldwide, especially in Italian cuisine, where it is used mostly in dishes containing tomatoes, and in salads and soups, on pizzas, and in pasta dishes. Freshly chopped basil should be used whenever possible, as dried basil makes a poor substitute. Fresh basil is available at good greengrocer shops.
BASILISCO. Animal fabuloso, compuesto de gallo y serpiente, con cola de extremidad trifida y corona en la cabeza; se le reputaba capaz de causar la muerte con su sola mirada. Para vencerlo, era preciso enfrentarlo a un espejo, con lo que su propia visión le mataba: es el mismo tema de Medusa vencida por Perseo. El basilisco es emblema del odio, de la crueldad y de la muerte. En las representaciones medievales de Cristo aplastando cuatro bestia malignas, que representan las corrupciones, el basilisco es una de ellas, con el aspíd, el león y el dragón. Para los autores de la epoca, el basilisco simbolizaba tambien al demonio; Honorio de Autun, por su parte, lo asimila a la muerte. Con muy diferente mentalidad, Durero lo empleó como símbolo de eternidad en un grabado sobre "El arco de triunfo de Maximiliano I", rematando la corona del emperador. (DICCIONARIO DE ICONOGRAFIA, Federico Revilla, Ed. Cátedra).
bäñkalaù. Bäñkala (C. 6º, Cap. 18, V. 16).
BASKALAS. (sáns.). Seguidores de un gramático teológico. Formadores de una escuela vedica.
Basmati rice—a superb, light-textured longgrain, aromatic rice from North India and Pakistan with a wonderful fragrance and flavour. Even served plain with a little ghee or butter, basmati rice is a treat. Dehradun basmati is the most superior in flavour and texture. Basmati rice is easy to cook and although more costly than other long-grain rices, it is well worth the extra expense. Basmati rice is available at Indian, Middle Eastern, and Asian grocers.
bäñpa. con lágrimas (C. 9º, Cap. 10, V. 47).
bäñpa. respirando con dificultad (C. 1º, Cap. 15, V. 4).
bäñpa. con lágrimas (C. 4º, Cap. 9, V. 46).
bäñpa. de lágrimas (C. 6º, Cap. 14, V. 53).
bäñpa-kala-äkula-akñé. con lágrimas en los ojos (C. 1º, Cap. 7, V. 15).
bäñpa-kala-äkula-ékñaëaù. cuyos ojos estaban llenos de lágrimas (C. 8º, Cap. 23, V. 1).
bäñpa-kalä-uparodhataù. debido a que lloraba con los ojos llenos de lágrimas (C. 6º, Cap. 14, V. 50-51).
bäñpa-kaläm. sollozando (C. 4º, Cap. 8, V. 16).
bäñpa-kaläm. lágrimas (C. 3º, Cap. 22, V. 25).
bäñpa-kalayä. con un torrente de lágrimas (C. 4º, Cap. 12, V. 18).
bäñpa-kalayä. con lágrimas en los ojos (C. 4º, Cap. 7, V. 11).
bäñpa-kalayä. lágrimas en los ojos (C. 3º, Cap. 15, V. 25).
bäñpa-kalayä. por un torrente de lágrimas (C. 3º, Cap. 28, V. 34).
bäñpa-kalayä. con lágrimas (C. 5º, Cap. 17, V. 2).
bäñpa-locanaù. con lágrimas en los ojos (C. 9º, Cap. 10, V. 39-40).
bäñpa-ogham. lágrimas de emoción (C. 1º, Cap. 13, V. 6).
bäñpa-viklavaù. con la voz ahogada por la emoción (C. 4º, Cap. 20, V. 21).
bäñpam. lágrimas (C. 1º, Cap. 10, V. 14).
BASSANTPUR. Geog. Pueblo de la India inglesa, en el Behar, prov. de Patna, distrito de Muzaffarpur; 6.250 habits.
BASSIRHAT. Geog. Ciudad de la India inglesa, en la presidencia de Bengala, dist. de las veinticuatro Parganas, a 60 kms. de Calcuta; 13.200 habits.
bast
BAST o BASHT (egip.). (Ubasti). Diosa del Antiguo Egipto, representada con cuerpo de mujer y cabeza de gata. Era la hermana de Sekhmet y se le rendía culto en Bubastis. Personificaba al calor bienhechor, vivificante y fecundante del sol. Diosa-leona en un principio, fue despues diosa-gato, siendo sus atributos un sistro, una egida y una cesta colgada del brazo. Aunque llegó a ser una de las principales diosas egipcias, su apogeo no lo alcanzó hasta el siglo IV a. J.C., cuando se celebraban grandes fiestas en su culto en Bubastis. Tambien reciba el nombre de Pasht.
basta-karma. la ocupación del macho cabrío (C. 9º, Cap. 19, V. 7).
basta-mukhaù. la cabeza de una cabra (C. 4º, Cap. 2, V. 23).
basta- çmañruù. la barba de la cabra (C. 4º, Cap. 7, V. 5).
bastaù. el macho cabrío (C. 9º, Cap. 19, V. 4).
bastaù. macho cabrío (C. 9º, Cap. 19, V. 3).
bastaiù. montados en cabras (C. 8º, Cap. 10, V. 10-12).
basti - method for cleaning the intestines
BASTI (sáns.). Yoga. Modalidad de purificación. Limpieza de los intestinos por medio de un tubo de goma fino y de corta longitud que se introduce en el ano, sumergiendo el extremo opuesto en agua templada. Se realiza luego el uddiyhna-bandha, absorbiendo el agua hacia los intestinos, se refiere el liquido y luego se expulsa.
BASTI. Ejercicios de purificación de los intestinos congestionados.
BASTON, PALO, VARA. El bastón aparece en la simbólica con diversos aspectos, pero esencialmente como arma, y sobre todo como arma mágica; como sosten de la marcha del pastor y del peregrino; como eje del mundo.
Reviste todos estos sentidos en la iconografía hindú: arma en las manos de varias divinidades, pero sobre todo de Yama, guardián del sur y del reino de los muertos; su danda desempeïa un papel de coacción y punición. Por contra, en manos de Vamana, el Enano, avatara de Vishnú, el danda es un báculo de peregrino; y es eje en manos del brahmán. Los bastones de Ninurta golpean el mundo y se emparentan con el rayo.
El khakkhara del monje budista es apoyo para la marcha, arma de defensa apacible, seïal de una presencia: es símbolo de autoridad espiritual y arma de exorcismo; desvía las influencias perniciosas, libera las almas del infierno, amansa los dragones y hace nacer las fuentes: bastón del peregrino y varita del hada.
Las gayatas recuerdan el brahma-danda hindú, donde los siete nudos representan los siete chakras, ruedas o lotos de la filosofía hindú, que seïalan los grados de la realización espiritual.
Las varas pertenecen tambien al símbolo axial en el mismo sentido que la lanza. Alrededor del brahma-danda. Eje del mundo, se enrrollan en sentido inverso dos líneas helicoidales, que recuerdan el enrollamiento de los dos nadi tántricos (Ida y Pingala) alrededor del eje vertebral, del sushumna, y el de las dos serpientes alrededor de otro palo, del que Hermes hizo el caduceo. (DICCIONARIO DE LOS SIMBOLOS, DE JEAN CHEVALIER).
BASTON. Uno de los más primitivos enseres del hombre: apoyo, arma y consiguientemente insignia. La forma del bastón lo refiere al simbolismo de la vertical, del eje y tambien del miembro viril o falo. Su múltiple utilidad refuerza la presencia del hombre que lo porta, lo cual encarna a una noción de autoridad.
El bastón rojo reviste gran importancia en la simbología taoísta: sus Maestros del Cielo son representados con bastones de dicho color, con siete o nueve nudos, que significan las etapas de la iniciación; recordemos que el vacío del bambú representa por su parte el vacío interior requerido por el taoismo. Lograda la perfección, el sabio taoista se eleva al cielo montado en su bastón, que transporta una grulla en su pico. Coincide en este empleo de montura con el bastón del chamán y la escoba de las brujas occidentales.
Como eje, lo mismo que la danza, el bastón presenta el complemento de dos lineas helicoidales en torno, cuya simplificación son las serpientes del caduceo. Se trata de las dos corrientes contrapuestas de la energía cósmica.
El bastón está relacionado, por otra parte, con el fuego, el agua la regeneración y la fertilidad: otras tantas formas de poder. Moises, con su bastón, hizo brotar agua de la roca, acto por lo demás tambien simbólico (Ex., 17, 1-6). Estos poderes del bastón sugirieron su degeneración o trivialización en la "varita mágica" de los cuentos populares.
Desde la prehistoria, el bastón ha sido tambien atributo de quien detenta el mando. Se han hallado algunas empuïaduras de bastones de jefes paleoliticos talladas en hueso con representaciones zoomórficas: el jefe sería el hombre dotado de superiores capacidades para la caza. Esta relación con el mando se ha conservado hasta nuestro tiempo: bastón del general, del alcalde, etc. Por otro lado, la autoridad de estos resulta enlazarse, remota pero claramente, con la del pastor que dirige su rebaïo con su tosco bastón (cayado). (Vease BACULO). (DICCIONARIO DE ICONOGRAFIA, Federico Revilla, Ed. Cátedra).
BASURHAT. Geog. Ciudad de la India inglesa, en la presidencia de Bengala, dist. de los veinticuatro Parganas; 17.000 habits.
BASVARAY é ó BASVARAYI DRUG. Geog. Pequeïa isla de la India Meridional, próxima a la costa de Malabar, sit. en el santuario del Guersepa, a los 14º 18’ de lat. N. Existen en ella vestigios de antiguas fortificaciones que han motivado el nombre de Fortified Island con el cual es conocida por los marinos.
bat
BAT ó BHAT. Etnogr. Tribu del Indostán cuyos individuos se encuentran en distintos lugares del Himalaya, Nepal, Bengala, Rajputana, Indjarate y Sindh. Proceden de tibetanos y arios.
BATA. (sáns. Svami Prabhupäda). Defecto.
bata. estoy verdaderamente complacido (C. 5º, Cap. 3, V. 17).//¡ah! (C. 3º, Cap. 21, V. 13).//¡ay de mí! (C. 5º, Cap. 8, V. 16).//¡ay! (C. 5º, Cap. 19, V. 7).//¡oh! (C. 4º, Cap. 14, V. 23).//¡oh, amigos míos! (C. 10º, Cap. 6, V. 32).//¡oh, ciertamente! (C. 3º, Cap. 8, V. 1).//¡oh, Seïor! (C. 3º, Cap. 16, V. 24).//¡oh, seïor! (C. 4º, Cap. 3, V. 14).//ciertamente (C. 3º, Cap. 14, V. 26).//como (C. 2º, Cap. 3, V. 20).//debido a (C. 1º, Cap. 19, V. 13).//defecto (C. 1º, Cap. 4, V. 30).//doloroso (C. 1º, Cap. 18, V. 41).//en verdad (C. 10º, Cap. 4, V. 15).//es muy sorprendente (C. 6º, Cap. 7, V. 21).//exactamente (C. 2º, Cap. 7, V. 36).//sin embargo (C. 10º, Cap. 2, V. 39).
bata idam. ciertamente que (C. 2º, Cap. 3, V. 24).
BATALA. Geog. Ciudad de la India inglesa, en el Punjab, prov. de Lahore; 27.250 habits. Es capital del subdistrito de su nombre y está situada en una fertil llanura regada por el canal Kassur Nalla. Fabricación de tejidos de algodón y seda, curtidos y útiles de metal. Est. en la línea ferrea de Amritsar Pathankot.
Batalla de Kurukñetra: (del nombre del lugar santo en el cual se libró esta batalla) Guerra en la que se enfrentaron hace 5.000 aïos los Päëòavas – los hijos de Paëòu – y los Kauravas – los hijos de Dhåtaräñöra – para decidir quien gobernaría el reino de la Tierra. Al cabo de sólo dieciocho días de combate, en el curso de los cuales 640 millones de guerreros encontraron la muerte, los Päëòavas, protegidos por Kåñëa, lograron la victoria (1º).
Battle of Kurukñetra—a battle between the Kurus and the Päëòavas, which took place five thousand years ago and before which Lord Kåñëa spoke Bhagavad-gétä to Arjuna.
Batalla de Kurukñetra: (del nombre del lugar santo en el cual se libró esta batalla) Guerra en la que se enfrentaron hace 5.000 aïos los Päëòavas – los hijos de Paëòu – y los Kauravas – los hijos de Dhåtaräñöra – para decidir quien gobernaría el reino de la Tierra. Al cabo de sólo dieciocho días de combate, en el curso de los cuales 640 millones de guerreros encontraron la muerte, los Päëòavas, protegidos por Kåñëa, lograron la victoria (1º).
BATANA. Geog. Pueblo de la India inglesa, en el Punjab, prov. de Delhi, dist. de Rohtak; 8.050 habits.
BATARA-GURU. Mit. Nombre que se da a la divinidad india Çiva en la isla de Java.
bata sädhu. glorificación de un modo auspicioso (C. 1º, Cap. 10, V. 30).
BATTICALOA, BATTIKALOA ó MATTICALOA. Geog. Ciudad de la isla de Ceilán, en la costa oriental de la misma; 6.000 habits. Tiene una fortaleza edificada por los portugueses en 1627. En 1638 la conquistaron los holandeses, y actualmente pertenece a Inglaterra.
BATTIKOTTA. Geog. Pueblo de la isla de Jaffna, al N. de la Ceilán; 6.000 habits. Tiene un establecimiento agrícola fundado por los misioneros.
BAUBO. 1204.
BAUDDHACARYA:
During His travels in the south Lord Caitanya stayed at a village near Brddhakasi, where He converted all the panditas into Vaisnava's. When the Buddhists of that region heard what had happened they sent their acarya to argue with Lord Caitanya. However, Bauddhacarya surrendered to Lord Caitanya and embraced Vaisnavism. (CC 2.9.54-56).
Baudhäyana. Según la tradición, el fundador de la escuela del Yajur Veda “negro” (escuela Taittiréya), autor de numerosos Sütra.
Baudhayana. A writer on Dharmashastra or law. He was also the author of a Sutra work. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).
Bäula community—one of the apa-sampradäyas, or unauthorized devotional groups.
baulas: una de las trece ramas falsas de devotos que proclama ser seguidores del Seïor Caitanya, pero que realmente están apegados a actividades materiales.
BAUTAL PAUYAL. Geog. Derivación de la cordillera del Himalaya, que envuelve el valle de Cachemira en la parte NE. Su cumbre más elevada es el monte Kolaltoi (5.440 m.) y su mayor depresión está formada por el paso de Baltal.
BAUTISMO. El simbolísmo principal del bautismo cristiano depende de los correspondientes al agua y al baïo: se trata de un acto purificador, que lava la mancha del pecado original, renueva al hombre y le hace digno de quedar incorporado a la iglesia. El rito de inmersión - que practicaba San Juan Bautista, adoptaron los primeros cristianos y conservaron todavía algunas confesiones actuales - comporta la "salida" del neófito de las aguas, imagen de su regeneración. El ciervo sediento que acude a la fuente es símbolo del hombre deseoso de la gracia, que se sacia de ella en el bautismo. Igualmente simbolizan la acción bautismal las representaciones de manantiales, surtidores, aguas vivas, etc. (DICCIONARIO DE ICONOGRAFIA, Federico Revilla, Ed. Cátedra).
bav
BAVA. Mit. Nombre que se da a la divinidad india Çiva, en su manifestación de padre.
bavandha. arrestó (C. 8º, Cap. 21, V. 26).
BAVANI. Mit. Esposa del dios de la India Çiva, en su aspecto de Mahadeva. De estos dos nació el dios de la ciencia, de la inteligencia y de la sabiduría. En las representaciones artísticas aparece con cabeza de elefante (Ganesha).
BAWANTARI. Geog. Río de la India inglesa, afluente del Wainganga, en las Provincias Centrales.
BAXAR ó BUXAR. Geog. Ciudad de la India Septentrional, en el Behar, dist. de Patna (presidencia de Bengala), en la orilla derecha del Ganges; 46.000 habits. Es lugar de frecuentes peregrinaciones. En sus inmediaciones ganaron los ingleses una batalla que les puso en posesión del país de la Baja Bengala, despues de haber vencido al nabab de Murchidabad (23 de Octubre de 1764).
BAYADESA. Hist. 1293.
Bay leaves—the leaves of the sweet bay or laurel tree, Laurus nobilis, an evergreen member of the laurel family native to the Mediterranean region and Asia Minor. The highly aromatic leaves are thick, dark green, and glossy on the upper surface. Bay leaves used in their fresh or dried form are quite pungent with a slightly bitter, spicy flavour. They are popular in French cuisine.
bayasa: el sentimiento trascendental del devoto en la edad de su forma trascendental en Goloka Våndävana.
BAZO. Ros. Órgano del vehículo físico por cuyo intermedio el cuerpo vital especializa el fluido solar incoloro que est en torno nuestro. Esta vitalidad solar compenetra todo el cuerpo y es vista por el clarividente como un fluido de color rosa pálido, al trasmutarse cuando entra al cuerpo físico y pasa luego a los nervios.
BDE-MTCH'OG. Rel. Divinidades femeninas que suelen tener aspecto demoníaco y entre las que figuran las Iums ó Saktis esposas de los Budas y de los dioses, cuando estos toman su carácter de protectores del mundo. Los tibetanos atribuyen un gran poder a tales divinidades.
BDUD Y BDUD-PO. Rel. Demonios del budismo tibetano, secuaces de Sinje (Gsiu-rje), dios de la muerte, cuya misión es apartar al hombre del camino del bien tentándolo por todos los medios. Llevan a aquel dios infernal las almas cuya última hora ha llegado y sus errores producen las muertes prematuras.
BEAL, Samuel. (n. Davenpot, Inglaterra, 1825 -m. 1889). Orientalista. Graduado en Cambridge (1847), fue director del Brahman College (1848/50). Ordenado sacerdote en 1852, ingresó en la armada como capellán e instructor, prestando servicios (1856/58) durante la guerra de China. En 1877 profesor de chino en el University College de Londres. Dio a conocer el buddhismo a traves de textos chinos, traduciendo algunas obras imprescindibles para el conocimiento de esa religión, entre las cuales el Buddha Charita de Asvaghosha, traducida del sánscrito al chino por Dharmarakña hacia el 420 y del chino al ingles por Beal en 1875. (Incluida en Libros sagrados de Oriente, Ed. Latinoamericana S.A. Mexico, 1960, bajo el título de El Evangelio de Buda) (Diccionario Biografico de Escritores Esotericos).
Bean curd—see: Tofu
Beato. Epíteto del Buddha.
BEAWAR. Geog. Ciudad de la India inglesa, al pie de los Aravalli, con est. de f.c. en la línea del Noroeste, en la prov. de Ajmere Merwara y fronteriza con Rajputana; 16.500 habits. Comercio de algodón.
BEDAGAT. Bibliogr. Libro religioso al que conceden gran autoridad en Birmania y que consta de tres partes, tituladas respectivamente: Weenec, Thoque-tan y A-be-día-na. Compónese a su vez la primera de cinco libros que encierran los mandamientos de Gaudama, la segunda de tres y la tercera de siete. El Bedagat tiene gran analogía con las creencias budistas, lo que hace suponer que está inspirado o basado en la religión india. La tradición afirma que estos libros fueron copiados con permiso y por intercesión divinos en un sólo día, cuatro siglos y medio despues de la muerte de Gaudama, reinando Doketakahma-nee. Cerca de mil aïos despues fueron traducido estos libros, cuyo original se ha perdido, de su lengua (el-ho) a la maghada o palí, por el sabio Boke-da-gan-thah, en el reinado de Nam-ma.
BEDNUR ó BEDNORE. Geog. Ciudad de la India inglesa, en la región NO. del Maisur, sit. en la falda de los Gates Occidentales y rodeada por extensos bosques de esplendida vegetación. Contaba con más de 100.000 habits. cuando fue saqueada por Haider Alí. En 1783 Tippo Saib asaltó la ciudad, acuchillando a la guarnición inglesa.
BEHADUR ó BEHADER CHAH. Biog. Emperador mogol de la India, hijo y sucesor de Aureng Zeb, al que sucedió en 1707; vio empezar la decadencia del Imperio, no obstante haber alcanzado seïaladas victorias en distintas ocasiones, pero tuvo que luchar contra sus hermanos rebeldes, contra los máratas, los príncipes radjputanos y los Sikes. N. en 1.642 m. en Lahores (1712) despues de un reinado de cinco aïos, repartiendose el Imperio sus cuatro hijos.
BEHMAN. Mit. Dios inferior o genio persa que ejerce su acción protectora sobre los ganados y el laboreo del campo, sobre todo en el onceno mes solar, que lleva su nombre. Cuida especialmente de aplacar la cólera, y le esta consagrado el segundo día de cada mes. Los agricultores celebraban en su honor grandes fiestas en la epoca del aïo a el destinada.
BEHN. Biogr. 1470.
BEJUCO, LIANA. Para los poblaciones de raza tay el bejuco fue el vínculo primitivo entre el cielo y la tierra, ligamen cuya ruptura es de tradición universal.
La dualidad de la liana y el árbol alrededor del cual se enrolla es un símbolo del amor. Más precisamente en la India el bejuco es Parvati, y el árbol es Shiva en la forma del linga (falo). Este símbolo guarda analogía con el del betel. El enrollamiento helicoidal de las plantas volubles evoca además con toda naturalidad el simbolismo general de la espiral. (DICCIONARIO DE LOS SIMBOLOS, DE JEAN CHEVALIER).
BEL: Con su triunfal desalojo de la reina Belili, Bel se convirtió en el Seïor Supremo del universo, padre del dios del Sol y del dios de la Luna, y pretendió ser el Creador, pretensión que alegó el advenedizo dios babilónico Marduk. Bel y Marduk fueron identificados finalmente, y como Marduk había sido un dios del Sol Primaveral y del trueno, Bel se convirtió igualmente en una especie de Zeus Solar antes de su emigración a Europa desde Fenicia. Parece que Beli era originalmente un dios del sauce, hijo adivinador de Belili, pero se convirtió en dios de la Luz. (La Diosa Blanca de R. Graves, 1º)
BELEÑO. Planta solanácea venenosa de hojas anchas y largas (que alcanza aproximadamente un metro de altura. Proporciona el alcaloide tóxico hiosciamina. Se usa en medicina como narcótico midriásico y analgesico. Es una planta peligrosa empleada en la antigüedad en la hechicería para producir distintos fenómenos.
BELILI
Nombre de la Diosa Blanca sumeria es predecesora de Ishtar, que era una diosa de los árboles así como una diosa de la Luna, una diosa del Amor y una diosa del Infierno. Era hermana y amante de Du´uzu, o Tammuz, el dios del Cereal y de la Granada. (La Diosa Blanca de R. Graves, 1º)
Belleza. Aquello que encanta al corazón, a los sentidos y a la razón, aniquilando por ello toda contingencia y toda relatividad.
«Siempre las palabras le faltan a aquel que describe la Belleza» (Shaykh Al´Alawî) (Dicc. De la Santa Tradicción, Padre Henri Stephane)
Belleza corporal:
Belleza corporal falsa:
TEXT 16
Pa[aSaadiXa%raæ!a" ku-åNaaYaaeR idd*+aYaa )
vv*zu" ku-SauMaE" k*-Z
präsäda-çikharärüòhäù
kuru-näryo didåkñayä
vavåñuù kusumaiù kåñëaà
prema-vreòä-smitekñaëäù
präsäda—palacio; çikhara—la azotea; ärüòhäù—ascendiendo; kuru-näryaù—las damas de la familia real de los Kurus; didåkñayä—viendo; vavåñuù—rociaron; kusumaiù—por flores; Kåñëam—sobre el Seïor Kåñëa; prema—por el afecto y el amor; vréòä-smita-ékñaëäù—lanzando miradas con sonrisas recatadas.
TRADUCCIÓN
Debido a un amoroso deseo de ver al Seïor, las damas de la familia real de los Kurus subieron a la azotea del palacio, y, sonriendo con afecto y recato, dejaron caer sobre el Seïor una lluvia de flores.
SIGNIFICADO
El recato es un encanto particular y extranatural del sexo bello, e infunde respeto en el sexo opuesto. Esa costumbre se observaba incluso durante los días de El Mahäbhärata, es decir, hace más de cinco mil aïos. Sólo las personas poco inteligentes que no están versadas en la historia del mundo, dicen que la observancia de separación entre las mujeres y los hombres es una costumbre que se introdujo en la India durante el período mahometano. Este incidente de la epoca de El Mahäbhärata, prueba de modo categórico que las damas del palacio observaban estricto parda (restringida relación con hombres), y en vez de bajar y salir al aire libre a donde estaban reunidos el Seïor Kåñëa y los demás, las damas del palacio subieron a la azotea del mismo, y desde allí le ofrecieron sus respetos al Seïor Kåñëa con lluvias de flores. Aquí se afirma claramente que las damas estaban sonriendo allí, en la azotea del palacio, contenidas por la timidez. Esa timidez es un don que la naturaleza le da al sexo bello, y realza la belleza y prestigio de este último, incluso si las mujeres provienen de una familia poco importante o son poco atractivas. Nosotros tenemos experiencia práctica de este hecho. Una barrendera mereció el respeto de muchos caballeros respetables, con simplemente exhibir el recato propio de una dama. Las damas que andan por la calle semidesnudas no infunden ningún respeto, mientras que la tímida esposa de un barrendero infunde respeto en todo el mundo.
La civilización humana, tal como la conciben los sabios de la India, tiene por objeto ayudarlo a uno a liberarse de las garras de la ilusión. La belleza material de una mujer es una ilusión, porque, a decir verdad, el cuerpo está hecho de tierra, agua, fuego, aire, etc. Pero, como la chispa viviente se asocia con la materia, esta parece ser hermosa. A nadie lo atrae una muïeca de barro, aunque este hecha de la manera más perfecta para atraer la atención de los demás. El cuerpo muerto no tiene belleza alguna, ya que nadie aceptaría el cadáver de una supuesta mujer hermosa. Por lo tanto, se concluye que la chispa espiritual es hermosa, y en virtud de la belleza del alma a uno lo atrae la belleza del cuerpo externo. La sabiduría vedica nos prohíbe, pues, dejarnos atraer por la belleza falsa. Mas, debido a que ahora nos hallamos en la oscuridad de la ignorancia, la civilización vedica permite el acercamiento entre el hombre y la mujer de una manera muy restringida. En dicha civilización se dice que la mujer es como el fuego, y el hombre como la mantequilla. La mantequilla tiene que derretirse al asociarse con el fuego, y, en consecuencia, sólo se les debe juntar cuando sea necesario. Y la timidez es un freno al acercamiento sin restricción. Es un regalo de la naturaleza, y debe utilizarse. (S.B. 1º, Cap. 10, V. 16, págs. 494-495).
Bel-phala—the fruit of the bel tree. It is especially dear to Lord Çiva and has great medicinal value. Its pulp is very soothing.
BENARES. Geog. 13-17.
Benares—Väräëasé, holy city on the Ganges in northern India.
BENARES. La ciudad santa de los hindúes, situada a orillas del sagrado Ganges, famosa tambien por ser un centro de cultura sánscrita. Hacía allí fue Gautama Buddha para "girar la rueda de la ley en favor de los que viven en las tinieblas". Gran parte de su población está formada por brahmanes y existen en ella unos mil quinientos santuarios, el más reverenciado de los cuales es el Templo Dorado de Çiva. La mayoría de los santuarios se encuentran a orillas del río, cuyas riberas tienen ghats o terrazas, punto de reunión de los peregrinos y lugar donde se encienden las piras funerarias.
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