Devotees Vaishnavas: Agni-hotra, sacrificio

miércoles, 9 de junio de 2010

Agni-hotra, sacrificio

Agni-Hotra. Square fire pit of Vedic Brahmins.

Agnihotra. 1. A daily ritual of a morning and evening milk oblation to Agni; 2. The essence of the ritual, understood beyond the mere enactment of the rite, which in reality serves to prepare and sustain the practice of contemplation. The Agnihotra is of two kinds: nitya, which is performed at dawn daily with milk, oil and sour gruel; and the other, kamya i.e., optional. which is meant to obtain a desired object. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).

Agnihotra. “Oblación del fuego”. El más sencillo e importante de los rituales solemnes. Todos los jefes de familia de las tres castas superiores están obligados a ofrecer este sacrificio durante toda su vida, cada noche y cada mañana, poco antes del amanecer y de la aparición de la primera estrella.

AGNIHOTRA. (sáns.). Es uno de los muchos sacrificios Srauta. Consiste en hacer una "oblación al fuego", tiene lugar al alba y al ocaso (en los crepúsculos matutinos y vespertinos); y consiste en una ofrenda de leche a Agni. Más allá del mero cumplimiento del ritual, la comprensión de lo que con él se produce. El ritual, en realidad, ha de servir como preparación y soporte de la contemplación. Los dioses curaron las articulaciones de Prajapati cuando éste no se podía mover, porque sus articulaciones estaban desunidas, con la ceremonia del Agnihotra los dioses robustecieron sus articulaciones. Ver PRAJAPATI.

Agni-hotra, sacrificio. (Sáns.).

agni-hotra. del agnihotra-yajña (C. 5º, Cap. 7, V. 5).

agni-hotra-âdi. ceremonias rituales, como el agni-hotra-yajña (C. 7º, Cap. 15, V. 48-49).

agni-hotra-âdinâ. ofreciendo sacrificios al fuego, etc. (C. 7º, Cap. 14, V. 16).

Agnihotra-yajña. (Sáns.).

Agni-hotra-yajña(Agnihotra-yajña): Sacrificio del fuego.// Ceremonia de sacrificio en la que se enciende un fuego sagrado.

Agnihotra-yajña—the ceremonial fire sacrifice offered to the demigod Agni performed in Vedic rituals.

agni-hotram. es Tu comer por medio de Tu fuego de sacrificio (C. 3º, Cap. 13, V. 36).

agni-hotram. la ceremonia del fuego sagrado (C. 4º, Cap. 7, V. 45).

agni-hotre. en el fuego de sacrificio (C. 5º, Cap. 5, V. 23).

agni-hotrîm. absolutamente indispensable para la producción de yogur, leche y ghî para ofrecer como oblaciones en el fuego (C. 8º, Cap. 8, V. 2).

Agni-hotra:

(por Dhètarâëùra):

TEXTO 53

òaTvaNauSavNa& TaiSMaNhuTva caGanqNYaQaaiviDa )

AB>a+a oPaXaaNTaaTMaa Sa AaSTae ivGaTaEz<a" )) 53 ))

snätvänusavanaà tasmin

hutvä cägnén yathä-vidhi

ab-bhakña upaçäntätmä

sa äste vigataiñaëaù

snâtvâ—bañándose; anusavanam—habitualmente tres veces (por la mañana, al mediodía y por la tarde); tasmin—en ese Ganges dividido en siete; hutvâ—mediante la ejecución del sacrificio Agni-hotra; ca—también; agnîn—en el fuego; yathâ-vidhi—muy de acuerdo con los principios de la Escritura; ap-bhakëaì—ayunando, y bebiendo únicamente agua; upaäânta—controlado por completo; âtmâ—los sentidos burdos y la mente sutil; saì—Dhètarâëùra; âste—se situaría; vigata—desprovisto de; eëaòaì—pensamiento relativos al bienestar de la familia.

TRADUCCIÓN

En las riberas del Saptasrota, Dhètarâëùra está dedicado ahora a comenzar el aëùâôga-yoga bañándose tres veces al día – por la mañana, al mediodía y por la tarde -, realizando con fuego el sacrificio Agni-hotra y bebiendo agua únicamente. Esto lo ayuda a uno a controlar la mente y los sentidos, y lo libera por completo de pensamientos acerca del afecto familiar.

SIGNIFICADO

El sistema de yoga es una forma mecánica de controlar los sentidos y la mente, y llevarlos de la materia al espíritu. Los procesos preliminares son: la manera de sentarse, la meditación, los pensamientos espirituales, la manipulación del aire que pasa por dentro del cuerpo, y la gradual ubicación en el trance, mirando a la Persona Absoluta, Paramâtmâ. Esas formas mecánicas de elevarse al plano espiritual prescriben ciertos principios regulativos, tales como bañarse tres veces al día, ayunar tanto como sea posible, sentarse y concentrar la mente en asuntos espirituales, y de ese modo irse librando gradualmente de viëaya, o los objetivos materiales. Existencia material significa estar absorto en el objetivo material, que es sencillamente ilusorio. La casa, el país, la familia, la sociedad, los hijos, la propiedad y los negocios son algunas de las coberturas materiales del espíritu, âtmâ, y el sistema de yoga lo ayuda a uno a liberarse de todos esos pensamientos ilusorios y volverse gradualmente hacia la Persona Absoluta, Paramâtmâ. Mediante la influencia y la educación material, aprendemos simplemente a concentrarnos en cosas insustanciales, pero el yoga es el proceso para olvidarlas por completo. Los supuestos yogîs y sistemas de yoga modernos manifiestan algunas proezas de magia, y a las personas ignorantes las atraen esas cosas falsas, o si no, toman el sistema de yoga por un proceso barato para curar enfermedades del cuerpo burdo. Pero, en realidad, el sistema de yoga es el proceso para aprender a olvidar lo que hemos adquirido a través de la lucha por la existencia. Dhètarâëùra se dedicó todo el tiempo a mejorar los asuntos familiares, mediante la elevación del nivel de vida de sus hijos o usurpando la propiedad de los Pâòàavas a favor de sus propios hijos. Esto es algo común en un hombre extremadamente materialista y carente de conocimiento acerca de la fuerza espiritual. Una persona así no ve cómo esto puede arrastrarlo a uno del cielo al infierno. Por la gracia de Vidura, su hermano menor, Dhètarâëùra fue iluminado y pudo ver sus ocupaciones por demás ilusorias, y en virtud de dicha iluminación fue capaz de dejar el hogar en aras de la comprensión espiritual. Ärî Nâradadeva estaba tan sólo prediciendo el curso que tomaría su progreso espiritual en un lugar que estaba santificado por la corriente del celestial Ganges. El beber agua únicamente, sin ingerir alimentos sólidos, también se considera ayuno. Esto es algo necesario para el adelanto del conocimiento espiritual. El hombre necio quiere ser un yogî de pacotilla y no observar los principios regulativos. Un hombre que no controla la lengua desde el comienzo, difícilmente puede convertirse en yogî. Yogî y bhogî son dos términos contrarios. El bhogî, o el juerguista que come y bebe, no puede ser un yogî, porque un yogî jamás se le permite comer y beber sin restricción. Podemos observar con provecho que Dhètarâëùra comenzó su sistema de yoga bebiendo agua únicamente y sentándose en calma en un lugar dotado de una atmósfera espiritual, profundamente absorto en los pensamientos acerca del Señor Hari, la Personalidad de Dios. (S.B. 1º, Cap. 13, V. 53, págs. 679-680).