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Fotos de ISKCON Añadida el 15 de mayo  Glories of Purusottam month ( Part - 6 ) SPECIAL BREAKING ACTIONS : 1. If you ate fruits, ghee, rice, wheat etc, donate the same to brahmanas. 2. If you slept on the floor, give a bed and pillows to a brahmana. 3. If you ate on a leaf plate, feed brahmanas with ghee and sugar. 4. If you didn’t cut nails or hair, donate a mirror to a brahmana. 5. If you offered ghee lamps, give new lamps and pots to a brahmana. 6.* If you broke any rules or regulations during Purusottama vrata, feed different sweet juices to brahmanas. 7. Lord Siva says that the best charity is: "Fill a bell metal pot with thirty malpuas, bind the pot with seven new threads and give to a worthy brahmana". [ By : HH Mahanidhi Swami ]  Glories of Purusottam month ( Part - 5 ) IV. BREAKING PURUSOTTAMA VRATA : 1. Bathe in brahma-muhurta time, worship Radha-Syamasundara Deities or Picture, and chant this mantra: "O Supreme Lord, O Sanatana, O Purusottama, O Lord Hari ! I offer my obeisances unto you. May you and your beloved Radhika, please accept my offerings. I offer my repeated obeisances unto Syamasundara, who wears effulgent yellow garments on His beautiful body. 2. Offer puspanjali and obeisances to Radha-Syamasundara Deities or Picture. 3. Feed and give charity to 3, 5, 7, 9, 11 brahmanas to the best of your ability (e.g., new clothes, two pairs of shoes, Laksmi). The best charity is to give a Srimad Bhagavatam to a qualified grhastha vaisnava brahmana. This act will deliver all your ancestors to the spiritual world and award them the association of Lord Purusottama ! [ By : HH Mahanidhi Swami ] El escudo Nârâyaòa-kavacaCapítulo 8 El escudo Näräyaëa-kavaca Este capítulo narra la victoria de Indra, el rey del cielo, sobre los soldados de los demonios; tambien describe el escudo de Viñëu-mantra. Para protegerse con ese escudo, en primer lugar hay que tocar hierba kuça y lavarse la boca con äcamana-mantras. En silencio, hay que situar el Viñëu-mantra de ocho sílabas en las partes del cuerpo y el mantra de doce sílabas en las manos. El mantra de ocho sílabas es oà namo näräyaëäya. Este mantra debe repartirse por las partes anterior y posterior del cuerpo. El mantra de doce sílabas, que comienza con el praëava, oàkära, es oà namo bhagavate väsudeväya. Hay que situar una sílaba en cada dedo, cantando antes el praëava, oàkära. Seguidamente, se canta oà viñëave namaù, que es un mantra de seis sílabas. Sus sílabas deben situarse sucesivamente sobre el corazón, en la cabeza, en el entrecejo, en la çikhä y entre los ojos; a continuación, hay que cantar maù asträya phaö, y, con ese mantra, protegerse en todas direcciones. Nadevo devam arcayet: No puede cantar este mantra quien no se haya elevado a la posición de deva. Según esta indicación del çästra, la persona debe considerar que no hay diferencia cualitativa entre ella y el supremo. Una vez completada esta consagración, se ofrece una oración a la forma de ocho brazos del Seïor Viñëu, que Se sienta a lomos de Garuòadeva. Tambien hay que pensar en la encarnación del pez, en Vämana, en Kürma, en Nåsiàha, en Varäha, en Paraçuräma, en Rämacandra (el hermano mayor de Lakñmaëa), en Nara-Näräyaëa, en Dattätreya (una encarnación dotada de poder), en Kapila, en Sanat-kumära, en Hayagréva, en Näradadeva (la encarnación de un devoto), en Dhanvantari, en Åñabhadeva, en Yajïa, en Balaräma, en Vyäsadeva, en Buddhadeva y en Keçava. Hay que pensar tambien en Govinda, el seïor de Våndävana, y en Näräyaëa, el seïor del cielo espiritual. Tambien se debe pensar en Madhusüdana, Tridhämä, Mädhava, Håñékeça, Padmanäbha, Janärdana, Dämodara y Viçveçvara, así como en la Suprema Personalidad de Dios, Kåñëa. Despues de ofrecer oraciones a las expansiones personales del Seïor, los avatäras sväàça y çaktyäveça, hay que orar a las armas del Seïor Näräyaëa, como Sudarçana, gadä, çaìkha, khaòga y el arco. Tras explicar este proceso, Çukadeva Gosvämé expuso a Mahäräja Parékñit las glorias del Näräyaëa-kavaca, que Viçvarüpa, el hermano de Våträsura, había descrito ante Indra. VERSOS 1-2 çré-räjoväca yayä guptaù sahasräkñaù savähän ripu-sainikän kréòann iva vinirjitya tri-lokyä bubhuje çriyam bhagavaàs tan mamäkhyähi varma näräyaëätmakam yathätatäyinaù çatrün yena gupto 'jayan mådhe çré-räjä uväca—el rey Parékñit dijo; yayä—con la cual (la armadura espiritual); guptaù—protegido; sahasra-akñaù—el rey Indra, el de los mil ojos; sa-vähän— con sus portadores; ripu-sainikän—los soldados y jefes enemigos; kréòan iva— como en un juego; vinirjitya—vencer; tri-lokyäù—de los tres mundos (los sistemas planetarios superior, medio e inferior); bubhuje—disfrutó; çriyam—de la opulencia; bhagavan—¡oh, gran sabio!; tat—eso; mama—a mí; äkhyähi— explícame, por favor; varma—armadura defensiva constituida por un mantra; näräyaëa-ätmakam—que consistía en la misericordia de Näräyaëa; yathä—de que manera; ätatäyinaù—que trataban de matarle; çatrün—enemigos; yena—por la cual; guptaù—protegido; ajayat—derrotó; mådhe—en la lucha. TRADUCCIÓN El rey Parékñit preguntó a Çukadeva Gosvämé: Mi seïor, por favor, háblame de ese Viñëu-mantra, la armadura que protegió al rey Indra y le permitió vencer a sus enemigos, con sus respectivas monturas, y disfrutar de la opulencia de los tres mundos. Por favor, descríbeme esa armadura de Näräyaëa, con la que el rey Indra alcanzó el exito en la batalla, venciendo a los enemigos que se esforzaban por matarle. VERSO 3 çré-bädaräyaëir uväca våtaù purohitas tväñöro mahendräyänupåcchate näräyaëäkhyaà varmäha tad ihaika-manäù çåëu çré-bädaräyaëiù uväca—Çré Çukadeva Gosvämé dijo; våtaù—el elegido; purohitaù—sacerdote; tväñöraù—el hijo de Tvañöä; mahendräya—al rey Indra; anupåcchate—despues de que el (Indra) le preguntase; näräyaëa-äkhyam—llamada Näräyaëa-kavaca; varma—armadura defensiva constituida por un mantra; äha—el dijo; tat—eso; iha—esto; eka-manäù—con gran atención; çåëu—escucha de mí. TRADUCCIÓN Çré Çukadeva Gosvämé dijo: El rey Indra, el líder de los semidioses, preguntó a Viçvarüpa, a quien los semidioses habían elegido como sacerdote, acerca de la armadura llamada Näräyaëa-kavaca. Por favor, escucha atentamente la respuesta de Viçvarüpa. VERSOS 4-6 çré-viçvarüpa uväca dhautäìghri-päëir äcamya sapavitra udaì-mukhaù kåta-sväìga-kara-nyäso manträbhyäà väg-yataù çuciù näräyaëa-paraà varma sannahyed bhaya ägate pädayor jänunor ürvor udare hådy athorasi mukhe çirasy änupürvyäd oàkärädéni vinyaset oà namo näräyaëäyeti viparyayam athäpi vä çré-viçvarüpaù uväca—Çré Viçvarüpa dijo; dhauta—habiendo lavado perfectamente; aìghri—pies; päëiù—manos; äcamya—realizar äcamana (sorber tres veces un poco de agua tras cantar el mantra prescrito); sa-pavitraù—con sendos anillos de hierba kuça (en el dedo anular de cada mano); udak-mukhaù—sentarse mirando al Norte; kåta—hacer; sva-aìga-kara-nyäsaù—asignación mental de las ocho partes del cuerpo y de las doce partes de las manos; manträbhyäm—con los dos mantras (oà namo bhagavate väsudeväya y oà namo näräyaëäya); väk- yataù—guardando silencio; çuciù—purificado; näräyaëa-param—perfectamente concentrado en el Seïor Näräyaëa; varma—armadura; sannahyet—ponerse; bhaye—cuando el temor; ägate—haya venido; pädayoù—en las dos piernas; jänunoù—en las rodillas; ürvoù—en los muslos; udare—en el abdomen; hådi— en el corazón; atha—así; urasi—en el pecho; mukhe—en la boca; çirasi—en la cabeza; änupürvyät—uno tras otro; oàkära-ädéni—comenzando con oàkära; vinyaset—se debe situar; oà—el praëava; namaù—reverencias; näräyaëäya—a Näräyaëa, la Suprema Personalidad de Dios; iti—así; viparyayam—el inverso; atha api—además; vä—o. TRADUCCIÓN Viçvarüpa dijo: Cuando se presente alguna causa de temor, en primer lugar hay que lavarse las manos y las piernas, para despues realizar äcamana cantando este mantra: oà apavitraù pavitro vä sarvävasthäà gato 'pi vä/ yaù smaret puëòarékäkñaà sa bahyäbhyantaraù çuciù/ çré-viñëu çré-viñëu çré-viñëu. Entonces hay que tocar hierba kuça y sentarse en silencio, con actitud grave, mirando al Norte. Una vez completada la purificación, se deben tocar las ocho partes del cuerpo con el mantra de ocho sílabas, y las manos con el mantra de doce sílabas. De ese modo, como ahora te explicare, hay que ceïirse la armadura protectora de Näräyaëa. Primero, al mismo tiempo que se pronuncia el mantra de ocho sílabas [oà namo näräyaëäya], y comenzando con el praëava, la sílaba oà, hay que tocar con las manos las ocho partes del cuerpo, comenzando por los pies y pasando sucesivamente a las rodillas, los muslos, el abdomen, el corazón, el pecho, la boca y la cabeza. Luego, debe cantarse el mantra al reves, comenzando por la última sílaba [ya], mientras se tocan las partes del cuerpo en sentido inverso. Estos dos procesos reciben los nombres de utpatti-nyäsa y saàhära-nyäsa, respectivamente. VERSO 7 kara-nyäsaà tataù kuryäd dvädaçäkñara-vidyayä praëavädi-ya-käräntam aìguly-aìguñöha-parvasu kara-nyäsam—el ritual denominado kara-nyäsa, que asigna las sílabas del mantra a los dedos; tataù—a continuación; kuryät—debe realizar; dvädaça-akñara— compuesto de doce sílabas; vidyayä—con el mantra; praëava-ädi—comenzando con el oàkära; ya-kära-antam—terminando con la sílaba ya; aìguli—en los dedos, comenzando en el índice; aìguñöha-parvasu—a las articulaciones de los pulgares. TRADUCCIÓN Entonces se debe cantar el mantra de doce sílabas [oà namo bhagavate väsudeväya]. Pronunciando el oàkära antes de cada sílaba, hay que situar las sílabas del mantra en las puntas de los dedos, comenzando por el dedo índice de la mano derecha y terminando en el índice de la izquierda. Las cuatro sílabas restantes deben situarse en las articulaciones de los pulgares. VERSOS 8-10 nyased dhådaya oàkäraà vi-käram anu mürdhani ña-käraà tu bhruvor madhye ëa-käraà çikhayä nyaset ve-käraà netrayor yuïjyän na-käraà sarva-sandhiñu ma-käram astram uddiçya mantra-mürtir bhaved budhaù savisargaà phaò-antaà tat sarva-dikñu vinirdiçet oà viñëave nama iti nyaset—debe situar; hådaye—en el corazón; oàkäram—el praëava, oàkära; vi- käram—la sílaba vi de viñëave; anu—a continuación; mürdhani—en lo alto de la cabeza; ña-käram—la sílaba ña; tu—y; bhruvoù madhye—entre las cejas; ëa- käram—la sílaba ëa; çikhayä—sobre la çikhä, en la cabeza; nyaset—debe situar; vekäram—la sílaba ve; netrayoù—entre los ojos; yuïjyät—debe ser situada; na- käram—la sílaba na de la palabra namaù; sarva-sandhiñu—en todas las articulaciones; ma-käram—la sílaba ma de la palabra namaù; astram—un arma; uddiçya—pensar; mantra-mürtiù—la forma del mantra; bhavet—debe volverse; budhaù—la persona inteligente; sa-visargam—con la visarga (ù); phaö-antam— que termina con el sonido phaö; tat—ese; sarva-dikñu—en todas direcciones; vinirdiçet—debe fijar; oà—praëava; viñëave—al Seïor Viñëu; namaù— reverencias; iti—así. TRADUCCIÓN Entonces se canta el mantra de seis sílabas [oà viñëave namaù]. La sílaba «oà» debe situarse en el corazón, la sílaba «vi» en lo alto de la cabeza, la sílaba «ña» entre las cejas, la sílaba «ëa» en la coleta [çikhä], y la sílaba «ve» entre los ojos. A continuación, el recitador del mantra debe situar la sílaba «na» en todas las articulaciones del cuerpo, y meditar en que la sílaba «ma» es un arma. De ese modo, debe llegar a volverse la personificación perfecta del mantra. Despues, aïadiendo la visarga a la sílaba final, «ma», debe cantar el mantra «maù asträya phaö» en todas las direcciones, comenzando por el Este. De ese modo, todas las direcciones estarán protegidas por la coraza protectora del mantra. VERSO 11 ätmänaà paramaà dhyäyed dhyeyaà ñaö-çaktibhir yutam vidyä-tejas-tapo-mürtim imaà mantram udäharet ätmänam—el ser; paramam—el supremo; dhyäyet—se debe meditar en; dhyeyam—digno de que se medite en El; ñaö-çaktibhiù—las seis opulencias; yutam—poseídas; vidyä—erudición; tejaù—influencia; tapaù—austeridad; mürtim —personificación; imam—este; mantram—mantra; udäharet—debe cantar. TRADUCCIÓN Al terminar este canto, debe pensar en su identidad cualitativa con la Suprema Personalidad de Dios, que goza de plenitud en seis opulencias y es digno de que se medite en El. Entonces debe dirigirse al Seïor Näräyaëa con la siguiente oración protectora, el Näräyaëa-kavaca. VERSO 12 oà harir vidadhyän mama sarva-rakñäà nyastäìghri-padmaù patagendra-påñöhe daräri-carmäsi-gadeñu-cäpa- päçän dadhäno 'ñöa-guëo 'ñöa-bähuù oà—¡oh, Seïor!; hariù—la Suprema Personalidad de Dios; vidadhyät—que El otorgue; mama—mía; sarva-rakñäm—protección en todas direcciones; nyasta— puestos; aìghri-padmaù—cuyos pies de loto; patagendra-påñöhe—en la espalda de Garuòa, el rey de todas las aves; dara—caracola; ari—disco; carma—escudo; asi—espada; gadä—maza; iñu—flechas; cäpa—arco; päçän—cuerdas; dadhänaù— sosteniendo; añöa—con ocho; guëaù—perfecciones; añöa—ocho; bähuù—brazos. TRADUCCIÓN El Seïor Supremo, que Se sienta a lomos del ave Garuòa, tocándole con Sus pies de loto, sostiene ocho armas: la caracola, el disco, el escudo, la espada, la maza, las flechas, el arco y las cuerdas. Que esa Suprema Personalidad de Dios Me proteja en todo momento con Sus ocho brazos. El es todopoderoso, pues goza de plenitud en los ocho poderes místicos [aëimä, laghimä, etc.]. SIGNIFICADO Considerarse uno con el Seïor Supremo se denomina ahaìgrahopäsanä. Mediante el proceso de ahaìgrahopäsanä no nos volvemos Dios, sino que meditamos en nuestra identidad cualitativa con el Supremo. Entendiendo que, como almas, somos cualitativamente iguales al Alma Suprema, del mismo modo que el agua del río tiene la misma naturaleza que el agua del mar, debemos meditar en el Seïor Supremo, como se explica en este verso, y buscar Su protección. Las entidades vivientes siempre están subordinadas al Supremo. Por consiguiente, tienen el deber de buscar siempre la misericordia del Seïor, para, de este modo, recibir Su protección en toda circunstancia. VERSO 13 jaleñu mäà rakñatu matsya-mürtir yädo-gaëebhyo varuëasya päçät sthaleñu mäyävaöu-vämano 'vyät trivikramaù khe 'vatu viçvarüpaù jaleñu—en el agua; mäm—a mí; rakñatu—proteja; matsya-mürtiù—el Seïor Supremo en la forma de un gran pez; yädaù-gaëebhyaù—de feroces animales acuáticos; varuëasya—del semidiós llamado Varuëa; päçät—de la cuerda con que apresa; sthaleñu—en el suelo; mäyä-vaöu—la misericordiosa forma del Seïor como enano; vämanaù—llamado Vämanadeva; avyät—que El proteja; trivikramaù— Trivikrama, cuyos tres pasos gigantescos arrebataron a Bali los tres mundos; khe— en el cielo; avatu—que el Seïor proteja; viçvarüpaù—la gigantesca forma universal. TRADUCCIÓN Que el Seïor, que adopta la forma de un gran pez, me proteja en el agua de los feroces animales que acompaïan al semidiós Varuëa. El Seïor expandió Su energía ilusoria y adoptó la forma del enano Vämana. Que Vämana me proteja en el suelo. Puesto que Su gigantesca forma, Viçvarüpa, conquista los tres mundos, que el Seïor me proteja en el cielo. SIGNIFICADO Este mantra busca la protección de la Suprema Personalidad de Dios en el agua, la tierra y el cielo, a traves de Sus encarnaciones como pez, Vämanadeva y Viçvarüpa. VERSO 14 durgeñv aöavy-äji-mukhädiñu prabhuù päyän nåsiàho 'sura-yüthapäriù vimuïcato yasya mahäööa-häsaà diço vinedur nyapataàç ca garbhäù durgeñu—en lugares peligrosos de recorrer; aöavi—en la espesura del bosque; äji-mukha-ädiñu—en el frente de batalla, etc.; prabhuù—el Seïor Supremo; päyät—que El proteja; nåsiàhaù—el Seïor Nåsiàhadeva; asura-yüthapa—de Hiraëyakaçipu, el líder de los demonios; ariù—el enemigo; vimuïcataù—soltar; yasya—de quien; mahä-aööa-häsam—grandes y espantosas risas; diçaù—todas las direcciones; vineduù—que resonaron a traves de; nyapatan—cayeron; ca—y; garbhäù—los fetos de las esposas de los demonios. TRADUCCIÓN Que el Seïor Nåsiàhadeva, que Se manifestó como enemigo de Hiraëyakaçipu, me proteja en todas direcciones. Su estruendosa carcajada resonó en todas direcciones y provocó abortos en las esposas de los asuras que estaban embarazadas. Que por Su bondad me proteja en los lugares peligrosos, como el bosque y el frente de batalla. VERSO 15 rakñatv asau mädhvani yajïa-kalpaù sva-daàñörayonnéta-dharo varähaù rämo 'dri-küöeñv atha vipraväse salakñmaëo 'vyäd bharatägrajo 'smän rakñatu—que el Seïor proteja; asau—eso; mä—a mí; adhvani—en la calle; yajïa-kalpaù—a quien Se descubre mediante la celebración de ceremonias rituales; sva-daàñörayä—con Su propio colmillo; unnéta—levantar; dharaù—el planeta Tierra; varähaù—el Seïor Jabalí; rämaù—el Seïor Räma; adri-küöeñu—en las cumbres de las montaïas; atha—entonces; vipraväse—en países extranjeros; sa- lakñmaëaù—con Su hermano Lakñmaëa; avyät—que El proteja; bharata- agrajaù—el hermano mayor de Mahäräja Bharata; asmän—a nosotros. TRADUCCIÓN Al indestructible Seïor Supremo se Le descubre mediante la celebración de sacrificios rituales; por esa razón, se Le conoce con el nombre de Yajïeçvara. En Su encarnación como el Seïor Jabalí, sacó el planeta Tierra del agua del fondo del universo, y lo sostuvo sobre Sus puntiagudos colmillos. Que El me proteja de los bandidos en la calle. Que Paraçuräma me proteja en las cumbres de las montaïas, y que el hermano mayor de Bharata, el Seïor Rämacandra, me proteja, junto con Su hermano Lakñmaëa, en los países extranjeros. SIGNIFICADO Hay tres Rämas. Un Räma es Paraçuräma (Jämadägnya), otro Räma es el Seïor Rämacandra, y el tercer Räma es el Seïor Balaräma. En este verso, las palabras rämo 'dri-küöeñv atha se refieren al Seïor Paraçuräma. El hermano de Bharata Mahäräja y Lakñmaëa es el Seïor Rämacandra. VERSO 16 mäm ugra-dharmäd akhilät pramädän näräyaëaù pätu naraç ca häsät dattas tv ayogäd atha yoga-näthaù päyäd guëeçaù kapilaù karma-bandhät mäm—a mí; ugra-dharmät—de principios religiosos innecesarios; akhilät—de todo tipo de actividades; pramädät—que se realizan por locura; näräyaëaù—el Seïor Näräyaëa; pätu—que El proteja; naraù ca—y Nara; häsät—del orgullo innecesario; dattaù—Dattätreya; tu—por supuesto; ayogät—de la senda del yoga falso; atha—en verdad; yoga-näthaù—el amo de todos los poderes místicos; päyät—que El proteja; guëa-éçaù—el amo de todas las cualidades espirituales; kapilaù—el Seïor Kapila; karma-bandhät—del cautiverio de las actividades fruitivas. TRADUCCIÓN Que el Seïor Näräyaëa me proteja de seguir inútilmente falsos sistemas religiosos, y de faltar a mis deberes debido a la locura. Que el Seïor, en Su encarnación como Nara, me proteja del orgullo innecesario. Que el Seïor Dattätreya, el amo de todo poder místico, me proteja de caer durante la práctica del bhakti-yoga, y que el Seïor Kapila, el amo de todas las buenas cualidades, me proteja del cautiverio material de las actividades fruitivas. VERSO 17 sanat-kumäro 'vatu kämadeväd dhayaçérñä mäà pathi deva-helanät devarñi-varyaù puruñärcanäntarät kürmo harir mäà nirayäd açeñät sanat-kumäraù—el gran brahmacäré llamado Sanat-kumära; avatu—que el proteja; käma-devät—de las manos de Cupido, o del deseo lujurioso; haya- çérñä—el Seïor Hayagréva, la encarnación del Seïor con cabeza de caballo; mäm— a mí; pathi—en la senda; deva-helanät—de no ofrecer reverencias respetuosas a los brähmaëas, los vaiñëavas y el Seïor Supremo; devarñi-varyaù—Närada, el mejor de los sabios santos; puruña-arcana-antarät—de las ofensas en la adoración de la Deidad; kürmaù—el Seïor Kürma, la tortuga; hariù—la Suprema Personalidad de Dios; mäm—a mí; nirayät—del infierno; açeñät—ilimitado. TRADUCCIÓN Que Sanat-kumära me proteja de los deseos lujuriosos. Que el Seïor Hayagréva me proteja de la ofensa de no ofrecer reverencias respetuosas al Seïor Supremo al dar comienzo a alguna actividad auspiciosa. Que Devarñi Närada me proteja de cometer ofensas en la adoración de la Deidad, y que el Seïor Kürma, la tortuga, me proteja de caer en los ilimitados planetas infernales. SIGNIFICADO Los deseos lujuriosos son muy fuertes en todo el mundo, y son el mayor obstáculo en el desempeïo de servicio devocional. Por ello, a las personas muy influenciadas por ese tipo de deseos se les aconseja que se refugien en Sanat-kumära, el gran devoto brahmacäré. Närada Muni, que es el guía en el proceso de arcana, es el autor del Närada-païcarätra, que prescribe los principios regulativos para la adoración de la Deidad. Todo el que se ocupe en adorar a la Deidad, tanto en casa como en el templo, debe aspirar siempre a la misericordia de Devarñi Närada, a fin de evitar las treinta y dos ofensas que pueden cometerse al adorar a la Deidad. Esas ofensas vienen citadas en El nectar de la devoción. VERSO 18 dhanvantarir bhagavän pätv apathyäd dvandväd bhayäd åñabho nirjitätmä yajïaç ca lokäd avatäj janäntäd balo gaëät krodha-vaçäd ahéndraù dhanvantariù—la encarnación Dhanvantari, el medico; bhagavän—la Suprema Personalidad de Dios; pätu—que El me proteja; apathyät—de cosas daïinas para la salud, como la carne, las drogas y otras sustancias embriagantes; dvandvät— de dualidad; bhayät—del temor; åñabhaù—el Seïor Åñabhadeva; nirjita-ätmä—que dominó a la perfección su mente y su ser; yajïaù—Yajïa; ca—y; lokät—de la difamación del pueblo; avatät—que El proteja; jana-antät—de situaciones peligrosas creadas por otras gentes; balaù—el Seïor Balaräma; gaëät—de las hordas de; krodha-vaçät—las iracundas serpientes; ahéndraù—el Seïor Balaräma en la forma de la serpiente Çeña Näga. TRADUCCIÓN Que la Suprema Personalidad de Dios, en Su encarnación de Dhanvantari, me libre de los alimentos indeseables y me proteja contra las enfermedades del cuerpo. Que el Seïor Åñabhadeva, que conquistó Sus sentidos externos e internos, me proteja del temor que proviene de la dualidad del calor y el frío. Que Yajïa me proteja de la difamación y de la hostilidad de la gente, y que el Seïor Balaräma, en Su forma de Çeña, me proteja de las envidiosas serpientes. SIGNIFICADO Como se explica en este verso, para vivir en el mundo material, hay que hacer frente a muchos peligros. Los alimentos indeseables, por ejemplo, suponen un peligro para la salud, y por lo tanto, deben abandonarse. La encarnación Dhanvantari puede protegernos de ese peligro. El Seïor Viñëu es la Superalma de todas las entidades vivientes; por esa razón, si lo desea, puede salvarnos de las perturbaciones adhibhautika, es decir, aquellas que son causadas por otras entidades vivientes. El Seïor Balaräma es la encarnación Çeña, y, por lo tanto, puede salvarnos de las iracundas serpientes y de las personas envidiosas, que están siempre dispuestas a atacarnos. VERSO 19 dvaipäyano bhagavän aprabodhäd buddhas tu päñaëòa-gaëa-pramädät kalkiù kaleù käla-malät prapätu dharmävanäyoru-kåtävatäraù dvaipäyanaù—Çréla Vyäsadeva, que nos entregó todo el conocimiento vedico; bhagavän—la muy poderosa encarnación de la Suprema Personalidad de Dios; aprabodhät—de la ignorancia acerca del çästra; buddhaù tu—tambien el Seïor Buddha; päñaëòa-gaëa—de ateos que desilusionan a las personas inocentes; pramädät—de la locura; kalkiù—el Seïor Kalki, la encarnación de Keçava; kaleù— de este Kali-yuga; käla-malät—de la oscuridad de la era; prapätu—que El proteja; dharma-avanäya—para la protección de los principios religiosos; uru—muy grande; kåta-avatäraù—que Se encarnó. TRADUCCIÓN Que la Personalidad de Dios, en Su encarnación de Vyäsadeva, me proteja de todas las formas de ignorancia que se derivan de la falta de conocimiento vedico. Que el Seïor Buddhadeva me proteja de las actividades contrarias a los principios vedicos y de la insensatez de la pereza, que lleva al olvido de los principios vedicos del conocimiento y de la acción ritual. Que Kalkideva, la encarnación de la Suprema Personalidad de Dios que advino para proteger los principios religiosos, me proteja de la suciedad de la era de Kali. SIGNIFICADO En este verso se mencionan varias encarnaciones de la Suprema Personalidad de Dios que aparecen con diversos fines. Çréla Vyäsadeva, Mahämuni, compiló las Escrituras vedicas para beneficio de toda la sociedad humana. Quien desee protegerse de las reacciones de la ignorancia, incluso en la era de Kali, puede consultar los libros que Çréla Vyäsadeva nos ha dejado, a saber: los cuatro Vedas (Säma, Yajur, Åg y Atharva), los 108 Upaniñads, el Vedänta-sütra (Brahma- sütra), el Mahäbhärata, el Çrémad-Bhägavatam Mahä-puräëa (el comentario de Vyäsadeva al Vedänta-sütra) y los otros diecisiete Puräëas. Por la misericordia de Çréla Vyäsadeva, disponemos de muchos volúmenes de conocimiento trascendental, y con ellos podemos salvarnos de las garras de la ignorancia. Como explica Çréla Jayadeva Goswami en su Daçävatära-stotra, el Seïor Buddha aparentemente rechazó el conocimiento vedico: nindasi yajïa-vidher ahaha çruti-jätaà sadaya-hådaya-darçita-paçu-ghätam keçava dhåta-buddha-çaréra jaya jagad-éça hare El Seïor Buddha tenía la misión de salvar a la gente de la abominable actividad de matar animales, y de salvar a los pobres animales de aquella injusta masacre. En una epoca en que los päñaëòés se dedicaban a matar animales con el pretexto de sacrificarlos en los yajïas vedicos, el Seïor dijo: «Si los mandamientos vedicos autorizan la matanza de animales, yo no acepto los principios vedicos». De ese modo, lo que hizo fue salvar a la gente que actuaba conforme a los principios vedicos. Por lo tanto, debemos entregarnos al Seïor Buddha, para que nos ayude a evitar el uso indebido de los mandamientos de los Vedas. El avatära Kalki es la feroz encarnación que destruye a la clase atea nacida en la era de Kali. Ahora, en el comienzo de Kali-yuga, son muchos los principios irreligiosos vigentes; a medida que Kali-yuga avance, se introducirán muchos principios seudo religiosos, y la gente olvidará los verdaderos principios de la religión, que el Seïor Kåñëa expuso antes del comienzo de Kali-yuga, es decir, los principios de la entrega a los pies de loto del Seïor. Por desdicha, y debido a la influencia de Kali-yuga, la gente es necia y no se entrega a los pies de loto de Kåñëa. La mayoría de las personas que se proclaman seguidoras del sistema religioso vedico, en realidad, están en contra de los principios vedicos, y se inventan un nuevo tipo de dharma cada día, argumentando que todos los metodos que imaginemos son otras tantas sendas hacia la liberación. Generalmente, los ateos dicen: yata mata tata patha. Según ello, en la sociedad humana hay cientos de miles de opiniones diferentes, y cada una de ellas es un principio religioso válido. Esa filosofía de sinvergüenzas ha acabado con los principios religiosos de los Vedas; con el avance de Kali-yuga, esas filosofías tendrán cada vez mayor influencia. En la etapa final de Kali-yuga, Kalkideva, la feroz encarnación de Keçava, descenderá para matar a todos los ateos, y sólo salvará a los devotos del Seïor. VERSO 20 mäà keçavo gadayä prätar avyäd govinda äsaìgavam ätta-veëuù näräyaëaù prähëa udätta-çaktir madhyan-dine viñëur aréndra-päëiù mäm—a mí; keçavaù—el Seïor Keçava; gadayä—con Su maza; prätaù—en las horas de la maïana; avyät—que El proteja; govindaù—el Seïor Govinda; äsaìgavam—durante la segunda parte del día; ätta-veëuù—que sostiene Su flauta; näräyaëaù—el Seïor Näräyaëa, de cuatro brazos; prähëaù—durante la tercera parte del día; udätta-çaktiù—que domina distintas clases de potencias; madhyam- dine—durante la cuarta parte del día; viñëuù—el Seïor Viñëu; aréndra-päëiù— que lleva el disco en la mano para matar a los enemigos. TRADUCCIÓN Que el Seïor Keçava me proteja con Su maza en la primera parte del día, y que Govinda, que siempre está tocando Su flauta, me proteja en la segunda parte del día. Que el Seïor Näräyaëa, que está dotado de todas las potencias, me proteja en la tercera parte del día, y que el Seïor Viñëu, que lleva un disco para matar a Sus enemigos, me proteja en la cuarta parte del día. SIGNIFICADO Según los cálculos astronómicos de los Vedas, el día y la noche no se dividen en doce horas, sino en treinta ghaöikäs (períodos de veinticuatro minutos). El día y la noche se dividen en seis partes, cada una de las cuales comprende cinco ghaöikäs. En cada una de esas seis partes del día y de la noche se puede invocar la protección del Seïor conforme a distintos nombres. El Seïor Keçava, el propietario del sagrado lugar de Mathurä, es el Seïor de la primera parte del día, y Govinda, el Seïor de Våndävana, es el amo de la segunda parte. VERSO 21 devo 'parähëe madhu-hogradhanvä säyaà tri-dhämävatu mädhavo mäm doñe håñékeça utärdha-rätre niçétha eko 'vatu padmanäbhaù devaù—el Seïor; aparähëe—en la parte quinta del día; madhu-hä—llamado Madhusüdana; ugra-dhanvä—que lleva el arco Çärìga, que causa profundo temor; säyam—la parte sexta del día; tri-dhämä—que aparece en la forma de las tres deidades Brahmä, Viñëu y Maheçvara; avatu—que El proteja; mädhavaù—llamado Mädhava; mäm—a mí; doñe—durante la primera parte de la noche; håñékeçaù— el Seïor Håñékeça; uta—tambien; ardha-rätre—durante la segunda parte de la noche; niçéthe—durante la tercera parte de la noche; ekaù—solo; avatu—que El proteja; padmanäbhaù—el Seïor Padmanäbha. TRADUCCIÓN Que el Seïor Madhusüdana, que lleva un arco que causa terror a los demonios, me proteja durante la quinta parte del día. Que el Seïor Mädhava, que aparece en las formas de Brahmä, Viñëu y Maheçvara, me proteja al atardecer, y que el Seïor Håñékeça me proteja al principio de la noche. En la oscuridad de la noche [en las partes segunda y tercera de la noche], que sólo el Seïor Padmanäbha me proteja. VERSO 22 çrévatsa-dhämäpara-rätra éçaù pratyüña éço 'si-dharo janärdanaù dämodaro 'vyäd anusandhyaà prabhäte viçveçvaro bhagavän käla-mürtiù çrévatsa-dhämä—el Seïor, en cuyo pecho reposa la marca de Çrévatsa; apara- rätre—en la cuarta parte de la noche; éçaù—el Seïor Supremo; pratyüñe—al final de la noche; éçaù—el Seïor Supremo; asi-dharaù—que lleva una espada en la mano; janärdanaù—el Seïor Janärdana; dämodaraù—el Seïor Dämodara; avyät—que El proteja; anusandhyam—durante cada unión o crepúsculo; prabhäte—por la maïana temprano (la sexta división de la noche); viçva-éçvaraù— el Seïor del universo entero; bhagavän—la Suprema Personalidad de Dios; käla- mürtiù—la personificación del tiempo. TRADUCCIÓN Que la Suprema Personalidad de Dios, que lleva en el pecho la marca Çrévatsa, me proteja desde la medianoche hasta el momento en que el cielo se tiïe de rosa. Que el Seïor Janärdana, que lleva en Su mano una espada, me proteja al final de la noche [durante las últimas cuatro ghaöikäs de la noche]. Que el Seïor Dämodara me proteja por la maïana temprano, y que el Seïor Viçveçvara me proteja en los momentos en que se unen el día y la noche. VERSO 23 cakraà yugäntänala-tigma-nemi bhramat samantäd bhagavat-prayuktam dandagdhi dandagdhy ari-sainyam äçu kakñaà yathä väta-sakho hutäçaù cakram—el disco del Seïor; yuga-anta—al final del milenio; anala—como el fuego de la devastación; tigma-nemi—con un borde afilado; bhramat—viajar; samantät—en todas direcciones; bhagavat-prayuktam—ocupado por el Seïor; dandagdhi dandagdhi—por favor, quema por completo; por favor, quema por completo; ari-sainyam—el ejercito de nuestros enemigos; äçu—inmediatamente; kakñam—hierba seca; yathä—como; väta-sakhaù—el amigo del viento; hutäçaù— fuego ardiente. TRADUCCIÓN Puesto en movimiento por la Suprema Personalidad de Dios, el disco del Seïor Supremo recorre las cuatro direcciones; sus bordes afilados son tan destructivos como el fuego de la devastación al final del milenio. Que ese cakra Sudarçana reduzca a nuestros enemigos a cenizas, del mismo modo que un fuego ardiente, impulsado por el viento, abrasa la hierba seca. VERSO 24 gade 'çani-sparçana-visphuliìge niñpiëòhi niñpiëòhy ajita-priyäsi kuñmäëòa-vainäyaka-yakña-rakño- bhüta-grahäàç cürëaya cürëayärén gade—¡oh, maza que estás en las manos de la Suprema Personalidad de Dios!; açani—como rayos; sparçana—cuyo contacto; visphuliìge—desprende chispas de fuego; niñpiëòhi niñpiëòhi—destroza, destroza; ajita-priyä—muy querida a la Suprema Personalidad de Dios; asi—tú eres; kuñmäëòa—diablillos que reciben el nombre de kuñmäëdas; vainäyaka—fantasmas que reciben el nombre de vainäyakas; yakña—fantasmas que reciben el nombre de yakñas; rakñaù— fantasmas que reciben el nombre de räkñasas; bhüta—fantasmas que reciben el nombre de bhütas; grahän—y demonios malignos que reciben el nombre de grahas; cürëaya—pulveriza; cürëaya—pulveriza; arén—a mis enemigos. TRADUCCIÓN ¡Oh, maza que estás en la mano de la Suprema Personalidad de Dios!, tú enciendes chispas de fuego tan poderosas como los rayos, y eres sumamente querida al Seïor. Yo tambien soy Su sirviente. Por esa razón, ten la bondad de ayudarme a aplastar en pedazos a los malignos seres que reciben los nombres de kuñmäëòas, vainäyakas, yakñas, räkñasas, bhütas y grahas. Por favor, pulverízalos. VERSO 25 tvaà yätudhäna-pramatha-preta-mätå- piçäca-vipragraha-ghora-dåñöén darendra vidrävaya kåñëa-pürito bhéma-svano 'rer hådayäni kampayan tvam—tú; yätudhäna—räkñasas; pramatha—pramathas; preta—pretas; mätå— mätäs; piçäca—piçäcas; vipra-graha—brähmaëas fantasmas; ghora-dåñöén—de espantosos ojos; darendra—¡oh, Päïcajanya, la caracola que el Seïor lleva en Sus manos!; vidrävaya—aleja; kåñëa-püritaù—llena con el aire de la boca de Kåñëa; bhéma-svanaù—de sonido terriblemente espantoso; areù—del enemigo; hådayäni— lo profundo de los corazones; kampayan—haciendo temblar. TRADUCCIÓN ¡Oh, Päïcajanya, que estás en las manos del Seïor y eres la mejor de las caracolas!, tú siempre estás llena del aliento del Seïor Kåñëa, y por ello produces una terrible vibración sonora que hace temblar los corazones de enemigos como los räkñasas, los fantasmas pramatha, los pretas, los mätäs, las piçäcas y los brähmaëas fantasmas, de espantosos ojos. VERSO 26 tvaà tigma-dhäräsi-varäri-sainyam éça-prayukto mama chindhi chindhi cakñüàñi carmaï chata-candra chädaya dviñäm aghonäà hara päpa-cakñuñäm tvam—tú; tigma-dhära-asi-vara—¡oh, reina de las espadas de hoja afilada!; ari- sainyam—los soldados del enemigo; éça-prayuktaù—que eres utilizada por la Suprema Personalidad de Dios; mama—mío; chindhi chindhi—corta en pedazos, corta en pedazos; cakñüàñi—los ojos; carman—¡oh, escudo!; çata-candra—con círculos brillantes como cien lunas; chädaya—por favor, cubre; dviñäm—de aquellos que están envidiosos de mí; aghonäm—que son completamente pecaminosos; hara—por favor, llevate; päpa-cakñuñäm—de aquellos cuyos ojos son muy pecaminosos. TRADUCCIÓN ¡Oh, reina de las espadas de cortante filo!, tú eres utilizada por la Suprema Personalidad de Dios. Por favor, corta en pedazos a los soldados de mis enemigos. ¡Por favor, córtales en pedazos! ¡Oh, escudo marcado con cien círculos brillantes como la Luna!, por favor, cubre los ojos de los enemigos pecaminosos. Arráncales sus pecaminosos ojos. VERSOS 27-28 yan no bhayaà grahebhyo 'bhüt ketubhyo nåbhya eva ca sarésåpebhyo daàñöribhyo bhütebhyo 'àhobhya eva ca sarväëy etäni bhagavan- näma-rüpänukértanät prayäntu saìkñayaà sadyo ye naù çreyaù-pratépakäù yat—lo que; naù—nuestro; bhayam—temor; grahebhyaù—de los grahas demoníacos; abhüt—era; ketubhyaù—de estrellas fugaces; nåbhyaù—de seres humanos envidiosos; eva ca—tambien; sarésåpebhyaù—de serpientes o escorpiones; daàñöribhyaù—de animales de temibles colmillos, como los tigres, los lobos y los jabalíes; bhütebhyaù—de los fantasmas o de los elementos materiales (tierra, agua, fuego, etc.); aàhobhyaù—de las actividades pecaminosas; eva ca—así como; sarväëi etäni—todas estas; bhagavat-näma-rüpa-anukértanät—por glorificar la forma, el nombre, los atributos y los enseres de la Suprema Personalidad de Dios, que son trascendentales; prayäntu—que se vayan; saìkñayam—hacia la destrucción completa; sadyaù—inmediatamente; ye—que; naù—nuestro; çreyaù-pratépakäù— obstáculos frente al bienestar. TRADUCCIÓN Que la glorificación del nombre, la forma, los enseres y las cualidades de la Suprema Personalidad de Dios, que son trascendentales, nos proteja de la influencia de planetas maleficos, estrellas fugaces, seres humanos envidiosos, serpientes, escorpiones y animales como los tigres y los lobos. Que nos proteja de los fantasmas y de los elementos materiales, como la tierra, el agua, el fuego y el aire; que tambien nos proteja de los relámpagos y de nuestros pecados pasados. Sentimos constante temor de esos obstáculos en la senda de la vida auspiciosa. Por lo tanto, que todos ellos sean completamente destruidos por el canto del mahä-mantra Hare Kåñëa. VERSO 29 garuòo bhagavän stotra- stobhaç chandomayaù prabhuù rakñatv açeña-kåcchrebhyo viñvaksenaù sva-nämabhiù garuòaù—Su Santidad Garuòa, la montura del Seïor Viñëu; bhagavän—tan poderoso como la Suprema Personalidad de Dios; stotra-stobhaù—a quien se glorifica con canciones y versos selectos; chandaù-mayaù—la personificación de los Vedas; prabhuù—el seïor; rakñatu—que El proteja; açeña-kåcchrebhyaù—de ilimitadas miserias; viñvaksenaù—el Seïor Viñvaksena; sva-nämabhiù—por medio de Sus santos nombres. TRADUCCIÓN El Seïor Garuòa, el portador del Seïor Viñëu, es el seïor más adorable, pues es tan poderoso como el propio Seïor Supremo. El es la personificación de los Vedas, y se le adora con versos selectos. Que el nos proteja de todas las circunstancias peligrosas, y que el Seïor Viñvaksena, la Personalidad de Dios, nos proteja tambien de todos los peligros por medio de Sus santos nombres. VERSO 30 sarväpadbhyo harer näma- rüpa-yänäyudhäni naù buddhéndriya-manaù-präëän päntu pärñada-bhüñaëäù sarva-äpadbhyaù—de todo tipo de peligro; hareù—de la Suprema Personalidad de Dios; näma—el santo nombre; rüpa—la forma trascendental; yäna—los portadores; äyudhäni—y todas las armas; naù—nuestros; buddhi—inteligencia; indriya—sentidos; manaù—mente; präëän—aire vital; päntu—que ellos protejan y mantengan; pärñada-bhüñaëäù—los adornos, que son acompaïantes personales. TRADUCCIÓN Que los santos nombres de la Suprema Personalidad de Dios, Sus formas trascendentales, Sus portadores y todas las armas que Le adornan y siempre Le acompaïan, protejan de todo peligro nuestra inteligencia, nuestros sentidos, nuestra mente y nuestro aire vital. SIGNIFICADO La trascendental Personalidad de Dios tiene diversos acompaïantes, entre los cuales están Sus armas y Su montura. En el mundo espiritual, nada es material. La espada, el arco, la maza, el disco y todos los adornos del cuerpo personal del Seïor son fuerza viviente espiritual. Por esa razón, el Seïor recibe el nombre de advaya-jïäna, que indica que no hay diferencia entre El y Sus nombres, formas, cualidades, armas, etc. Todas Sus pertenencias entran en la misma categoría de existencia espiritual. Todas ellas se ocupan en el servicio del Seïor en diversidad de formas espirituales. VERSO 31 yathä hi bhagavän eva vastutaù sad asac ca yat satyenänena naù sarve yäntu näçam upadraväù yathä—tal como; hi—en verdad; bhagavän—la Suprema Personalidad de Dios; eva—indudablemente; vastutaù—en última instancia; sat—manifestado; asat— no manifestado; ca—y; yat—todo lo que; satyena—por la verdad; anena—esto; naù—nuestras; sarve—todas; yäntu—que se vayan; näçam—hacia la destrucción; upadraväù—perturbaciones. TRADUCCIÓN La manifestación cósmica densa y sutil es material; no obstante, no es diferente de la Suprema Personalidad de Dios, ya que El es, en última instancia, la causa de todas las causas. De hecho, la causa y el efecto son uno, pues la causa está presente en el efecto. Por lo tanto, la Verdad Absoluta, la Suprema Personalidad de Dios, puede destruir todos nuestros peligros con cualquiera de Sus partes potentes. VERSOS 32-33 yathaikätmyänubhävänäà vikalpa-rahitaù svayam bhüñaëäyudha-liìgäkhyä dhatte çaktéù sva-mäyayä tenaiva satya-mänena sarva-jïo bhagavän hariù pätu sarvaiù svarüpair naù sadä sarvatra sarva-gaù yathä—tal como; aikätmya—en función de la unidad manifestada en diversidades; anubhävänäm—de aquellos que piensan; vikalpa-rahitaù—la ausencia de diferencias; svayam—El mismo; bhüñaëa—adornos; äyudha—armas; liìga-äkhyäù—características y nombres diversos; dhatte—posee; çaktéù—diversas potencias: riqueza, influencia, poder, conocimiento, belleza y renunciación; sva- mäyayä—por expandir Su energía espiritual; tena eva—con ese; satya-mänena— entendimiento verdadero; sarva-jïaù—omnisciente; bhagavän—la Suprema Personalidad de Dios; hariù—que puede eliminar toda ilusión de las entidades vivientes; pätu—que El proteja; sarvaiù—con todas; sva-rüpaiù—Sus formas; naù—a nosotros; sadä—siempre; sarvatra—en todas partes; sarva-gaù—que es omnipresente. TRADUCCIÓN La Suprema Personalidad de Dios, las entidades vivientes, la energía material, la energía espiritual y toda la creación son sustancias individuales. Sin embargo, en última instancia, juntas constituyen el uno supremo, la Personalidad de Dios. Por lo tanto, los que son avanzados en el conocimiento espiritual ven unidad en la diversidad. Para esas personas avanzadas, los adornos del cuerpo del Seïor, Su nombre, Su fama, Sus formas, Sus atributos, y las armas que lleva en Su mano son manifestaciones de la fuerza de Su potencia. Esas personas espiritualmente elevadas entienden que el omnisciente Seïor, que manifiesta diversas formas, está presente en todas partes. Que El nos proteja siempre y en todo lugar de toda calamidad. SIGNIFICADO La persona elevada en el plano del conocimiento espiritual sabe que la Suprema Personalidad de Dios es lo único que existe. Esto se confirma tambien en la Bhagavad-gétä (9.4), donde el Seïor Kåñëa dice: mayä tatam idaà sarvam, indicando que todo lo que vemos es expansión de Su energía. Esto se confirma en el Viñëu Puräëa (1.22.52): ekadeça-sthitasyägner jyotsnä vistäriëé yathä parasya brahmaëaù çaktis tathedam akhilaà jagat Tal como un fuego está situado en un lugar determinado pero difunde su calor y su luz por todas partes, el omnipotente Seïor, la Suprema Personalidad de Dios, aunque está situado en Su morada espiritual, Se expande por todas partes, en los mundos materiales y espirituales, mediante Sus diversas energías. Tanto la causa como el efecto son el Seïor Supremo; por lo tanto, no hay diferencia entre la causa y el efecto. Por consiguiente, los adornos y las armas del Seïor, como expansiones de Su energía espiritual, no son diferentes de El. No hay diferencia entre el Seïor y Sus energías, aunque se presenten en diversidad de formas. Esto se confirma tambien en el Padma Puräëa: näma cintämaëiù kåñëaç caitanya-rasa-vigrahaù pürëaù çuddho nitya-mukto 'bhinnatvän näma-näminoù El santo nombre del Seïor es por completo identico al Seïor, y no sólo parcialmente. La palabra pürëa significa «completo». El Seïor es omnipotente y omnisciente, y, del mismo modo, Su nombre, Su forma, Sus cualidades, Sus enseres y todas Sus pertenencias son completas, puras, eternas y están libres de contaminación material. La oración a los adornos y portadores del Seïor no es falsa, pues están al mismo nivel que el Seïor. El Seïor es omnipresente; por lo tanto, existe en todo, y todo existe en El. Así pues, el hecho de adorar las armas o los adornos del Seïor tiene la misma potencia que la adoración del Seïor. Los mäyävädés se niegan a aceptar la forma del Seïor, o dicen que Su forma es mäyä, es decir, falsa; pero debemos comprender que esa proposición no es aceptable. La forma original del Seïor y Su expansión impersonal son uno, pero el Seïor mantiene Su forma, Sus cualidades y Su morada eternamente. Por eso esta oración dice: pätu sarvaiù svarüpair naù sadä sarvatra sarva-gaù: «Que el Seïor, que es omnipresente en Sus diversas formas, nos proteja en todas partes». El Seïor está presente en todas partes mediante Su nombre, Su forma, Sus cualidades, Sus atributos y los objetos relacionados con El, y todos ellos comparten el poder de proteger a los devotos. Çréla Madhväcärya lo explica con las siguientes palabras: eka eva paro viñëur bhüñäheti dhvajeñv ajaù tat-tac-chakti-pradatvena svayam eva vyavasthitaù satyenänena mäà devaù pätu sarveçvaro hariù VERSO 34 vidikñu dikñürdhvam adhaù samantäd antar bahir bhagavän närasiàhaù prahäpayal loka-bhayaà svanena sva-tejasä grasta-samasta-tejäù vidikñu—en todos los rincones; dikñu—en todas direcciones (Este, Oeste, Norte y Sur); ürdhvam—por encima; adhaù—por debajo; samantät—en todas direcciones; antaù—internamente; bahiù—externamente; bhagavän—la Suprema Personalidad de Dios; närasiàhaù—en la forma de Nåsiàhadeva (mitad león y mitad hombre); prahäpayan—destruir por completo; loka-bhayam—el temor creado por los animales, el veneno, las armas, el agua, el aire, el fuego, etc.; svanena—con Su rugido o con Su nombre pronunciado por Su devoto Prahläda Mahäräja; sva-tejasä—con Su refulgencia personal; grasta—cubiertas; samasta— todas las demás; tejäù—influencias. TRADUCCIÓN Prahläda Mahäräja cantó en voz alta el santo nombre del Seïor Nåsiàhadeva. Que el Seïor Nåsiàhadeva, rugiendo por Su devoto Prahläda Mahäräja, nos proteja del temor a los peligros que, en todas direcciones, nos crean los líderes poderosos por medio de veneno, armas, agua, fuego, aire, etc. Que el Seïor cubra su influencia con Su propia influencia trascendental. Que Nåsiàhadeva nos proteja en todas direcciones y en todos los rincones, por encima, por debajo, por dentro y por fuera. VERSO 35 maghavann idam äkhyätaà varma näräyaëätmakam vijeñyase 'ïjasä yena daàçito 'sura-yüthapän maghavan—¡oh, rey Indra!; idam—esta; äkhyätam—descrita; varma—armadura mística; näräyaëa-ätmakam—vinculada a Näräyaëa; vijeñyase—vencerás; aïjasä— con gran facilidad; yena—con la cual; daàçitaù—protegido; asura-yüthapän—a los principales líderes de los demonios. TRADUCCIÓN Viçvarüpa continuó: ¡Oh, Indra!, te he descrito esta armadura mística vinculada al Seïor Näräyaëa. Vistiendo esta cubierta protectora, sin duda alguna podrás vencer a los líderes de los demonios. VERSO 36 etad dhärayamäëas tu yaà yaà paçyati cakñuñä padä vä saàspåçet sadyaù sädhvasät sa vimucyate etat—esta; dhärayamäëaù—la persona que emplea; tu—pero; yam yam—a todo el que; paçyati—mire; cakñuñä—con los ojos; padä—con sus pies; vä—o; saàspåçet—toque; sadyaù—inmediatamente; sädhvasät—de todo temor; saù— el; vimucyate—se libera. TRADUCCIÓN Quien vista esta armadura, liberará inmediatamente de todos los peligros que he mencionado a cualquier persona a la que toque con los pies o con la mirada. VERSO 37 na kutaçcid bhayaà tasya vidyäà dhärayato bhavet räja-dasyu-grahädibhyo vyädhy-ädibhyaç ca karhicit na—no; kutaçcit—de ningún lugar; bhayam—temor; tasya—de el; vidyäm— esta oración mística; dhärayataù—empleando; bhavet—que aparezca; räja—del gobierno; dasyu—de ladrones y bandidos; graha-ädibhyaù—de demonios y demás; vyädhi-ädibhyaù—de enfermedades y otros males; ca—tambien; karhicit—en ningún momento. TRADUCCIÓN Esta oración, el Näräyaëa-kavaca, es conocimiento sutil vinculado trascendentalmente con Näräyaëa. Quien utiliza esta oración, nunca es perturbado o puesto en peligro, ni por el gobierno, ni por los asaltantes, ni por los malvados demonios, ni por ningún tipo de enfermedad. VERSO 38 imäà vidyäà purä kaçcit kauçiko dhärayan dvijaù yoga-dhäraëayä sväìgaà jahau sa maru-dhanvani imäm—esta; vidyäm—oración; purä—en el pasado; kaçcit—alguien; kauçikaù—Kauçika; dhärayan—usar; dvijaù—un brähmaëa; yoga-dhäraëayä— mediante el poder místico; sva-aìgam—su propio cuerpo; jahau—abandonó; saù—el; maru-dhanvani—en el desierto. TRADUCCIÓN ¡Oh, rey del cielo!, en el pasado, un brähmaëa llamado Kauçika abandonó voluntariamente su cuerpo en el desierto mediante el poder místico. En ese entonces recurrió a esta armadura. VERSO 39 tasyopari vimänena gandharva-patir ekadä yayau citrarathaù strébhir våto yatra dvija-kñayaù tasya—su cuerpo muerto; upari—por encima; vimänena—en avión; gandharva- patiù—el rey de Gandharvaloka, Citraratha; ekadä—en cierta ocasión; yayau— fue; citrarathaù—Citraratha; strébhiù—por muchas mujeres hermosas; våtaù— rodeado; yatra—donde; dvija-kñayaù—el brähmaëa Kauçika había muerto. TRADUCCIÓN Cierto día, Citraratha, el rey de Gandharvaloka, rodeado de mujeres bellísimas, sobrevoló aquel lugar con su avión y pasó por encima del cuerpo del brähmaëa. VERSO 40 gaganän nyapatat sadyaù savimäno hy aväk-çiräù sa välikhilya-vacanäd asthény ädäya vismitaù präsya präcé-sarasvatyäà snätvä dhäma svam anvagät gaganät—del cielo; nyapatat—cayó; sadyaù—de pronto; sa-vimänaù—con su avión; hi—ciertamente; aväk-çiräù—con la cabeza hacia abajo; saù—el; välikhilya —de los grandes sabios que reciben el nombre de välikhilyas; vacanät—por las instrucciones; asthéni—todos los huesos; ädäya—tomar; vismitaù—asombrado; präsya—tirar; präcé-sarasvatyäm—en el río Sarasvaté, que fluye hacia el Este; snätvä—baïarse en aquel río; dhäma—a la morada; svam—su propia; anvagät—regresó. TRADUCCIÓN De pronto, Citraratha se vio forzado a caer en picado con su avión. Ante su gran sorpresa, los grandes sabios välikhilyas le ordenaron que arrojase los huesos del brähmaëa al cercano río Sarasvaté. Así tuvo que hacerlo, y no pudo regresar a su propia morada sin antes baïarse en el río. VERSO 41 çré-çuka uväca ya idaà çåëuyät käle yo dhärayati cädåtaù taà namasyanti bhütäni mucyate sarvato bhayät çré-çukaù uväca—Çré Çukadeva Gosvämé dijo; yaù—todo el que; idam—esta; çåëuyät—que escuche; käle—en un momento de temor; yaù—todo el que; dhärayati—emplea esta oración; ca—tambien; ädåtaù—con fe y adoración; tam—a el; namasyanti—ofrecen reverencias respetuosas; bhütäni—todos los seres vivos; mucyate—se libera; sarvataù—de todas; bhayät—circunstancias de temor. TRADUCCIÓN Çré Çukadeva Gosvämé dijo: Mi querido Mahäräja Parékñit, aquel que, sintiendo temor ante alguna circunstancia del mundo material, emplea esta armadura o escucha acerca de ella con fe y veneración, de inmediato se libera de todos los peligros y es adorado por todas las entidades vivientes. VERSO 42 etäà vidyäm adhigato viçvarüpäc chatakratuù trailokya-lakñméà bubhuje vinirjitya mådhe 'surän etäm—esta; vidyäm—oración; adhigataù—recibió; viçvarüpät—del brähmaëa Viçvarüpa; çata-kratuù—Indra, el rey del cielo; trailokya-lakñmém—de toda la opulencia de los tres mundos; bubhuje—disfrutó; vinirjitya—conquistar; mådhe— en la batalla; asurän—a todos los demonios. TRADUCCIÓN El rey Indra, el que celebró cien sacrificios, recibió de Viçvarüpa esta oración protectora. Tras vencer a los demonios, disfrutó de toda la opulencia de los tres mundos. SIGNIFICADO La armadura mística en forma de mantra que Viçvarüpa dio a Indra, el rey del cielo, manifestó su gran poder; gracias a ella, Indra logró vencer a los asuras y disfrutar de la opulencia de los tres mundos sin el menor obstáculo. En relación con esto, Madhväcärya seïala: vidyäù karmäëi ca sadä guroù präptäù phala-pradäù anyathä naiva phaladäù prasannoktäù phala-pradäù Todo mantra se debe recibir de un maestro espiritual genuino; de lo contrario, no dará resultado. Esto se indica tambien en la Bhagavad-gétä (4.34): tad viddhi praëipätena paripraçnena sevayä upadekñyanti te jïänaà jïäninas tattva-darçinaù «Trata de aprender la verdad acudiendo a un maestro espiritual. Hazle preguntas con sumisión y ofrecele servicio. Las almas autorrealizadas pueden impartirte conocimiento, porque han visto la verdad». Todo mantra debe recibirse a traves de un guru autorizado; el discípulo, tras entregarse a los pies de loto del guru, debe satisfacerle en todo aspecto. En el Padma Puräëa se dice tambien: sampradäya-vihénä ye manträs te niñphalä matäù. Existen cuatro sampradäyas, o sucesiones discipulares: la Brahma-sampradäya, la Rudra-sampradäya, la Çré- sampradäya y la Kumära-sampradäya. Quien desee obtener fuerza espiritual debe recibir sus mantras de una de esas sampradäyas fidedignas; de lo contrario, nunca logrará avanzar con exito en la vida espiritual. Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Capítulo Octavo del Canto Sexto del Çrémad-Bhägavatam, titulado «El escudo Näräyaëa-kavaca». Notas: El mantra de seis sílabas es: oà viñëave namaù El mantra de ocho sílabas es: oà namo näräyaëäya El mantra de doce sílabas, es: oà namo bhagavate väsudeväya Página PRINCIPAL OBRAS y AUTORES CLÁSICOS Agradecimientos Cuadro General Disculpen las Molestias
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