Devotees Vaishnavas: The Narayana-Kavacha

miércoles, 17 de marzo de 2010

The Narayana-Kavacha

Fotos de Vlado Eror

His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada

Del álbum:
His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada de Vlado Eror

Añadida el 15 de marzo

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada de Vlado Eror

Añadida el 15 de marzo

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Añadida el 03 de mayo

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada de Vlado Eror

El Escudo Narayana Kavaca

Taken from Srimad-Bhagavatam 6.8.1-42

TEXTS 1-2

sri-rajovacha

yaya guptah sahasrakshaha

savahan ripu-sainikan

tri-lokya bubhuje shriyam

bhagavams tan mamakhyahi

varma narayanatmakam

yathatatayinah shatrun

yena gupto 'jayan mridhe

King Pariksit inquired from Sukadeva Gosvami: My lord, kindly explain the Visnu mantra armor that protected King Indra and enabled him to conquer his enemies, along with their carriers, and enjoy the opulence of the three worlds. Please explain to me that Narayana armor, by which King Indra achieved success in battle, conquering the enemies who were endeavoring to kill him.

TEXT 3

shri-bhagavan uvacha

vritah purohitas tvashtro

mahendrayanuprecchate

narayanakhyam varmaha

tad ihaika-manah shrinu

Sri Sukadeva Gosvami said: King Indra, the leader of the demigods, inquired about the armor known as Narayana-kavaca from Visvarupa, who was engaged by the demigods as their priest. Please hear Visvarupa's reply with great attention.

TEXTS 4–6

shri-vishvarûpa uvâcha

dhautanghri-panir achamya

sapavitra udan-mukhah

krita-svanga-kara-nyaso

mantrâbhyâm vag-yatah shucih

narayana-param varma

sannahyed bhaya agate

padayor janunor ûrvor

udare hridy athorasi

mukhe shirasy ânupûrvyâd

omkaradini vinyaset

om namo nârâyanâyeti

viparyayam athâpi vâ

TRANSLATION

Visvarupa said: If some form of fear arrives, one should first wash his hands and legs clean and then perform acamana by chanting this mantra: om apavitrah pavitro va sarvavastham gato 'pi va. yah smaret pundarikaksam sa bahyabhyantarah sucih. sri-visnu sri-visnu sri-visnu. Then one should touch kusa grass and sit gravely and silently, facing north. When completely purified, one should touch the mantra composed of eight syllables to the eight parts of his body and touch the mantra composed of twelve syllables to his hands. Thus, in the following manner, he should bind himself with the Narayana coat of armor. First, while chanting the mantra composed of eight syllables om namo narayanaya, beginning with the pranava, the syllable om, one should touch his hands to eight parts of his body, starting with the two feet and progressing systematically to the knees, thighs, abdomen, heart, chest, mouth and head. Then one should chant the mantra in reverse, beginning from the last syllable ya, while touching the parts of his body in the reverse order. These two processes are known as utpatti-nyasa and samhara-nyasa respectively.

TEXT 7

kara-nyâsam tatah kuryâd

dvâdashâkshara-vidyayâ

pranavâdi-ya-kârântam

anguly-angushtha-parvasu

TRANSLATION

Then one should chant the mantra composed of twelve syllables om namo bhagavate vasudevaya. Preceding each syllable by the omkara, one should place the syllables of the mantra on the tips of his fingers, beginning with the index finger of the right hand and concluding with the index finger of the left. The four remaining syllables should be placed on the joints of the thumbs.

TEXTS 8–10

nyased dhridaya omkaram

vi-karam anu murdhani

sha-karam tu bhruvor madhye

na-karam shikhaya nyaset

ve-kâram netrayor yunjyan

na-kâram sarva-sandhishu

ma-karam astram uddishya

mantra-murtir bhaved budhah

savisargam phad-antam tat

sarva-dikshu vinirdishet

om vishnave nama iti

TRANSLATION

One must then chant the mantra of six syllables om visnave namah. One should place the syllable "om" on his heart, the syllable "vi" on the top of his head, the syllable "sa" between his eyebrows, the syllable "na" on his tuft of hair sikha, and the syllable "ve" between his eyes. The chanter of the mantra should then place the syllable "na" on all the joints of his body and meditate on the syllable "ma" as being a weapon. He should thus become the perfect personification of the mantra. Thereafter, adding visarga to the final syllable "ma," he should chant the mantra "mah astraya phat" in all directions, beginning from the east. In this way, all directions will be bound by the protective armor of the mantra.

TEXT 11

âtmânam paramam dhyâyed

dhyeyam shat-shaktibhir yutam

vidyâ-tejas-tapo-mûrtim

imam mantram udâharet

TRANSLATION

After finishing this chanting, one should think himself qualitatively one with the Supreme Personality of Godhead, who is full in six opulences and is worthy to be meditated upon. Then one should chant the following protective prayer to Lord Narayana, the Narayana-kavaca.

TEXT 12

om harir vidadhyân mama sarva-rakshâm

nyastânghri-padmah patagendra-prishthe

darari-carmasi-gadeshu-câpa-

pâshân dadhâno ’shta-guno ’sta-bâhuh

TRANSLATION

The Supreme Lord, who sits on the back of the bird Garuda, touching him with His lotus feet, holds eight weapons--the conchshell, disc, shield, sword, club, arrows, bow and ropes. May that Supreme Personality of Godhead protect me at all times with His eight arms. He is all-powerful because He fully possesses the eight mystic powers anima, laghima, etc..

TEXT 13

jaleshu mâm rakshatu matsya-mûrtir

yâdo-ganebhyo varunasya pâshât

sthaleshu mâyâvatu-vâmano ’vyât

trivikramah khe ’vatu vishvarûpah

TRANSLATION

May the Lord, who assumes the body of a great fish, protect me in the water from the fierce animals that are associates of the demigod Varuna. By expanding His illusory energy, the Lord assumed the form of the dwarf Vamana. May Vamana protect me on the land. Since the gigantic form of the Lord, Visvarupa, conquers the three worlds, may He protect me in the sky.

TEXT 14

durgeshv atavy-âji-mukhâdishu prabhuh

pâyân nrishimho ’sura-yûthapârih

vimunchato yasya mahâtta-hâsam

disho vinedur nyapatamsh cha garbhâha

TRANSLATION

May Lord Nrsimhadeva, who appeared as the enemy of Hiranyakasipu, protect me in all directions. His loud laughing vibrated in all directions and caused the pregnant wives of the asuras to have miscarriages. May that Lord be kind enough to protect me in difficult places like the forest and battlefront.

TEXT 15

rakshatv asau mâdhvani yajna-kalpah

sva-damshtrayonnita-dharo varâhah

râmo ’dri-kûteshv atha vipravâse

salakshmano ’vyâd bharatâgrajo ’smân

TRANSLATION

The Supreme indestructible Lord is ascertained through the performance of ritualistic sacrifices and is therefore known as Yajnesvara. In His incarnation as Lord Boar, He raised the planet earth from the water at the bottom of the universe and kept it on His pointed tusks. May that Lord protect me from rogues on the street. May Parasurama protect me on the tops of mountains, and may the elder brother of Bharata, Lord Ramacandra, along with His brother Laksmana, protect me in foreign countries.

TEXT 16

mâm ugra-dharmâd akhilât pramâdân

nârâyanah pâtu narash cha hâsât

dattas tv ayogâd atha yoga-nâthah

pâyâd guneshah kapilah karma-bandhât

TRANSLATION

May Lord Narayana protect me from unnecessarily following false religious systems and falling from my duties due to madness. May the Lord in His appearance as Nara protect me from unnecessary pride. May Lord Dattatreya, the master of all mystic power, protect me from falling while performing bhakti-yoga, and may Lord Kapila, the master of all good qualities, protect me from the material bondage of fruitive activities.

TEXT 17

sanat-kumâro ’vatu kâmadevâd

dhayashirshâ mâm pathi deva-helanât

devarshi-varyah purushârchanântarât

kûrmo harir mâm nirayâd asheshât

TRANSLATION

May Sanat-kumara protect me from lusty desires. As I begin some auspicious activity, may Lord Hayagriva protect me from being an offender by neglecting to offer respectful obeisances to the Supreme Lord. May Devarsi Narada protect me from committing offenses in worshiping the Deity, and may Lord Kurma, the tortoise, protect me from falling to the unlimited hellish planets.

TEXT 18

dhanvantarir bhagavân pâtv apathyâd

dvandvâd bhayâd rshabho nirjitâtmâ

yajnash cha lokâd avatâj janântâd

balo ganât krodha-vashâd ahindrah

TRANSLATION

May the Supreme Personality of Godhead in His incarnation as Dhanvantari relieve me from undesirable eatables and protect me from physical illness. May Lord Rsabhadeva, who conquered His inner and outer senses, protect me from fear produced by the duality of heat and cold. May Yajna protect me from defamation and harm from the populace, and may Lord Balarama as Sesa protect me from envious serpents.

TEXT 19

dvaipâyano bhagavân aprabodhâd

buddhas tu pâshanda-gana-pramâdât

kalkih kaleh kâla-malât prapâtu

dharmâvanâyoru-kritâvatâraha

TRANSLATION

May the Personality of Godhead in His incarnation as Vyasadeva protect me from all kinds of ignorance resulting from the absence of Vedic knowledge. May Lord Buddhadeva protect me from activities opposed to Vedic principles and from laziness that causes one to madly forget the Vedic principles of knowledge and ritualistic action. May Kalkideva, the Supreme Personality of Godhead, who appeared as an incarnation to protect religious principles, protect me from the dirt of the age of Kali.

TEXT 20

mâm keshavo gadayâ prâtar avyâd

govinda âsangavam âtta-venuh

nârâyaëah prâhna udâtta-shaktir

madhyan-dine vishnur arindra-pânihi

TRANSLATION

May Lord Kesava protect me with His club in the first portion of the day, and may Govinda, who is always engaged in playing His flute, protect me in the second portion of the day. May Lord Narayana, who is equipped with all potencies, protect me in the third part of the day, and may Lord Visnu, who carries a disc to kill His enemies, protect me in the fourth part of the day.

TEXT 21

devo ’parâhne madhu-hogradhanvâ

sâyam tri-dhâmâvatu mâdhavo mâm

doshe hrishikesha utârdha-râtre

nishitha eko ’vatu padmanâbhah

TRANSLATION

May Lord Madhusudana, who carries a bow very fearful for the demons, protect me during the fifth part of the day. In the evening, may Lord Madhava, appearing as Brahma, Visnu and Mahesvara, protect me, and in the beginning of night may Lord Hrsikesa protect me. At the dead of night in the second and third parts of night may Lord Padmanabha alone protect me.

TEXT 22

shrivatsa-dhâmâpara-râtra ishah

pratyûsha isho ’si-dharo janârdanah

dâmodaro ’vyâd anusandhyam prabhâte

vishveshvaro bhagavân kâla-mûrtihi

TRANSLATION

May the Supreme Personality of Godhead, who bears the Srivatsa on His chest, protect me after midnight until the sky becomes pinkish. May Lord Janardana, who carries a sword in His hand, protect me at the end of night during the last four ghatikas of night. May Lord Damodara protect me in the early morning, and may Lord Visvesvara protect me during the junctions of day and night.

TEXT 23

cakram yugântânala-tigma-nemi

bhramat samantâd bhagavat-prayuktam

dandagdhi dandagdhy ari-sainyam âshu

kaksam yathâ vâta-sakho hutâshaha

TRANSLATION

Set into motion by the Supreme Personality of Godhead and wandering in all the four directions, the disc of the Supreme Lord has sharp edges as destructive as the fire of devastation at the end of the millennium. As a blazing fire burns dry grass to ashes with the assistance of the breeze, may that Sudarsana cakra burn our enemies to ashes.

TEXT 24

gade ’shani-sparshana-visphulinge

nishpindhi nishpindhy ajita-priyâsi

kushmânda-vainâyaka-yaksha-raksho-

bhûta-grahâmsh cûrmaya cûrmayârin

TRANSLATION

O club in the hand of the Supreme Personality of Godhead, you produce sparks of fire as powerful as thunderbolts, and you are extremely dear to the Lord. I am also His servant. Therefore kindly help me pound to pieces the evil living beings known as Kusmandas, Vainayakas, Yaksas, Raksasas, Bhutas and Grahas. Please pulverize them.

TEXT 25

tvam yâtudhâna-pramatha-preta-mâtri-

pishâcha-vipragraha-ghora-drishtin

darendra vidrâvaya krishna-pûrito

bhima-svano ’rer hridayâni kampayan

TRANSLATION

O best of conchshells, O Pancajanya in the hands of the Lord, you are always filled with the breath of Lord Krsna. Therefore you create a fearful sound vibration that causes trembling in the hearts of enemies like the Raksasas, pramatha ghosts, Pretas, Matas, Pisacas and brahmana ghosts with fearful eyes.

TEXT 26

tvam tigma-dhârâsi-varâri-sainyam

isha-prayukto mama chindhi chindhi

chakshumshi charman chata-chandra châdaya

dvishâm aghonâm hara pâpa-cakshushâm

TRANSLATION

O king of sharp-edged swords, you are engaged by the Supreme Personality of Godhead. Please cut the soldiers of my enemies to pieces. Please cut them to pieces! O shield marked with a hundred brilliant moonlike circles, please cover the eyes of the sinful enemies. Pluck out their sinful eyes.

TEXTS 27–28

yan no bhayam grahebhyo ’bhût

ketubhyo nribhya eva cha

sarishpebhyo damshtribhyo

bhûtebhyo ’mhobhya eva cha

sarvâny etâni bhagavan-

nâma-rûpânukirtanât

prayântu sankshayam sadyo

ye nah shreyah-pratipakâh

TRANSLATION

May the glorification of the transcendental name, form, qualities and paraphernalia of the Supreme Personality of Godhead protect us from the influence of bad planets, meteors, envious human beings, serpents, scorpions, and animals like tigers and wolves. May it protect us from ghosts and the material elements like earth, water, fire and air, and may it also protect us from lightning and our past sins. We are always afraid of these hindrances to our auspicious life. Therefore, may they all be completely destroyed by the chanting of the Hare Krsna maha-mantra.

TEXT 29

garudo bhagavân stotra-

stobhash chandomayah prabhuù

rakshatv ashesha-kricchrebhyo

vishvaksenah sva-nâmabhih

TRANSLATION

Lord Garuda, the carrier of Lord Visnu, is the most worshipable lord, for he is as powerful as the Supreme Lord Himself. He is the personified Vedas and is worshiped by selected verses. May he protect us from all dangerous conditions, and may Lord Visvaksena, the Personality of Godhead, also protect us from all dangers by His holy names.

TEXT 30

sarvâpadbhyo harer nâma-

rûpa-yânâyudhâni nah

buddhindriya-manah-prânân

pântu pârshada-bhûshanâha

TRANSLATION

May the Supreme Personality of Godhead's holy names, His transcendental forms, His carriers and all the weapons decorating Him as personal associates protect our intelligence, senses, mind and life air from all dangers.

TEXT 31

yathâ hi bhagavân eva

vastutah sad asac cha yat

satyenânena nah sarve

yântu nâsham upadravâha

TRANSLATION

The subtle and gross cosmic manifestation is material, but nevertheless it is nondifferent from the Supreme Personality of Godhead because He is ultimately the cause of all causes. Cause and effect are factually one because the cause is present in the effect. Therefore the Absolute Truth, the Supreme Personality of Godhead, can destroy all our dangers by any of His potent parts.

TEXTS 32–33

yathaikâtmyânubhâvânâm

vikalpa-rahitah svayam

bhûshanâyudha-lingâkhyâ

dhatte shaktih sva-mâyayâ

tenaiva satya-mânena

sarva-jno bhagavân harih

pâtu sarvaih svarûpair nah

sadâ sarvatra sarva-gah

TRANSLATION

The Supreme Personality of Godhead, the living entities, the material energy, the spiritual energy and the entire creation are all individual substances. In the ultimate analysis, however, together they constitute the supreme one, the Personality of Godhead. Therefore those who are advanced in spiritual knowledge see unity in diversity. For such advanced persons, the Lord's bodily decorations, His name, His fame, His attributes and forms and the weapons in His hand are manifestations of the strength of His potency. According to their elevated spiritual understanding, the omniscient Lord, who manifests various forms, is present everywhere. May He always protect us everywhere from all calamities.

TEXT 34

vidikshu dikshûrdhvam adhah samantâd

antar bahir bhagavân nârasimhah

prahâpayal loka-bhayam svanena

sva-tejasâ grasta-samasta-tejâh

TRANSLATION

Prahlada Maharaja loudly chanted the holy name of Lord Nrsimhadeva. May Lord Nrsimhadeva, roaring for His devotee Prahlada Maharaja, protect us from all fear of dangers created by stalwart leaders in all directions through poison, weapons, water, fire, air and so on. May the Lord cover their influence by His own transcendental influence. May Nrsimhadeva protect us in all directions and in all corners, above, below, within and without.

TEXT 35

maghavann idam âkhyâtam

varma nârâyanâtmakam

vijeshyase ’njasâ yena

damshito ’sura-yûthapân

TRANSLATION

Visvarupa continued: O Indra, this mystic armor related to Lord Narayana has been described by me to you. By putting on this protective covering, you will certainly be able to conquer the leaders of the demons.

TEXT 36

etad dhârayamânas tu

yam yam pashyati chakshushâ

padâ vâ samsprishet sadyah

sâdhvasât sa vimucyate

TRANSLATION

If one employs this armor, whomever he sees with his eyes or touches with his feet is immediately freed from all the above-mentioned dangers.

TEXT 37

na kutashcid bhayam tasya

vidyâm dhârayato bhavet

râja-dasyu-grahâdibhyo

vyâdhy-âdibhyash cha karhicit

TRANSLATION

This prayer, Narayana-kavaca, constitutes subtle knowledge transcendentally connected with Narayana. One who employs this prayer is never disturbed or put in danger by the government, by plunderers, by evil demons or by any type of disease.

TEXT 38

imâm vidyâm purâ kashcit

kaushiko dhârayan dvijah

yoga-dhâranayâ svângam

jahau sa maru-dhanvani

TRANSLATION

O King of heaven, a brahmana named Kausika formerly used this armor when he purposely gave up his body in the desert by mystic power.

TEXT 39

tasyopari vimânena

gandharva-patir ekadâ

yayau citrarathah stribhir

vrito yatra dvija-kshayah

TRANSLATION

Surrounded by many beautiful women, Citraratha, the King of Gandharvaloka, was once passing in his airplane over the brahmana's body at the spot where the brahmana had died.

TEXT 40

gaganân nyapatat sadyah

savimâno hy avâk-shirâh

sa vâlikhilya-vacanâd

asthiny âdâya vismitah

prâsya prâci-sarasvatyâm

snâtvâ dhâma svam anvagât

TRANSLATION

Suddenly Citraratha was forced to fall from the sky headfirst with his airplane. Struck with wonder, he was ordered by the great sages named the Valikhilyas to throw the brahmana's bones in the nearby River Sarasvati. He had to do this and bathe in the river before returning to his own abode.

TEXT 41

shri-shuka uvâcha

ya idam shrinuyât kâle

yo dhârayati châdritah

tam namasyanti bhûtâni

muchyate sarvato bhayât

TRANSLATION

Sri Sukadeva Gosvami said: My dear Maharaja Pariksit, one who employs this armor or hears about it with faith and veneration when afraid because of any conditions in the material world is immediately freed from all dangers and is worshiped by all living entities.

TEXT 42

etâm vidyâm adhigato

vishvarûpâc chatakratuh

trailokya-lakshmim bubhuje

vinirjitya mridhe ’surân

TRANSLATION

King Indra, who performed one hundred sacrifices, received this prayer of protection from Visvarupa. After conquering the demons, he enjoyed all the opulences of the three worlds.

This is available at www.stephen-knapp.com

El escudo Nârâyaòa-kavaca

Contenido

VERSOS 1-2

ärî-râjovâca

yayâ guptaì sahasrâkëaì

savâhân ripu-sainikân

krîàann iva vinirjitya

tri-lokyâ bubhuje äriyam

bhagavaês tan mamâkhyâhi

varma nârâyaòâtmakam

yathâtatâyinaì äatrûn

yena gupto 'jayan mèdhe

ärî-râjâ uvâca—el rey Parîkëit dijo; yayâ—con la cual (la armadura espiritual); guptaì—protegido; sahasra-akëaì—el rey Indra, el de los mil ojos; sa-vâhân— con sus portadores; ripu-sainikân—los soldados y jefes enemigos; krîàan iva— como en un juego; vinirjitya—vencer; tri-lokyâì—de los tres mundos (los sistemas planetarios superior, medio e inferior); bubhuje—disfrutó; äriyam—de la opulencia; bhagavan—¡oh, gran sabio!; tat—eso; mama—a mí; âkhyâhi— explícame, por favor; varma—armadura defensiva constituida por un mantra; nârâyaòa-âtmakam—que consistía en la misericordia de Nârâyaòa; yathâ—de qué manera; âtatâyinaì—que trataban de matarle; äatrûn—enemigos; yena—por la cual; guptaì—protegido; ajayat—derrotó; mèdhe—en la lucha.

TRADUCCIÓN

El rey Parîkëit preguntó a Äukadeva Gosvâmî: Mi señor, por favor, háblame de ese Viëòu-mantra, la armadura que protegió al rey Indra y le permitió vencer a sus enemigos, con sus respectivas monturas, y disfrutar de la opulencia de los tres mundos. Por favor, descríbeme esa armadura de Nârâyaòa, con la que el rey Indra alcanzó el éxito en la batalla, venciendo a los enemigos que se esforzaban por matarle.

VERSO 3

ärî-bâdarâyaòir uvâca

vètaì purohitas tvâëùro

mahendrâyânupècchate

nârâyaòâkhyaê varmâha

tad ihaika-manâì äèòu

ärî-bâdarâyaòiì uvâca—Ärî Äukadeva Gosvâmî dijo; vètaì—el elegido; purohitaì—sacerdote; tvâëùraì—el hijo de Tvaëùâ; mahendrâya—al rey Indra; anupècchate—después de que él (Indra) le preguntase; nârâyaòa-âkhyam—llamada Nârâyaòa-kavaca; varma—armadura defensiva constituida por un mantra; âha—él dijo; tat—eso; iha—esto; eka-manâì—con gran atención; äèòu—escucha de mí.

TRADUCCIÓN

Ärî Äukadeva Gosvâmî dijo: El rey Indra, el líder de los semidioses, preguntó a Viävarûpa, a quien los semidioses habían elegido como sacerdote, acerca de la armadura llamada Nârâyaòa-kavaca. Por favor, escucha atentamente la respuesta de Viävarûpa.

VERSOS 4-6

ärî-viävarûpa uvâca

dhautâôghri-pâòir âcamya

sapavitra udaô-mukhaì

kèta-svâôga-kara-nyâso

mantrâbhyâê vâg-yataì äuciì

nârâyaòa-paraê varma

sannahyed bhaya âgate

pâdayor jânunor ûrvor

udare hèdy athorasi

mukhe äirasy ânupûrvyâd

oêkârâdîni vinyaset

oê namo nârâyaòâyeti

viparyayam athâpi vâ

ärî-viävarûpaì uvâca—Ärî Viävarûpa dijo; dhauta—habiendo lavado perfectamente; aôghri—pies; pâòiì—manos; âcamya—realizar âcamana (sorber tres veces un poco de agua tras cantar el mantra prescrito); sa-pavitraì—con sendos anillos de hierba kuäa (en el dedo anular de cada mano); udak-mukhaì—sentarse mirando al Norte; kèta—hacer; sva-aôga-kara-nyâsaì—asignación mental de las ocho partes del cuerpo y de las doce partes de las manos; mantrâbhyâm—con los dos mantras (oê namo bhagavate vâsudevâya y oê namo nârâyaòâya); vâk- yataì—guardando silencio; äuciì—purificado; nârâyaòa-param—perfectamente concentrado en el Señor Nârâyaòa; varma—armadura; sannahyet—ponerse; bhaye—cuando el temor; âgate—haya venido; pâdayoì—en las dos piernas; jânunoì—en las rodillas; ûrvoì—en los muslos; udare—en el abdomen; hèdi— en el corazón; atha—así; urasi—en el pecho; mukhe—en la boca; äirasi—en la cabeza; ânupûrvyât—uno tras otro; oêkâra-âdîni—comenzando con oêkâra; vinyaset—se debe situar; oê—el praòava; namaì—reverencias; nârâyaòâya—a Nârâyaòa, la Suprema Personalidad de Dios; iti—así; viparyayam—el inverso; atha api—además; vâ—o.

TRADUCCIÓN

Viävarûpa dijo: Cuando se presente alguna causa de temor, en primer lugar hay que lavarse las manos y las piernas, para después realizar âcamana cantando este mantra: oê apavitraì pavitro vâ sarvâvasthâê gato 'pi vâ/ yaì smaret puòàarîkâkëaê sa bahyâbhyantaraì äuciì/ ärî-viëòu ärî-viëòu ärî-viëòu. Entonces hay que tocar hierba kuäa y sentarse en silencio, con actitud grave, mirando al Norte. Una vez completada la purificación, se deben tocar las ocho partes del cuerpo con el mantra de ocho sílabas, y las manos con el mantra de doce sílabas. De ese modo, como ahora te explicaré, hay que ceñirse la armadura protectora de Nârâyaòa. Primero, al mismo tiempo que se pronuncia el mantra de ocho sílabas [oê namo nârâyaòâya], y comenzando con el praòava, la sílaba oê, hay que tocar con las manos las ocho partes del cuerpo, comenzando por los pies y pasando sucesivamente a las rodillas, los muslos, el abdomen, el corazón, el pecho, la boca y la cabeza. Luego, debe cantarse el mantra al revés, comenzando por la última sílaba [ya], mientras se tocan las partes del cuerpo en sentido inverso. Estos dos procesos reciben los nombres de utpatti-nyâsa y saêhâra-nyâsa, respectivamente.

VERSO 7

kara-nyâsaê tataì kuryâd

dvâdaäâkëara-vidyayâ

praòavâdi-ya-kârântam

aôguly-aôguëùha-parvasu

kara-nyâsam—el ritual denominado kara-nyâsa, que asigna las sílabas del mantra a los dedos; tataì—a continuación; kuryât—debe realizar; dvâdaäa-akëara— compuesto de doce sílabas; vidyayâ—con el mantra; praòava-âdi—comenzando con el oêkâra; ya-kâra-antam—terminando con la sílaba ya; aôguli—en los dedos, comenzando en el índice; aôguëùha-parvasu—a las articulaciones de los pulgares.

TRADUCCIÓN

Entonces se debe cantar el mantra de doce sílabas [oê namo bhagavate vâsudevâya]. Pronunciando el oêkâra antes de cada sílaba, hay que situar las sílabas del mantra en las puntas de los dedos, comenzando por el dedo índice de la mano derecha y terminando en el índice de la izquierda. Las cuatro sílabas restantes deben situarse en las articulaciones de los pulgares.

VERSOS 8-10

nyased dhèdaya oêkâraê

vi-kâram anu mûrdhani

ëa-kâraê tu bhruvor madhye

òa-kâraê äikhayâ nyaset

ve-kâraê netrayor yuñjyân

na-kâraê sarva-sandhiëu

ma-kâram astram uddiäya

mantra-mûrtir bhaved budhaì

savisargaê phaà-antaê tat

sarva-dikëu vinirdiäet

oê viëòave nama iti

nyaset—debe situar; hèdaye—en el corazón; oêkâram—el praòava, oêkâra; vi- kâram—la sílaba vi de viëòave; anu—a continuación; mûrdhani—en lo alto de la cabeza; ëa-kâram—la sílaba ëa; tu—y; bhruvoì madhye—entre las cejas; òa- kâram—la sílaba òa; äikhayâ—sobre la äikhâ, en la cabeza; nyaset—debe situar; vekâram—la sílaba ve; netrayoì—entre los ojos; yuñjyât—debe ser situada; na- kâram—la sílaba na de la palabra namaì; sarva-sandhiëu—en todas las articulaciones; ma-kâram—la sílaba ma de la palabra namaì; astram—un arma; uddiäya—pensar; mantra-mûrtiì—la forma del mantra; bhavet—debe volverse; budhaì—la persona inteligente; sa-visargam—con la visarga (ì); phaù-antam— que termina con el sonido phaù; tat—ése; sarva-dikëu—en todas direcciones; vinirdiäet—debe fijar; oê—praòava; viëòave—al Señor Viëòu; namaì— reverencias; iti—así.

TRADUCCIÓN

Entonces se canta el mantra de seis sílabas [oê viëòave namaì]. La sílaba «oê» debe situarse en el corazón, la sílaba «vi» en lo alto de la cabeza, la sílaba «ëa» entre las cejas, la sílaba «òa» en la coleta [äikhâ], y la sílaba «ve» entre los ojos. A continuación, el recitador del mantra debe situar la sílaba «na» en todas las articulaciones del cuerpo, y meditar en que la sílaba «ma» es un arma. De ese modo, debe llegar a volverse la personificación perfecta del mantra. Después, añadiendo la visarga a la sílaba final, «ma», debe cantar el mantra «maì astrâya phaù» en todas las direcciones, comenzando por el Este. De ese modo, todas las direcciones estarán protegidas por la coraza protectora del mantra.

VERSO 11

âtmânaê paramaê dhyâyed

dhyeyaê ëaù-äaktibhir yutam

vidyâ-tejas-tapo-mûrtim

imaê mantram udâharet

âtmânam—el ser; paramam—el supremo; dhyâyet—se debe meditar en; dhyeyam—digno de que se medite en Él; ëaù-äaktibhiì—las seis opulencias; yutam—poseídas; vidyâ—erudición; tejaì—influencia; tapaì—austeridad; mûrtim —personificación; imam—este; mantram—mantra; udâharet—debe cantar.

TRADUCCIÓN

Al terminar este canto, debe pensar en su identidad cualitativa con la Suprema Personalidad de Dios, que goza de plenitud en seis opulencias y es digno de que se medite en Él. Entonces debe dirigirse al Señor Nârâyaòa con la siguiente oración protectora, el Nârâyaòa-kavaca.

VERSO 12

oê harir vidadhyân mama sarva-rakëâê

nyastâôghri-padmaì patagendra-pèëùhe

darâri-carmâsi-gadeëu-câpa-

pâäân dadhâno 'ëùa-guòo 'ëùa-bâhuì

oê—¡oh, Señor!; hariì—la Suprema Personalidad de Dios; vidadhyât—que Él otorgue; mama—mía; sarva-rakëâm—protección en todas direcciones; nyasta— puestos; aôghri-padmaì—cuyos pies de loto; patagendra-pèëùhe—en la espalda de Garuàa, el rey de todas las aves; dara—caracola; ari—disco; carma—escudo; asi—espada; gadâ—maza; iëu—flechas; câpa—arco; pâäân—cuerdas; dadhânaì— sosteniendo; aëùa—con ocho; guòaì—perfecciones; aëùa—ocho; bâhuì—brazos.

TRADUCCIÓN

El Señor Supremo, que Se sienta a lomos del ave Garuàa, tocándole con Sus pies de loto, sostiene ocho armas: la caracola, el disco, el escudo, la espada, la maza, las flechas, el arco y las cuerdas. Que esa Suprema Personalidad de Dios Me proteja en todo momento con Sus ocho brazos. Él es todopoderoso, pues goza de plenitud en los ocho poderes místicos [aòimâ, laghimâ, etc..

VERSO 13

jaleëu mâê rakëatu matsya-mûrtir

yâdo-gaòebhyo varuòasya pâäât

sthaleëu mâyâvaùu-vâmano 'vyât

trivikramaì khe 'vatu viävarûpaì

jaleëu—en el agua; mâm—a mí; rakëatu—proteja; matsya-mûrtiì—el Señor Supremo en la forma de un gran pez; yâdaì-gaòebhyaì—de feroces animales acuáticos; varuòasya—del semidiós llamado Varuòa; pâäât—de la cuerda con que apresa; sthaleëu—en el suelo; mâyâ-vaùu—la misericordiosa forma del Señor como enano; vâmanaì—llamado Vâmanadeva; avyât—que Él proteja; trivikramaì— Trivikrama, cuyos tres pasos gigantescos arrebataron a Bali los tres mundos; khe— en el cielo; avatu—que el Señor proteja; viävarûpaì—la gigantesca forma universal.

TRADUCCIÓN

Que el Señor, que adopta la forma de un gran pez, me proteja en el agua de los feroces animales que acompañan al semidiós Varuòa. El Señor expandió Su energía ilusoria y adoptó la forma del enano Vâmana. Que Vâmana me proteja en el suelo. Puesto que Su gigantesca forma, Viävarûpa, conquista los tres mundos, que el Señor me proteja en el cielo.

VERSO 14

durgeëv aùavy-âji-mukhâdiëu prabhuì

pâyân nèsiêho 'sura-yûthapâriì

vimuñcato yasya mahâùùa-hâsaê

diäo vinedur nyapataêä ca garbhâì

durgeëu—en lugares peligrosos de recorrer; aùavi—en la espesura del bosque; âji-mukha-âdiëu—en el frente de batalla, etc.; prabhuì—el Señor Supremo; pâyât—que Él proteja; nèsiêhaì—el Señor Nèsiêhadeva; asura-yûthapa—de Hiraòyakaäipu, el líder de los demonios; ariì—el enemigo; vimuñcataì—soltar; yasya—de quien; mahâ-aùùa-hâsam—grandes y espantosas risas; diäaì—todas las direcciones; vineduì—que resonaron a través de; nyapatan—cayeron; ca—y; garbhâì—los fetos de las esposas de los demonios.

TRADUCCIÓN

Que el Señor Nèsiêhadeva, que Se manifestó como enemigo de Hiraòyakaäipu, me proteja en todas direcciones. Su estruendosa carcajada resonó en todas direcciones y provocó abortos en las esposas de los asuras que estaban embarazadas. Que por Su bondad me proteja en los lugares peligrosos, como el bosque y el frente de batalla.

VERSO 15

rakëatv asau mâdhvani yajña-kalpaì

sva-daêëùrayonnîta-dharo varâhaì

râmo 'dri-kûùeëv atha vipravâse

salakëmaòo 'vyâd bharatâgrajo 'smân

rakëatu—que el Señor proteja; asau—eso; mâ—a mí; adhvani—en la calle; yajña-kalpaì—a quien Se descubre mediante la celebración de ceremonias rituales; sva-daêëùrayâ—con Su propio colmillo; unnîta—levantar; dharaì—el planeta Tierra; varâhaì—el Señor Jabalí; râmaì—el Señor Râma; adri-kûùeëu—en las cumbres de las montañas; atha—entonces; vipravâse—en países extranjeros; sa- lakëmaòaì—con Su hermano Lakëmaòa; avyât—que Él proteja; bharata- agrajaì—el hermano mayor de Mahârâja Bharata; asmân—a nosotros.

TRADUCCIÓN

Al indestructible Señor Supremo se Le descubre mediante la celebración de sacrificios rituales; por esa razón, se Le conoce con el nombre de Yajñeävara. En Su encarnación como el Señor Jabalí, sacó el planeta Tierra del agua del fondo del universo, y lo sostuvo sobre Sus puntiagudos colmillos. Que Él me proteja de los bandidos en la calle. Que Paraäurâma me proteja en las cumbres de las montañas, y que el hermano mayor de Bharata, el Señor Râmacandra, me proteja, junto con Su hermano Lakëmaòa, en los países extranjeros.

VERSO 16

mâm ugra-dharmâd akhilât pramâdân

nârâyaòaì pâtu naraä ca hâsât

dattas tv ayogâd atha yoga-nâthaì

pâyâd guòeäaì kapilaì karma-bandhât

mâm—a mí; ugra-dharmât—de principios religiosos innecesarios; akhilât—de todo tipo de actividades; pramâdât—que se realizan por locura; nârâyaòaì—el Señor Nârâyaòa; pâtu—que Él proteja; naraì ca—y Nara; hâsât—del orgullo innecesario; dattaì—Dattâtreya; tu—por supuesto; ayogât—de la senda del yoga falso; atha—en verdad; yoga-nâthaì—el amo de todos los poderes místicos; pâyât—que Él proteja; guòa-îäaì—el amo de todas las cualidades espirituales; kapilaì—el Señor Kapila; karma-bandhât—del cautiverio de las actividades fruitivas.

TRADUCCIÓN

Que el Señor Nârâyaòa me proteja de seguir inútilmente falsos sistemas religiosos, y de faltar a mis deberes debido a la locura. Que el Señor, en Su encarnación como Nara, me proteja del orgullo innecesario. Que el Señor Dattâtreya, el amo de todo poder místico, me proteja de caer durante la práctica del bhakti-yoga, y que el Señor Kapila, el amo de todas las buenas cualidades, me proteja del cautiverio material de las actividades fruitivas.

VERSO 17

sanat-kumâro 'vatu kâmadevâd

dhayaäîrëâ mâê pathi deva-helanât

devarëi-varyaì puruëârcanântarât

kûrmo harir mâê nirayâd aäeëât

sanat-kumâraì—el gran brahmacârî llamado Sanat-kumâra; avatu—que él proteja; kâma-devât—de las manos de Cupido, o del deseo lujurioso; haya- äîrëâ—el Señor Hayagrîva, la encarnación del Señor con cabeza de caballo; mâm— a mí; pathi—en la senda; deva-helanât—de no ofrecer reverencias respetuosas a los brâhmaòas, los vaiëòavas y el Señor Supremo; devarëi-varyaì—Nârada, el mejor de los sabios santos; puruëa-arcana-antarât—de las ofensas en la adoración de la Deidad; kûrmaì—el Señor Kûrma, la tortuga; hariì—la Suprema Personalidad de Dios; mâm—a mí; nirayât—del infierno; aäeëât—ilimitado.

TRADUCCIÓN

Que Sanat-kumâra me proteja de los deseos lujuriosos. Que el Señor Hayagrîva me proteja de la ofensa de no ofrecer reverencias respetuosas al Señor Supremo al dar comienzo a alguna actividad auspiciosa. Que Devarëi Nârada me proteja de cometer ofensas en la adoración de la Deidad, y que el Señor Kûrma, la tortuga, me proteja de caer en los ilimitados planetas infernales.

VERSO 18

dhanvantarir bhagavân pâtv apathyâd

dvandvâd bhayâd èëabho nirjitâtmâ

yajñaä ca lokâd avatâj janântâd

balo gaòât krodha-vaäâd ahîndraì

dhanvantariì—la encarnación Dhanvantari, el médico; bhagavân—la Suprema Personalidad de Dios; pâtu—que Él me proteja; apathyât—de cosas dañinas para la salud, como la carne, las drogas y otras sustancias embriagantes; dvandvât— de dualidad; bhayât—del temor; èëabhaì—el Señor Èëabhadeva; nirjita-âtmâ—que dominó a la perfección su mente y su ser; yajñaì—Yajña; ca—y; lokât—de la difamación del pueblo; avatât—que Él proteja; jana-antât—de situaciones peligrosas creadas por otras gentes; balaì—el Señor Balarâma; gaòât—de las hordas de; krodha-vaäât—las iracundas serpientes; ahîndraì—el Señor Balarâma en la forma de la serpiente Äeëa Nâga.

TRADUCCIÓN

Que la Suprema Personalidad de Dios, en Su encarnación de Dhanvantari, me libre de los alimentos indeseables y me proteja contra las enfermedades del cuerpo. Que el Señor Èëabhadeva, que conquistó Sus sentidos externos e internos, me proteja del temor que proviene de la dualidad del calor y el frío. Que Yajña me proteja de la difamación y de la hostilidad de la gente, y que el Señor Balarâma, en Su forma de Äeëa, me proteja de las envidiosas serpientes.

VERSO 19

dvaipâyano bhagavân aprabodhâd

buddhas tu pâëaòàa-gaòa-pramâdât

kalkiì kaleì kâla-malât prapâtu

dharmâvanâyoru-kètâvatâraì

dvaipâyanaì—Ärîla Vyâsadeva, que nos entregó todo el conocimiento védico; bhagavân—la muy poderosa encarnación de la Suprema Personalidad de Dios; aprabodhât—de la ignorancia acerca del äâstra; buddhaì tu—también el Señor Buddha; pâëaòàa-gaòa—de ateos que desilusionan a las personas inocentes; pramâdât—de la locura; kalkiì—el Señor Kalki, la encarnación de Keäava; kaleì— de este Kali-yuga; kâla-malât—de la oscuridad de la era; prapâtu—que Él proteja; dharma-avanâya—para la protección de los principios religiosos; uru—muy grande; kèta-avatâraì—que Se encarnó.

TRADUCCIÓN

Que la Personalidad de Dios, en Su encarnación de Vyâsadeva, me proteja de todas las formas de ignorancia que se derivan de la falta de conocimiento védico. Que el Señor Buddhadeva me proteja de las actividades contrarias a los principios védicos y de la insensatez de la pereza, que lleva al olvido de los principios védicos del conocimiento y de la acción ritual. Que Kalkideva, la encarnación de la Suprema Personalidad de Dios que advino para proteger los principios religiosos, me proteja de la suciedad de la era de Kali.

VERSO 20

mâê keäavo gadayâ prâtar avyâd

govinda âsaôgavam âtta-veòuì

nârâyaòaì prâhòa udâtta-äaktir

madhyan-dine viëòur arîndra-pâòiì

mâm—a mí; keäavaì—el Señor Keäava; gadayâ—con Su maza; prâtaì—en las horas de la mañana; avyât—que Él proteja; govindaì—el Señor Govinda; âsaôgavam—durante la segunda parte del día; âtta-veòuì—que sostiene Su flauta; nârâyaòaì—el Señor Nârâyaòa, de cuatro brazos; prâhòaì—durante la tercera parte del día; udâtta-äaktiì—que domina distintas clases de potencias; madhyam- dine—durante la cuarta parte del día; viëòuì—el Señor Viëòu; arîndra-pâòiì— que lleva el disco en la mano para matar a los enemigos.

TRADUCCIÓN

Que el Señor Keäava me proteja con Su maza en la primera parte del día, y que Govinda, que siempre está tocando Su flauta, me proteja en la segunda parte del día. Que el Señor Nârâyaòa, que está dotado de todas las potencias, me proteja en la tercera parte del día, y que el Señor Viëòu, que lleva un disco para matar a Sus enemigos, me proteja en la cuarta parte del día.

VERSO 21

devo 'parâhòe madhu-hogradhanvâ

sâyaê tri-dhâmâvatu mâdhavo mâm

doëe hèëîkeäa utârdha-râtre

niäîtha eko 'vatu padmanâbhaì

devaì—el Señor; aparâhòe—en la parte quinta del día; madhu-hâ—llamado Madhusûdana; ugra-dhanvâ—que lleva el arco Äârôga, que causa profundo temor; sâyam—la parte sexta del día; tri-dhâmâ—que aparece en la forma de las tres deidades Brahmâ, Viëòu y Maheävara; avatu—que Él proteja; mâdhavaì—llamado Mâdhava; mâm—a mí; doëe—durante la primera parte de la noche; hèëîkeäaì— el Señor Hèëîkeäa; uta—también; ardha-râtre—durante la segunda parte de la noche; niäîthe—durante la tercera parte de la noche; ekaì—solo; avatu—que Él proteja; padmanâbhaì—el Señor Padmanâbha.

TRADUCCIÓN

Que el Señor Madhusûdana, que lleva un arco que causa terror a los demonios, me proteja durante la quinta parte del día. Que el Señor Mâdhava, que aparece en las formas de Brahmâ, Viëòu y Maheävara, me proteja al atardecer, y que el Señor Hèëîkeäa me proteja al principio de la noche. En la oscuridad de la noche [en las partes segunda y tercera de la noche], que sólo el Señor Padmanâbha me proteja.

VERSO 22

ärîvatsa-dhâmâpara-râtra îäaì

pratyûëa îäo 'si-dharo janârdanaì

dâmodaro 'vyâd anusandhyaê prabhâte

viäveävaro bhagavân kâla-mûrtiì

ärîvatsa-dhâmâ—el Señor, en cuyo pecho reposa la marca de Ärîvatsa; apara- râtre—en la cuarta parte de la noche; îäaì—el Señor Supremo; pratyûëe—al final de la noche; îäaì—el Señor Supremo; asi-dharaì—que lleva una espada en la mano; janârdanaì—el Señor Janârdana; dâmodaraì—el Señor Dâmodara; avyât—que Él proteja; anusandhyam—durante cada unión o crepúsculo; prabhâte—por la mañana temprano (la sexta división de la noche); viäva-îävaraì— el Señor del universo entero; bhagavân—la Suprema Personalidad de Dios; kâla- mûrtiì—la personificación del tiempo.

TRADUCCIÓN

Que la Suprema Personalidad de Dios, que lleva en el pecho la marca Ärîvatsa, me proteja desde la medianoche hasta el momento en que el cielo se tiñe de rosa. Que el Señor Janârdana, que lleva en Su mano una espada, me proteja al final de la noche [durante las últimas cuatro ghaùikâs de la noche]. Que el Señor Dâmodara me proteja por la mañana temprano, y que el Señor Viäveävara me proteja en los momentos en que se unen el día y la noche.

VERSO 23

cakraê yugântânala-tigma-nemi

bhramat samantâd bhagavat-prayuktam

dandagdhi dandagdhy ari-sainyam âäu

kakëaê yathâ vâta-sakho hutâäaì

cakram—el disco del Señor; yuga-anta—al final del milenio; anala—como el fuego de la devastación; tigma-nemi—con un borde afilado; bhramat—viajar; samantât—en todas direcciones; bhagavat-prayuktam—ocupado por el Señor; dandagdhi dandagdhi—por favor, quema por completo; por favor, quema por completo; ari-sainyam—el ejército de nuestros enemigos; âäu—inmediatamente; kakëam—hierba seca; yathâ—como; vâta-sakhaì—el amigo del viento; hutâäaì— fuego ardiente.

TRADUCCIÓN

Puesto en movimiento por la Suprema Personalidad de Dios, el disco del Señor Supremo recorre las cuatro direcciones; sus bordes afilados son tan destructivos como el fuego de la devastación al final del milenio. Que ese cakra Sudaräana reduzca a nuestros enemigos a cenizas, del mismo modo que un fuego ardiente, impulsado por el viento, abrasa la hierba seca.

VERSO 24

gade 'äani-sparäana-visphuliôge

niëpiòàhi niëpiòàhy ajita-priyâsi

kuëmâòàa-vainâyaka-yakëa-rakëo-

bhûta-grahâêä cûròaya cûròayârîn

gade—¡oh, maza que estás en las manos de la Suprema Personalidad de Dios!; aäani—como rayos; sparäana—cuyo contacto; visphuliôge—desprende chispas de fuego; niëpiòàhi niëpiòàhi—destroza, destroza; ajita-priyâ—muy querida a la Suprema Personalidad de Dios; asi—tú eres; kuëmâòàa—diablillos que reciben el nombre de kuëmâòdas; vainâyaka—fantasmas que reciben el nombre de vainâyakas; yakëa—fantasmas que reciben el nombre de yakëas; rakëaì— fantasmas que reciben el nombre de râkëasas; bhûta—fantasmas que reciben el nombre de bhûtas; grahân—y demonios malignos que reciben el nombre de grahas; cûròaya—pulveriza; cûròaya—pulveriza; arîn—a mis enemigos.

TRADUCCIÓN

¡Oh, maza que estás en la mano de la Suprema Personalidad de Dios!, tú enciendes chispas de fuego tan poderosas como los rayos, y eres sumamente querida al Señor. Yo también soy Su sirviente. Por esa razón, ten la bondad de ayudarme a aplastar en pedazos a los malignos seres que reciben los nombres de kuëmâòàas, vainâyakas, yakëas, râkëasas, bhûtas y grahas. Por favor, pulverízalos.

VERSO 25

tvaê yâtudhâna-pramatha-preta-mâtè-

piäâca-vipragraha-ghora-dèëùîn

darendra vidrâvaya kèëòa-pûrito

bhîma-svano 'rer hèdayâni kampayan

tvam—tú; yâtudhâna—râkëasas; pramatha—pramathas; preta—pretas; mâtè— mâtâs; piäâca—piäâcas; vipra-graha—brâhmaòas fantasmas; ghora-dèëùîn—de espantosos ojos; darendra—¡oh, Pâñcajanya, la caracola que el Señor lleva en Sus manos!; vidrâvaya—aleja; kèëòa-pûritaì—llena con el aire de la boca de Kèëòa; bhîma-svanaì—de sonido terriblemente espantoso; areì—del enemigo; hèdayâni— lo profundo de los corazones; kampayan—haciendo temblar.

TRADUCCIÓN

¡Oh, Pâñcajanya, que estás en las manos del Señor y eres la mejor de las caracolas!, tú siempre estás llena del aliento del Señor Kèëòa, y por ello produces una terrible vibración sonora que hace temblar los corazones de enemigos como los râkëasas, los fantasmas pramatha, los pretas, los mâtâs, las piäâcas y los brâhmaòas fantasmas, de espantosos ojos.

VERSO 26

tvaê tigma-dhârâsi-varâri-sainyam

îäa-prayukto mama chindhi chindhi

cakëûêëi carmañ chata-candra châdaya

dviëâm aghonâê hara pâpa-cakëuëâm

tvam—tú; tigma-dhâra-asi-vara—¡oh, reina de las espadas de hoja afilada!; ari- sainyam—los soldados del enemigo; îäa-prayuktaì—que eres utilizada por la Suprema Personalidad de Dios; mama—mío; chindhi chindhi—corta en pedazos, corta en pedazos; cakëûêëi—los ojos; carman—¡oh, escudo!; äata-candra—con círculos brillantes como cien lunas; châdaya—por favor, cubre; dviëâm—de aquellos que están envidiosos de mí; aghonâm—que son completamente pecaminosos; hara—por favor, llévate; pâpa-cakëuëâm—de aquellos cuyos ojos son muy pecaminosos.

TRADUCCIÓN

¡Oh, reina de las espadas de cortante filo!, tú eres utilizada por la Suprema Personalidad de Dios. Por favor, corta en pedazos a los soldados de mis enemigos. ¡Por favor, córtales en pedazos! ¡Oh, escudo marcado con cien círculos brillantes como la Luna!, por favor, cubre los ojos de los enemigos pecaminosos. Arráncales sus pecaminosos ojos.

VERSOS 27-28

yan no bhayaê grahebhyo 'bhût

ketubhyo nèbhya eva ca

sarîsèpebhyo daêëùribhyo

bhûtebhyo 'êhobhya eva ca

sarvâòy etâni bhagavan-

nâma-rûpânukîrtanât

prayântu saôkëayaê sadyo

ye naì äreyaì-pratîpakâì

yat—lo que; naì—nuestro; bhayam—temor; grahebhyaì—de los grahas demoníacos; abhût—era; ketubhyaì—de estrellas fugaces; nèbhyaì—de seres humanos envidiosos; eva ca—también; sarîsèpebhyaì—de serpientes o escorpiones; daêëùribhyaì—de animales de temibles colmillos, como los tigres, los lobos y los jabalíes; bhûtebhyaì—de los fantasmas o de los elementos materiales (tierra, agua, fuego, etc.); aêhobhyaì—de las actividades pecaminosas; eva ca—así como; sarvâòi etâni—todas estas; bhagavat-nâma-rûpa-anukîrtanât—por glorificar la forma, el nombre, los atributos y los enseres de la Suprema Personalidad de Dios, que son trascendentales; prayântu—que se vayan; saôkëayam—hacia la destrucción completa; sadyaì—inmediatamente; ye—que; naì—nuestro; äreyaì-pratîpakâì— obstáculos frente al bienestar.

TRADUCCIÓN

Que la glorificación del nombre, la forma, los enseres y las cualidades de la Suprema Personalidad de Dios, que son trascendentales, nos proteja de la influencia de planetas maléficos, estrellas fugaces, seres humanos envidiosos, serpientes, escorpiones y animales como los tigres y los lobos. Que nos proteja de los fantasmas y de los elementos materiales, como la tierra, el agua, el fuego y el aire; que también nos proteja de los relámpagos y de nuestros pecados pasados. Sentimos constante temor de esos obstáculos en la senda de la vida auspiciosa. Por lo tanto, que todos ellos sean completamente destruidos por el canto del mahâ-mantra Hare Kèëòa.

VERSO 29

garuào bhagavân stotra-

stobhaä chandomayaì prabhuì

rakëatv aäeëa-kècchrebhyo

viëvaksenaì sva-nâmabhiì

garuàaì—Su Santidad Garuàa, la montura del Señor Viëòu; bhagavân—tan poderoso como la Suprema Personalidad de Dios; stotra-stobhaì—a quien se glorifica con canciones y versos selectos; chandaì-mayaì—la personificación de los Vedas; prabhuì—el señor; rakëatu—que Él proteja; aäeëa-kècchrebhyaì—de ilimitadas miserias; viëvaksenaì—el Señor Viëvaksena; sva-nâmabhiì—por medio de Sus santos nombres.

TRADUCCIÓN

El Señor Garuàa, el portador del Señor Viëòu, es el señor más adorable, pues es tan poderoso como el propio Señor Supremo. Él es la personificación de los Vedas, y se le adora con versos selectos. Que él nos proteja de todas las circunstancias peligrosas, y que el Señor Viëvaksena, la Personalidad de Dios, nos proteja también de todos los peligros por medio de Sus santos nombres.

VERSO 30

sarvâpadbhyo harer nâma-

rûpa-yânâyudhâni naì

buddhîndriya-manaì-prâòân

pântu pârëada-bhûëaòâì

sarva-âpadbhyaì—de todo tipo de peligro; hareì—de la Suprema Personalidad de Dios; nâma—el santo nombre; rûpa—la forma trascendental; yâna—los portadores; âyudhâni—y todas las armas; naì—nuestros; buddhi—inteligencia; indriya—sentidos; manaì—mente; prâòân—aire vital; pântu—que ellos protejan y mantengan; pârëada-bhûëaòâì—los adornos, que son acompañantes personales.

TRADUCCIÓN

Que los santos nombres de la Suprema Personalidad de Dios, Sus formas trascendentales, Sus portadores y todas las armas que Le adornan y siempre Le acompañan, protejan de todo peligro nuestra inteligencia, nuestros sentidos, nuestra mente y nuestro aire vital.

VERSO 31

yathâ hi bhagavân eva

vastutaì sad asac ca yat

satyenânena naì sarve

yântu nâäam upadravâì

yathâ—tal como; hi—en verdad; bhagavân—la Suprema Personalidad de Dios; eva—indudablemente; vastutaì—en última instancia; sat—manifestado; asat— no manifestado; ca—y; yat—todo lo que; satyena—por la verdad; anena—esto; naì—nuestras; sarve—todas; yântu—que se vayan; nâäam—hacia la destrucción; upadravâì—perturbaciones.

TRADUCCIÓN

La manifestación cósmica densa y sutil es material; no obstante, no es diferente de la Suprema Personalidad de Dios, ya que Él es, en última instancia, la causa de todas las causas. De hecho, la causa y el efecto son uno, pues la causa está presente en el efecto. Por lo tanto, la Verdad Absoluta, la Suprema Personalidad de Dios, puede destruir todos nuestros peligros con cualquiera de Sus partes potentes.

VERSOS 32-33

yathaikâtmyânubhâvânâê

vikalpa-rahitaì svayam

bhûëaòâyudha-liôgâkhyâ

dhatte äaktîì sva-mâyayâ

tenaiva satya-mânena

sarva-jño bhagavân hariì

pâtu sarvaiì svarûpair naì

sadâ sarvatra sarva-gaì

yathâ—tal como; aikâtmya—en función de la unidad manifestada en diversidades; anubhâvânâm—de aquellos que piensan; vikalpa-rahitaì—la ausencia de diferencias; svayam—Él mismo; bhûëaòa—adornos; âyudha—armas; liôga-âkhyâì—características y nombres diversos; dhatte—posee; äaktîì—diversas potencias: riqueza, influencia, poder, conocimiento, belleza y renunciación; sva- mâyayâ—por expandir Su energía espiritual; tena eva—con ese; satya-mânena— entendimiento verdadero; sarva-jñaì—omnisciente; bhagavân—la Suprema Personalidad de Dios; hariì—que puede eliminar toda ilusión de las entidades vivientes; pâtu—que Él proteja; sarvaiì—con todas; sva-rûpaiì—Sus formas; naì—a nosotros; sadâ—siempre; sarvatra—en todas partes; sarva-gaì—que es omnipresente.

TRADUCCIÓN

La Suprema Personalidad de Dios, las entidades vivientes, la energía material, la energía espiritual y toda la creación son sustancias individuales. Sin embargo, en última instancia, juntas constituyen el uno supremo, la Personalidad de Dios. Por lo tanto, los que son avanzados en el conocimiento espiritual ven unidad en la diversidad. Para esas personas avanzadas, los adornos del cuerpo del Señor, Su nombre, Su fama, Sus formas, Sus atributos, y las armas que lleva en Su mano son manifestaciones de la fuerza de Su potencia. Esas personas espiritualmente elevadas entienden que el omnisciente Señor, que manifiesta diversas formas, está presente en todas partes. Que Él nos proteja siempre y en todo lugar de toda calamidad.

VERSO 34

vidikëu dikëûrdhvam adhaì samantâd

antar bahir bhagavân nârasiêhaì

prahâpayal loka-bhayaê svanena

sva-tejasâ grasta-samasta-tejâì

vidikëu—en todos los rincones; dikëu—en todas direcciones (Este, Oeste, Norte y Sur); ûrdhvam—por encima; adhaì—por debajo; samantât—en todas direcciones; antaì—internamente; bahiì—externamente; bhagavân—la Suprema Personalidad de Dios; nârasiêhaì—en la forma de Nèsiêhadeva (mitad león y mitad hombre); prahâpayan—destruir por completo; loka-bhayam—el temor creado por los animales, el veneno, las armas, el agua, el aire, el fuego, etc.; svanena—con Su rugido o con Su nombre pronunciado por Su devoto Prahlâda Mahârâja; sva-tejasâ—con Su refulgencia personal; grasta—cubiertas; samasta— todas las demás; tejâì—influencias.

TRADUCCIÓN

Prahlâda Mahârâja cantó en voz alta el santo nombre del Señor Nèsiêhadeva. Que el Señor Nèsiêhadeva, rugiendo por Su devoto Prahlâda Mahârâja, nos proteja del temor a los peligros que, en todas direcciones, nos crean los líderes poderosos por medio de veneno, armas, agua, fuego, aire, etc. Que el Señor cubra su influencia con Su propia influencia trascendental. Que Nèsiêhadeva nos proteja en todas direcciones y en todos los rincones, por encima, por debajo, por dentro y por fuera.

VERSO 35

maghavann idam âkhyâtaê

varma nârâyaòâtmakam

vijeëyase 'ñjasâ yena

daêäito 'sura-yûthapân

maghavan—¡oh, rey Indra!; idam—esta; âkhyâtam—descrita; varma—armadura mística; nârâyaòa-âtmakam—vinculada a Nârâyaòa; vijeëyase—vencerás; añjasâ— con gran facilidad; yena—con la cual; daêäitaì—protegido; asura-yûthapân—a los principales líderes de los demonios.

TRADUCCIÓN

Viävarûpa continuó: ¡Oh, Indra!, te he descrito esta armadura mística vinculada al Señor Nârâyaòa. Vistiendo esta cubierta protectora, sin duda alguna podrás vencer a los líderes de los demonios.

VERSO 36

etad dhârayamâòas tu

yaê yaê paäyati cakëuëâ

padâ vâ saêspèäet sadyaì

sâdhvasât sa vimucyate

etat—ésta; dhârayamâòaì—la persona que emplea; tu—pero; yam yam—a todo el que; paäyati—mire; cakëuëâ—con los ojos; padâ—con sus pies; vâ—o; saêspèäet—toque; sadyaì—inmediatamente; sâdhvasât—de todo temor; saì— él; vimucyate—se libera.

TRADUCCIÓN

Quien vista esta armadura, liberará inmediatamente de todos los peligros que he mencionado a cualquier persona a la que toque con los pies o con la mirada.

VERSO 37

na kutaäcid bhayaê tasya

vidyâê dhârayato bhavet

râja-dasyu-grahâdibhyo

vyâdhy-âdibhyaä ca karhicit

na—no; kutaäcit—de ningún lugar; bhayam—temor; tasya—de él; vidyâm— esta oración mística; dhârayataì—empleando; bhavet—que aparezca; râja—del gobierno; dasyu—de ladrones y bandidos; graha-âdibhyaì—de demonios y demás; vyâdhi-âdibhyaì—de enfermedades y otros males; ca—también; karhicit—en ningún momento.

TRADUCCIÓN

Esta oración, el Nârâyaòa-kavaca, es conocimiento sutil vinculado trascendentalmente con Nârâyaòa. Quien utiliza esta oración, nunca es perturbado o puesto en peligro, ni por el gobierno, ni por los asaltantes, ni por los malvados demonios, ni por ningún tipo de enfermedad.

VERSO 38

imâê vidyâê purâ kaäcit

kauäiko dhârayan dvijaì

yoga-dhâraòayâ svâôgaê

jahau sa maru-dhanvani

imâm—esta; vidyâm—oración; purâ—en el pasado; kaäcit—alguien; kauäikaì—Kauäika; dhârayan—usar; dvijaì—un brâhmaòa; yoga-dhâraòayâ— mediante el poder místico; sva-aôgam—su propio cuerpo; jahau—abandonó; saì—él; maru-dhanvani—en el desierto.

TRADUCCIÓN

¡Oh, rey del cielo!, en el pasado, un brâhmaòa llamado Kauäika abandonó voluntariamente su cuerpo en el desierto mediante el poder místico. En ese entonces recurrió a esta armadura.

VERSO 39

tasyopari vimânena

gandharva-patir ekadâ

yayau citrarathaì strîbhir

vèto yatra dvija-këayaì

tasya—su cuerpo muerto; upari—por encima; vimânena—en avión; gandharva- patiì—el rey de Gandharvaloka, Citraratha; ekadâ—en cierta ocasión; yayau— fue; citrarathaì—Citraratha; strîbhiì—por muchas mujeres hermosas; vètaì— rodeado; yatra—donde; dvija-këayaì—el brâhmaòa Kauäika había muerto.

TRADUCCIÓN

Cierto día, Citraratha, el rey de Gandharvaloka, rodeado de mujeres bellísimas, sobrevoló aquel lugar con su avión y pasó por encima del cuerpo del brâhmaòa.

VERSO 40

gaganân nyapatat sadyaì

savimâno hy avâk-äirâì

sa vâlikhilya-vacanâd

asthîny âdâya vismitaì

prâsya prâcî-sarasvatyâê

snâtvâ dhâma svam anvagât

gaganât—del cielo; nyapatat—cayó; sadyaì—de pronto; sa-vimânaì—con su avión; hi—ciertamente; avâk-äirâì—con la cabeza hacia abajo; saì—él; vâlikhilya —de los grandes sabios que reciben el nombre de vâlikhilyas; vacanât—por las instrucciones; asthîni—todos los huesos; âdâya—tomar; vismitaì—asombrado; prâsya—tirar; prâcî-sarasvatyâm—en el río Sarasvatî, que fluye hacia el Este; snâtvâ—bañarse en aquel río; dhâma—a la morada; svam—su propia; anvagât—regresó.

TRADUCCIÓN

De pronto, Citraratha se vio forzado a caer en picado con su avión. Ante su gran sorpresa, los grandes sabios vâlikhilyas le ordenaron que arrojase los huesos del brâhmaòa al cercano río Sarasvatî. Así tuvo que hacerlo, y no pudo regresar a su propia morada sin antes bañarse en el río.

VERSO 41

ärî-äuka uvâca

ya idaê äèòuyât kâle

yo dhârayati câdètaì

taê namasyanti bhûtâni

mucyate sarvato bhayât

ärî-äukaì uvâca—Ärî Äukadeva Gosvâmî dijo; yaì—todo el que; idam—ésta; äèòuyât—que escuche; kâle—en un momento de temor; yaì—todo el que; dhârayati—emplea esta oración; ca—también; âdètaì—con fe y adoración; tam—a él; namasyanti—ofrecen reverencias respetuosas; bhûtâni—todos los seres vivos; mucyate—se libera; sarvataì—de todas; bhayât—circunstancias de temor.

TRADUCCIÓN

Ärî Äukadeva Gosvâmî dijo: Mi querido Mahârâja Parîkëit, aquel que, sintiendo temor ante alguna circunstancia del mundo material, emplea esta armadura o escucha acerca de ella con fe y veneración, de inmediato se libera de todos los peligros y es adorado por todas las entidades vivientes.

VERSO 42

etâê vidyâm adhigato

viävarûpâc chatakratuì

trailokya-lakëmîê bubhuje

vinirjitya mèdhe 'surân

etâm—esta; vidyâm—oración; adhigataì—recibió; viävarûpât—del brâhmaòa Viävarûpa; äata-kratuì—Indra, el rey del cielo; trailokya-lakëmîm—de toda la opulencia de los tres mundos; bubhuje—disfrutó; vinirjitya—conquistar; mèdhe— en la batalla; asurân—a todos los demonios.

TRADUCCIÓN

El rey Indra, el que celebró cien sacrificios, recibió de Viävarûpa esta oración protectora. Tras vencer a los demonios, disfrutó de toda la opulencia de los tres mundos.

Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Capítulo Octavo del Canto Sexto del Ärîmad-Bhâgavatam, titulado «El escudo Nârâyaòa-kavaca».