lunes, 14 de junio de 2010

El Agua - Srimad Bhagavatam y Rig Veda



Upload feito em 24 de maio de 2010
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Kadamba Kanana Swami Korsnas Gard and at Ugrasena's 14th May 2010 -0088

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Agua:








Ayunar tomando, Agua:




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snätvänusavanaà tasmin

hutvä cägnén yathä-vidhi

ab-bhakña upaçäntätmä

sa äste vigataiñaëaù


snâtvâ—bañándose; anusavanam—habitualmente tres veces (por la mañana, al mediodía y por la tarde); tasmin—en ese Ganges dividido en siete; hutvâ—mediante la ejecución del sacrificio Agni-hotra; ca—también; agnîn—en el fuego; yathâ-vidhi—muy de acuerdo con los principios de la Escritura; ap-bhakëaì—ayunando, y bebiendo únicamente agua; upaäânta—controlado por completo; âtmâ—los sentidos burdos y la mente sutil; saì—Dhètarâëùra; âste—se situaría; vigata—desprovisto de; eëaòaì—pensamiento relativos al bienestar de la familia.


TRADUCCIÓN


En las riberas del Saptasrota, Dhètarâëùra está dedicado ahora a comenzar el aëùâôga-yoga bañándose tres veces al día – por la mañana, al mediodía y por la tarde -, realizando con fuego el sacrificio Agni-hotra y bebiendo agua únicamente. Esto lo ayuda a uno a controlar la mente y los sentidos, y lo libera por completo de pensamientos acerca del afecto familiar.


SIGNIFICADO


El sistema de yoga es una forma mecánica de controlar los sentidos y la mente, y llevarlos de la materia al espíritu. Los procesos preliminares son: la manera de sentarse, la meditación, los pensamientos espirituales, la manipulación del aire que pasa por dentro del cuerpo, y la gradual ubicación en el trance, mirando a la Persona Absoluta, Paramâtmâ. Esas formas mecánicas de elevarse al plano espiritual prescriben ciertos principios regulativos, tales como bañarse tres veces al día, ayunar tanto como sea posible, sentarse y concentrar la mente en asuntos espirituales, y de ese modo irse librando gradualmente de viëaya, o los objetivos materiales. Existencia material significa estar absorto en el objetivo material, que es sencillamente ilusorio. La casa, el país, la familia, la sociedad, los hijos, la propiedad y los negocios son algunas de las coberturas materiales del espíritu, âtmâ, y el sistema de yoga lo ayuda a uno a liberarse de todos esos pensamientos ilusorios y volverse gradualmente hacia la Persona Absoluta, Paramâtmâ. Mediante la influencia y la educación material, aprendemos simplemente a concentrarnos en cosas insustanciales, pero el yoga es el proceso para olvidarlas por completo. Los supuestos yogîs y sistemas de yoga modernos manifiestan algunas proezas de magia, y a las personas ignorantes las atraen esas cosas falsas, o si no, toman el sistema de yoga por un proceso barato para curar enfermedades del cuerpo burdo. Pero, en realidad, el sistema de yoga es el proceso para aprender a olvidar lo que hemos adquirido a través de la lucha por la existencia. Dhètarâëùra se dedicó todo el tiempo a mejorar los asuntos familiares, mediante la elevación del nivel de vida de sus hijos o usurpando la propiedad de los Pâòàavas a favor de sus propios hijos. Esto es algo común en un hombre extremadamente materialista y carente de conocimiento acerca de la fuerza espiritual. Una persona así no ve cómo esto puede arrastrarlo a uno del cielo al infierno. Por la gracia de Vidura, su hermano menor, Dhètarâëùra fue iluminado y pudo ver sus ocupaciones por demás ilusorias, y en virtud de dicha iluminación fue capaz de dejar el hogar en aras de la comprensión espiritual. Ärî Nâradadeva estaba tan sólo prediciendo el curso que tomaría su progreso espiritual en un lugar que estaba santificado por la corriente del celestial Ganges. El beber agua únicamente, sin ingerir alimentos sólidos, también se considera ayuno. Esto es algo necesario para el adelanto del conocimiento espiritual. El hombre necio quiere ser un yogî de pacotilla y no observar los principios regulativos. Un hombre que no controla la lengua desde el comienzo, difícilmente puede convertirse en yogî. Yogî y bhogî son dos términos contrarios. El bhogî, o el juerguista que come y bebe, no puede ser un yogî, porque un yogî jamás se le permite comer y beber sin restricción. Podemos observar con provecho que Dhètarâëùra comenzó su sistema de yoga bebiendo agua únicamente y sentándose en calma en un lugar dotado de una atmósfera espiritual, profundamente absorto en los pensamientos acerca del Señor Hari, la Personalidad de Dios. (S.B. 1º, Cap. 13, V. 53, págs. 679-680).


Agua obtenida mediante flecha de Arjuna// Agua requerida durante la guerra:


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sautye våtaù kumatinätmada éçvaro me

yat-päda-padmam abhaväya bhajanti bhavyäù

mäà çränta-väham arayo rathino bhuvi-ñöhaà

na präharan yad-anubhäva-nirasta-cittäù



sautye—respecto a un auriga; vètaì—dedicado; kumatinâ—por un mal estado de conciencia; âtma-daì—aquel que redime; îävaraì—el Señor Supremo; me—mi; yat—cuyos; pâda-padmam—pies de loto; abhavâya—en lo referente a la salvación; bhajanti—prestan servicio; bhavyâì—la clase de los hombres inteligentes; mâm—a mí; ärânta—sediento; vâham—mis caballos; arayaì—los enemigos; rathinaì—un gran general; bhuviëùham—mientras estaba parado en el suelo; na—no; prâharan—atacaron; yat—cuya; anubhâva—misericordia; nirasta—estando ausente; cittâì—la mente.



TRADUCCIÓN



Fue únicamente por Su misericordia que mis enemigos no se preocuparon de matarme, cuando descendí de mi cuadriga para conseguirles agua a mis sedientos caballos. Se debió a mi falta de estima por mi Señor que me atreví a ocuparlo como mi auriga, pues a Él lo adoran y le ofrecen servicios los mejores hombres, en busca de la salvación.



SIGNIFICADO



El Señor Supremo, la Personalidad de Dios Ärî Kèëòa, es el objeto de la adoración tanto de los impersonalistas como de los devotos del Señor. Los impersonalistas adoran Su refulgencia radiante, que emana de Su trascendental cuerpo de eterna forma, bienaventuranza y conocimiento, y los devotos lo adoran como la Suprema Personalidad de Dios. Aquellos que incluso se encuentran por debajo de los impersonalistas, consideran que Él es uno de los grandes personajes de la historia. Sin embargo, el Señor desciende para atraer a todos mediante Sus pasatiempos trascendentales específicos, y para ello hace el papel del más perfecto amo, amigo, hijo y amante. Él tenía con Arjuna una relación de amigo, y desempeñó el papel perfectamente, tal como lo hizo con Sus parientes, amantes y esposas. Mientras el devoto actúa en esa relación tan perfecta y trascendental, por efecto de la potencia interna del Señor olvida que su amigo o hijo es la Suprema Personalidad de Dios, aunque a veces lo confunden los actos del Señor. Después de la partida del Señor, Arjuna estaba consciente de su gran amigo, pero no había ningún error por parte de Arjuna, ni ninguna estimación errada acerca del Señor. A los hombres inteligentes los atrae la trascendental actuación que el Señor tiene con un devoto puro e inmaculado como Arjuna.


En el campo de guerra, la escasez de agua es un hecho bien conocido. Ahí el agua es muy difícil de conseguir, y tanto los animales como los hombres, debido a su arduo trabajo en dicho campo, requieren constantemente de ella para calmar la sed. En especial los soldados y generales heridos se sienten muy sedientos en el momento de morir, y ocurre que, a veces, sólo por la falta de agua, uno tiene que morir inevitablemente. Pero en la batalla de Kurukëetra esa escasez de agua se resolvía con perforar la tierra. Por la gracia de Dios, en cualquier parte puede conseguirse agua fácilmente, si hay manera de taladrar el suelo. El sistema moderno funciona bajo el mismo principio de perforar el suelo, pero los ingenieros modernos, aún son incapaces de excavar rápidamente donde sea necesario. Sin embargo, según la historia que se remonta hasta los días de los Pâòàavas, parece ser que grandes generales tales como Arjuna podían de inmediato suministrarles agua incluso a los caballos – huelga decir que a los hombres -, extrayéndola del duro suelo con sólo clavar una afilada flecha en el estrato, un método que aún desconocen los científicos modernos. (S.B. 1º, Cap. 15, V. 17, págs. 746-748).


Agua en la huella de una vaca (analogía):



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süta uväca

ätmärämäç ca munayo

nirgranthä apy urukrame

kurvanty ahaitukéà bhaktim

ittham-bhüta-guëo hariù


sûtaì uvâca—Sûta Gosvâmî dijo; âtma-ârâmâì—aquellos que disfrutan del âtma (por lo general, el ser espiritual); ca—también; munayaì—sabios; nirgranthâì—liberados de todo cautiverio; api—a pesar de; urukrame—al gran aventurero; kurvanti—hace; ahaitukîm—puro; bhaktim—servicio devocional; ittham-bhûta—esas maravillosas; guòaì—cualidades; hariì—del Señor.


TRADUCCIÓN


Todas las diferentes variedades de âtmârâmas (aquellos que disfrutan del âtmâ, o el ser espiritual), especialmente aquellos que están establecidos en el sendero de la autorrealización, aunque están liberados de todas las clases de cautiverio material, desean prestarle servicio devocional puro a la Personalidad de Dios. Eso significa que el Señor posee cualidades trascendentales, y, en consecuencia, puede atraer a todo el mundo, incluso a las almas liberadas.


SIGNIFICADO


El Señor Ärî Caitanya Mahâprabhu explicó este äloka âtmârâma muy vívidamente, ante el principal de Sus devotos, Ärîla Sanâtana Gosvâmî. Él hace notar once elementos del äloka, a saber: (1) âtmârâmas, (2) munayaì, (3) nirgranthâì, (4) api, (5) ca, (6) urukrame, (7) kurvanti, (8) ahaitukîn, (9) bhaktim, (10) ittam-bhûta-guòaì, (11) hariì. Según el diccionario sánscrito Viäva-prakâäa, hay siete sinónimos de la palabra âtmâ, que son los siguientes: (1) Brahman (la Verdad Absoluta), (2) cuerpo, (3) mente, (4) esfuerzo, (5) resistencia, (6) inteligencia, y (7) hábitos personales.


La palabra munayaì se refiere a (1) los hombres pensativos, (2) los hombres que son graves y silenciosos, (3) los ascetas, (4) los persistentes, (5) los mendicantes, (6) los sabios, y (7) los santos.


La palabra nigranthâì entraña las siguientes ideas: (1) Aquel que está liberado de la nesciencia, (2) Aquel que no tiene relación alguna con los mandatos de las Escrituras, es decir, que está liberado de la obligación de las reglas y regulaciones que se mencionan en las Escrituras reveladas, regulaciones tales como la ética, los Vedas, la filosofía, la psicología y la metafísica (en otras palabras, los tontos), los iletrados, los bribones, etc., que no tienen ninguna relación con los principios regulativos, (3) Un capitalista, y también (4) Alguien que está en la miseria.


Según el diccionario Äabda-koäa, el afijo niì se usa en el sentido de (1) Certeza, (2) contar, (3) construir, y (4) prohibición, y la palabra grantha se usa en el sentido de riqueza, tesis, vocabulario, etc.


La Palabra urukrame significa “aquel cuyas actividades son gloriosas”. Krama significa “paso”. Esta palabra urukrame se refiere específicamente a la encarnación del Señor en forma de Vâmana, quien abarcó todo el universo con pasos inconmensurables. El Señor Viëòu es poderoso, y Sus actividades son tan gloriosas, que Él ha creado el mundo espiritual mediante Su potencia interna y el mundo material mediante Su potencia externa. Mediante Sus aspectos Omnipresentes, Él se halla en todas partes en el carácter de la Verdad Suprema, y en Su aspecto personal siempre está presente en Su morada trascendental de Goloka Vèndâvana, donde exhibe Sus pasatiempos trascendentales en toda su variedad. Sus actividades no pueden compararse con las de nadie más, y, por consiguiente, la palabra urukrame sólo se le puede aplicar a Él.


De acuerdo con la disposición verbal del sánscrito, kurvanti se refiere al hecho de hacer cosas para otro. Por lo tanto, la palabra significa que los âtmârâmas le prestan servicio devocional al Señor no con un interés personal, sino para placer del Señor, para placer de Urukrama.


Hetu significa “causal”. Existen muchas causas de la satisfacción de los sentidos de uno, y se las puede clasificar principalmente como disfrute material, poderes místicos y liberación, todo lo cual lo desean generalmente las personas que buscan progresar. En lo que concierne a los disfrutes materiales, son innumerables, y los materialistas están ansiosos de aumentarlos cada vez más, debido a que se encuentran bajo la influencia de la energía ilusoria. No existe fin a la lista de disfrutes materiales, ni tampoco puede nadie en el universo material tenerlos todos. En lo que respecta a los poderes místicos, son ocho en total ( tales como convertirse en la forma más pequeña de todas, volverse ingrávido, obtener cualquier cosa que se desee, enseñorearse de la naturaleza material, controlar a otros seres vivientes, lanzar globos terráqueos al espacio sideral, etc.). Estos poderes místicos se mencionan en el Bhâgavatam. La forma de liberación son cinco en total.


Por consiguiente, devoción sin mezcla significa servir al Señor sin desear los beneficios personales anteriormente mencionados. Y esos devotos puros y libres de toda clase de deseos de obtener un beneficio personal, pueden satisfacer plenamente a la todopoderosa Personalidad de Dios Ärî Kèëòa.


El servicio devocional puro del Señor progresa a través de diferentes etapas. La práctica del servicio devocional en el campo material consta de ochenta y una cualidades diferentes, y por encima de esas actividades se halla la práctica trascendental del servicio devocional, que es una y se denomina sâdhana-bhakti. Cuando la práctica puro del sâdhana-bhakti madura y se convierte en amor trascendental por el Señor, el amoroso servicio trascendental del Señor comienza a desarrollarse gradualmente en nueve etapas progresivas de servicio amoroso, con los nombres de apego, amor, afecto, sentimientos, afinidad, adherencia, seguimiento, éxtasis e intensos sentimientos de separación.


El apego de un devoto inactivo se desarrolla hasta la etapa del amor trascendental por Dios. El apego de un servidor activo se desarrolla hasta la etapa de adherencia, y el de un devoto amigo se desarrolla hasta la etapa de seguimiento, que es el mismo que los devotos paternales. En los devotos con amor conyugal se desarrolla éxtasis hasta la etapa de intensos sentimientos de separación. Éstas son algunas de las características del servicio devocional puro del Señor.


Según El Hari-bhakti-sudhodaya, el significado de la palabra ittham-bhuta es “total bienaventuranza.” La bienaventuranza trascendental de la comprensión del Brahman impersonal se vuelve equiparable a la escasa agua que contiene la huella de la pezuña de una vaca. No es nada en comparación con el océano de bienaventuranza que se obtiene de ver a la Personalidad de Dios. La forma personal del Señor Ärî Kèëòa es tan atractiva, que abarca toda la atracción, toda la bienaventuranza y todos los sabores (rasas). Esas atracciones son tan fuertes, que nadie quiere cambiarlas por disfrute material, poderes místicos o liberación. No hay necesidad de argumentos lógicos para respaldar esa declaración; la propia naturaleza de cada cual hace que uno sienta atracción por las cualidades del Señor Ärî Kèëòa. Hemos de tener la certeza de que las cualidades del Señor no tienen nada que ver con las cualidades mundanas. Todas ellas están colmadas de bienaventuranza, conocimiento y eternidad. Existen innumerables cualidades del Señor, y a alguien lo atrae una cualidad, mientras que a alguien más lo atrae otra.


A grandes sabios, tales como los cuatro devotos solteros Sanaka, Sanâtana, Sananda y Sanat-kumâra, los atrajo la fragancia de las flores y las hojas de tulasî untadas con la pasta de sándalo ofrecida a los pies de loto del Señor. De igual modo, a Äukadeva Gosvâmî lo atrajeron los trascendentales pasatiempos del Señor. Äukadeva Gosvâmî ya se encontraba situado en la etapa liberada, más aún así fue atraído por los pasatiempos del Señor. Esto demuestra que la calidad de Sus pasatiempos no tienen nada que ver con la atracción material. De manera similar, a las jóvenes doncellas pastorcillas de vacas las atrajeron las características corporales del Señor, y a Rukmiòî la atrajo el oír hablar de las glorias del Señor. El Señor Kèëòa atrae incluso la mente de la diosa de la fortuna. Él atrae, en casos especiales, la mente de todas las jóvenes. Mediante el afecto maternal, Él atrae la mente de las damas mayores. Él atrae la mente de los varones cuyo humor es el de servidumbre y amistad.


La palabra hari expresa varios significados, pero el principal de ellos es que Él (el Señor) vence todo lo que no es auspicioso, y se lleva la mente del devoto al conferirle amor puro y trascendental. Por el hecho de recordar al Señor con una aflicción intensa, uno puede liberarse de todas las variedades de sufrimientos y ansiedades. Gradualmente, el Señor vence todos los obstáculos que haya en el sendero del servicio devocional de un devoto puro, y el resultado de las nueve actividades devocionales, tales como oír, cantar, se manifiesta.


El Señor, mediante Sus características personales atributos trascendentales, atrae todas las actividades psicológicas de un devoto puro. Tal es el poder de atracción del Señor Kèëòa. La atracción es tan poderosa, que un devoto puro nunca anhela ir en pos de ninguno de los cuatro principios de la religión. Ésas son las atractivas características de los trascendentales atributos del Señor. Y al añadir a esto las palabras api y ca, uno puede aumentar los significados ilimitadamente. De acuerdo con la gramática sánscrita, la palabra api tiene siete sinónimos.


De manera que, mediante la interpretación de todas y cada una de las palabras de este äloka, uno puede ver un ilimitado número de cualidades trascendentales del Señor Kèëòa que atraen la mente del devoto puro. (S.B. 1º, Cap. 7, V. 10, págs. 309-312).


AGUA. El Rig Veda exalta las aguas que aportan vida, fuerza y pureza, tanto en el plano espiritual como en el plano corporal.



Vosotras, las Aguas,

que reconfortáis,

traednos la fuerza,

la grandeza, la alegría, la visión!



...Soberanas de las maravillas,;

regentes de los pueblos,

las Aguas!

yo les pido remedio.



Vosotras las Aguas, dad su plenitud al remedio,

y que sea como coraza para mi cuerpo

y que así vea yo por mucho tiempo al Sol!



...Vosotras las Aguas, llevaos esto,

ese pecado cualquiera que sea, por mí cometido,

ese entuerto que perpetré contra quien fuere,

ese juramento falaz por mi prestado (VedV, 137).



En Asia los aspectos del simbolismo del agua son muy diversos. El agua es la forma substancial de la manifestación, el origen de la vida y el elemento de la regeneración corporal y espiritual, el símbolo de la fertilidad, la pureza, la sabiduria, la gracia y la virtud. Es fluida y tiende a la disolución; pero también es homogénea y tiende a la cohesión, a la coagulación. Como tal, podría corresponder a sattva, pero como se derrama hacia abajo, hacia el abismo, su tendencia es tamas; como se extiende en la horizontal, su tendencia es también rajas.



El agua es la materia prima, la Prakriti: "todo era agua", dicen los textos hindúes; "las vastas aguas no tenían orillas...", dice un texto taoista. Brahmanda, el Huevo del mundo se incuba en la superficie de las aguas. Del mismo modo el Soplo o Espíritu de Dios se incuba según el Génesis en la superficie de las aguas.



Las aguas inferiores se dice que están encerradas en un templo de Lhasa, dedicado al rey de los naga; las posibilidades informales se representan en la India por las Apsara (de Ap, agua). La noción de aguas primordiales, de océano de los orígenes es cuasi universal. Se la encuentra hasta en la Polinesia, y la mayor parte de los pueblos austroasiáticos localizan en el agua el poder cósmico. Se le añade frecuentemente el mito del animal que se zambulle como el jabalí hindú que trae un poco de tierra a la superficie, embrión alumbrado por la manifestación formal.



Origen y vehículo de toda la vida: la savia es agua, y, en ciertas alegorias tántricas, el agua representa a prana, el soplo vital. En el plano corporal y porque es también don del cielo, es un simbolo universal de fecundidad y de fertilidad.



En forma de símbolos se expresa también una plegaria védica a las aguas, plegaria que concierne ciertamente a todos los niveles de existencias, físico y mental, que las aguas pueden vivificar:



Oh ricas Aguas,

ya que reinais sobre la opulencia,



y que conservaís el propicio querer y la inmortalidad

y que sois las soberanas de la riqueza

que se acompaña de una buena posteridad,

dignate, Sarasvati, dotar de este joven vigor

al que canta.



(Asvalayana Strantasutra, 4, 13; RV., 270)

(DICCIONARIO DE LOS SIMBOLOS, DE JEAN CHEVALIER).






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