martes, 22 de diciembre de 2009

Oraciones al Señor del Alma humana

Oraciones al Seïor del Alma humana



VERSO 11



näthamäna åñir bhétaù

sapta-vadhriù kåtäïjaliù

stuvéta taà viklavayä

väcä yenodare 'rpitaù


näthamänaù—suplicando; åñiù—la entidad viviente; bhétaù—aterrorizada; sapta-vadhriù—encerrada en siete capas; kåta-aïjaliù—con las manos juntas; stuvéta—ora; tam—al Seïor; viklavayä—vacilantes; väcä—con palabras; yena— por quien; udare—en el vientre; arpitaù—ha sido puesta.


TRADUCCIÓN


Viviendo en esas espantosas condiciones, la entidad viviente, encerrada en siete capas de componentes materiales, ora con las manos juntas, suplicando al Seïor, que es quien la ha puesto en esa condición.


VERSO 12



jantur uväca

tasyopasannam avituà jagad icchayätta-

nänä-tanor bhuvi calac-caraëäravindam

so 'haà vrajämi çaraëaà hy akuto-bhayaà me

yenedåçé gatir adarçy asato 'nurüpä


jantuù uväca—el alma humana dice; tasya—de la Suprema Personalidad de Dios; upasannam—habiendo acudido en busca de protección; avitum—para proteger; jagat—el universo; icchayä—por Su propia voluntad; ätta-nänä-tanoù— que adopta diversas formas; bhuvi—sobre la Tierra; calat—caminar; caraëa-aravindam—los pies de loto; saù aham—yo mismo; vrajämi—voy; çaraëam—al refugio; hi—ciertamente; akutaù-bhayam—aliviar del temor; me—para mí; yena—por quien; édåçé—esta; gatiù—condición de vida; adarçi—fue considerada; asataù—impía; anurüpä—merecida.


TRADUCCIÓN


El alma humana dice: Me refugio en los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios, que adopta Sus diversas formas eternas y camina sobre la superficie del mundo. Me refugio en El solamente, porque El puede aliviarme de todo temor y porque de El he recibido esta condición de vida, que es la que merezco por mis actividades impías.


VERSO 13



yas tv atra baddha iva karmabhir ävåtätmä

bhütendriyäçayamayém avalambya mäyäm

äste viçuddham avikäram akhaëòa-bodham

ätapyamäna-hådaye 'vasitaà namämi


yaù—quien; tu—tambien; atra—aquí; baddhaù—atada; iva—como si; karmabhiù—por actividades; ävåta—cubierta; ätmä—el alma pura; bhüta—los elementos densos; indriya—los sentidos; äçaya—la mente; mayém—está compuesta de; avalambya—habiendo caído; mäyäm—en mäyä; äste—permanece; viçuddham— completamente puro; avikäram—inmutable; akhaëòa-bodham—que posee conocimiento ilimitado; ätapyamäna—arrepentido; hådaye—en el corazón; avasitam— residir; namämi—ofrezco mis reverencias respetuosas.


TRADUCCIÓN


Yo, el alma pura, estoy ahora atada por mis actividades, y por disposición de mäyä, me encuentro en el vientre de mi madre. Ofrezco mis reverencias respetuosas a aquel que, aunque está tambien aquí, conmigo, es inmutable e impasible. El es ilimitado, pero un corazón arrepentido puede percibirle. A El Le ofrezco mis respetuosas reverencias.


VERSO 14



yaù pañca-bhüta-racite rahitaù çarére

cchanno 'yathendriya-guëärtha-cid-ätmako 'ham

tenävikuëöha-mahimänam åñim tam enaà

vande paraà prakåti-püruñayoù pumäàsam


yaù—quien; pañca-bhüta—cinco elementos densos; racite—hecho de; rahitaù— separada; çarére—en el cuerpo material; channaù—cubierta; ayathä—de forma inadecuada; indriya—sentidos; guëa—cualidades; artha—objetos de los sentidos; cit—ego; ätmakaù—que consta de; aham—yo; tena—por un cuerpo material; avikuëöha-mahimänam—cuyas glorias no pierden brillo; åñim—omnisciente; tam—a ese; enam—a El; vande—yo ofrezco reverencias; param—trascendental; prakåti—a la naturaleza material; püruñayoù—a las entidades vivientes; pumäàsam—a la Suprema Personalidad de Dios.


TRADUCCIÓN


Este cuerpo material, hecho de cinco elementos, me mantiene separada del Seïor Supremo; por ello, aunque soy espiritual en esencia, no empleo mis sentidos y cualidades del modo correcto. Porque es trascendental a la naturaleza material y a las entidades vivientes, porque no tiene un cuerpo material como el mío, y por la gloria permanente de Sus cualidades espirituales, yo Le ofrezco mis reverencias a la Suprema Personalidad de Dios.


VERSO 15



yan-mäyayoru-guëa-karma-nibandhane 'smin

säàsärike pathi caraàs tad-abhiçrameëa

nañta-småtiù punar ayaà pravåëéta lokaà

yuktyä kayä mahad-anugraham antareëa


yat—del Seïor; mäyayä—por la mäyä; uru-guëa—que surge de las grandes modalidades; karma—actividades; nibandhane—con ataduras; asmin—este; säàsärike—del ciclo de nacimientos y muertes; pathi—en el sendero; caran— vagando; tat—de el; abhiçrameëa—con grandes sufrimientos; nañöa—perdida; småtiù—memoria; punaù—de nuevo; ayam—esta entidad viviente; pravåëéta— puede comprender; lokam—su verdadera naturaleza; yuktyä kayä—por qué medios; mahat-anugraham—la misericordia del Seïor; antareëa—sin.


TRADUCCIÓN


El alma humana continúa orando: La entidad viviente se ve expuesta a la influencia de la naturaleza material y sostiene una ardua lucha por la existencia en el sendero de la sucesión de nacimientos y muertes. Esa vida condicionada se debe a que ha olvidado su relación con la Suprema Personalidad de Dios. Así pues, sin la misericordia del Seïor, ¿cómo podría ocuparse de nuevo en el servicio amoroso trascendental del Seïor?


VERSO 16



jïänaà yad etad adadhät katamaù sa devas

trai-kälikaà sthira-careñv anuvartitäàçaù

taà jéva-karma-padavém anuvartamänäs

täpa-trayopaçamanäya vayaà bhajema


jïänam—conocimiento; yat—el cual; etat—este; adadhät—dio; katamaù— quien, aparte de; saù—esa; devaù—la Personalidad de Dios; trai-kälikam—de las tres fases del tiempo; sthira-careñu—en los objetos inanimados y animados; anuvartita—morando; aàçaù—Su representación parcial; tam—a El; jéva—de las almas jéva; karma-padavém—el sendero de las actividades fruitivas; anuvartamänäù—que están buscando; täpa-traya—de las tres miserias; upaçamanäya —para liberarse; vayam—nosotros; bhajema—debemos entregarnos.


TRADUCCIÓN


Nadie más que la Suprema Personalidad de Dios, en Su aspecto localizado de Paramätmä, la representación parcial del Seïor, es quien dirige a todos los seres, animados e inanimados. El está presente en las tres fases del tiempo: el pasado, el presente y el futuro. De este modo, el alma condicionada, bajo Su dirección, se ocupa en diversas actividades, y para liberarnos de las tres miserias de la vida condicionada, debemos entregarnos únicamente a El.


VERSO 17



dehy anya-deha-vivare jaöharägninäsåg-

vië-mütra-küpa-patito bhåça-tapta-dehaù

icchan ito vivasituà gaëayan sva-mäsän

nirväsyate kåpaëa-dhér bhagavan kadä nu


dehé—el alma corporificada; anya-deha—de otro cuerpo; vivare—en el abdomen; jaöhara—del estómago; agninä—por el fuego; asåk—de sangre; viö— excremento; mütra—y orina; küpa—en un charco; patitaù—caída; bhåça— fuertemente; tapta—abrasado; dehaù—su cuerpo; icchan—deseando; itaù—de ese lugar; vivasitum—salir; gaëayan—contando; sva-mäsän—sus meses; nirväsyate— será liberada; kåpaëa-dhéù—persona de inteligencia avarienta; bhagavan—¡oh, Seïor!; kadä—cuándo; nu—en verdad.


TRADUCCIÓN


Caída en un charco de orina, sangre y excremento dentro del abdomen de su madre, con el cuerpo abrasado por el fuego gástrico de la madre, el alma corporificada, ansiosa de salir, cuenta sus meses y ora diciendo: «¡Oh, mi Seïor!, ¿cuándo se liberará esta alma desdichada de semejante confinamiento?».


VERSO 18



yenedåçéà gatim asau daça-mäsya éça

saìgrähitaù puru-dayena bhavädåçena

svenaiva tuñyatu kåtena sa déna-näthaù

ko näma tät-prati vinäïjalim asya kuryät


yena—por quien (el Seïor); édåçém—tal; gatim—una condición; asau—esa persona (yo mismo); daça-mäsyaù—diez meses de edad; éça—¡oh, Seïor!; saìgrähitaù—se hizo aceptar; puru-dayena—muy misericordioso; bhavädåçena— incomparable; svena—propio; eva—solo; tuñyatu—que El Se complazca; kåtena— con Su acto; saù—ese; déna-näthaù—refugio de las almas caídas; kaù—quien; näma—en verdad; tat—esa misericordia; prati—a cambio; vinä—excepto con; aïjalim—manos juntas; asya—del Seïor; kuryät—pueda corresponder.


TRADUCCIÓN


Mi querido Seïor, aunque sólo tengo diez meses de edad, por Tu misericordia sin causa mi conciencia está despierta. No veo manera alguna de expresar mi gratitud por esta misericordia sin causa de la Suprema Personalidad de Dios, el amigo de todas las almas caídas, excepto orar con las manos juntas.


VERSO 19



paçyaty ayaà dhiñaëayä nanu sapta-vadhriù

çärérake dama-çaréry aparaù sva-dehe

yat-såñöayäsaà tam ahaà puruñaà puräëaà

paçye bahir hådi ca caityam iva pratétam


paçyati—ve; ayam—esa entidad viviente; dhiñaëayä—con inteligencia; nanu— sólo; sapta-vadhriù—encerrada en las siete capas de cubiertas materiales; çärérake—percepciones sensoriales agradables y desagradables; dama-çaréré— teniendo un cuerpo para el control del ser; aparaù—otro; sva-dehe—en su cuerpo; yat—por el Seïor Supremo; såñöayä—dotado; äsam—era; tam—a El; aham—yo; puruñam—persona; puräëam—más vieja; paçye—ve; bahiù—fuera; hådi—en el corazón; ca—y; caityam—la fuente del ego; iva—en verdad; pratétam—reconocida.


TRADUCCIÓN


En cuerpos de otro tipo, la entidad viviente sólo ve por instinto; su conocimiento se limita a las percepciones agradables y desagradables que experimenta en ellos. Pero yo tengo un cuerpo que me permite controlar los sentidos y entender mi destino; por eso Le ofrezco mis respetuosas reverencias a la Suprema Personalidad de Dios, quien me ha bendecido con este cuerpo y, por Su gracia, me permite verle dentro y fuera.


VERSO 20



so haà vasann api vibho bahu-duùkha-väsaà

garbhän na nirjigamiñe bahir andha-küpe

yatropayätam upasarpati deva-mäyä

mithyä matir yad-anu saàsåti-cakram etat


saù aham—yo mismo; vasan—viviendo; api—aunque; vibho—¡oh, Seïor!; bahu-duùkha—con muchas miserias; väsam—en una condición; garbhät—del abdomen; na—no; nirjigamiñe—deseo partir; bahiù—fuera; andha-küpe—en el oscuro pozo; yatra—donde; upayätam—el que va allí; upasarpati—ella captura; deva-mäyä—la energía externa del Seïor; mithyä—falsa; matiù—identificación; yat—la cual mäyä; anu—de acuerdo con; saàsåti—de continuados nacimientos y muertes; cakram—ciclo; etat—este.


TRADUCCIÓN


Por eso, Seïor mío, aunque estoy viviendo en terribles condiciones, no deseo partir del abdomen de mi madre para caer de nuevo en el oscuro pozo de la vida materialista. Tu energía externa, denominada deva-mäyä, captura de inmediato al niño recien nacido, y en ese mismo instante comienza la identificación falsa, que es el principio del ciclo continuo de nacimientos y muertes.


VERSO 21



tasmäd ahaà vigata-viklava uddhariñya

ätmänam äçu tamasaù suhådätmanaiva

bhüyo yathä vyasanam etad aneka-randhraà

mä me bhaviñyad upasädita-viñëu-pädaù


tasmät—por lo tanto; aham—yo; vigata—detenida; viklavaù—agitación; uddhariñye—voy a liberar; ätmänam—a mí mismo; äçu—rápidamente; tamasaù— de la oscuridad; suhådä ätmanä—con inteligencia amistosa; eva—en verdad; bhüyaù—de nuevo; yathä—de modo que; vyasanam—aprieto; etat—este; aneka-randhram—entrar en muchos vientres; mä—no; me—mi; bhaviñyat—puede ocurrir; upasädita—situados (en mi mente); viñëu-pädaù—los pies de loto del Seïor Viñëu.


TRADUCCIÓN


Por lo tanto, sin agitarme más y con la ayuda de mi amigo, la conciencia lúcida, voy a liberarme de la oscuridad de la nesciencia. Con tan sólo mantener en mi mente los pies de loto del Seïor Viñëu, me salvaré de tener que entrar en el seno de otras muchas madres y sufrir nuevos nacimientos y muertes. (3-2, 31.11-21)

Om Jai Jagdish Hare ( English Translation ) By Lakhbir Singh Lakha



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Publicado por Juan y Juana en 15:08
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