Devotees Vaishnavas: Diccionario Enciclopédico A (agnayi

AGNI-YOGA (sáns.). Referente al yoga ígneo o del fuego, cuya finalidad es el control y dominio de la energía interna para lograr la liberación. Bib. Existen varios libros en ingles de autores anónimos sobre el tema, entre ellos se han traducido: Corazón, signos del Agni Yoga; Jerarquía. Nuevas indicaciones del Agni Yoga (Ed. Kier, Bs. As.), obras atribuidas a Nicolás Roerich.

AGNOSTICISMO. Doctrina o concepto filosófico que supone inasequible para el entendimiento humano el concepto de lo Absoluto y sólo se considera capaz de conocer lo fenomenal y relativo, estableciendo que todo cuanto se encuentra más allá del mundo de la experiencia se sustrae al alcance del conocimiento humano. Este termino fue originado por el naturalista y filósofo ingles Thomas Henry Huxley (1825-1895). Bib. Jose Ferrater Mora, Diccionario de Filosofa (1951); R. A. Armstrong, Agnosticism and Theism in 19 Century (1905); George Michelet, Dieu et l'agnosticisme contemporain (1908).

AGNÓSTICO. El que no cree lo que no puede ser demostrado por los sentidos.

AGNYADKANA. Liturg. ind. En el ceremonial del Brahmanismo se llamaba así el acto de colocar por vez primera el fuego en su receptáculo despues de la consagración del lugar sagrado.

AGNYANA. Es la ignorancia o no-sabiduria, lo contrario de conocimiento (gnyana).

ago

(agocara) = (adj) unknown

agocarä. inconcebible (C. 1º, Cap. 17, V. 23).

agocaraù. más allá del alcance del sonido (C. 1º, Cap. 6, V. 20).

agocaräm. más allá del alcance (C. 7º, Cap. 2, V. 33).

Agopya: Evident; Not concealed.

AGORI. Hist. rel. Individuo de una secta ascetica de la India, que adora el principio del mal, bajo las formas más repugnantes.

AGORI-KHAS. Geog. Pueblo de la India, presidencia de Benares, a orillas del Son.

agra

(agra) = (neut in this sense) tip

agra-bhuk. aquel que come antes (C. 1º, Cap. 15, V. 11).

agra-bhuk. disfrutar pese a la presencia de su hermano mayor (C. 9º, Cap. 22, V. 14-15).

agra-bhuk. el disfrutador de las primeras oblaciones (C. 4º, Cap. 14, V. 28).

agra-dagdhäm. que ya había sido incendiada (por el soldado mono Hanumän) (C. 9º, Cap. 10, V. 16).

agra-daˆñörayä. con la punta de Su colmillo (C. 3º, Cap. 18, V. 2).

agra-daˆñöre. en la punta del colmillo (C. 5º, Cap. 18, V. 39).

AGRADASA:

He was one of the foremost disciples of the famous Kihladasa Payaahari, the composer of numerous padas on Krsnalila in Vrajabhasa. Agradasa's disciple, Nabhaji, wrote the book entitled Bhaktamala in Hindi.

Ägraha: The tendency to do what has been internally decided; Force; Strict belief : Fanatic belief; Insistence.

AGRAHARA. Hist. Entre los indios, pueblo, barrio ó calle en que habitan únicamente los brahmanes. Se les llama tambien punyastala lugar de virtud.

Agrahäyaëa—a name for the month of Märgaçirña (November/December). In contemporary Vaiñëavism it is known as the month of Keçava.

agra-jaù. mayor (C. 4º, Cap. 28, V. 11).

agra-jäù. nacidos antes que tú (C. 2º, Cap. 7, V. 41).

agra-jam. a su hermano mayor (el rey Dhåtaräñöra) (C. 3º, Cap. 20, V. 2).

agra-jän. los hermanos mayores (C. 4º, Cap. 22, V. 6).

agra-jasya. del hermano mayor (C. 6º, Cap. 11, V. 15).

Agrani. The leader. Shiva's 893rd name as listed in the Shiva Sahasranama.

See the Lingapurana Part II, Chapter 98. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).

agra-püjäyäm. el primero en ser adorado (C. 7º, Cap. 14, V. 35).

agrac

agracäré. moviendose impetuosamente (C. 5º, Cap. 22, V. 8).

agrad

(agradépaù) = (m) headlight

agrah

agrähiñam. pude aceptar (C. 4º, Cap. 9, V. 32).

agrahéñöa. aceptada (C. 4º, Cap. 30, V. 11).

agrahéñyat. aceptaría (C. 3º, Cap. 16, V. 23).

agrahét. aceptó (C. 3º, Cap. 19, V. 1).

agrahét. apresó (C. 4º, Cap. 5, V. 17).

agrahét. atrapó (C. 8º, Cap. 2, V. 27).

agrahét. capturaron (C. 7º, Cap. 7, V. 6).

agrahét. capturó (C. 7º, Cap. 8, V. 25).

agrahét. cogió (C. 9º, Cap. 5, V. 1).

agrahét. entregó (C. 9º, Cap. 3, V. 24).

agrahét. ha tomado (C. 4º, Cap. 2, V. 11).

agrahét. recibió (C. 6º, Cap. 18, V. 12-13).

agrahét. se casó (C. 9º, Cap. 24, V. 39).

agrahét. se cogió a (C. 10º, Cap. 4, V. 23).

agrahét. se encargó de (C. 9º, Cap. 14, V. 13).

agrahét. se puso (C. 9º, Cap. 14, V. 6).

agrahét. tomó (C. 10º, Cap. 1, V. 35).

agrahét. usurpaba (C. 7º, Cap. 4, V. 15).

agrähyaù. no recluido en un cuerpo hecho de naturaleza material (C. 10º, Cap. 10, V. 32).

agrähyam. difícil de entender (C. 5º, Cap. 26, V. 38).

agrai

agraiù. por los principales (C. 2º, Cap. 9, V. 15).

agraj

(agrajaù) = elder

agrajäù. nacidos antes que tú (C. 2º, Cap. 6, V. 13-16).

agrajaù. hermano mayor (C. 10º, Cap. 8, V. 34).

agrajam. a Su hermano mayor (C. 9º, Cap. 10, V. 35-38).

agrajam. el hermano mayor (C. 1º, Cap. 15, V. 4).

agrajän. a todos sus hermanos mayores, comenzando con Yadu (C. 9º, Cap. 19, V. 23).

agrajän te. todos los hermanos que nacieron antes que Tú (C. 10º, Cap. 3, V. 22).

agraja-vat. como tus hermanos mayores (C. 9º, Cap. 18, V. 42).

agrajäya. a su hermano mayor (C. 9º, Cap. 22, V. 14-15).

agram

(agraˆ) = at the tip

agram. la parte de delante (C. 4º, Cap. 20, V. 22).

agram. la parte frontal de la serpiente (C. 8º, Cap. 7, V. 4).

AGRA MAINYUS. Mit. persa. Divinidad adorada en el mazdeismo, antigua religión de los persas, equivalente a Arihmán, o sea al principio del mal.

agran

agraëéù. asumiendo el mando (C. 6º, Cap. 10, V. 33).

agraëéù. el jefe (C. 4º, Cap. 5, V. 4).

agraëéù. el líder, que va primero (C. 8º, Cap. 24, V. 50).

agraëéù. el más destacado (C. 1º, Cap. 12, V. 21).

agraëéù. el principal (C. 4º, Cap. 9, V. 45).

agraëéù. principal (C. 3º, Cap. 1, V. 30).

agraëéù. y el auriga (C. 8º, Cap. 11, V. 26).

agranéù. el principal devoto (C. 8º, Cap. 22, V. 28).

AGRAPUJA. Es una ceremonia que se suele celebrar en las grandes ocasiones o asambleas y que consiste en lavar los pies con agua a aquella personalidad que se considera la más respetable de toda la asamblea.

agras

agrasam. he ocultado (C. 4º, Cap. 18, V. 7).

agrasat. tragó (C. 6º, Cap. 9, V. 19).

agrasét. se llevó (C. 8º, Cap. 20, V. 8).

agrat

agrät. de la porción frontal, la palma (C. 4º, Cap. 25, V. 28).

(agrataù) = (let the two go) before (me)

agrataù. al principio (C. 8º, Cap. 7, V. 18).

agrataù. ante el (C. 3º, Cap. 19, V. 7).

agrataù. con anterioridad (C. 10º, Cap. 1, V. 24).

agrataù. en frente (C. 4º, Cap. 10, V. 24).

agrataù. en presencia de (C. 1º, Cap. 13, V. 2).

agrataù. en primer lugar (C. 6º, Cap. 19, V. 24).

agrataù. frente (C. 4º, Cap. 7, V. 9).

agrataù. primero (C. 3º, Cap. 17, V. 18).

agrataù. tras dividirlo entre los demás (C. 6º, Cap. 19, V. 19-20).

agrataù agrataù. avanzando para enfrentarse (C. 8º, Cap. 10, V. 10-12).

AGRAYANA. (sáns.). Es el sacrificio de las primicias.

Agrayana. A certain Soma libation. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).

agre

(agre) = in front of/ahead/beforehand

AGRE. (sáns. Svami Prabhupäda). Anteriormente. Antes.

Agre. “Adelante”. Nombre secreto de Agni.

agre. al comienzo (C. 3º, Cap. 10, V. 13).

agre. al principio, antes de la creación (C. 6º, Cap. 4, V. 47).

agre. ante ellos (C. 1º, Cap. 19, V. 12).

agre. anteriormente (C. 3º, Cap. 9, V. 29).

agre. antes (C. 1º, Cap. 2, V. 30).

agre. antes de la creación (C. 1º, Cap. 10, V. 21).

agre. en el comienzo (C. 8º, Cap. 1, V. 14).

agre. en el nacimiento anterior (C. 3º, Cap. 1, V. 30).

agre. en el pasado (C. 4º, Cap. 28, V. 52).

agre. en el principio (C. 3º, Cap. 5, V. 5).

agre. en frente (C. 4º, Cap. 29, V. 53).

agre. en lo precedente (C. 3º, Cap. 12, V. 11).

agre. enfrente (C. 6º, Cap. 11, V. 5).

agre. primero (C. 3º, Cap. 12, V. 2).

agre-caraù. yendo hacia adelante (C. 1º, Cap. 15, V. 15).

agreëa. por las puntas (C. 5º, Cap. 8, V. 21).

Agresores: (reglas para matar a los Agresores):

TEXTOS 53–54

é[q>aGavaNauvac

b]øbNDauNaR hNTaVYa AaTaTaaYaq vDaahR

MaYaEvae>aYaMaaManaTa& PairPaaùNauXaaSaNaMa( )) 53 ))

ku-å Pa[iTaé[uTa& SaTYa& YataTSaaNTvYaTaa iPa[YaaMa( )

iPa[Ya& c >aqMaSaeNaSYa PaaÄaLYaa MaùMaev c )) 54 ))

çre-bhagavän uväca

brahma-bandhur na hantavya

ätatäye vadhärhaëaù

mayaivobhayam ämnätaà

paripähy anuçäsanam

kuru pratiçrutaà satyaà

yat tat säntvayatä priyäm

priyaà ca bhemasenasya

päïcälyä mahyam eva ca

çré-bhagavän—la Personalidad de Dios; uväca—dijo; brahma-bandhuù—el pariente de un brähmaëa; na—no; hantavyaù—ser matado; ätatäyé—el agresor; vadha-arhaëaù—debe ser matado; mayä—por Mí; eva—indudablemente; ubhayam—ambos; ämnätam—descrito conforme al veredicto de la autoridaad; paripähi—ejecuta; anuçäsanam—veredictos; kuru—acata; pratiçrutam—como lo prometió; satyam—verdad; yat tat—aquello que; säntvayatä—mientras apaciguaba; priyäm—querida esposa; priyam—satisfacción; ca—tambien; bhémasenasya—de Çré Bhémasena; päïcälyäù—de Draupadé; mahyam—a Mí tambien; eva—indudablemente; ca—y.

TRADUCCIÓN

La Personalidad de Dios Çré Kåñëa dijo: No se debe matar al amigo de un brähmaëa, pero sí se debe hacerlo si es un agresor. Todos esos veredictos están en las Escrituras, y debes actuar de conformidad con ellos. Debes cumplir la promesa que le hiciste a tu esposa, y tambien debes actuar de manera de satisfacernos a Bhimasena y a Mí.

SIGNIFICADO

Arjuna estaba perplejo, debido a que Açvatthämä tenía que ser matado, así como tambien perdonado, según las diferentes Escrituras citadas por diferentes personas. Como brahma-bandhu, o el hijo inservible de un brähmaëa, Açvatthämä no debía ser matado, pero al mismo tiempo era además un agresor. Y según los veredictos de Manu, a un agresor se le debe matar, aunque este sea un brähmaëa (y ni hablar de un hijo indigno de un brähmaëa). Droëäcärya era sin duda un brähmaëa en el verdadero sentido de la palabra, pero fue matado por haberse enfrentado en el campo de batalla. Mas, aunque Açvatthämä era un agresor, se encontraba desarmado. La ley dice que no se puede matar a un agresor que está desarmado o que no tiene cuadriga. Todas estas eran perplejidades, indudablemente. Además de eso, Arjuna tenía que mantener la promesa que había hecho ante Draupadé sólo para tranquilizarla. Y el tambien tenía que satisfacer tanto a Bhéma como a Kåñëa, que le aconsejaron matarlo. A Arjuna se le presentaba este dilema, y Kåñëa dio la solución. (S.B. 1º, Cap. 7, V. 53-54, págs. 347-348).

Los seis tipos de Agresores:

TEXTO 16

Tada eucSTae Pa[Ma*JaaiMa >ad]e

Yad(b]øbNDaae" iXar AaTaTaaiYaNa" )

Gaa<@qvMau¢E-ivRiXa%EåPaahre

Tva§-MYa YaTòaSYaiSa dGDaPau}aa )) 16 ))

tadä çucas te pramåjämi bhadre

yad brahma-bandhoù çira ätatäyinaù

gäëòeva-muktair viçikhair upähare

tväkramya yat snäsyasi dagdha-puträ

tadä—sólo en ese momento; çucaù—lágrimas de aflicción; te—tus; pramåjämi—enjugare; bhadre—¡oh, gentil dama!; yat—cuando; brahma-bandhoù—de un brähmaëa degradado; çiraù—cabeza; ätatäyinaù—del agresor; gäëòéva-muktaiù—disparado por el arco llamado Gäëòéva; viçikhaiù—por las flechas; upähare—he de presentarte; tvä—tú misma; äkramya—montando en ella; yat—la cual; snäsyasi—baïarte; dagdha-puträ—despues de quemar a los hijos.

TRADUCCIÓN

¡Oh, gentil dama!, cuando yo te obsequie con la cabeza de ese brähmaëa, despues de decapitarlo con las flechas de mi arco Gäëòiva, habre entonces de enjugar las lágrimas de tus ojos y tranquilizarte. Luego, tras quemar los cuerpos de tus hijos, podrás baïarte parada sobre su cabeza.

SIGNIFICADO

Un enemigo que le prende fuego a la casa, administra veneno, ataca repentinamente con armas mortales, roba riqueza, usurpa los campos agrícolas o seduce a la esposa de uno, recibe el nombre de agresor. Semejante agresor, aunque sea un brähmaëa o un mal llamado hijo de brähmaëa, tiene que ser castigado en todas las circunstancias. Cuando Arjuna prometió decapitar al agresor de nombre Açvatthämä, sabía bien que Açvatthämä era el hijo de un brähmaëa, pero como el supuesto brähmaëa actuó como un carnicero, se le tomó por tal, y no había posibilidad de pecado al matar a semejante hijo de brähmaëa que demostró ser un malvado. (S.B. 1º, Cap. 7, V. 16, págs. 317-318).

agrh

agåhasthaù. una persona que no ha aceptado el gåhastha-äçrama (un brahmacäré o sannyäsé) (C. 7º, Cap. 12, V. 7).

agåhëanta. aceptaron (C. 6º, Cap. 11, V. 1).

agåhëät. llevó (C. 9º, Cap. 10, V. 42-43).

agåhëät. recogió (C. 9º, Cap. 21, V. 36).

Agricultores: (al servicio del Seïor):

TEXTO 32

WTaTSa&SaUicTa& b]ø&STaaPa}aYaicik-iTSaTaMa( )

Yadqìre >aGaviTa k-MaR b]øiaaivTaMa( )) 32 ))

etat saàsücitaà brahmaàs

täpa-traya-cikitsitam

yad eçvare bhagavati

karma brahmaëi bhävitam

etat—este tanto; saˆsücitam—decidido por los eruditos; brahman—¡oh, brähmaëa Vyäsa; täpa-traya—tres clases de sufrientos; cikitsitam—remedios; yat—que; éçvare—el supremo controlador; bhagavati—a la Personalidad de Dios; karma—nuestras actividades prescritas; brahmaëi—al gran; bhävitam—dedicadas.

TRADUCCIÓN

¡Oh, Brähmaëa Vyäsadeva!, los eruditos han decidido que le mejor remedio para eliminar todos los problemas y sufrimientos, consiste en dedicar al servicio del Seïor Supremo, la Personalidad de Dios (Çré Kåñëa), todas las actividades de uno.

SIGNIFICADO

Çré Närada Muni experimentó personalmente que la manera más práctica y factible de abrir el sendero de la salvación o liberarse de todos los sufrimientos de la vida, consiste en oír sumisamente a las fuentes idóneas y genuinas hablar de las trascendentales actividades del Seïor. Ese es el único proceso remediador. La existencia material por entero está llena de sufrimientos. La gente necia ha fabricado con su diminuta inteligencia muchos remedios, para eliminar el triple sufrimiento relacionado con el cuerpo y la mente, con los disturbios de la naturaleza y con otros seres vivientes. El mundo entero está luchando muy duro por existir fuera del ámbito de esos sufrimientos, pero los hombres no saben que, sin la sanción del Seïor, ningún plan ni remedio puede verdaderamente hacer que aparezcan la paz y la tranquilidad deseadas. El remedio para curar a un paciente mediante tratamiento medico, es inútil si el Seïor no lo sanciona. Cruzar el río o el oceano en un bote adecuado, no es un remedio si el Seïor no lo sanciona. Hemos de saber, con toda certeza, que el Seïor es el máximo oficial sancionador, y, en consecuencia, debemos dedicarle nuestros esfuerzos al Seïor y depender de Su misericordia para lograr el exito final o para librarnos de los obstáculos que hay en la senda del exito. El Seïor está dentro y fuera de todo, es todopoderoso, omnisciente y omnipresente. El es el máximo agente sancionador de todos los efectos buenos y malos. Por consiguiente, debemos aprender a dedicarle nuestras actividades al Seïor y a depender de Su misericordia, y aceptarlo a El ya sea como Brahman impersonal, como Paramätmä localizado o como la Suprema Personalidad de Dios. No importa lo que uno sea; se debe dedicar todo al servicio del Seïor. Si uno es un docto erudito, un científico, un filósofo, un poeta, etc., debe entonces emplear sus conocimientos en establecer la supremacía del Seïor. Trate de estudiar la energía del Seïor en cada esfera de la vida. No lo censure ni trate de volverse como El o de tomar Su posición simplemente mediante la acumulación fragmentaría de conocimiento. Si uno es un administrador, estadista, guerrero, político, etc., entonces debe tratar de establecer la supremacía del Seïor en el arte de gobernar. Pelee por la causa del Seïor como lo hizo Çré Arjuna. Al comienzo, Çré Arjuna, el gran guerrero, rehusó pelear, pero cuando el Seïor lo convenció de que la pelea era necesaria, Çré Arjuna cambió su decisión y peleó por la causa de El. De modo similar, si uno es un hombre de negocios, un industrial, un agricultor, etc., debe entonces gastar en la causa del Seïor su dinero arduamente acumulado. Piense siempre que el dinero que se gana es la riqueza del Seïor. Se considera que la riqueza es la diosa de la fortuna (Lakñmé), y el Seïor es Näräyaëa, o el esposo de Lakñmé. Trate de ocupar a Lakñmé en el servicio del Seïor Näräyaëa y sea feliz. Esa es la manera de percibir al Seïor plenamente en cada esfera de la vida. Al fin y al cabo, lo mejor es liberarse de todas las actividades materiales y dedicarse por completo a oír las narraciones de los pasatiempos trascendentales del Seïor. Mas, en el caso de que no exista una oportunidad tal, uno debe tratar de ocupar en el servicio del Seïor todo aquello por lo que tenga una atracción específica, y ese es el camino de la paz y la prosperidad. La palabra saˆsücitam de esta estrofa tambien es significativa. Uno no debe creer ni por un momento que la vivencia de Närada era únicamente un producto de la imaginación infantil. No es así. Eso mismo experimentan los expertos y sabios eruditos, y ese es el verdadero significado de la palabra saˆsücitam. (S.B. 1º, Cap. 5, V. 32, págs. 248-249).

Agricultura: Vease Protección de las vacas; Vaiçyas.

AGRICULTURA. Matrona caracterizada como la diosa Ceres. Durante la Edad Media la Agricultura se representó entre los principales quehaceres del hombre mediante escenas de siembra, arado, siega, etc., a menudo ilustrando el orden de las estaciones o de los meses del aïo; en suma, el paso del tiempo expresado en terminos agrícolas. (Dicc. de Iconografía de Federico Revilla, Ed. Cátedra.).

agrn

agåëan. ofrecieron oraciones (C. 4º, Cap. 30, V. 21).

agåëan sma. cantaron (C. 3º, Cap. 13, V. 25).

agåëät. oró (C. 7º, Cap. 3, V. 25).

AGROA. Geog. Ciudad del Indostán en la provincia de Delhi, casi arruinada en la actualidad por las guerras, pero muy floreciente en otros tiempos en que llegó a contar 130.000 habits.

AGRU. Mit. Personificación de la magia, en la antigua mitología indica.// Imagen de la noche.

Agru. A name of a woman in the Rigveda whose son was hidden in an ant-hill and rescued by Indra. Indra also restored his sight and mended his broken bones. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).

agry

agrya. por los principales (C. 4º, Cap. 20, V. 15).

agryaiù. los más selectos (C. 3º, Cap. 23, V. 19).

agryam. excelente (C. 6º, Cap. 19, V. 26-28).

agryam. muy hermoso (C. 4º, Cap. 12, V. 19).

agryäm. el mejor de todos (C. 9º, Cap. 2, V. 35-36).

agryäm. principalmente (C. 9º, Cap. 22, V. 14-15).

agu

Agua:

Ayunar tomando, Agua:

TEXTO 53

òaTvaNauSavNa& TaiSMaNhuTva caGanqNYaQaaiviDa )

AB>a+a oPaXaaNTaaTMaa Sa AaSTae ivGaTaEz

snätvänusavanaà tasmin

hutvä cägnen yathä-vidhi

ab-bhakïa upaçäntätmä

sa äste vigataiïaëaù

snätvä—baïándose; anusavanam—habitualmente tres veces (por la maïana, al mediodía y por la tarde); tasmin—en ese Ganges dividido en siete; hutvä—mediante la ejecución del sacrificio Agni-hotra; ca—tambien; agnén—en el fuego; yathä-vidhi—muy de acuerdo con los principios de la Escritura; ap-bhakñaù—ayunando, y bebiendo únicamente agua; upaçänta—controlado por completo; ätmä—los sentidos burdos y la mente sutil; saù—Dhåtaräñöra; äste—se situaría; vigata—desprovisto de; eñaëaù—pensamiento relativos al bienestar de la familia.

TRADUCCIÓN

En las riberas del Saptasrota, Dhåtaräñöra está dedicado ahora a comenzar el añöäìga-yoga baïándose tres veces al día – por la maïana, al mediodía y por la tarde -, realizando con fuego el sacrificio Agni-hotra y bebiendo agua únicamente. Esto lo ayuda a uno a controlar la mente y los sentidos, y lo libera por completo de pensamientos acerca del afecto familiar.

SIGNIFICADO

El sistema de yoga es una forma mecánica de controlar los sentidos y la mente, y llevarlos de la materia al espíritu. Los procesos preliminares son: la manera de sentarse, la meditación, los pensamientos espirituales, la manipulación del aire que pasa por dentro del cuerpo, y la gradual ubicación en el trance, mirando a la Persona Absoluta, Paramätmä. Esas formas mecánicas de elevarse al plano espiritual prescriben ciertos principios regulativos, tales como baïarse tres veces al día, ayunar tanto como sea posible, sentarse y concentrar la mente en asuntos espirituales, y de ese modo irse librando gradualmente de viñaya, o los objetivos materiales. Existencia material significa estar absorto en el objetivo material, que es sencillamente ilusorio. La casa, el país, la familia, la sociedad, los hijos, la propiedad y los negocios son algunas de las coberturas materiales del espíritu, ätmä, y el sistema de yoga lo ayuda a uno a liberarse de todos esos pensamientos ilusorios y volverse gradualmente hacia la Persona Absoluta, Paramätmä. Mediante la influencia y la educación material, aprendemos simplemente a concentrarnos en cosas insustanciales, pero el yoga es el proceso para olvidarlas por completo. Los supuestos yogés y sistemas de yoga modernos manifiestan algunas proezas de magia, y a las personas ignorantes las atraen esas cosas falsas, o si no, toman el sistema de yoga por un proceso barato para curar enfermedades del cuerpo burdo. Pero, en realidad, el sistema de yoga es el proceso para aprender a olvidar lo que hemos adquirido a traves de la lucha por la existencia. Dhåtaräñöra se dedicó todo el tiempo a mejorar los asuntos familiares, mediante la elevación del nivel de vida de sus hijos o usurpando la propiedad de los Päëòavas a favor de sus propios hijos. Esto es algo común en un hombre extremadamente materialista y carente de conocimiento acerca de la fuerza espiritual. Una persona así no ve cómo esto puede arrastrarlo a uno del cielo al infierno. Por la gracia de Vidura, su hermano menor, Dhåtaräñöra fue iluminado y pudo ver sus ocupaciones por demás ilusorias, y en virtud de dicha iluminación fue capaz de dejar el hogar en aras de la comprensión espiritual. Çré Näradadeva estaba tan sólo prediciendo el curso que tomaría su progreso espiritual en un lugar que estaba santificado por la corriente del celestial Ganges. El beber agua únicamente, sin ingerir alimentos sólidos, tambien se considera ayuno. Esto es algo necesario para el adelanto del conocimiento espiritual. El hombre necio quiere ser un yogé de pacotilla y no observar los principios regulativos. Un hombre que no controla la lengua desde el comienzo, difícilmente puede convertirse en yogé. Yogé y bhogé son dos terminos contrarios. El bhogé, o el juerguista que come y bebe, no puede ser un yogé, porque un yogé jamás se le permite comer y beber sin restricción. Podemos observar con provecho que Dhåtaräñöra comenzó su sistema de yoga bebiendo agua únicamente y sentándose en calma en un lugar dotado de una atmósfera espiritual, profundamente absorto en los pensamientos acerca del Seïor Hari, la Personalidad de Dios. (S.B. 1º, Cap. 13, V. 53, págs. 679-680).

Agua obtenida mediante flecha de Arjuna// Agua requerida durante la guerra:

TEXTO 17

SaaETYae v*Ta" ku-MaiTaNaaTMad wRìrae Mae

YaTPaadPaÚMa>avaYa >aJaiNTa >aVYaa" )

Maa& e[aNTavahMarYaae riQaNaae >auivï&

Na Pa[ahrNa( YadNau>aaviNarSTaictaa" )) 17 ))

sautye våtaù kumatinätmada eçvaro me

yat-päda-padmam abhaväya bhajanti bhavyäù

mäà çränta-väham arayo rathino bhuvi-ïöhaà

na präharan yad-anubhäva-nirasta-cittäù

sautye—respecto a un auriga; våtaù—dedicado; kumatinä—por un mal estado de conciencia; ätma-daù—aquel que redime; éçvaraù—el Seïor Supremo; me—mi; yat—cuyos; päda-padmam—pies de loto; abhaväya—en lo referente a la salvación; bhajanti—prestan servicio; bhavyäù—la clase de los hombres inteligentes; mäm—a mí; çränta—sediento; väham—mis caballos; arayaù—los enemigos; rathinaù—un gran general; bhuviñöham—mientras estaba parado en el suelo; na—no; präharan—atacaron; yat—cuya; anubhäva—misericordia; nirasta—estando ausente; cittäù—la mente.

TRADUCCIÓN

Fue únicamente por Su misericordia que mis enemigos no se preocuparon de matarme, cuando descendí de mi cuadriga para conseguirles agua a mis sedientos caballos. Se debió a mi falta de estima por mi Seïor que me atreví a ocuparlo como mi auriga, pues a El lo adoran y le ofrecen servicios los mejores hombres, en busca de la salvación.

SIGNIFICADO

El Seïor Supremo, la Personalidad de Dios Çré Kåñëa, es el objeto de la adoración tanto de los impersonalistas como de los devotos del Seïor. Los impersonalistas adoran Su refulgencia radiante, que emana de Su trascendental cuerpo de eterna forma, bienaventuranza y conocimiento, y los devotos lo adoran como la Suprema Personalidad de Dios. Aquellos que incluso se encuentran por debajo de los impersonalistas, consideran que El es uno de los grandes personajes de la historia. Sin embargo, el Seïor desciende para atraer a todos mediante Sus pasatiempos trascendentales específicos, y para ello hace el papel del más perfecto amo, amigo, hijo y amante. El tenía con Arjuna una relación de amigo, y desempeïó el papel perfectamente, tal como lo hizo con Sus parientes, amantes y esposas. Mientras el devoto actúa en esa relación tan perfecta y trascendental, por efecto de la potencia interna del Seïor olvida que su amigo o hijo es la Suprema Personalidad de Dios, aunque a veces lo confunden los actos del Seïor. Despues de la partida del Seïor, Arjuna estaba consciente de su gran amigo, pero no había ningún error por parte de Arjuna, ni ninguna estimación errada acerca del Seïor. A los hombres inteligentes los atrae la trascendental actuación que el Seïor tiene con un devoto puro e inmaculado como Arjuna.

En el campo de guerra, la escasez de agua es un hecho bien conocido. Ahí el agua es muy difícil de conseguir, y tanto los animales como los hombres, debido a su arduo trabajo en dicho campo, requieren constantemente de ella para calmar la sed. En especial los soldados y generales heridos se sienten muy sedientos en el momento de morir, y ocurre que, a veces, sólo por la falta de agua, uno tiene que morir inevitablemente. Pero en la batalla de Kurukñetra esa escasez de agua se resolvía con perforar la tierra. Por la gracia de Dios, en cualquier parte puede conseguirse agua fácilmente, si hay manera de taladrar el suelo. El sistema moderno funciona bajo el mismo principio de perforar el suelo, pero los ingenieros modernos, aún son incapaces de excavar rápidamente donde sea necesario. Sin embargo, según la historia que se remonta hasta los días de los Päëòavas, parece ser que grandes generales tales como Arjuna podían de inmediato suministrarles agua incluso a los caballos – huelga decir que a los hombres -, extrayendola del duro suelo con sólo clavar una afilada flecha en el estrato, un metodo que aún desconocen los científicos modernos. (S.B. 1º, Cap. 15, V. 17, págs. 746-748).

Agua en la huella de una vaca (analogía):

TEXTO 10

SaUTa ovac

AaTMaaraMaaê MauNaYaae iNaGa]RNQaa APYauå§-Mae )

ku-vRNTYahETauk-I& >ai¢-iMaTQaM>aUTaGau

süta uväca

ätmärämäç ca munayo

nirgranthä apy urukrame

kurvanty ahaitukeà bhaktim

ittham-bhüta-guëo hariù

sütaù uväca—Süta Gosvämé dijo; ätma-ärämäù—aquellos que disfrutan del ätma (por lo general, el ser espiritual); ca—tambien; munayaù—sabios; nirgranthäù—liberados de todo cautiverio; api—a pesar de; urukrame—al gran aventurero; kurvanti—hace; ahaitukém—puro; bhaktim—servicio devocional; ittham-bhüta—esas maravillosas; guëaù—cualidades; hariù—del Seïor.

TRADUCCIÓN

Todas las diferentes variedades de ätmärämas (aquellos que disfrutan del ätmä, o el ser espiritual), especialmente aquellos que están establecidos en el sendero de la autorrealización, aunque están liberados de todas las clases de cautiverio material, desean prestarle servicio devocional puro a la Personalidad de Dios. Eso significa que el Seïor posee cualidades trascendentales, y, en consecuencia, puede atraer a todo el mundo, incluso a las almas liberadas.

SIGNIFICADO

El Seïor Çré Caitanya Mahäprabhu explicó este çloka ätmäräma muy vívidamente, ante el principal de Sus devotos, Çréla Sanätana Gosvämé. El hace notar once elementos del çloka, a saber: (1) ätmärämas, (2) munayaù, (3) nirgranthäù, (4) api, (5) ca, (6) urukrame, (7) kurvanti, (8) ahaitukén, (9) bhaktim, (10) ittam-bhüta-guëaù, (11) hariù. Según el diccionario sánscrito Viçva-prakäça, hay siete sinónimos de la palabra ätmä, que son los siguientes: (1) Brahman (la Verdad Absoluta), (2) cuerpo, (3) mente, (4) esfuerzo, (5) resistencia, (6) inteligencia, y (7) hábitos personales.

La palabra munayaù se refiere a (1) los hombres pensativos, (2) los hombres que son graves y silenciosos, (3) los ascetas, (4) los persistentes, (5) los mendicantes, (6) los sabios, y (7) los santos.

La palabra nigranthäù entraïa las siguientes ideas: (1) Aquel que está liberado de la nesciencia, (2) Aquel que no tiene relación alguna con los mandatos de las Escrituras, es decir, que está liberado de la obligación de las reglas y regulaciones que se mencionan en las Escrituras reveladas, regulaciones tales como la etica, los Vedas, la filosofía, la psicología y la metafísica (en otras palabras, los tontos), los iletrados, los bribones, etc., que no tienen ninguna relación con los principios regulativos, (3) Un capitalista, y tambien (4) Alguien que está en la miseria.

Según el diccionario Çabda-koça, el afijo niù se usa en el sentido de (1) Certeza, (2) contar, (3) construir, y (4) prohibición, y la palabra grantha se usa en el sentido de riqueza, tesis, vocabulario, etc.

La Palabra urukrame significa “aquel cuyas actividades son gloriosas”. Krama significa “paso”. Esta palabra urukrame se refiere específicamente a la encarnación del Seïor en forma de Vämana, quien abarcó todo el universo con pasos inconmensurables. El Seïor Viñëu es poderoso, y Sus actividades son tan gloriosas, que El ha creado el mundo espiritual mediante Su potencia interna y el mundo material mediante Su potencia externa. Mediante Sus aspectos Omnipresentes, El se halla en todas partes en el carácter de la Verdad Suprema, y en Su aspecto personal siempre está presente en Su morada trascendental de Goloka Våndävana, donde exhibe Sus pasatiempos trascendentales en toda su variedad. Sus actividades no pueden compararse con las de nadie más, y, por consiguiente, la palabra urukrame sólo se le puede aplicar a El.

De acuerdo con la disposición verbal del sánscrito, kurvanti se refiere al hecho de hacer cosas para otro. Por lo tanto, la palabra significa que los ätmärämas le prestan servicio devocional al Seïor no con un interes personal, sino para placer del Seïor, para placer de Urukrama.

Hetu significa “causal”. Existen muchas causas de la satisfacción de los sentidos de uno, y se las puede clasificar principalmente como disfrute material, poderes místicos y liberación, todo lo cual lo desean generalmente las personas que buscan progresar. En lo que concierne a los disfrutes materiales, son innumerables, y los materialistas están ansiosos de aumentarlos cada vez más, debido a que se encuentran bajo la influencia de la energía ilusoria. No existe fin a la lista de disfrutes materiales, ni tampoco puede nadie en el universo material tenerlos todos. En lo que respecta a los poderes místicos, son ocho en total ( tales como convertirse en la forma más pequeïa de todas, volverse ingrávido, obtener cualquier cosa que se desee, enseïorearse de la naturaleza material, controlar a otros seres vivientes, lanzar globos terráqueos al espacio sideral, etc.). Estos poderes místicos se mencionan en el Bhägavatam. La forma de liberación son cinco en total.

Por consiguiente, devoción sin mezcla significa servir al Seïor sin desear los beneficios personales anteriormente mencionados. Y esos devotos puros y libres de toda clase de deseos de obtener un beneficio personal, pueden satisfacer plenamente a la todopoderosa Personalidad de Dios Çré Kåñëa.

El servicio devocional puro del Seïor progresa a traves de diferentes etapas. La práctica del servicio devocional en el campo material consta de ochenta y una cualidades diferentes, y por encima de esas actividades se halla la práctica trascendental del servicio devocional, que es una y se denomina sädhana-bhakti. Cuando la práctica puro del sädhana-bhakti madura y se convierte en amor trascendental por el Seïor, el amoroso servicio trascendental del Seïor comienza a desarrollarse gradualmente en nueve etapas progresivas de servicio amoroso, con los nombres de apego, amor, afecto, sentimientos, afinidad, adherencia, seguimiento, extasis e intensos sentimientos de separación.

El apego de un devoto inactivo se desarrolla hasta la etapa del amor trascendental por Dios. El apego de un servidor activo se desarrolla hasta la etapa de adherencia, y el de un devoto amigo se desarrolla hasta la etapa de seguimiento, que es el mismo que los devotos paternales. En los devotos con amor conyugal se desarrolla extasis hasta la etapa de intensos sentimientos de separación. Estas son algunas de las características del servicio devocional puro del Seïor.

Según El Hari-bhakti-sudhodaya, el significado de la palabra ittham-bhuta es “total bienaventuranza.” La bienaventuranza trascendental de la comprensión del Brahman impersonal se vuelve equiparable a la escasa agua que contiene la huella de la pezuïa de una vaca. No es nada en comparación con el oceano de bienaventuranza que se obtiene de ver a la Personalidad de Dios. La forma personal del Seïor Çré Kåñëa es tan atractiva, que abarca toda la atracción, toda la bienaventuranza y todos los sabores (rasas). Esas atracciones son tan fuertes, que nadie quiere cambiarlas por disfrute material, poderes místicos o liberación. No hay necesidad de argumentos lógicos para respaldar esa declaración; la propia naturaleza de cada cual hace que uno sienta atracción por las cualidades del Seïor Çré Kåñëa. Hemos de tener la certeza de que las cualidades del Seïor no tienen nada que ver con las cualidades mundanas. Todas ellas están colmadas de bienaventuranza, conocimiento y eternidad. Existen innumerables cualidades del Seïor, y a alguien lo atrae una cualidad, mientras que a alguien más lo atrae otra.

A grandes sabios, tales como los cuatro devotos solteros Sanaka, Sanätana, Sananda y Sanat-kumära, los atrajo la fragancia de las flores y las hojas de tulasé untadas con la pasta de sándalo ofrecida a los pies de loto del Seïor. De igual modo, a Çukadeva Gosvämé lo atrajeron los trascendentales pasatiempos del Seïor. Çukadeva Gosvämé ya se encontraba situado en la etapa liberada, más aún así fue atraído por los pasatiempos del Seïor. Esto demuestra que la calidad de Sus pasatiempos no tienen nada que ver con la atracción material. De manera similar, a las jóvenes doncellas pastorcillas de vacas las atrajeron las características corporales del Seïor, y a Rukmiëé la atrajo el oír hablar de las glorias del Seïor. El Seïor Kåñëa atrae incluso la mente de la diosa de la fortuna. El atrae, en casos especiales, la mente de todas las jóvenes. Mediante el afecto maternal, El atrae la mente de las damas mayores. El atrae la mente de los varones cuyo humor es el de servidumbre y amistad.

La palabra hari expresa varios significados, pero el principal de ellos es que El (el Seïor) vence todo lo que no es auspicioso, y se lleva la mente del devoto al conferirle amor puro y trascendental. Por el hecho de recordar al Seïor con una aflicción intensa, uno puede liberarse de todas las variedades de sufrimientos y ansiedades. Gradualmente, el Seïor vence todos los obstáculos que haya en el sendero del servicio devocional de un devoto puro, y el resultado de las nueve actividades devocionales, tales como oír, cantar, se manifiesta.

El Seïor, mediante Sus características personales atributos trascendentales, atrae todas las actividades psicológicas de un devoto puro. Tal es el poder de atracción del Seïor Kåñëa. La atracción es tan poderosa, que un devoto puro nunca anhela ir en pos de ninguno de los cuatro principios de la religión. Esas son las atractivas características de los trascendentales atributos del Seïor. Y al aïadir a esto las palabras api y ca, uno puede aumentar los significados ilimitadamente. De acuerdo con la gramática sánscrita, la palabra api tiene siete sinónimos.

De manera que, mediante la interpretación de todas y cada una de las palabras de este çloka, uno puede ver un ilimitado número de cualidades trascendentales del Seïor Kåñëa que atraen la mente del devoto puro. (S.B. 1º, Cap. 7, V. 10, págs. 309-312).

AGUA. El Rig Veda exalta las aguas que aportan vida, fuerza y pureza, tanto en el plano espiritual como en el plano corporal.

Vosotras, las Aguas,

que reconfortáis,

traednos la fuerza,

la grandeza, la alegría, la visión!

...Soberanas de las maravillas,;

regentes de los pueblos,

las Aguas!

yo les pido remedio.

Vosotras las Aguas, dad su plenitud al remedio,

y que sea como coraza para mi cuerpo

y que así vea yo por mucho tiempo al Sol!

...Vosotras las Aguas, llevaos esto,

ese pecado cualquiera que sea, por mí cometido,

ese entuerto que perpetre contra quien fuere,

ese juramento falaz por mi prestado (VedV, 137).

En Asia los aspectos del simbolismo del agua son muy diversos. El agua es la forma substancial de la manifestación, el origen de la vida y el elemento de la regeneración corporal y espiritual, el símbolo de la fertilidad, la pureza, la sabiduria, la gracia y la virtud. Es fluida y tiende a la disolución; pero tambien es homogenea y tiende a la cohesión, a la coagulación. Como tal, podría corresponder a sattva, pero como se derrama hacia abajo, hacia el abismo, su tendencia es tamas; como se extiende en la horizontal, su tendencia es tambien rajas.

El agua es la materia prima, la Prakriti: "todo era agua", dicen los textos hindúes; "las vastas aguas no tenían orillas...", dice un texto taoista. Brahmanda, el Huevo del mundo se incuba en la superficie de las aguas. Del mismo modo el Soplo o Espíritu de Dios se incuba según el Genesis en la superficie de las aguas.

Las aguas inferiores se dice que están encerradas en un templo de Lhasa, dedicado al rey de los naga; las posibilidades informales se representan en la India por las Apsara (de Ap, agua). La noción de aguas primordiales, de oceano de los orígenes es cuasi universal. Se la encuentra hasta en la Polinesia, y la mayor parte de los pueblos austroasiáticos localizan en el agua el poder cósmico. Se le aïade frecuentemente el mito del animal que se zambulle como el jabalí hindú que trae un poco de tierra a la superficie, embrión alumbrado por la manifestación formal.

Origen y vehículo de toda la vida: la savia es agua, y, en ciertas alegorias tántricas, el agua representa a prana, el soplo vital. En el plano corporal y porque es tambien don del cielo, es un simbolo universal de fecundidad y de fertilidad.

En forma de símbolos se expresa tambien una plegaria vedica a las aguas, plegaria que concierne ciertamente a todos los niveles de existencias, físico y mental, que las aguas pueden vivificar:

Oh ricas Aguas,

ya que reinais sobre la opulencia,

y que conservaís el propicio querer y la inmortalidad

y que sois las soberanas de la riqueza

que se acompaïa de una buena posteridad,

dignate, Sarasvati, dotar de este joven vigor

al que canta.

(Asvalayana Strantasutra, 4, 13; RV., 270)

(DICCIONARIO DE LOS SIMBOLOS, DE JEAN CHEVALIER).

Mitología Hebrea Aqui podemos leer sobre el Mito de las Aguas de Arriba y las Aguas de Abajo y de su Amor y del porqué Dios las separó, al principio de la Creación.

AGUAS MINERALES.

AGUERO. Icon. En Iconografía se representa el AGUERO por un joven vestido con una túnica verde y un velo blanco, llevando un cayado en su mano derecha, un cisne en la izquierda y una estrella sobre la cabeza. El mal aguero se representa por un hombre de aspecto duro, vestido de color de hoja seca, un cayado en una mano y una comadreja en la otra, y observando una corneja que vuela. (pg. 605, Tomo 3, (AE-ALAK), Dicc. Esp. Calp.).

AGUIAR (Pedro Alonso de). Biogr. Marino portugues que acompaïó, mandando el buque Santa Helena, a Vasco de Gama en su expedición a la India (1502) para castigar la traición del rey de Calcuta; por muerte de su capitán Fernando de Athouquia, pasó a mandar el Leitoa. En 1504 volvió a la India formando parte de la escuadra que mandaba Lope Soares de Albergaria.

AGUILA. Emblema de la fuerza y el sol en muchas mitología. El vuelo intrepido que caracteriza a esta ave ha estado asociado en todos los tiempos a los dioses del poder y la guerra, es en los aires el equivalente del len en la tierra. Sin embargo en el cristianismo ratifica su papel de mensajero celestial simbolizando el ascenso de las oraciones hacia Dios y el descenso de la gracia sobre los mortales. El poder de volar y fulminar su conexión con el rayo, de elevarse para dominar y destruir es la idea esencial de todo su simbolismo. Entre los griegos y persas estaba consagrada al Sol, entre los romanos a Júpiter y en la Edad Media era representación de la gloria y majestad. Atributo de San Juan Evangelista. / Alq. Símbolo de la volatilización. / Mas. Símbolo de la audacia, la investigación y el genio. Es uno de los emblemas más importantes, en particular el águila bicefala que es el distintivo empleado en los más altos grados de masonería filosófica y especulativa.

Águila. Constelación boreal, formada por unas 70 estrellas visibles a simple vista, situada al O de Pegaso y al S del Cisne, su única estrella de primera magnitud es Altair.

AGUILA. Tiene un aspecto solar en el pájaro mítico Garuda que es originalmente un águila. Pájaro solar, brillante como el fuego, montura del Vishnú - el mismo de naturaleza solar - Garuda es nagari, enemigo de las serpientes, o nagantaka, destructor de serpientes. La dualidad del águila y de la serpiente significa universalmente la del Cielo y la Tierra, o la lucha del ángel contra el demonio. En Camboya, Garuda es el emblema de los soberanos de raza solar, el Naga el de los soberanos de raza lunar. Garuda es tambien la Palabra alada, el triple Veda, un símbolo del Verbo, lo mismo que el águila en la iconografía cristiana.

Garuda es tambien símbolo de la fuerza, del coraje, de penetración; lo es tambien el águila, en razón de la agudeza de su visión.

En el Avesta (Zamyad-yasht: yasht XIX, 34-38) el varana se ha simbolizado por un águila o un halcón. Cuando el rey legendario del Irán, Djamshid (Yama), el primer rey del mundo según ese libro (o el tercero según el Shahnama de Ferdawsi), profirio una mentira, el varana que habitaba en el lo abandonó en la forma aparente de un ave, varaghna (halcón). En seguida, el rey se vio despojado de todas sus facultades prodigiosas; fue vencido por sus enemigos y perdió su trono. (DICCIONARIO DE LOS SIMBOLOS, DE JEAN CHEVALIER).

Ãguilas syena:

agun

aguëa-äçrayaù. trascendental (C. 1º, Cap. 18, V. 50).

aguëa-äçrayam. el receptáculo de todas las cualidades trascendentales (C. 8º, Cap. 8, V. 23).