Agnayi. An early Vedic goddess who was the consort of Agni. She is seldom alluded to in the Veda and is not of any significant importance. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).
agne
agneù. ¿o al fuego? (pues en última instancia el cuerpo es quemado) (C. 10º, Cap. 10, V. 11).; // de Agni (C. 4º, Cap. 1, V. 60).; // de fuego (C. 8º, Cap. 6, V. 15).; // de un incendio en el bosque (C. 10º, Cap. 1, V. 51).; // del dios del fuego (C. 6º, Cap. 7, V. 29-30).; // del fuego (C. 3º, Cap. 27, V. 23).; // el de Agni (C. 3º, Cap. 1, V. 22).; // en contacto con fuego (C. 8º, Cap. 24, V. 48).
Agneya. Son of Agni, a name of Karttikeya or Mars; also an appellation of the Muni Agastya and others. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).
Agneyapurana. See Agnipurana. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).
Agneyastra. Weapon of fire. This weapon was given by Bharadvaja to Agnivesha, the son of Agni, and by him to Drona. A similar weapon was, according to the Vishnupurana, given by the sage Aurva to his pupil King Sagara, and with it he conquered the tribes of barbarians who had invaded his patrimonial possessions. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).
AGNEYASTRA. El astra presidido por Indra.
Ägneyästra—a powerful weapon belonging to the demigod Agni. Arjuna received this weapon from his preceptor, Droëa.
ägneyyaù. para Agni (C. 4º, Cap. 1, V. 62).
agni
(agni) = fire
Agni. 1. He is the inner "heat" (tapas) generated by yogic austerities. He is often depicted using a goat (the sacrificial animal) as his mount or with a goat's head with flames behind it. Agni is believed by many to be the mediator between gods and mortals; he is the embodiment of the sacrifice; the divine priest who understands the ways of both heaven and earth. Agni appears in three phases-in heaven as the sun, in mid-air as lightning, on earth as ordinary fire. Agni is one of the chief deities of the Vedas, and great numbers of the hymns are addressed to him, more than to any other god. He is one of the three great deities-Agni, Vayu (Indra), and Surya-who respectively preside over earth, air, and sky, and are all equal in dignity. "He is considered as the mediator between men and gods, as protector of men and their homes, and as witness of their actions; hence his invocation at all solemn occasions, at the marriage ceremony, etc. Fire has ceased to be an object of worship, but is held in honor for the part it performs in sacrifices Agni is represented as having seven tongues, each of which has a distinct name, for licking up the butter used in sacrifices. He is guardian of the southeast quarter, being one of the eight lokapalas, and his region is called Purajyotis. In a celebrated hymn of the Rigveda attributed to Vasishtha, Indra and other gods are called upon to destroy the Kravyads (the flesh-eaters), or Rakshas enemies of the gods. Agni himself is also a Kravyad, and as such he takes on an entirely different character. He is represented under a form as hideous as the beings he is invoked to devour. He sharpens his two iron tusks, puts his enemies into his mouth and swallows them. He heats the edges of his shafts and sends them into the hearts of the Rakshas "He appears in the progress of mythological personification as a son of Angiras, as a king of the Pitris or Manes, as a Marut, as a grandson of Sandila, as one of the seven sages or Rishis, during the reign of Tamasa the fourth Manu," and as a star. In the Mahabharata, Agni is represented as having exhausted his vigor by devouring too many oblations, and desiring to consume the whole Khandava forest as a means of regaining his strength. He was prevented by Indra, but having obtained the assistance of Krishna and Arjuna, he battled Indra and accomplished his object. In the Vishnupurana he is called Abhimani, and the oldest son of Brahma. His wife was Svaha; by her he had three sons, Pavaka, Pavamana, and Suci, and these had forty-five sons; altogether forty-nine persons, identical with the forty-nine fires, which the Vayupurana endeavors to discriminate. Agni is described in the Hari-vansha as clothed in black, having smoke for his standard and head-piece, and carrying a flaming javelin. He has four hands, and rides in a chariot drawn by red horses, and the seven winds are the wheels of his car. He is accompanied by a ram, and sometimes he is represented riding it. The representations of him vary. The names and epithets of Agni are many-Vahni, Anala, Pavaka, Vaishvanara, son of Vishvanara, the sun; Abjahasta, "lotus in hand;" Dhumaketu, "whose sign is smoke;" Hutasha or Hutabhuj, "devourer of offerings;" Shuci or Shukra, "the bright;" Rohitasva, "having red horses;" cagaratha, "ram-rider;" Jatavedas; Saptajihva, "seven-tongued;" Tomaradhara, "javelin-bearer." 2. In the symbols of Hinduism Agni (fire) is indicated with a torch. It is a symbol of destruction, which is a symbol of the creation of new life. The torch is seen particularly with Shiva, Durga, Kali, and Agni. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).
agni. al fuego (con un sacrificio de fuego) (C. 7º, Cap. 12, V. 2).; // del fuego (C. 5º, Cap. 10, V. 17).; // del semidiós que controla el fuego (C. 5º, Cap. 1, V. 25).; // el dios del fuego (C. 6º, Cap. 1, V. 56-57).; // de Agni, el dios del fuego (C. 3º, Cap. 21, V. 51).; // el fuego (C. 3º, Cap. 8, V. 31).; // el semidiós Agni (C. 8º, Cap. 11, V. 42).; // por el fuego (C. 4º, Cap. 13, V. 8-9).; // fuego que salía (C. 8º, Cap. 7, V. 14).; // el semidiós regente del fuego (C. 8º, Cap. 10, V. 26).
Agni: El semidiós del fuego. (Bg.).
Oración de los habitantes de Kusadvipa al Dios Agni (S.B. 5.20.17)
AGNI. Es el fuego personificado. Dotado de numerosas formas, algunas imágenes le representan con dos cabezas: Una de ellas es la del fuego Sacrificial, y la otra la del fuego domestico, los dos devoradores de oblaciones.
AGNI. Es el fuego personificado. Dotado de numerosas formas, algunas imágenes le representan con dos cabezas: Una de ellas es la del fuego Sacrificial, y la otra la del fuego domestico, los dos devoradores de oblaciones.
AGNI. Agni, el Dios del Fuego, es llamado Vaishvanara en el g Veda. Ahora bien; Vaishvanara es un Danava, un Demonio-gigante, cuyas hijas Puloma y Kalaka son las madres de los innumerables Danavas (30 millones), habidos con Kashyapa y viven en Hiranyapura "la ciudad de oro, que flota en el aire". Por tanto, Indra, como hijo de Kashyapa, es, en cierto modo, el hijastro de estas dos; y Kashyapa en este sentido, es identico a Agni, el Dios del Fuego, o Sol (Kashyapa-Aditya). A este mismo grupo pertenece Skanda o Karttikeya, el Dios de la Guerra, Astronómicamente el planeta Marte de seis caras, un Kumara, o Joven Virgen nacido de Agni con objeto de destruir a Taraka, el Demonio Danava, nieto de Kashyapa, por su hijo Hiranyaksha. Las austeridades Yogas de Taraka eran tan extraordinarias que se hicieron formidables para los Dioses, quienes temían a semejante rival en poder. A la vez que Indra, el resplandeciente Dios del Firmamento, mata a Vritra o Ahi, el Demonio-Serpiente por cuya proeza es llamado Vritra-han, el "Destructor de Vritra" conduce tambien las huestedes de Devas (Ángeles o Demonios) contra otros Dioses rebelados contra Brahma, por lo cual se le da el nombre (sobrenombre) de Jishnú, "Conductor de la Hueste Celestial". Se ve tambien que Kartikeya lleva los mismos títulos. Por matar a Taraka, el Danava, es llamado Taraka-Jit, "Vencedor de Taraka"; Kumara Guha, el "misterioso joven-virgen", Siddha-sena, "Conductor de los Siddhas", y Shaktidhana "Portador de lanza".(Tomo III, 636).
Nota, todas estas historias difieren en los textos exotericos. En el Mahäbhärata, Karttikeya, "el Marte de seis caras", es el hijo de Rudra o Çiva, Nacido por Si mismo, sin una madre, de la semilla de Çiva arrojada al fuego. Pero Karttikeya es llamado, generalmente, Agni-bhu, "Nacido del Fuego".
"Agni, en el estado de Akta, o ungido, sugiere el significado de Cristo", observa el profesor Jolly. "Maya, María, su madre; Tvashtri, San Jose", el carpintero de la Biblia. En el g Veda, Vishvakarman es el Dios más elevado y más antiguo, y "Padre de ellos". Es el carpintero o Constructor", porque Dios es llamado hasta por los monoteístas, el "Arquitecto del Universo". El Dios-Fuego, siendo llamado Kali, el Negro, porque era una llama negra vacilante.
Pramantha-Arani = Agni. La "fricción" del divino Pramantha y Arani sólo podía presentarse bajo esta imagen a las ideas brutas de los materialistas alemanes, peores que los cuales no hay ninguno. Es verdad que el Niïo Divino, Agni, según el lenguaje sánscrito, que se convirtió en Ignis entre los latinos, nació de la unión de Pramantha y Arani (la Svastika) durante la ceremonia del sacrificio. ¿Pero que indica esto? Tvashtri (Vishvakarman) es el "artista y carpintero divino", y es tambien el Padre de los Dioses y del "Fuego Creador" en los Vedas. Es tan antiguo y tan sagrado el símbolo, que apenas hay excavación hecha en los lugares de las ciudades antiguas, en que no se haya encontrado.
Agni, es el fuego personificado. Dotado de numerosas formas, algunas imágenes le representan con dos cabezas : Una de ellas es la del fuego Sacrificial, y la otra la del fuego domestico, los dos devoradores de oblaciones.
Agni o Aïi, el fuego del hogar, es una divinidad, la divinidad terrestre por excelencia, porque era, según la creencia aria, el mismo fuego del Cielo que descendía para habitar entre los hombres. Aïi fue el mediador, como el ministro de los anhelos y de las plegarias de los fieles. Llamado tambien Susamidheta (completamente abrasado), otro nombre Tanapapal (el que devora la manteca clarificada), Narasansa (al que los hombres alaban), Ilita (el adorado), Dravinodas (que da la opulencia). Agni cuya sabiduría es excelente, tú diriges al hombre que sigue malas vías hacia actos que son propios para conducirle al bien. Y hace que el debil sea el vencedor del fuerte.
Agni, el fuego y el Dios del Fuego al mismo tiempo. Considerado como fuego fue arrebatado del Cielo por Matarizvan y utilizado en el sacrificio por Visvasvant, el primer hombre. Personificado aparece como amigo de los hombres, defensor contra los malos espíritus, sacerdote domestico de los Dioses. Su epíteto más frecuente es hutasana "el devorador de ofrendas" y otros de igual sentido.
Agni, el Dios-Fuego, siendo llamado Kali, el "Negro", porque era una llama negra vacilante.
Agni. (Himnos de Agni del Veda). “Aquí está el pramantha; el generador está pronto. Traed a la seïora de la raza (el arani femenino). Produzcamos Agni por frotamiento, según la antigua costumbre”.(Tomo IV, pg. 135).
AGNI. Dios del fuego y personificación de este elemento, cuya importancia es tal en la India, que le han sido dirigidos más himnos que a toda otra divinidad. Sus nombres son legión; su aspecto exterior, indeterminado; pero si tienen siete lenguas, destinadas a lamer la manteca utilizada en los sacrificios, de los que, naturalmente, es la primera divinidad. Como arani es, en sánscrito, el nombre de cada una de las piezas, palillo ó bastonzuelo, y planchuela o trozo de madera, mediante los cuales, por frotamiento, puede producirse el fuego, y esta palabra es del genero femenino. Aïi es llamado frecuentemente Hijo de dos madres. A las que, por cierto, apenas nacido, devora. Por extensión, arani era tambien la leïa empleada para encender el fuego de los sacrificios. El nombre especial de Aïi de los sacrificios es Kravyad, es decir, come-carnes; a causa de ello tiene poderosas mandíbulas (las llamas), provistas de colmillos; su cabellera es roja y es terrible devorador. El fuego celeste está vinculado en el Sol. Agnisala (Aïisala) era y es la cámara del fuego sagrado. Agnihotra (Aïihotra), toda ofrenda a Aïi. (J. B. Bergua).
Agni ó Aïi cuyo nombre emparentado con el latino ignis no da lugar a dudas sobre su carácter (el Fuego), es un dios del sacrificio. Era hijo del Cielo y de la Tierra (o de Brahmä) y esposo de Svaha, con la que tuvo tres hijos: Pavaka, Pavamana y Suci. Se le representaba como un hombre rojo con tres piernas, siete brazos y los cabellos negros. Iba montado en un carnero, y llevaba el cordón brahmánico con una guirnalda de frutos. De su boca salían llamas; su cuerpo irradiaba siete rayos de luz. Sus atributos era el hacha, la leïa, el soplillo (el abanico), la antorcha y la cuchara sacrificial. Aïi estaba en todas partes, pero sobre todo gustaba morar entre los hombres. Las vírgenes que le despertaban le animaban y le nutrian, es decir, las muchachas que encendían el fuego del hogar, estaban bajo su protección. (J. B. Bergua).
El "Padre" del hombre físico primitivo, o de su cuerpo, es el Principio Electrico Vital que reside en el Sol. La Luna es la "Madre", a causa de ese misterioso poder de la Luna que tiene una influencia desiciva en la gestación y generación humanas, las cuales regula. El "Viento" o Eter, que en este caso representa al agente de transmisión por medio del cual estas influencias descienden de los luminares y se difunden sobre la tierra, es mencionado como la "Nodriza"; en tanto que solo el Fuego Espiritual hace del hombre una entidad divina y Perfecta.
Los Kumaras y Rudras con Kartikeya a la cabeza que es tambien un Kumara, son las Deidades indas que representan los Fuegos Sagrados personificados de los Poderes más ocultos de la Naturaleza. Trataron de ocultar su verdadera naturaleza, ya que no su importancia. Los Kumaras son de numero incierto. Algunos dicen tres o cuatro; otros dicen siete: Sanat-Kumara, Sananda, Sanaka, Sanatana. Se asemejan a los Kabiris griegos con nombres de Axierus, Axiocersa, Axiocersus y Casmilus, cuyo padre, según opinión general, era Vulcano, eran a menudo confundido con los Discuros.
Lo mismo que los Kumaras, cuyo padre putativo era Brahma (o más bien la "Llama de su Ira", que le condujo a ejecutar la Creación novena o Kaumara, que resulta en Rudra o Nilalohita (Çiva) y los Kumaras), eran confundidos con los Asuras, los Rudras y los Pitris, por la sencilla razón de que todos son uno, esto es, Fuerzas y Fuegos correlativos.
En la Filosofía Esoterica, los Elementos, especialmente el Fuego, el Agua y el Aire, se presentan como los Progenitores de nuestro cinco sentidos físicos, y por esto están directamente (distintamente) relacionados, de un modo oculto, con ellos. Estos sentidos físicos pertenecen a una creación aun inferior a la llamada en los Puräëas Pratisarga o "Creación Secundaria". "El Fuego Liquido procede del Fuego Indefinido", dice un axioma Oculto.
AGNI (sáns.). Fuego. / Dios del fuego en la religión vedica de la antigua India, en su triple aspecto: Agni, Väyu y Surya; la Trimurti más venerada antes de que se introdujera la de Brahma-Viñëu-Çiva. Como demiurgo y arquetipo purificador, le están consagrados más himnos vedicos que a cualquier otra deidad. / Nombre del eter luminífero (Tejas Tattwa), elemento básico de la Naturaleza.
AGNI. Agni, cuyo mismo nombre significa "fuego" (compárece con el latín "ignis" y con el ruso "ogo"), fue la venerada divinidad de aquel elemento útil al hombre e indispensable en los sacrificios. Fue concebido como padre de los hombres, el seïor de la casa, el símbolo imperecedero del rito religioso, el principio cósmico que fluye en la vida del universo. A traves de el se unen el cielo y la tierra, pues desciende de las nubes como rayo y a la vez se asienta en el sol. Aquí debajo es producido por el frotamiento de dos palitos (los "aranis") y es llamado "hijo de dos madres". Su otro origen es celeste, pues procede de las aguas del cielo (la lluvia) y según ciertos textos es su amante. Es eterno porque siempre se renueva devorador en los incendios (de donde el mito de su hambre que destruye los bosques) y a veces representado con dos cabezas para simbolizar el fuego domestico y el del sacrificio. Entre los animales, están unidos a el el águila, el carnero y el caballo. Dice un pasaje del "Rigveda": "Tú eres la gran seïal del sacrificio; sin ti los dioses no se alegran. Ven aquí con todos ellos en un carro y toma puesto como el primero entre los sacerdotes... (Agni se hace así mensajero entre los hombres y las divinidades, elevando sus llamas la ofrenda al cielo. En la "Atharvaveda" se teoriza acerca de sus numerosas formas, se discute si existen varios Agni o uno solo y se concluye:
"Agni, tú eres Varuëa, tú eres Mitra, tú eres Indra.."). Por otra parte Agni dispensa todo a los hombres, la salud, la comida abundante, las riquezas y hasta el amor feliz. En relación con Agni hay que mencionar a Matarisvan, que llevó el fuego a los hombres; tal es el nombre de un viento, pero acaso le correspondió en su origen el mito de un pájaro gigantesco. (La Mitología en la Vida de los Pueblos, Giancomo Prampolini, pg. 241).
AGNI. Dios del fuego vedico. El fuego, uno de los objetos más antiguos y sagrados del culto hindú. Se manifiesta en el cielo como Sol, en el aire como relámpago y en la tierra como lumbre. Personificado, es una de las deidades de los Vedas, a la cual están dedicados muchos himnos.
AGNI. (Etim. Del sánscrito , agni, fuego; en lat. ignis.) Mit. Una de las divinidades más importantes de la religión vedica; es, en el primer estado de la teología, el fuego divinizado, ignis. Relámpago, sol en el cielo; es, sobre todo la tierra, el fuego del hogar y del altar. Los brahmanes aplican esta palabra al fuego de los tres generos de sacrificios: el Dakshina, el Aharaniya y el Garhapatya; tambien significa divinidad del fuego, y en tal concepto se asemeja a Vulcano, y se usa frecuentemente en las invocaciones en concepto de trinidad o trimurti vedica.
El culto a Agni aparece entre los parsis, se vislumbra en el Efesos griego y en la diosa Vesta de los latinos, que se hermana, particularmente en el Zendavesta, con la idea de pureza, hecho que corrobora la institución de las vestales, obligadas a mantenerse castas. Se supone que Agni era hijo de Kacyapa y de Arditi, y se le representa con el cuerpo pintado de encarnado, dos bocas, siete lenguas (por lo que se le llama tambien Saptajihva, siete lenguas), siete brazos y tres piernas; con las cejas y los cabellos negros, desprendiendose siete rayos luminosos de su cuerpo y otros muchos de los cabellos; en las manos lleva una especie de hacha, puïales o una bandera con la imagen de un carnero, etc.; va montado en un macho cabrío negro en un carro con ruedas aladas tirado por cabras. Se considera a Väyu, dios del viento, como su mejor amigo. Por último, AGNI es la personificación del fuego en el Veda (V. este), y una de las divinidades superiores; según el Rigveda, lo envió Mataricoan, una especie de Prometeo entre los hombres. Desde entonces puede ser procreado al frotarse dos maderas. De noche combate la oscuridad, y de día protege las propiedades.
Bibliogr. Bergaigne, religión Vedique (París 1878 83); Dowson, Classical Dictionary; A. Holtzmann, Agni in dem Mahäbhärata; Macdonell, Vedic Mythology (Estrasburgo 1897); Hopkins, Religions of India (Boston 1895); Wilkins, Indu Mithology (Londres, 1900); A. Huhn, Die Herabkunst des Feuers und des Gottesthum (Guteril, 1886); L. de Schroder, Apollon Agni, en la revista Zeitschrift fur vergleichende Sprachforschung (1888).
AGNI. Los Fuegos, los Siete Padres y los Cuarenta y nueve Hijos resplandecen en las Tinieblas, pues ellos son la Vida y la Luz, y la continuación de estas durante la Gran Edad. Las Siete Vocales con sus cuarenta y nueve Poderes, son identicas a los tres y siete Fuegos de los indos y cuarenta y nueve Fuegos; identicas a los misterios numericos del Simorgh persa; identicas a las de los Kabalistas judios.
Ahora bien la Doctrina Secreta proporciona una clave que nos revela, sobre el indisputable fundamento de la analogía comparada, que Garuda, el monstruoso semihombre y semi-ave alegorico -el Vahana o vehículo en que Viñëu, como Kala o el "Tiempo" se dice que montaba -es el origen de todas estas alegorias. Es el fenix indo, emblema del tiempo ciclico y períodico, el "Hombre-Leon" (Sinha)(Tomo IV, 201).
Sobre los siete rayos de la corona del Leon, y correspondiente a sus puntos, están las siete vocales del alfabeto griego, A E H I O ...., que son testimonio de los Siete Cielos. (Tomo IV, pg. 201).
Este es el León Solar y el emblema del Ciclo Solar, como Garuda es el del Gran Ciclo, el Maha Kalpa, coeterno con Viñëu, y tambien, por supuesto, emblema del Sol y del Ciclo Solar. Esto se demuestra por los detalles de la alegoría. Garuda, cuando nació a causa de su "deslumbrante esplendor", es tomado por Agni, el Dios del Fuego, siendo por esto llamado Gaganeshvara, "Seïor del Firmamento". Su representación como Osiris, en las joyas Abraxas (Gnósticas), y las muchas cabezas de monstruos alegricos, con cabeza y pico de águila o de halcón - ambas aves solares - denotan el carácter solar ciclico de Garuda. Su hijo es Jatayu, el ciclo de 60.000 aïos. (Tomo IV, pg. 201-202).
Ahora bien; teniendo presente lo expuesto, lease el diálogo entre los sabios Närada y Devamata en el Anugita, episodio del Mahäbhärata, cuya antiguedad e importancia pueden verse en los "Libros Sagrados del Oriente", editados por el profesor Max Muller. Närada discurre sobre los "Soplos" de los "aires vitales", según llaman en las toscas traducciones a tales palabras como Prana, Apana, etc, cuyo total significado y aplicación a las funciones individuales, apenas pueden traducirse al ingles.
Dice el de esta ciencia que:
Enseïa el Veda que el fuego es, verdaderamente, todas las deidades, y el conocimiento (de el) se encuentra entre los brahmanes, acompaïado de la Inteligencia. (Tomo IV, pg. 204-205). Por "fuego - dice el comentador - el quiere significar el Yo. Por "inteligencia" - dice el Ocultista - Närada no quería significar ni la "discusión" ni la "argumentación", según cree Arjuna Mishra, sino "la Inteligencia", verdaderamente, o la adaptación del Fuego de la Sabiduria al ritualismo exoterico, para el profano.
Närada dice: - El humo de ese (fuego) que es de gloria excelente (aparece) en forma de... tinieblas (efectivamente); (sus) cenizas... (son) las pasiones; y... la bondad es aquello, en relación con el, en que se deposita la ofrenda.
Närada continua:
Los que comprenden el sacrificio comprenden el Samana y el Vyana como la principal (ofrenda). El Prana y el Apana son partes de la ofrenda... y entre ellos está el fuego. Este es el asiento excelente del Udana, según lo entienden los brahmanes. En cuanto a lo que es distinto de estos pares, he aquí lo que digo: El día y la noche son un par entre ellos está el fuego... Lo que existe y lo que no existe son un par, entre ellos está el fuego...
Y cada contraste de estos, aïade Närada:
- Ese es el asiento excelente de Udana, como comprendido por los brahmanes. (Tomo IV, pag. 206).
Nota.- "Los siete cielos... ("cielos" son identicos a "Angeles") emitieron cada uno una vocal, todas las cuales, combinadas juntas, formaban un solo concepto, "cuyo sonido al descender (de estos siete Cielos) a la Tierra, se convierten en el Creador y padre de todas las cosas que existen en ella" (Philosophumena de King).
Traducido: El Logos Septuple, habiendose diferenciado en siete Logos o Potencias Creadoras (vocales), estas (el Segundo Logos o "Sonido"), Crearon todo en la Tierra
Ahora bien; mucha gente no conoce todo el significado de la afirmación de que Samana y Vyana, Prana y Apana - que dice son "aires vitales", pero que nosotros decimos son principios con sus respectivas facultades y sentidos - son entregados a Udana, el Soidissant "aire vital" principal, que se dice que actua en todas las coyunturas. Asi, el lector que ignora que la palabra "Fuego" en estas alegorias significa a la vez el "Yo" y el Conocimiento Divino superior, no comprenderá nada en esto, y se le escapará por completo el sentido de nuestro argumento.
El curso de la vida en el mundo es debido a las operaciones de los aires vitales unidos al yo y conducen a sus manifestaciones como almas individuales. De estos, el Samana y el Vyana son dominados y refrenados por Prana y Apana... Los dos últimos son refrenados y dirigidos por el Udana, el que de este modo domina a todos. Y el dominio de este, que es el dominio de todos los cinco... conducen al Yo Supremo. (Tomo IV, pg. 206).
Lo anterior se da como una explicación del texto, que registra las palabras del brahman, que refiere cómo alcanzó la última Sabiduria del Yoguismo, y por tanto, la Omnisciencia. Al decir que había "percibido por medio del yo la sede que se halla en el yo", donde mora Brahma libre de todo; y al explicar que ese principio indestructible estaba completamente fuera de la percepción de los sentidos esto es, de los cincos "aires vitales" - aïade el que:
"En medio de todos estos (aires vitales) que discurren por el cuerpo y se absorben los unos a los otros, arde el septuple fuego Vaishvanara". (En la clave astronómica y cósmica, Vaishvanara es Agni, hijo del Sol, o Vaishvanara, pero en el simbolismo psico-metafísico es el Yo, en el sentido de la no separatividad, esto es, a la vez divino y humano).
Este "Fuego", según el comentario de Nilakantha, es identico al "Yo", el Yo Supremo, que es la aspiración del asceta; siendo Vaishvanara una palabra que se usa muchas veces en lugar del Yo. Luego el brahman continua:
La nariz (o el olfato), y la lengua (el gusto), y el ojo, y la piel, y el oido como el quinto, la mente, y el entendimiento, son las siete lenguas de la llama de Vaishvanara. Estas son las siete (Clases) de combustible para mi... Esto son los siete grandes sacerdotes oficiantes.(Tomo IV, pg. 207).
Estos siete sacerdotes los admite Arjuna Mishra en el sentido de singular el alma diferenciada como otras tantas (almas o principios) con referencias a estos varios poderes. Estos poderes de oir, etc. presididos por las diversas deidades.
Continua Närada:
Asi el Samana y el Vyana, aunque sujetos al Prana y al Apana, y todos cuatro dependientes de Udana cuando se trata de la adquisición del Pranayana, se mencionan, sin embargo como la ofrenda principal. Pero Prana y Apana, aunque se presentan como subordinados (a causa de ser menos groseros o más purificados), tienen el Fuego entre los dos; el Yo y el Conocimiento Secreto, poseido por ese Yo. Esto en cuanto al bien y al mal, y para "lo que existe y lo que no existe"; todos estos "pares" tienen el Fuego entre ellos, esto es, el Conocimiento Esotrico, la Sabiduria del Yo Divino. Que los que se encuentren satisfechos con el humo del Fuego permanezcan donde estan, esto es, dentro de la obscuridad egipcia de las ficciones teológicas e interpretaciones de la letra muerta.(Tomo IV, pg. 208).
AGNI. Los Fuegos, son ellos de modo preeminente en todas las teogonías, en especial la inda, los Fuegos Divinos Sagrados, tres, siete o cuarenta y nueve, con arreglo a lo que la alegoria exige. Sus mismos nombres lo prueban; pues ellos son los Agni-putras, o Hijos del Fuego, en la India, y los Genios del Fuego, bajo nombre numerosos, en Grecia y en otras partes.(Tomo III, pag. 604)..
Agni—the demigod who controls fire. He took the form of a brähmaëa and begged charity from Lord Kåñëa and Arjuna. He then consumed the Khäëòava forest.
Agni (sabio):
Agni (padre de Svärocisa Manu). (Sáns.).
Agni: (Medicina Ayurvedica) El Fuego que cuece los Alimentos que diregimos. Agni: el fuego digestivo (Enbuenasmanos)
agni-ädeù. incendiando (C. 1º, Cap. 13, V. 8).
agni-agäre. en la sala del sacrificio (C. 3º, Cap. 14, V. 9).
agni-ägäre. en el lugar en que se celebra el sacrificio de fuego (C. 9º, Cap. 16, V. 11).
AGNIAN. Mit. amer. Genio maligno, al que se atribuía, entre los primitivos moradores del Brasil, el poder de arrebatar los cadáveres, cuando no se depositaban víveres junto al muerto al enterrarlo. Tambien se dice que tomaba toda clase de formas para atormentar a sus perseguidos.
AGNIAN o AGNEN. (mitol. americ.) Según las antiguas leyendas, indígenas del Brasil, el espíritu del mal, muy temido por los tupaguaraníes.
agnibhiù. fuegos (C. 9º, Cap. 6, V. 54).; // mediante el fuego (C. 1º, Cap. 13, V. 58).
Agnicayana. 1. The preparation of the sacred hearth. 2. A ritual intended to insure the success of crops. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).
AGNICHAYANA. (sáns.). Fue otro ceremonial que se asoció al sacrificio del Soma, aunque potestativamente, se basa en la colocación (de los ladrillos para el altar) del fuego. Dio origen a ciertas especulaciones cosmogónicas que resultaron decisivas para el pensamiento hindú. El sacrificio de un hombre repetía la autoinmolación de Prajapati, mientas que la construcción del altar simbolizaba la creación del universo.
AGNICTOMA. Hist. rel. Oblación al fuego, que hacen en la India durante la primavera.
AGNICHUATTA. Mit. ind. En la mitología india se da este nombre a los hijos de Masichi y abuelos de los Devas.
Agnida. Bestower of fire. Shiva's 326 th name as listed in the Shiva Sahasranama. See the Lingapurana Part II, Chapter 98. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).
Agni Dagdhas. Pitris or Manes who when alive kept up the household flame and presented oblations with fire. Those who did not do so were called An-agni dagdhas. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).
agni-däù. que incendian (C. 5º, Cap. 26, V. 27).
Agnideva (como paloma): Una vez, el rey del cielo adoptó la forma de un pájaro cazador de palomas (un águila), y Agni, el dios del fuego, adoptó la forma de una paloma. Mientras el águila perseguía a la paloma, esta se refugió en el regazo de Mahäräja Çibi, y el águila cazadora le pidió al rey que se la devolviera. Vease Mahäräja Çibi. (S.B. 1º, Cap. 12, V. 20, pág. 594).
Srimad Bhagavatam purport 1:12:20. (Mahäräja Çibi)
This child will be a munificent donor of charity and protector of the surrendered, like the famous King Çibi of the Uçénara country. And he will expand the name and fame of his family like Bharata, the son of Mahäräja Duñyanta.
A king becomes famous by his acts of charity, performances of yajïas, protection of the surrendered, etc. A kñatriya king is proud to give protection to the surrendered souls. This attitude of a king is called éçvara-bhava, or factual power to give protection in a righteous cause. In the Bhagavad-gétä the Lord instructs living beings to surrender unto Him, and He promises all protection. The Lord is all-powerful and true to His word, and therefore He never fails to give protection to His different devotees. The king, being the representative of the Lord, must possess this attitude of giving protection to the surrendered souls at all risk. Mahäräja Çibi, the King of Uçénara, was an intimate friend of Mahäräja Yayäti, who was able to reach the heavenly planets along with Mahäräja Çibi. Mahäräja Çibi was aware of the heavenly planet where he was to be transferred after his death, and the description of this heavenly planet is given in the Mahäbhärata (Ädi-parva 96.6–9). Mahäräja Çibi was so charitably disposed that he wanted to give over his acquired position in the heavenly kingdom to Yayäti, but he did not accept it. Yayäti went to the heavenly planet along with great åñis like Añöaka and others. On inquiry from the åñis, Yayäti gave an account of Çibi’s pious acts when all of them were on the path to heaven. He has become a member of the assembly of Yamaräja, who has become his worshipful deity. As confirmed in the Bhagavad-gétä, the worshiper of the demigods goes to the planets of the demigods (yänti deva-vratä devän [Bg. 9.25]); so Mahäräja Çibi has become an associate of the great Vaiñëava authority Yamaräja on that particular planet. While he was on the earth he became very famous as a protector of surrendered souls and a donor of charities. The King of heaven once took the shape of a pigeon-hunter bird (eagle), and Agni, the fire-god, took the shape of a pigeon. The pigeon, while being chased by the eagle, took shelter on the lap of Mahäräja Çibi, and the hunter eagle wanted the pigeon back from the King. The King wanted to give it some other meat to eat and requested the bird not to kill the pigeon. The hunter bird refused to accept the King’s offer, but it was settled later on that the eagle would accept flesh from the body of the King of the pigeon’s equivalent weight. The King began to cut flesh from his body to weigh in the balance equivalent to the weight of the pigeon, but the mystic pigeon always remained heavier. The King then put himself on the balance to equate with the pigeon, and the demigods were pleased with him. The King of heaven and the fire-god disclosed their identity, and the King was blessed by them. Devarñi Närada also glorified Mahäräja Çibi for his great achievements, specifically in charity and protection. Mahäräja Çibi sacrificed his own son for the satisfaction of human beings in his kingdom. And thus child Parékñit was to become a second Çibi in charity and protection.
Dauñyanti Bharata: There are many Bharatas in history, of which Bharata the brother of Lord Räma, Bharata the son of King Åñabha, and Bharata the son of Mahäräja Duñyanta are very famous. And all these Bharatas are historically known to the universe. This earth planet is known as Bhärata, or Bhärata-varña, due to King Bharata the son of Åñabha, but according to some this land is known as Bhärata due to the reign of the son of Duñyanta. So far as we are convinced, this land’s name Bhärata-varña was established from the reign of Bharata the son of King Åñabha. Before him the land was known as Ilävati-varña, but just after the coronation of Bharata, the son of Åñabha, this land became famous as Bhärata-varña.
But despite all this, Bharata, the son of Mahäräja Duñyanta was not less important. He is the son of the famous beauty Çakuntalä. Mahäräja Duñyanta fell in love with Çakuntalä in the forest, and Bharata was conceived. After that, Mahäräja forgot his wife Çakuntalä by the curse of Kaëva Muni, and the child Bharata was brought up in the forest by his mother. Even in his childhood he was so powerful that he challenged the lions and elephants in the forest and would fight with them as little children play with cats and dogs. Because of the boy’s becoming so strong, more than the so-called modern Tarzan, the åñis in the forest called him Sarvadaman, or one who is able to control everyone. A full description of Mahäräja Bharata is given in the Mahäbhärata, Ädi-parva. The Päëòavas, or the Kurus, are sometimes addressed as Bhärata due to being born in the dynasty of the famous Mahäräja Bharata, the son of King Duñyanta.
eña dätä çaraëyaç ca
yathä hy auçénaraù çibiù
yaço vitanitä svänäà
dauñyantir iva yajvanäm
eñaù—este niïo; dätä—dador de caridad; çaraëyaù—protector de los entregados; ca—y; yathä—como; hi—ciertamente; auçénaraù—el país llamado Usinara; çibiù—Çibi; yaçaù—fama; vitanitä—propagador; svänäm—de los parientes; dauñyantiù iva—como Bharata, el hijo de Duñyanta; yajvanäm—de aquellos que han ejecutado muchos sacrificios.
Este niïo será un munífico dador de caridad y protector de los rendidos, como el famoso rey Çibi del país de Uçénara. Y el expandirá el nombre y la fama de su familia, tal como Bharata, el hijo de Mahäräja Duñyanta.
Un rey se vuelve famoso por sus actos de caridad, por sus ejecuciones de yajïas, por la protección de los rendidos, etc. Un rey kñatriya se siente orgulloso de brindarles protección a las almas entregadas. Esta actitud del rey se denomina éçvara-bhäva, o verdadera capacidad de proteger la causa justa. En la Bhagavad-gétä, el Seïor les indica a los seres vivientes que se entreguen a El, y les promete absoluta protección. El Seïor es todopoderoso y fiel a Su palabra, y, en consecuencia, jamás deja de brindarles protección a Sus diferentes devotos. El rey, siendo el representante del Seïor, debe poseer esta actitud de darles protección a las almas entregadas, cueste lo que cueste. Mahäräja Çibi, el rey de Uçénara, era un amigo íntimo de Mahäräja Yayäti, el cual pudo llegar a los planetas celestiales junto con Mahäräja Çibi. Mahäräja Çibi estaba consciente del planeta celestial al que habría de ser trasladado despues de su muerte, y la descripción de ese planeta celestial se da en el Mahäbhärata (Ädi-parva 96.6-9). Mahäräja Çibi tenía una disposición tan caritativa, que la posición que había adquirido en el reino celestial se la quiso ceder a Yayäti, pero este no la aceptó. Yayäti fue al planeta celestial junto con grandes åñis, tales como Añöaka y otros. A pedido de los åñis y cuando todos se hallaban camino del cielo, Yayäti hizo una descripción de los actos piadosos de Çibi. Este se ha vuelto un miembro de la asamblea de Yamaräja, el cual se ha convertido en su deidad venerable. Como se confirma en la Bhagavad-gétä, el adorador de los semidioses va a los planetas de los semidioses (yänti deva-vratä devän); así que, Mahäräja Çibi se ha vuelto un asociado de Yamaräja, la gran autoridad vaiñëava, en ese preciso planeta. Mientras se hallaba en la Tierra, se hizo muy famoso como protector de las almas entregadas y como dador de caridades. Una vez, el rey del cielo adoptó la forma de un pájaro cazador de palomas (un águila), y Agni, el dios del fuego, adoptó la forma de una paloma. Mientras el águila perseguía a la paloma, esta se refugió en el regazo de Mahäräja Çibi, y el águila cazadora le pidió al rey que se la devolviera. El rey quiso darle al ave alguna otra carne que comer, y le pidió que no matara a la paloma. El ave cazadora rehusó aceptar la oferta del rey, pero luego se llegó al acuerdo de que el águila aceptaría carne del cuerpo del rey en una cantidad equivalente al peso de la paloma. El rey comenzó a cortar carne de su cuerpo y a ponerla en la balanza para equilibrar el peso de la paloma, pero la paloma mística siempre seguía siendo más pesada. El rey se puso entonces a sí mismo en la balanza para equilibrar a la paloma, y los semidioses se complacieron con el. El rey del cielo y el dios del fuego revelaron sus respectivas identidades, y bendijeron al rey. Devarñi Närada tambien glorificó a Mahäräja Çibi por sus grandes logros, específicamente en relación con la caridad y la protección. Mahäräja Çibi sacrificó a su propio hijo por la satisfacción de los seres humanos de su reino. Y, así pues, el niïo Parékñit había de convertirse en un segundo Çibi, en cuanto a caridad y protección se refiere.
Dauñyanti Bharata: En la historia existen muchos Bharatas, de los cuales el hermano del Seïor Räma, el hijo del rey Åñabha y el hijo de Mahäräja Duñyanta son muy famosos. Y a todos estos Bharatas se los conoce históricamente en todo el universo. Este planeta Tierra es conocido como Bhärata, o Bhärata-varña, en honor del rey Bharata, el hijo de Åñabha; pero, según algunos, a esta Tierra se la conoce como Bhärata debido al reinado del hijo de Duñyanta. En lo que a nosotros se refiere, estamos convencidos de que el nombre de Bhärata-varña que tiene esta Tierra se debe al reinado de Bharata, el hijo de Åñabha. Antes de el aparecer, a la Tierra se la conocía como Ilävåta-varña, pero justo despues de la coronación de Bharata, el hijo de Åñabha, esta Tierra se hizo famosa como Bhärata-varña.
Mas, a pesar de todo esto, Bharata, el hijo de Mahäräja Duñyanta, no era menos importante. El es el hijo de la famosa beldad Çakuntalä. Mahäräja Duñyanta se enamoró de Çakuntalä en el bosque, y así se concibió a Bharata. Despues de eso y debido a la maldición de Kaëva Muni, Mahäräja se olvidó de su esposa Çakuntalä, y el niïo Bharata fue criado en el bosque por su madre. Incluso en su infancia el niïo era tan poderoso, que desafiaba a los leones y elefantes del bosque y peleaba con ellos, tal como los niïitos juegan con gatos y perros. A raíz de que el niïo se había vuelto tan fuerte, más que el llamado Tarzán de la actualidad, los åñis del bosque lo llamaban Sarvadamana, o aquel que es capaz de controlar a todo el mundo. En el Mahäbhärata, Ädi-parva, se da una descripción completa de Mahäräja Bharata. A los Päëòavas, o los Kurus, a veces se les llama Bharata por haber nacido en la dinastía del famoso Mahäräja Bharata, el hijo del rey Duñyanta.
Agnideva. (Sáns.).
Ägnédh. “El que enciende el fuego.” Oficiante encargado del fuego.
Agnidhra. The priest who kindles fire. One of seven priests who officiate at the sacrifice. The other six are Hota, Maitra Varuna, Brahman Achansi, Pota, Neshtha and Achavaka. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).
Ãgnédhra, rey. (Sáns.).
agni-dütaù. el mensajero del dios del fuego (C. 6º, Cap. 13, V. 15).
(agniù) = fire
AGNIH. (sáns. Svami Prabhupäda). Fuego.
Agni-Hotra. Square fire pit of Vedic Brahmins.
Agnihotra. 1. A daily ritual of a morning and evening milk oblation to Agni; 2. The essence of the ritual, understood beyond the mere enactment of the rite, which in reality serves to prepare and sustain the practice of contemplation. The Agnihotra is of two kinds: nitya, which is performed at dawn daily with milk, oil and sour gruel; and the other, kamya i.e., optional. which is meant to obtain a desired object. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).
Agnihotra. “Oblación del fuego”. El más sencillo e importante de los rituales solemnes. Todos los jefes de familia de las tres castas superiores están obligados a ofrecer este sacrificio durante toda su vida, cada noche y cada maïana, poco antes del amanecer y de la aparición de la primera estrella.
AGNIHOTRA. (sáns.). Es uno de los muchos sacrificios Srauta. Consiste en hacer una "oblación al fuego", tiene lugar al alba y al ocaso (en los crepúsculos matutinos y vespertinos); y consiste en una ofrenda de leche a Agni. Más allá del mero cumplimiento del ritual, la comprensión de lo que con el se produce. El ritual, en realidad, ha de servir como preparación y soporte de la contemplación. Los dioses curaron las articulaciones de Prajapati cuando este no se podía mover, porque sus articulaciones estaban desunidas, con la ceremonia del Agnihotra los dioses robustecieron sus articulaciones. Ver PRAJAPATI.
Agni-hotra, sacrificio. (Sáns.).
agni-hotra. del agnihotra-yajïa (C. 5º, Cap. 7, V. 5).
agni-hotra-ädi. ceremonias rituales, como el agni-hotra-yajïa (C. 7º, Cap. 15, V. 48-49).
agni-hotra-ädinä. ofreciendo sacrificios al fuego, etc. (C. 7º, Cap. 14, V. 16).
Agnihotra-yajïa. (Sáns.).
Agni-hotra-yajña(Agnihotra-yajña): Sacrificio del fuego.// Ceremonia de sacrificio en la que se enciende un fuego sagrado.
Agnihotra-yajïa—the ceremonial fire sacrifice offered to the demigod Agni performed in Vedic rituals.
agni-hotram. es Tu comer por medio de Tu fuego de sacrificio (C. 3º, Cap. 13, V. 36).
agni-hotram. la ceremonia del fuego sagrado (C. 4º, Cap. 7, V. 45).
agni-hotre. en el fuego de sacrificio (C. 5º, Cap. 5, V. 23).
agni-hotrém. absolutamente indispensable para la producción de yogur, leche y ghé para ofrecer como oblaciones en el fuego (C. 8º, Cap. 8, V. 2).
Agni Jatavedas. The fire of the forces of consciousness, described as the "knower of all births." It is the absolute consciousness which as mental fire gives energy to the intellect and enables it to observe the comings and goings of maya. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).
agni-jihväù. los semidioses (C. 8º, Cap. 18, V. 4).
agni-käma. por el deseo de estar cerca de un fuego (C. 5º, Cap. 14, V. 7).
Agni-käyik: Fire-bodied.
Agnimantha. A special term used in the Kama Sutra for the Premna spinata. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).
Agnimaruta. A ceremony in which Agni is worshipped first and then the Maruts. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).
agni-pakvam. cereales preparados mediante cocción al fuego (C. 7º, Cap. 12, V. 18).
(agniparvataù) = (m) volcano, volcanic cone
(agnipetikä) = (f) matchbox
agni-piëòaiù. bolas calentadas al fuego (C. 5º, Cap. 26, V. 19).
Agnipranayana. The ceremony of carrying the sacrificial fire to the altar used for animal and Soma sacrifices.. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).
AGNIPURANA. (Etim. Del sáns. agni, fuego, el dios Agni, y purana, antiguo, arcaico, y en Lit., comentario.) Lit. Mit. ind. Adición legendaria ó purana del Veda, concerniente especialmente a cosas de guerra. Está inspirado en ella el segundo libro de Yaynavalkya, publicado recientemente por Stenzler, cuya importancia se parangonea con la de Manú: se considera que data del II al VII siglo de nuestra era. Stenzler opina que ninguna de las dos revisiones hechas de este código, tituladas Brihad. Yanhnavalkya y Wridda-Yalma-Walkya, es posterior a las demás que se conocen, excepción hecha del citado Manú.
Agnipurana. A Purana that derives its name from its having been communicated originally by Agni, the deity of fire, to the Muni Vasishtha, for the purpose of instructing him in the twofold knowledge of Brahma. Its contents are variously specified as "sixteen thousand, fifteen thousand, and fourteen thousand stanzas." The work is devoted to the glorification of Shiva, but its contents are of a very varied and cyclopedic character. It has portions on ritual and mystic worship, cosmical descriptions, and chapters on the duties of kings and the art of war, which appear to have been extracted from some older work, a chapter on law from the textbook of Yajnavalkya, some chapters on medicine from the Sushruta, and some treatises on rhetoric, the metrical structure of verse, and grammar according to the rules of Pingala and Panini. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).
Agni Puräëa: (indiadivine.com)
- Agni Purana: The Incarnations of God
- Agni Purana: Harivamsha and Mahabharata
- Agni Purana: Buddha, Kalki, and Creation
- Agni Purana: Temples, Holy Places, and Astrology
- Agni Purana: Manvantaras, Varnashrama, and Vratas
- Agni Purana: Hellish Planets, Charity, and the Gayatri Mantra
- Agni Purana: Dreams, Omens, and the Instructions of Rama
- Agni Purana: The Science of Fighting, Dynasties, and Literature
Agni Puräëa: (desconocido)
Agni (padre de Svärocisa Manu):
Agni-hotra:
(por Dhåtaräñöra):
TEXTO 53
òaTvaNauSavNa& TaiSMaNhuTva caGanqNYaQaaiviDa )
AB>a+a oPaXaaNTaaTMaa Sa AaSTae ivGaTaEz
snätvänusavanaà tasmin
hutvä cägnen yathä-vidhi
ab-bhakïa upaçäntätmä
sa äste vigataiïaëaù
snätvä—baïándose; anusavanam—habitualmente tres veces (por la maïana, al mediodía y por la tarde); tasmin—en ese Ganges dividido en siete; hutvä—mediante la ejecución del sacrificio Agni-hotra; ca—tambien; agnén—en el fuego; yathä-vidhi—muy de acuerdo con los principios de la Escritura; ap-bhakñaù—ayunando, y bebiendo únicamente agua; upaçänta—controlado por completo; ätmä—los sentidos burdos y la mente sutil; saù—Dhåtaräñöra; äste—se situaría; vigata—desprovisto de; eñaëaù—pensamiento relativos al bienestar de la familia.
TRADUCCIÓN
En las riberas del Saptasrota, Dhåtaräñöra está dedicado ahora a comenzar el añöäìga-yoga baïándose tres veces al día – por la maïana, al mediodía y por la tarde -, realizando con fuego el sacrificio Agni-hotra y bebiendo agua únicamente. Esto lo ayuda a uno a controlar la mente y los sentidos, y lo libera por completo de pensamientos acerca del afecto familiar.
SIGNIFICADO
El sistema de yoga es una forma mecánica de controlar los sentidos y la mente, y llevarlos de la materia al espíritu. Los procesos preliminares son: la manera de sentarse, la meditación, los pensamientos espirituales, la manipulación del aire que pasa por dentro del cuerpo, y la gradual ubicación en el trance, mirando a la Persona Absoluta, Paramätmä. Esas formas mecánicas de elevarse al plano espiritual prescriben ciertos principios regulativos, tales como baïarse tres veces al día, ayunar tanto como sea posible, sentarse y concentrar la mente en asuntos espirituales, y de ese modo irse librando gradualmente de viñaya, o los objetivos materiales. Existencia material significa estar absorto en el objetivo material, que es sencillamente ilusorio. La casa, el país, la familia, la sociedad, los hijos, la propiedad y los negocios son algunas de las coberturas materiales del espíritu, ätmä, y el sistema de yoga lo ayuda a uno a liberarse de todos esos pensamientos ilusorios y volverse gradualmente hacia la Persona Absoluta, Paramätmä. Mediante la influencia y la educación material, aprendemos simplemente a concentrarnos en cosas insustanciales, pero el yoga es el proceso para olvidarlas por completo. Los supuestos yogés y sistemas de yoga modernos manifiestan algunas proezas de magia, y a las personas ignorantes las atraen esas cosas falsas, o si no, toman el sistema de yoga por un proceso barato para curar enfermedades del cuerpo burdo. Pero, en realidad, el sistema de yoga es el proceso para aprender a olvidar lo que hemos adquirido a traves de la lucha por la existencia. Dhåtaräñöra se dedicó todo el tiempo a mejorar los asuntos familiares, mediante la elevación del nivel de vida de sus hijos o usurpando la propiedad de los Päëòavas a favor de sus propios hijos. Esto es algo común en un hombre extremadamente materialista y carente de conocimiento acerca de la fuerza espiritual. Una persona así no ve cómo esto puede arrastrarlo a uno del cielo al infierno. Por la gracia de Vidura, su hermano menor, Dhåtaräñöra fue iluminado y pudo ver sus ocupaciones por demás ilusorias, y en virtud de dicha iluminación fue capaz de dejar el hogar en aras de la comprensión espiritual. Çré Näradadeva estaba tan sólo prediciendo el curso que tomaría su progreso espiritual en un lugar que estaba santificado por la corriente del celestial Ganges. El beber agua únicamente, sin ingerir alimentos sólidos, tambien se considera ayuno. Esto es algo necesario para el adelanto del conocimiento espiritual. El hombre necio quiere ser un yogé de pacotilla y no observar los principios regulativos. Un hombre que no controla la lengua desde el comienzo, difícilmente puede convertirse en yogé. Yogé y bhogé son dos terminos contrarios. El bhogé, o el juerguista que come y bebe, no puede ser un yogé, porque un yogé jamás se le permite comer y beber sin restricción. Podemos observar con provecho que Dhåtaräñöra comenzó su sistema de yoga bebiendo agua únicamente y sentándose en calma en un lugar dotado de una atmósfera espiritual, profundamente absorto en los pensamientos acerca del Seïor Hari, la Personalidad de Dios. (S.B. 1º, Cap. 13, V. 53, págs. 679-680).
Agni-hotra-yajïa: Sacrificio del fuego. (Bg.).
Agnideva (como paloma):
TEXTO 20
Wz daTaa Xar
YaXaae ivTaiNaTaa SvaNaa& daEZYaiNTairv YaJvNaaMa( )) 20 ))
eïa dätä çaraëyaç ca
yathä hy auçenaraù çibiù
yaço vitanitä svänäà
dauïyantir iva yajvanäm
eñaù—este niïo; dätä—dador de caridad; çaraëyaù—protector de los entregados; ca—y; yathä—como; hi—ciertamente; auçénaraù—el país llamado Usinara; çibiù—Çibi; yaçaù—fama; vitanitä—propagador; svänäm—de los parientes; dauñyantiù iva—como Bharata, el hijo de Duñyanta; yajvanäm—de aquellos que han ejecutado muchos sacrificios.
TRADUCCIÓN
Este niïo será un munífico dador de caridad y protector de los rendidos, como el famoso rey Çibi del país de Uçénara. Y el expandirá el nombre y la fama de su familia, tal como Bharata, el hijo de Mahäräja Duñyanta.
SIGNIFICADO
Un rey se vuelve famoso por sus actos de caridad, por sus ejecuciones de yajïas, por la protección de los rendidos, etc. Un rey kñatriya se siente orgulloso de brindarles protección a las almas entregadas. Esta actitud del rey se denomina éçvara-bhäva, o verdadera capacidad de proteger la causa justa. En El Bhagavad-gétä, el Seïor les indica a los seres vivientes que se entreguen a El, y les promete absoluta protección. El Seïor es todopoderoso y fiel a Su palabra, y, en consecuencia, jamás deja de brindarles protección a Sus diferentes devotos. El rey, siendo el representante del Seïor, debe poseer esta actitud de darles protección a las almas entregadas, cueste lo que cueste. Mahäräja Çibi, el rey de Uçénara, era un amigo íntimo de Mahäräja Yayäti, el cual pudo llegar a los planetas celestiales junto con Mahäräja Çibi. Mahäräja Çibi estaba consciente del planeta celestial al que habría de ser trasladado despues de su muerte, y la descripción de ese planeta celestial se da en El Mahäbhärata (Ädi-parva, 96.6-9). Mahäräja Çibi tenía una disposición tan caritativa, que la posición que había adquirido en el reino celestial se la quiso ceder a Yayäti, pero este no la aceptó. Yayäti fue al planeta celestial junto con grandes åñis, tales como Añöaka y otros. A pedido de los åñis y cuando todos se hallaban camino del cielo, Yayäti hizo una descripción de los actos piadosos de Çibi. Este se ha vuelto un miembro de la asamblea de Yamaräja, el cual se ha convertido en su deidad venerable. Como se confirma en El Bhagavad-gétä, el adorador de los semidioses va a los planetas de los semidioses (yänti deva-vratä devän); así que, Mahäräja Çibi se ha vuelto un asociado de Yamaräja, la gran autoridad vaiñëava, en ese preciso planeta. Mientras se hallaba en la Tierra, se hizo muy famoso como protector de las almas entregadas y como dador de caridades. Una vez, el rey del cielo adoptó la forma de un pájaro cazador de palomas (un águila), y Agni, el dios del fuego, adoptó la forma de una paloma. Mientras el águila perseguía a la paloma, esta se refugió en el regazo de Mahäräja Çibi, y el águila cazadora le pidió al rey que se la devolviera. El rey quiso darle al ave cazadora otra carne que comer, y le pidió que no matara a la paloma. El ave cazadora rehusó aceptar la oferta del rey, pero luego se llegó al acuerdo de que el águila aceptaría carne del cuerpo del rey en una cantidad equivalente al peso de la paloma. El rey comenzó a cortar carne de su cuerpo y a ponerla en la balanza para equilibrar el peso de la paloma, pero la paloma mística siempre seguía siendo más pesada. El rey se puso entonces a sí mismo en la balanza para equilibrar a la paloma, y los semidioses se complacieron con el. El rey del cielo y el dios del fuego revelaron sus respectivas identidades, y bendijeron al rey. Devarñi Närada tambien glorificó a Mahäräja Çibi por sus grandes logros, especificamente en relación con la caridad y la protección. Mahäräja Çibi sacrificó a su propio hijo por la satisfacción de los seres humanos de su reino. Y, así pues, el niïo Parékñit había de convertirse en un segundo Çibi, en cuanto a caridad y protección se refiere.
Dauñyanti Bharata. En la historia existen muchos Bharatas, de los cuales el hermano del Seïor Räma, el hijo del rey Rñabha y el hijo de Mahäräja Duñyanta son muy famosos. Y a todos estos Bhäratas se los conoce históricamente en todo el universo. Este planeta Tierra es conocido como Bhärata, o Bhärata-varña, en honor del rey Bharata, el hijo de Rñabha; pero, según algunos, a esta Tierra se la conoce como Bhärata debido al reinado del hijo de Duñyanta. En lo que nosotros se refiere, estamos convencidos de que el nombre de Bhärata-varña que tiene esta Tierra se debe al reinado de Bharata, el hijo de Rñabha. Antes de el aparecer, a la Tierra se la conocía como Ilävåta-varña, pero justo despues de la coronación de Bharata, el hijo de Rñabha, esta Tierra se hizo famosa como Bhärata-varña.
Más, a pesar de todo esto, Bharata, el hijo de Mahäräja Duñyanta, no era menos importante. El es el hijo de la famosa beldad Çakuntalä. Mahäräja Duñyanta se enamoró de Çakuntalä en el bosque, y así se concibió a Bharata. Despues de eso y debido a la maldición de Kaëva Muni, Mahäräja se olvidó de su esposa Çakuntalä, y el niïo Bhärata fue criado en el bosque por su madre. Incluso en su infancia el niïo era tan poderoso, que desafiaba a los leones y elefantes del bosque y peleaba con ellos, tal como los niïitos juegan con gatos y perros. A raíz de que el niïo se había vuelto tan fuerte, más que el llamado Trazan de la actualidad, los rñis del bosque lo llamaban Sarvadamana, o aquel que es capaz de controlar a todo el mundo. En El Mahäbhärata, Ädi-parva, se da una descripción completa de Mahäräja Bharata. A los Päëòavas, o los Kurus, a veces se les llama Bharata por haber nacido en la dinastía del famoso Mahäräja Bharata, el hijo del rey Duñyanta.(S.B. 1º, Cap. 12, V. 20, págs. 593-595).
Ãgnédhra, rey:
agniù. Agni (C. 4º, Cap. 9, V. 20-21).; // el dios del fuego (C. 4º, Cap. 14, V. 26-27).; // el fuego (C. 3º, Cap. 2, V. 15).; // el fuego de sacrificio (C. 9º, Cap. 20, V. 24-26).; // el semidiós del fuego (C. 4º, Cap. 15, V. 18).; // un fuego (C. 5º, Cap. 20, V. 2).; // fuego (C. 1º, Cap. 13, V. 24).
agniù ca. y el fuego (C. 8º, Cap. 16, V. 9).
agniù iva. como el fuego (C. 5º, Cap. 16, V. 27).
Agnihotra-yajïa:
agnim. al fuego (C. 8º, Cap. 16, V. 46).;// al fuego sagrado (C. 10º, Cap. 7, V. 13-15).; // el fuego (C. 9º, Cap. 6, V. 55).; // fuego (C. 1º, Cap. 13, V. 58).; // las llamas (C. 9º, Cap. 6, V. 18).
agnén. a los fuegos (C. 4º, Cap. 14, V. 36).; // dioses del fuego (C. 6º, Cap. 18, V. 3-4).; // en el fuego (C. 1º, Cap. 13, V. 53).; // fuego (C. 1º, Cap. 15, V. 39).; // los elementos ígneos del interior del cuerpo (C. 7º, Cap. 12, V. 24).; // los fuegos de sacrificio (C. 4º, Cap. 5, V. 15).
agninä. por el dios del fuego (C. 5º, Cap. 23, V. 1).; // por el fuego (C. 3º, Cap. 11, V. 30).; // por el simple hecho de generar el fuego de sacrificio (C. 9º, Cap. 14, V. 49).
AGNIRAHASYAM. (Misterio del fuego) Lit. ind. Nombre con que se conoce al Kandan decimo del Yagus blanco, segunda sección del Yayurveda, que, como el Kandam onceno, llamado Ashatadhyaye, son colecciones de leyendas místicas e investigaciones acerca de la manera de encender el fuego sagrado y las demás ceremonias del culto vedico, sin referirse a parte determinadas de la Samhita.
Bibliogr. Weber, Vayasanye Sahmita (Berlín, 1849 52); Weber, Litterature indienne (París, 1859).
Agnis. Agni in various forms. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).
AGNI-SANSKAR. Hist. rel. Conjunto de ceremonias fúnebres que tienen lugar entre los indios cuando se quema el cuerpo de un muerto.
Agnishvattas. Pitris or Manes of the gods, who when living upon the earth did not maintain their domestic fires or offer burnt sacrifices. According to some authorities they were descendants of Marichi. They are also identifies with the seasons. See Pitris. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).
Agni Soma. The two gods, Agni and Soma, as a dual deity. There are other dual deities but the most prominent are Indra Varuna, Indra Vayu, Indra Agni, Indra Brihaspati, Indra Soma, Mitra Varuna, Indra Pushan, Indra Vishnu, Dyaus Prithivi and Soma Rudra. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).
AGNI-SANSKAR. Hist. rel. Conjunto de ceremonias fúnebres que tienen lugar entre los indios cuando se quema el cuerpo de un muerto.
AGNISHVATTA, LOS. Los Kumaras.(Los siete místicos Sabios). Son deidades Solares, si bien son tambien Pitris; y estos son los formadores del Hombre Interno. Ellos son los Hijos del Fuego, porque son los primeros seres llamados "Mentes", desenvueltos del Fuego Primordial.
Los Agnishvatta y los Barhishad. Son los Siete Pitris o Progenitores, los Barhishad o los poseídos del "fuego sagrado", y los vacíos de el.
La clase primera y más elevada (esotericamente), los Agnishvatta, están representados en la alegoría exoterica como los jefes de familia Grihasthas o brahmanes que, no habiendo cumplido con el deber de sostener sus fuegos domesticos, y de ofrecer sacrificios al fuego en sus vidas pasadas en otros Manvantaras, han perdido su derecho a que se les ofrezcan oblaciones con fuego. Por el contrario los Barhishad, siendo brahmanes que han conservado los fuegos sagrados de sus moradas, son de este modo reverenciados hasta hoy. De aquí que los Agnishvatta están representados como vacíos de fuegos, y los Barhishad como poseídos de los mismos.
Así se ve claro por que los Agnishvatta, vacíos del "fuego creador" más groseros, y que por tanto, no podían crear por no tener Doble o Cuerpo Astral que proyectar, toda vez que carecían de "forma" son presentados en las alegorías exotericas como Yogis, Kumaras (jóvenes castos) que se "rebelaron", Asuras, que se oponían a los Dioses y luchaban con ellos. Sin embargo, ellos solos podían completar al hombre, esto es, convertirlo en un Ser consciente de sí, casi divino, un Dios en la tierra. Los Barhishad, aunque poseídos del "fuego creador", estaban vacíos del elemento superior Mahat-ico. Estando al mismo nivel que los "Principios" inferiores - los que preceden a la materia grosera objetiva - sólo podían producir el hombre externo, o más bien el molde del físico, el hombre astral. Así pues, aunque vemos que Brahma - el Mahat colectivo o la Mente Divina Universal - les había confiado la tarea, el "Misterio de la Creación" se repite en la Tierra, sólo que en un sentido invertido, como en un espejo.
Los que no pueden crear al hombre espiritual inmortal, son los que proyectan el molde irracional (el Astral) del Ser físico; y como se verá, los que no quisieron multiplicarse fueron los que se sacrificaron en bien y por la salvación de la Humanidad Espiritual. Porque para completar al hombre septenario, para aïadir a sus tres Principios inferiores y comentarlos con la Mónada Espiritual (que no podría morar nunca en semejante forma sino sólo en un estado absoluto latente), necesitabanse dos "Principios" de enlace: Manas y Kamas. Esto requiere un Fuego Espiritual viviente del Principio medio procedente de los Estados Quintos y Tercero del Pleroma. Pero este Fuego es la posesión de los Triángulos, no de los Cubos (perfectos) que simbolizan a los seres Angelicos; habiendose los primeros posesionados de el desde la Primera Creación, y diciendose que se lo apropiaron, como en la alegoría de Prometeo. Estos son los seres activos, y por tanto, dejan de ser "puros" en el Cielo. Se han convertido en las Inteligencias independientes y libres, que todas las Teogonias presentan luchando por esa independencia y libertad, y de aquí que en sentido ordinario - sean "rebeldes a la ley divina pasiva". Estos son, pues, esas "Llamas" -los Agnishvatta - que como se muestra en la sloka, "se quedan atrás" en lugar de ir con los otros a crear hombres en la Tierra.
Pero el verdadero sentido esoterico es que la mayoría de ellos estaban destinados a encarnar como Egos de la próxima promoción de la Humanidad.
El Ego humano no es ni Atman ni Buddhi, sino el Manas Superior; el fruto intelectual y la florescencia del Egotismo intelectual consciente de sí - en el sentido espiritual elevado. Las obras antiguas lo llaman Karana Sharira en el plano de Sutratma, que es el "hilo de oro" en el cual se hallan engarzadas, como cuentas, las diversas Personalidades de este Ego Superior.
Estos Seres eran Nirvanis en retorno de anteriores Mahamanvantaras - edades de duración incalculable que se han sucedidos en la Eternidad, hace un tiempo aún más incalculable. Los vedantinos dicen :"Esto no es así; los Nirvanis no vuelven jamás"; lo cual es verdad respecto del Manvantara al cual pertenecen, y erróneo en lo que se refiere a la Eternidad. Según un Sloka Sagrada: "El Hilo Radiante que es imperecedero y sólo se disuelve en el Nirvana, surge de el de nuevo en toda su integridad el día en que la Gran Ley llama a todos los seres otra vez a la acción".
AGNISHVATTAS (sáns.). Teo. Orden de seres solares conocidos como Seïores de la Llama, "hijos o dhyanis del fuego" o "kumaris ", que contribuyeron a la evolución de la humanidad. Equivalen a los Tronos bíblicos.
Agnisthälé: muchacha
Agniñöoma:
AGNISTOMA. (sáns.). Es el rito de elogio a Agni; tiene lugar en primavera y consiste, aparte de las operaciones preliminares, en tres días de homenaje.
Agnistoma—a sacrifice performed by a person who wants go to heaven. A minimum of sixteen priests are required for this sacrifice, which lasts five days.
Agnisvättas (pitäs):
AGNI-VAISVANARA. (sáns.). (hind.). La divina conciencia universal, en la cual están contenidos todos los mundos, hombres y dioses.
Agni Vaishvanara. 1. Agni as he relates to humankind. 2. The universal divine consciousness in which all worlds, people, and gods are held. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).
Agnivarna:
AGNIVASYANA. Lit. ind. Maestro del Yagus negro, que en los escritos búdhicos se menciona como viviendo en la misma epoca de los primeros discípulos de Budha. En el Pratizajyasutram, Sutram del Yagus, desconocido en su totalidad en Europa, es donde más se habla de AGNI-VASYANA. En general, el Yagus negro se distingue del Yagus blanco en lo relativo a la Samhita ó cantos de los sacrificios, puesto que en el primero estos van seguidos de su explicación dogmática (Brahmana) y de las formas de ritual precisas (sutras), mientras que en el segundo se hallan separados.
Bibliogr. Weber, Histoire de la Litterature indienne (París, 1859).
agni-vat. como el fuego (C. 10º, Cap. 11, V. 50).
agni-vat. un fuego (C. 7º, Cap. 11, V. 33-34).
Agnivesya:
Agnivesha. A sage, the son of Agni, and an early writer on medicine. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).
Agnivesi. Satri, the son of Agnivesha. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).
agni-sambhavaù. una expansión parcial del semidiós Agni (C. 9º, Cap. 13, V. 24).
agni-çikhä iva. como las llamas de un fuego (C. 10º, Cap. 2, V. 19).
agni-sthälém. una muchacha nacida del fuego (C. 9º, Cap. 14, V. 42).
agni-täpät. debido al calor del fuego (C. 5º, Cap. 10, V. 22).
agni-taptaù. quemado por el fuego (C. 5º, Cap. 13, V. 6).
agni-varëäù. tan brillantes como el fuego (C. 7º, Cap. 10, V. 58).
agni-varëena. como el fuego (C. 8º, Cap. 15, V. 14).
ägnédhra. Ägnédhra (C. 5º, Cap. 1, V. 25).
ägnédhra-idhmajihva-yajïabähu-hiraëyaretaù-ghåtapåñöha-medhätithi-vétihotra-saˆjïän. llamados Ägnédhra, Idhmajihva, Yajïabähu, Hiraëyaretä, Ghåtapåñöha, Medhätithi y Vétihotra (C. 5º, Cap. 1, V. 33).
ägnédhra-çäläm. la casa de los sacerdotes (C. 4º, Cap. 5, V. 14).
ägnédhra-sutäù. los hijos de Mahäräja Ägnédhra (C. 5º, Cap. 2, V. 21).
ägnédhraù. el rey Ägnédhra (C. 5º, Cap. 2, V. 1).
ägnédhraù. Ägnédhra (C. 5º, Cap. 2, V. 19).
ägnédhréye. en la esposa de Näbhi, el hijo de Ägnédhra (C. 5º, Cap. 3, V. 18).
agnihotram. Agnihotra (C. 6º, Cap. 18, V. 1).
agnihotram. el sacrificio denominado agnihotra-yajïa (C. 9º, Cap. 11, V. 18).
agnihotrém. la kämadhenu (C. 9º, Cap. 15, V. 35-36).
agnihotryäm. en esa vaca, que era útil para la celebración del sacrificio agnihotra (C. 9º, Cap. 15, V. 25).
(agniçaläkä) = (f) matchstick
agniñöomam. Agniñöoma (C. 4º, Cap. 13, V. 15-16).
(agniñu) = in the fires
agniñvättä-ädayaù. encabezados por Agniñvättä (C. 5º, Cap. 26, V. 5).
agniñvättäù. los agniñvättas (C. 4º, Cap. 1, V. 63).
agnivarëaù. Agnivarëa, el hijo de Sudarçana (C. 9º, Cap. 12, V. 5).
agniveçyaù. un hijo llamado Agniveçya (C. 9º, Cap. 2, V. 21).
ägniveçyäyanam. conocida con el nombre de Ägniveçyäyana (C. 9º, Cap. 2, V. 22).
AGNIYATAVEDA. (sáns.). (hind.). n. Fuego de las energías de la conciencia, designado como "conocedor de todos los nacimientos." Es la conciencia absoluta que, como fuego espiritual, da alas a la Inteligencia capacitándola para observar las "idas y venidas" (yata) en el seno de Maya.
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