Lugares esenciales de Adoración:
TEXTO 19
MaaYaaJaviNak-aC^àMajaDaae+aJaMaVYaYaMa( )
mäyä-javanikäcchannam
ajïädhokïajam avyayam
na lakïyase müòha-dåçä
naöo näöyadharo yathä
mäyä—engaïadora; javanikä—cortina; äcchannam—cubierto por; ajïä—ignorante; adhokñajam—más allá del alcance del concepto material (trascendental); avyayam—irreprochable; na—no; lakñyase—observado; müòha-dåçä—por el observador necio; naöaù—artista; näöya-dharaù—vestido como un actor; yathä—como.
TRADUCCIÓN
Estando más allá del alcance de la limitada percepción de los sentidos, Tú eres el factor eternamente irreprochable que está cubierto por la cortina de energía alucinante. Tú eres invisible para el observador necio, de la misma manera en que un actor al desempeïar un papel no es reconocido.
SIGNIFICADO
En El Bhagavad-gétä, el Seïor Çré Kåñëa afirma que las personas poco inteligentes lo toman equivocadamente por un hombre ordinario como nosotros, y que por ello lo menosprecian. Aquí, la reina Kunté confirma lo mismo. Las personas poco inteligentes son aquellas que se rebelan en contra de la autoridad del Seïor. Dichas personas son conocidas como asuras. Los asuras no pueden reconocer la autoridad del Seïor. Cuando el propio Seïor aparece entre nosotros como Räma, Nåsiàha, Varäha o en Su forma original de Kåñëa, realiza muchos actos maravillosos que son humanamente imposibles de realizar. Como habremos de encontrar en el Decimo Canto de esta gran obra literaria, el Seïor Çré Kåñëa, incluso en los días en que aún se hallaba en el regazo de Su madre, exhibió Sus actividades humanamente imposibles de realizar. El mató a la bruja Pütanä, pese a que ella se untó veneno en el pecho sólo para matar al Seïor. El Seïor chupó el pecho de ella tal como lo haría un bebe ordinario, y le chupó tambien su propia vida. Así mismo, El levantó la colina Govardhana, tal como un niïo que levanta un hongo, y permaneció de pie continuamente durante varios días, tan sólo para brindarles protección a los residentes de Våndävana. Estas son algunas de las actividades sobrehumanas del Seïor que se describen en Escrituras vedicas autoritativas, tales como los Puräëas, Itihäsas (historias) y Upaniñads. El ha dado instrucciones maravillosas en la forma de El Bhagavad-gétä. El ha exhibido facultades maravillosas como heroe, cabeza de familia, maestro y renunciante. El ha aceptado como la Suprema Personalidad de Dios por personalidades muy autoritativas, tales como Vyäsa, Devala, Asita, Närada, Madhva, Çaìkara, Rämänuja, Çré Caitanya Mahäprabhu, Jéva Gosvämé, Viçvanätha Cakravarté, Bhaktisiddhänta Sarasvaté y todas las demás autoridades de la línea. El mismo ha declarado otro tanto en muchos lugares de las Escrituras autenticas. Y aún así existe una clase de hombres con mentalidad demoníaca, que siempre están reacios a aceptar al Seïor como la Suprema Verdad Absoluta. Esto se debe en parte a su escaso acopio de conocimiento, y en parte a su terca obstinación, que es el resultado de diversas fechorías realizadas en el pasado y en el presente. Personas de esa clase no pudieron reconocer al Seïor Çré Kåñëa ni siquiera cuando El estuvo presente ante ellos. Otra dificultad que existe es que aquellos que dependen más de sus imperfectos sentidos, no pueden llegar a comprender que El es el Seïor Supremo. Dichas personas son como el científico moderno. Ellas quieren conocer todo por medio de su conocimiento experimental. Pero no es posible conocer a la Suprema Persona mediante el imperfecto conocimiento experimental. A El se le describe aquí como adhokñaja, o que está más allá del alcance del conocimiento experimental. Todos nuestros sentidos son imperfectos. Nosotros decimos que lo observamos absolutamente todo, pero hemos de admitir que únicamente podemos observar las cosas bajo ciertas condiciones materiales, las cuales tambien están más allá de nuestro control. El Seïor está más allá de la observación perceptiva de los sentidos. La reina Kunté acepta esta deficiencia del alma condicionada, especialmente de la poco inteligente clase femenina. Para las personas poco inteligentes debe haber cosas como templos, mezquitas o iglesias, de modo que puedan comenzar a reconocer la autoridad del Seïor y a oír a las autoridades hablar de El en esos lugares sagrados. Para los hombres poco inteligentes, ese comienzo de la vida espiritual es esencial, y únicamente los hombres necios censuran el establecimiento de dichos lugares de adoración, que se requieren para elevar el nivel de los atributos espirituales de las masas. Para las personas poco inteligentes, el postrarse ante la autoridad del Seïor, como generalmente se hace en los templos, mezquitas o iglesias, es tan beneficioso, como para los devotos adelantados lo es el meditar en El mediante el servicio activo. (S.B. 1º, Cap. 8, V. 19, págs. 369-370).
Adoración por Bhéñma:
TEXTO 11
Paa<@uPau}aaNauPaaSaqNaaNa( Pa[é[YaPa[eMaSa®TaaNa( )
päëòu-puträn upäsenän
praçraya-prema-saìgatän
abhyäcaïöänurägäçrair
andhebhütena cakïuïä
päëòu—el difunto padre de Mahäräja Yudhiñöhira y sus hermanos; puträn—los hijos de; upäsénän—sentados cerca en silencio; praçraya—estando abatidos; prema—con sentimientos de amor; saìgatän—habiendose reunido; abhyäcañöa—congratulado; anuräga—con emoción; açraiù—mediante lágrimas de extasis; andhé-bhütena—abrumado; cakñuñä—con sus ojos.
TRADUCCIÓN
Los hijos de Mahäräja Päëòu se hallaban sentados cerca en silencio, abatidos por el afecto que le tenían a su moribundo abuelo. Viendo esto, Bhéñmadeva los congratuló emocionadamente. En sus ojos había lágrimas de extasis, pues estaba abrumado por el amor y el afecto.
SIGNIFICADO
Cuando Mahäräja Päëòu murió, sus hijos eran todos niïos pequeïos, y, naturalmente, fueron criados bajo el afecto de los miembros mayores de la familia real, específicamente por Bhéñmadeva. Más adelante, cuando los Päëòavas eran adultos, fueron engaïados por el astuto Duryodhana y compaïía, y Bhéñmadeva, aunque sabía que los Päëòavas eran inocentes y habían sido puestos en dificultades sin razón, por motivos políticos no pudo ponerse de parte de ellos. En la última etapa de su vida, cuando Bhéñmadeva vio que sus muy excelsos nietos, encabezados por Mahäräja Yudhiñöhira, estaban sentados a su lado muy dócilmente, el gran guerrero abuelo no pudo contener sus lágrimas de amor, que se le salían de los ojos sin querer. El recordó las grandes tribulaciones que sufrieron sus muy piadosos nietos. Ciertamente que el era el hombre que estaba más satisfecho de que Yudhiñöhira hubiera sido puesto en el trono en lugar de Duryodhana, y, así pues, comenzó a congratularlo. (S.B. 1º, Cap. 9, V. 11, págs. 423-424).
TEXTO 42
TaiMaMaMahMaJa& Xarqr>aaJaa&
ôid ôid iDaiïTaMaaTMak-iLPaTaaNaaMa( )
Pa[iTad*XaiMav NaEk-DaakR-Maek&-
tam imam aham ajaà çarera-bhäjäà
hådi hådi dhiïöhitam ätma-kalpitänäm
pratidåçam iva naikadhärkam ekaà
samadhi-gato ’smi vidhüta-bheda-mohaù
tam—esa Personalidad de Dios; imam—ahora presente ante mí; aham—yo; ajam—el innaciente; çaréra-bhäjäm—del alma condicionada; hådi—en el corazón; dhiñöhitam—situado; ätma—la superalma; kalpitänäm—de los espectaculadores; pratidåçam—en todas las direcciones; iva—como; na ekadhä—no uno; arkam—el Sol; ekam—sólo uno; samadhi-gataù asmi— he pasado por el trance en la meditación; vidhüta—estando liberado de; bheda-mohaù—erróneo concepto de la dualidad.
TRADUCCIÓN
Ahora puedo meditar con plena concentración en ese único Seïor, Çré Kåñëa, presente ahora ante mí, porque ahora he trascendido los erróneos conceptos de la dualidad en relación con Su presencia en el corazón de todo el mundo, incluso en los corazones de los especuladores mentales. El está en el corazón de todos. Al Sol puede que se lo perciba de diferentes maneras, pero el Sol es uno.
SIGNIFICADO
El Seïor Çré Kåñëa es la Suprema Personalidad de Dios Absoluta y única, pero mediante Su energía inconcebible se ha expandido en Sus múltiples porciones plenarias. El concepto de la dualidad se debe al hecho de ignorar Su inconcebible energía. En El Bhagavad-gétä (9.11), el Seïor dice que sólo los necios lo toman por un simple ser humano. Semejantes hombres necios no están conscientes de las inconcebibles energías que El posee. Mediante Su energía inconcebible El está presente en el corazón de todos, tal como el Sol está presente ante todos en todas partes del mundo. El se expande como Paramätmä en el corazón de todos mediante Su inconcebible energía, y tambien se expande como la refulgencia radiante del brahmajyoti mediante Su brillo personal. En El Brahma-saàhitä se afirma que el brahmajyoti es Su brillo personal. Por consiguiente no hay diferencia entre El y Su brillo personal – el brahmajyoti - , o entre El y porciones plenarias de El tales como Paramätmä. Personas poco inteligentes que no están conscientes de este hecho, consideran que el brahmajyoti y Paramätmä son diferentes de Çré Kåñëa. Esa errónea concepción de dualidad está completamente apartada de la mente de Bhéñmadeva, y ahora a el lo satisface el hecho de que sólo el Seïor Çré Kåñëa es lo máximo en todo. Esta iluminación la logran los grandes mahätmas o devotos, tal como se declara en El Bhagavad-gétä (7.19), en donde se dice que Väsudeva es lo máximo de todo, y que nada existe sin Väsudeva. Väsudeva, o el Seïor Çré Kåñëa, es la Persona Suprema original, como lo confirma ahora un mahäjana, y, por ello, tanto los neófitos como los devotos puros deben tratar de seguir los pasos de este último. Esa es la naturaleza de la línea devocional.
El Seïor Çré Kåñëa como Pärtha-särathi es el objeto de la adoración de Bhéñmadeva, y el de las gopés es el propio Kåñëa en Våndävana, como el muy atractivo Çyämasundara. A veces, estudiosos poco inteligentes cometen el error de pensar que el Kåñëa de Våndävana y el de la Batalla de Kurukñetra son personalidades diferentes. Pero esa errónea concepción se ha disipado por completo en Bhéñmadeva. Incluso el destino del impersonalista lo constituye Kåñëa como el jyoti impersonal, y el destino Paramätmä del yogé tambien lo es Kåñëa. Kåñëa es tanto el brahmajyoti como el Paramätmä localizado, pero en el brahmajyoti o en Paramätmä no hay Kåñëa o dulces relaciones con Kåñëa. En Su aspecto personal, Kåñëa es tanto Pärtha-särathi como Çyämasundara de Våndävana, pero en Su aspecto impersonal El no está ni en el brahmajyoti ni en Paramätmä. Grandes mahätmäs como Bhéñmadeva comprenden todos esos diferentes aspectos del Seïor Çré Kåñëa, y en virtud de ello adoran al Seïor Kåñëa, conociendolo como el origen de todos los aspectos. (S.B. 1º, Cap. 9, V. 42, págs. 467-468).
Adoración por el devoto vs. por el impersonalista:
TEXTO 17
SaaETYae v*Ta" ku-MaiTaNaaTMad wRìrae Mae
YaTPaadPaÚMa>avaYa >aJaiNTa >aVYaa" )
Maa& é[aNTavahMarYaae riQaNaae >auivï&
sautye våtaù kumatinätmada eçvaro me
yat-päda-padmam abhaväya bhajanti bhavyäù
mäà çränta-väham arayo rathino bhuvi-ïöhaà
na präharan yad-anubhäva-nirasta-cittäù
sautye—respecto a un auriga; våtaù—dedicado; kumatinä—por un mal estado de conciencia; ätma-daù—aquel que redime; éçvaraù—el Seïor Supremo; me—mi; yat—cuyos; päda-padmam—pies de loto; abhaväya—en lo referente a la salvación; bhajanti—prestan servicio; bhavyäù—la clase de los hombres inteligentes; mäm—a mí; çränta—sediento; väham—mis caballos; arayaù—los enemigos; rathinaù—un gran general; bhuviñöham—mientras estaba parado en el suelo; na—no; präharan—atacaron; yat—cuya; anubhäva—misericordia; nirasta—estando ausente; cittäù—la mente.
TRADUCCIÓN
Fue únicamente por Su misericordia que mis enemigos no se preocuparon de matarme, cuando descendí de mi cuadriga para conseguirles agua a mis sedientos caballos. Se debió a mi falta de estima por mi Seïor que me atreví a ocuparlo como mi auriga, pues a El lo adoran y le ofrecen servicios los mejores hombres, en busca de la salvación.
SIGNIFICADO
El Seïor Supremo, la Personalidad de Dios Çré Kåñëa, es el objeto de la adoración tanto de los impersonalistas como de los devotos del Seïor. Los impersonalistas adoran Su refulgencia radiante, que emana de Su trascendental cuerpo de eterna forma, bienaventuranza y conocimiento, y los devotos lo adoran como la Suprema Personalidad de Dios. Aquellos que incluso se encuentran por debajo de los impersonalistas, consideran que El es uno de los grandes personajes de la historia. Sin embargo, el Seïor desciende para atraer a todos mediante Sus pasatiempos trascendentales específicos, y para ello hace el papel del más perfecto amo, amigo, hijo y amante. El tenía con Arjuna una relación de amigo, y desempeïó el papel perfectamente, tal como lo hizo con Sus parientes, amantes y esposas. Mientras el devoto actúa en esa relación tan perfecta y trascendental, por efecto de la potencia interna del Seïor olvida que su amigo o hijo es la Suprema Personalidad de Dios, aunque a veces lo confunden los actos del Seïor. Despues de la partida del Seïor, Arjuna estaba consciente de su gran amigo, pero no había ningún error por parte de Arjuna, ni ninguna estimación errada acerca del Seïor. A los hombres inteligentes los atrae la trascendental actuación que el Seïor tiene con un devoto puro e inmaculado como Arjuna.
En el campo de guerra, la escasez de agua es un hecho bien conocido. Ahí el agua es muy difícil de conseguir, y tanto los animales como los hombres, debido a su arduo trabajo en dicho campo, requieren constantemente de ella para calmar la sed. En especial los soldados y generales heridos se sienten muy sedientos en el momento de morir, y ocurre que, a veces, sólo por la falta de agua, uno tiene que morir inevitablemente. Pero en la batalla de Kurukñetra esa escasez de agua se resolvía con perforar la tierra. Por la gracia de Dios, en cualquier parte puede conseguirse agua fácilmente, si hay manera de taladrar el suelo. El sistema moderno funciona bajo el mismo principio de perforar el suelo, pero los ingenieros modernos, aún son incapaces de excavar rápidamente donde sea necesario. Sin embargo, según la historia que se remonta hasta los días de los Päëòavas, parece ser que grandes generales tales como Arjuna podían de inmediato suministrarles agua incluso a los caballos – huelga decir que a los hombres -, extrayendola del duro suelo con sólo clavar una afilada flecha en el estrato, un metodo que aún desconocen los científicos modernos. (S.B. 1º, Cap. 15, V. 17, págs. 746-748).
Adoración por las damas de la India:
TEXT 24
raJaMaaGa| GaTae k*-Z
räja-märgaà gate kåïëe
dvärakäyäù kula-striyaù
harmyäëy äruruhur vipra
tad-ekïaëa-mahotsaväù
räja-märgam—los caminos públicos; gate—mientras pasaba por; kåñëe—por el Seïor Kåñëa; dvärakäyäù—de la ciudad de Dvärakä; kula-striyaù—damas de las familias respetables; harmyäëi—en los palacios; äruruhuù—subieron; vipra—¡oh, brähmaëas!; tat-ékñaëa—tan sólo para mirarlo a El (Kåñëa); mahä-utsaväù—considerado como el más grande de los festivales;.
TRADUCCIÓN
Cuando el Seïor Kåñëa pasó por los caminos públicos, todas las almas de las familias respetables de Dvärakä subieron a los tejados de sus palacios, tan sólo para poder mirar al Seïor. Ellas consideraban que ese era el más grande de los festivales.
SIGNIFICADO
Poder mirar al Seïor es motivo sin duda de una gran ocasión festiva, tal como lo consideraban las damas metropolitanas de Dvärakä. Eso todavía lo siguen las damas devotas de la India. Especialmente durante los días de las ceremonias Jùulana y Janmäñöamé, las damas de la India aún se aglomeran en grandes números en el templo del Seïor, en donde se adora Su eterna forma trascendental. La forma trascendental del Seïor que se instala en un templo no es diferente del propio Seïor. Dicha forma del Seïor recibe el nombre de arcä-vigraha, o encarnación arcä, y el Seïor la manifiesta por medio de Su potencia interna, tan sólo para facilitar el servicio devocional de Sus innumerables devotos que están en el mundo material. Los sentidos materiales no pueden percibir la naturaleza espiritual del Seïor, y, por consiguiente, El adopta el arcä-vigraha, que aparentemente está hecho de elementos materiales tales como tierra, madera y piedra; pero, en realidad, no hay contaminación material alguna. Como el Seïor es kaivalya (uno sólo), no hay materia en El. El Todopoderoso Seïor es incomparable, y, en consecuencia, puede aparecer en cualquier forma, sin que lo contamine el concepto material. Luego las festividades que se realizan en el templo del Seïor, tal como se observan generalmente, son como los festivales que se celebraban hace unos cinco mil aïos, durante los días en que se manifestó el Seïor de Dvärakä. Los äcäryas autorizados, que conocen la ciencia a la perfección, erigen esos templos del Seïor bajo principios regulativos, tan sólo para brindarle facilidades al hombre común; pero personas poco inteligentes, sin estar versadas en la ciencia, cometen el error de tomar ese gran esfuerzo por idolatría, y meten las narices en aquello a lo que no tienen acceso. Por lo tanto, las damas u hombres que, sólo para mirar la forma trascendental, observan los festivales que se realizan en los templos del Seïor, son mil veces más gloriosos que los que no creen en la forma trascendental del Seïor.
Parece ser, según este verso, que todos los habitantes de Dvärakä eran propietarios de grandes palacios. Ese es un índice de la prosperidad de la ciudad. Las damas subieron a los tejados sólo para poder ver la proseción y mirar al Seïor. Las damas no se mezclaban con la muchedumbre de la calle, y así su respetabilidad se mantenía perfectamente. No existía ninguna igualdad artificial con el hombre. La respetabilidad femenina se preserva de un modo más elegante manteniendo a la mujer separada del hombre. Los sexos no se deben mezclar sin restricciones. (S.B. 1º, Cap. 11, V. 24, págs. 546-547).
Adoración por las gopés:
TEXTO 42
TaiMaMaMahMaJa& Xarqr>aaJaa&
ôid ôid iDaiïTaMaaTMak-iLPaTaaNaaMa( )
Pa[iTad*XaiMav NaEk-DaakR-Maek&-
tam imam aham ajaà çarera-bhäjäà
hådi hådi dhiïöhitam ätma-kalpitänäm
pratidåçam iva naikadhärkam ekaà
samadhi-gato ’smi vidhüta-bheda-mohaù
tam—esa Personalidad de Dios; imam—ahora presente ante mí; aham—yo; ajam—el innaciente; çaréra-bhäjäm—del alma condicionada; hådi—en el corazón; dhiñöhitam—situado; ätma—la superalma; kalpitänäm—de los espectaculadores; pratidåçam—en todas las direcciones; iva—como; na ekadhä—no uno; arkam—el Sol; ekam—sólo uno; samadhi-gataù asmi— he pasado por el trance en la meditación; vidhüta—estando liberado de; bheda-mohaù—erróneo concepto de la dualidad.
TRADUCCIÓN
Ahora puedo meditar con plena concentración en ese único Seïor, Çré Kåñëa, presente ahora ante mí, porque ahora he trascendido los erróneos conceptos de la dualidad en relación con Su presencia en el corazón de todo el mundo, incluso en los corazones de los especuladores mentales. El está en el corazón de todos. Al Sol puede que se lo perciba de diferentes maneras, pero el Sol es uno.
SIGNIFICADO
El Seïor Çré Kåñëa es la Suprema Personalidad de Dios Absoluta y única, pero mediante Su energía inconcebible se ha expandido en Sus múltiples porciones plenarias. El concepto de la dualidad se debe al hecho de ignorar Su inconcebible energía. En El Bhagavad-gétä (9.11), el Seïor dice que sólo los necios lo toman por un simple ser humano. Semejantes hombres necios no están conscientes de las inconcebibles energías que El posee. Mediante Su energía inconcebible El está presente en el corazón de todos, tal como el Sol está presente ante todos en todas partes del mundo. El se expande como Paramätmä en el corazón de todos mediante Su inconcebible energía, y tambien se expande como la refulgencia radiante del brahmajyoti mediante Su brillo personal. En El Brahma-saàhitä se afirma que el brahmajyoti es Su brillo personal. Por consiguiente no hay diferencia entre El y Su brillo personal – el brahmajyoti - , o entre El y porciones plenarias de El tales como Paramätmä. Personas poco inteligentes que no están conscientes de este hecho, consideran que el brahmajyoti y Paramätmä son diferentes de Çré Kåñëa. Esa errónea concepción de dualidad está completamente apartada de la mente de Bhéñmadeva, y ahora a el lo satisface el hecho de que sólo el Seïor Çré Kåñëa es lo máximo en todo. Esta iluminación la logran los grandes mahätmas o devotos, tal como se declara en El Bhagavad-gétä (7.19), en donde se dice que Väsudeva es lo máximo de todo, y que nada existe sin Väsudeva. Väsudeva, o el Seïor Çré Kåñëa, es la Persona Suprema original, como lo confirma ahora un mahäjana, y, por ello, tanto los neófitos como los devotos puros deben tratar de seguir los pasos de este último. Esa es la naturaleza de la línea devocional.
El Seïor Çré Kåñëa como Pärtha-särathi es el objeto de la adoración de Bhéñmadeva, y el de las gopés es el propio Kåñëa en Våndävana, como el muy atractivo Çyämasundara. A veces, estudiosos poco inteligentes cometen el error de pensar que el Kåñëa de Våndävana y el de la Batalla de Kurukñetra son personalidades diferentes. Pero esa errónea concepción se ha disipado por completo en Bhéñmadeva. Incluso el destino del impersonalista lo constituye Kåñëa como el jyoti impersonal, y el destino Paramätmä del yogé tambien lo es Kåñëa. Kåñëa es tanto el brahmajyoti como el Paramätmä localizado, pero en el brahmajyoti o en Paramätmä no hay Kåñëa o dulces relaciones con Kåñëa. En Su aspecto personal, Kåñëa es tanto Pärtha-särathi como Çyämasundara de Våndävana, pero en Su aspecto impersonal El no está ni en el brahmajyoti ni en Paramätmä. Grandes mahätmäs como Bhéñmadeva comprenden todos esos diferentes aspectos del Seïor Çré Kåñëa, y en virtud de ello adoran al Seïor Kåñëa, conociendolo como el origen de todos los aspectos. (S.B. 1º, Cap. 9, V. 42, págs. 467-468).
Adoración por los residentes de Dvärakä:
TEXTO 14
SaMMaaiJaRTaMahaMaaGaRrQYaaPa
sammärjita-mahä-märga-
rathyäpaëaka-catvaräm
siktäà gandha-jalair uptäà
phala-puïpäkïatäìkuraiù
sammärjita—limpiados a fondo; mahä-märga—carreteras; rathya—callejuelas y vías subterráneas; äpaëaka—plazas del mercado; catvaräm—lugares públicos de reunión; siktäm—humedecidos con; gandha-jalaiù—agua perfumada; uptäm—cubierto de; phala—frutas; puñpa—flores; akñata—enteras; aìkuraiù—semillas.
TRADUCCIÓN
Las carreteras, vías subterráneas, callejuelas, mercados y lugares públicos de reunión se limpiaron todos a fondo, y luego se humedecieron con agua perfumada. Y para darle la bienvenida al Seïor, por todas partes se esparcieron frutas, flores y semillas enteras.
SIGNIFICADO
Las aguas perfumadas, que se preparaban mediante la destilación de flores como la rosa y la keora, se requerian para humedecer las calles, avenidas y callejuelas de Dvärakä-dhäma. Esos sitios, junto con el mercado y los lugares públicos de reunión, se limpiaban a fondo. A juzgar por la descripción anterior, parece ser que la ciudad de Dvärakä-dhäma era considerablemente grande, habiendo en ella muchas carreteras, calles y lugares públicos de reunión con parques, jardines y estanques de agua, todos muy hermosamente adornados con flores y frutas. Y para darle la bienvenida al Seïor, esas flores y frutas, junto con semillas de granos enteras, se esparcieron tambien por todos los lugares públicos. Las semillas de granos enteras y las frutas en la etapa de formación de semillas se consideraban auspiciosas, y la generalidad de los hindúes aún las usan así en los días festivos. (S.B. 1º, Cap. 11, V. 14, págs. 534-535).
TEXTOS 16–17
iNaXaMYa Pa[eïMaaYaaNTa& vSaudevae MahaMaNaa" )
A§U-rêaeGa]SaeNaê raMaêad(>auTaiv§-Ma" )) 16 ))
Pa[ÛuManêaådeZ
niçamya preïöham äyäntaà
vasudevo mahä-manäù
akrüraç cograsenaç ca
rämaç cädbhuta-vikramaù
pradyumnaç cärudeïëaç ca
sämbo jämbavate-sutaù
praharïa-vegocchaçita-
çayanäsana-bhojanäù
niçamya—sólo oyendo; preñöham—el muy querido; äyäntam—yendo a casa; vasudevaù—Vasudeva (el padre de Kåñëa); mahä-manäù—el magnánimo; akrüraù—Akrura; ca—y; ugrasenaù—Ugrasena; ca—y; rämaù—Balaräma (el hermano mayor de Kåñëa); ca—y; adbhuta—sobrehumano; vikramaù—proeza; pradyumnaù—Pradyumna; cärudeñëaù—Cärudeñëa; ca—y; sämbaù—Sämba; jämbavaté-sutaù—el hijo de Jämbavaté; praharña—extrema felicidad; vega—fuerza; ucchaçita—estando influido por; çayana—acostándose; äsana—sentándose; bhojanäù—comiendo.
TRADUCCIÓN
Al oír que el muy querido Kåñëa se estaba acercando a Dvärakä-dhäma, el magnánimo Vasudeva, Akrüra, Ugrasena, Balaräma (el sobrehumanamente poderoso), Pradyumna, Cärudeñëa y Sämba, el hijo de Jämbavaté, todos extremadamente felices, dejaron de descansar y de comer, y abandonaron sus asientos.
SIGNIFICADO
Vasudeva: Hijo del rey Çürasena, esposo de Devaké y padre del Seïor Çré Kåñëa. Es hermano de Kunté y padre de Subhadrä. Subhadrä se caso con Arjuna, su propio primo, y este sistema aún está vigente en algunas partes de la India. Vasudeva fue nombrado ministro de Ugrasena, y más adelante se casó con ocho hijas de Devaka, el hermano de Ugrasena. Devaké es sólo una de ellas. Kaàsa era cuïado de el, y Vasudeva aceptó voluntariamente ser prisionero de Kaàsa, por acuerdo mutuo, para entregar al octavo hijo de Devaké. Esto fracasó por la voluntad de Kåñëa. Como tío materno de los Päëòavas, participó activamente en el proceso purificatorio de los Päëòavas. El mandó llamar al sacerdote Kaçyapa que se encontraba en Çataçåëga Parvata, y este ejecutó las funciones. Cuando Kåñëa apareció tras los barrotes de la prisión de Kaàsa, Vasudeva lo trasladó a la casa del padre adoptivo de Kåñëa, Nanda Mahäräja, en Gokula. Kåñëa desapareció junto con Baladeva antes de la desaparición de Vasudeva, y al este desaparecer, Arjuna (que era sobrino de Vasudeva) se hizo cargo de la ceremonia fúnebre.
Akrüra: El comandante en jefe de la dinastía Våñëi y un gran devoto del Seïor Kåñëa. Akrüra alcanzó el exito en el servicio devocional del Seïor, mediante el solo proceso de ofrecer oraciones. Era el esposo de Sütané, la hija de Ahüka. El respaldó a Arjuna cuando este se llevó a Subhadrä a la fuerza por la voluntad de Kåñëa. Tanto Kåñëa como Akrüra fueron a ver a Arjuna despues de que este ultimo realizó con exito el rapto de Subhadrä. Ambos le hicieron a Arjuna regalos de matrimonio despues del incidente. Akrüra tambien se hallaba presente cuando Abhimanyu, el hijo de Subhadrä, se casó con Uttarä, la madre de Mahäräja Parékñit. Ahüka, el suegro de Akrüra, no se llevaba bien con Akrüra. Pero ambos eran devotos del Seïor.
Ugrasena: Uno de los poderosos reyes de la dinastía Våñëi y primo de Mahäräja Kuntibhoja. Su otro nombre es Ahüka. Vasudeva era ministro de el, y su hijo era el poderoso Kaàsa. Este Kaàsa encarceló a su padre y se convirtió en el rey de Mathurä. Por la gracia del Seïor Kåñëa y de Su hermano, el Seïor Baladeva, Kaàsa fue matado, y a Ugrasena se le reinstaló en el trono. Cuando Çälva atacó la ciudad de Dvärakä, Ugrasena peleó muy valientemente y rechazó al enemigo. Ugrasena le hizo preguntas a Näradajé acerca de la divinidad del Seïor Kåñëa. Cuando la dinastía Yadu iba a ser aniquilada, a Ugrasena se le confió el trozo de hierro que se produjo en el vientre de Sämba. El cortó en pedazos el trozo de hierro, lo convirtió en una pasta y, en la costa de Dvärakä, lo mezcló con el agua del mar. Despues de esto, decretó ley seca en toda la ciudad de Dvärakä y el reino. Obtuvo la salvación despues de la muerte.
Baladeva: Es el Divino hijo de Vasudeva y su esposa Rohiëé. Tambien se le conoce como Rohiëé-nandana, el amado hijo de Rohiëé. El tambien le fue confiado a Nanda Mahäräja junto con su madre Rohiëé, cuando Vasudeva accedió a ser encarcelado a raíz de un acuerdo mutuo al que había llegado con Kaàsa. De modo que, Nanda Mahäräja tambien es el padre adoptivo de Baladeva, así como del Seïor Kåñëa. El Seïor Kåñëa y el Seïor Baladeva eran compaïeros constantes desde Su misma infancia, aunque eran hermanastros. Baladeva es la manifestación plenaria de la Suprema Personalidad de Dios, y, en consecuencia, es prácticamente igual y tan poderoso como el Seïor Kåñëa. El pertenece al viñëu-tattva (el principio de la Divinidad). El asistió junto con Çré Kåñëa a la ceremonia svayaàvara de Draupadé. Cuando Arjuna raptó a Subhadrä siguiendo el bien organizado plan de Çré Kåñëa, Baladeva se puso muy furioso con Arjuna y quiso matarlo en el acto. Çré Kåñëa, por el bien de Su querido amigo, cayó a los pies del Seïor Baladeva y le imploró que no estuviera tan enojado. Çré Baladeva se satisfizo con ello. De la misma manera, una vez se puso muy furioso con los Kauravas, y quiso lanzar toda la ciudad de ellos a las profundidades del Yamunä. Pero los Kauravas consiguieron satisfacerlo entregándose a Sus divinos pies de loto. Fue de hecho el septimo hijo de Devaké anterior al Seïor Kåñëa, pero por la voluntad del Seïor fue trasladado al vientre de Rohiëé para que se escapara de la furia de Kaàsa. Su otro nombre es, por ello, Saìkarñaëa, quien, además, es la porción plenaria de Çré Baladeva. Por El ser tan poderoso como el Seïor Kåñëa y por poder conferirle a los devotos poder espiritual, es conocido como Baladeva. En los Vedas se estipula, además, que nadie puede conocer al Seïor Supremo sin ser favorecido por Baladeva. Bala significa fuerza espiritual... no física. Algunas personas poco inteligente interpretan la palabra bala como la fuerza física. La fuerza física termina con el cuerpo físico, pero la fuerza espiritual sigue al alma espiritual a la siguiente transmigración, y, por lo tanto, la fuerza que se obtiene a traves de Baladeva no se pierde nunca. La fuerza es eterna, y por eso Baladeva es el maestro espiritual original de todos los devotos.
Çré Baladeva tambien fue compaïero de clase del Seïor Çré Kåñëa como alumno de Sändépani Muni. En Su infancia y junto con Çré Kåñëa, mató a muchos asuras, y especialmente mató al Dhenukäsura en Tälavana. Durante la Batalla de Kurukñetra permaneció en una posición neutral, e hizo lo mejor que pudo para que no ocurriera la pelea. El estaba a favor de Duryodhana, pero aun así permaneció neutral. Cuando hubo una pelea de mazas entre Duryodhana y Bhémasena, El se hallaba presente en el lugar. El se enfureció con Bhémasena cuando este golpeó a Duryodhana en el muslo, por debajo del cinto, y quiso vengar la injusta acción. El Seïor Çré Kåñëa salvó a Bhéma de Su ira. Pero El se fue del lugar de inmediato, indignado con Bhémasena, y despues de Su partida Duryodhana cayó al suelo, para así encontrar la muerte. El realizó la ceremonia fúnebre de Abhimanyu, el hijo de Arjuna, pues era tío materno de el. Era imposible que alguno de los Päëòavas la realizara, ya que todos estaban abrumados por el pesar. En la última etapa, partió de este mundo al producir por la boca una gran serpiente blanca, y fue así que Çeñanäga, en forma de una serpiente, lo llevó.
Pradyumna: Encarnación de Kämadeva o, según otros, encarnación de Sanat-Kumära, que nació como hijo de la Personalidad de Dios, el Seïor Çré Kåñëa, y Lakñmédevé Çrématé Rukmiëé, la principal reina de Dvärakä. Fue uno de los que congratularon a Arjuna cuando este se casó con Subhadrä. Tambien fue uno de los grandes generales que pelearon con Çälva, y mientras peleaba por el, perdió el conocimiento en el campo de batalla. Su auriga lo sacó del campo de batalla y lo llevó de vuelta al campamento, y por esa acción se lamentó mucho y lo regaïó. Sin embargo, peleó de nuevo con Çälva y logró la victoria. El oyó a Näradajé exponer todo lo relacionado con los diferentes semidioses. Es una de las cuatro expansiones plenarias del Seïor Çré Kåñëa. Es la tercera. El le hizo preguntas a su padre, Çré Kåñëa, acerca de las glorias de los brähmaëas. Durante la guerra fratricida que hubo entre los descendientes de Yadu, murió a manos de Bhoja, otro rey de los Våñëis. Al morir, se le instaló en su posición original.
Cärudeñëa: Otro hijo del Seïor Çré Kåñëa y Rukménédevé. Tambien estuvo presente durante la ceremonia svayaàvara de Draupadé. Fue un gran guerrero, tal como sus hermanos y su padre. Peleó con Vivinidhaka, y lo mató en la lucha.
Sämba: Uno de los grandes heroes de la dinastía Yadu, hijo del Seïor Çré Kåñëa con Su esposa Jämbavaté. Aprendió de Arjuna el arte militar de lanzar flechas, y se convirtió en miembro del parlamento durante la epoca de Mahäräja Yudhiñöhira. El estuvo presente durante el Räjasüya-yajïa de Mahäräja Yudhiñöhira. Cuando todos los Våñëis se reunieron durante la epoca del Pravasa-yajïa, Sätyaki narró ante el Seïor Baladeva sus gloriosas actividades. Tambien estuvo presente junto con su padre, el Seïor Çré Kåñëa, durante el Açvamedha-yajïa realizado por Yudhiñöhira. Sus hermanos lo presentaron ante algunos åñis disfrazado de una mujer embarazada, y para divertirse les preguntó a los åñis que que iba dar a luz. Los åñis le respondieron que daría a luz un pedazo de hierro, el cual sería la causa de la guerra fratricida de la familia Yadu. Al día siguiente, por la maïana, Sämba dio a luz un largo pedazo de hierro, que se le confió a Ugrasena para que tomara las medidas necesarias. De hecho, más adelante ocurrió la guerra fratricida que se había predicho, y Sämba murió en ella.
Así que, todos estos hijos del Seïor Kåñëa abandonaron sus respectivos palacios, y, dejando a un lado todas las ocupaciones, entre ellas el estar acostados, sentados o comiendo, se apresuraron hacia su excelso padre. (S.B. 1º, Cap. 11, V. 16-17, págs. 536-539).
Los principiantes y los cuatro tipos de Adoradores:
TEXTO 25
ivPad" SaNTau Taa" Xaìta}a Ta}a JaGad(Gaurae )
vipadaù santu täù çaçvat
tatra tatra jagad-guro
bhavato darçanaà yat syäd
apunar bhava-darçanam
vipadaù—calamidades; santu—que ocurran; täù—todas; çaçvat—una y otra vez; tatra—allí; tatra—y allí; jagat-guro—¡oh, Seïor del universo!; bhavataù—Tu; darçanam—encuentro; yat—aquello que; syät—es; apunaù—nunca más; bhava-darçanam—viendo la repetición del nacimiento y la muerte.
TRADUCCIÓN
Yo quiero que todas esas calamidades ocurran una y otra vez, de modo que podamos verte una y otra vez, pues verte a Ti significa que ya no veremos más los reiterados nacimientos y muertes.
SIGNIFICADO
Por lo general, los afligidos, los necesitados, los inteligentes y los indagadores, que hayan realizado algunas actividades piadosas, adoran al Seïor o lo comienzan a adorar. Otros, prósperos tan sólo en fechorías, sin importar su posición, no pueden acercarse al Supremo, debido a que la energía ilusoria los desencamina. En consecuencia, si a una persona piadosa le ocurre alguna calamidad, no tiene más recurso que de refugiarse en los pies de loto del Seïor. Recordar constantemente los pies de loto del Seïor significa irse preparando para liberarse del nacimiento y de la muerte. Por lo tanto, aunque haya supuestas calamidades, son bien recibidas, porque nos dan una oportunidad de recordar al Seïor, lo cual significa la liberación.
Aquel que se ha refugiado en los pies de loto del Seïor, que se considera que son el bote más apropiado para cruzar el oceano de la nesciencia, puede alcanzar la liberación tan fácilmente como uno salta por sobre los hoyos que hacen las pezuïas de un ternero. Esta clase de personas están destinadas a residir en la morada del Seïor, y no tienen nada que ver con un lugar en el que hay peligro a cada paso.
El Seïor certifica en El Bhagavad-gétä que este mundo material es un lugar peligroso y lleno de calamidades. Gente poco inteligente elabora planes para adaptarse a esas calamidades, sin saber que de por sí la naturaleza de este lugar es la de estar lleno de ellas. Esa gente no tienen ninguna información acerca de la morada del Seïor, la cual está llena de bienaventuranzas y en la que no hay ninguna traza de calamidades. Es deber de una persona cuerda, por lo tanto, permanecer imperturbable ante las calamidades mundanas, que ocurrirán sin falta en todas las circunstancias. Mientras se sufre toda clase de infortunios inevitables, uno debe progresar en lo referente a la comprensión espiritual, debido a que esa es la misión de la vida humana. El alma espiritual es trascendental a todas las calamidades materiales; en consecuencia, las supuestas calamidades se designan como falsas. Puede que un hombre tenga un sueïo en el que un tigre lo devora, y puede que el llore por esa calamidad. En realidad, no hay ningún tigre ni ningún sufrimiento; se trata simplemente de un sueïo. De la misma manera, todas las calamidades de la vida se dice que son sueïos. Si alguien es lo suficientemente afortunado como para ponerse en contacto con el Seïor por medio del servicio devocional, todo es ganancia. El contacto con el Seïor mediante cualquiera de los nueve servicios devocionales, siempre es un paso hacia delante en la senda que va de vuelta a Dios. (S.B. 1º, Cap. 8, V. 25, págs. 377-378).
Adoración realizadas por los brähmaëas:
TEXTO 7
AaMaN}Ya Paa<@uPau}aa&ê XaENaeYaaeÖvSa&YauTa" )
ämantrya päëòu-puträàç ca
çaineyoddhava-saàyutaù
dvaipäyanädibhir vipraiù
püjitaiù pratipüjitaù
ämantrya—invitado; päëòu-puträn—todos los hijos de Päëòu; ca—tambien; çaineya—Sätyaki; uddhava—Uddhava; saàyutaù—acompaïado; dvaipäyana-ädibhiù—por los åñis tales como Vedavyäsa; vipraiù—por los brähmaëas; püjitaiù—siendo adorado; pratipüjitaù—el Seïor tambien correspondió equitativamente.
TRADUCCIÓN
El Seïor Çré Kåñëa se preparó entonces para Su partida. El invitó a los hijos de Päëòu, despues de haber sido adorado por los brähmaëas, encabezados por Çréla Vyäsadeva. El Seïor tambien correspondió con los saludos.
SIGNIFICADO
El Seïor Çré Kåñëa era aparentemente un kñatriya, y no tenía que ser adorado por los brähmaëas. Pero todos los brähmaëas allí presentes, encabezados por Çréla Vyäsadeva, sabían que El era la Personalidad de Dios, y por eso lo adoraron. El Seïor correspondió con los saludos sólo para hacerle honor al orden social de que un kñatriya obedece las órdenes de los brähmaëas. Aunque todos los sectores responsables siempre le ofrecían al Seïor Çré Kåñëa los respectos que se le deben al Seïor Supremo, el Seïor nunca se desvió de las costumbres habituales que existen entre las cuatro órdenes de la sociedad. El Seïor observó deliberadamente todas esas costumbres sociales, de manera que los demás lo siguieran en el futuro. (S.B. 1º, Cap. 8, V. 7, págs. 358-359).
Vease tambien: Adoración a la Deidad del Seïor Supremo.
Adoración a la Deidad del Seïor Supremo:
Adoración a la Deidad autorizada por los äcäryas:
TEXT 24
raJaMaaGa| GaTae k*-Z
räja-märgaà gate kåïëe
dvärakäyäù kula-striyaù
harmyäëy äruruhur vipra
tad-ekïaëa-mahotsaväù
räja-märgam—los caminos públicos; gate—mientras pasaba por; kåñëe—por el Seïor Kåñëa; dvärakäyäù—de la ciudad de Dvärakä; kula-striyaù—damas de las familias respetables; harmyäëi—en los palacios; äruruhuù—subieron; vipra—¡oh, brähmaëas!; tat-ékñaëa—tan sólo para mirarlo a El (Kåñëa); mahä-utsaväù—considerado como el más grande de los festivales;.
TRADUCCIÓN
Cuando el Seïor Kåñëa pasó por los caminos públicos, todas las almas de las familias respetables de Dvärakä subieron a los tejados de sus palacios, tan sólo para poder mirar al Seïor. Ellas consideraban que ese era el más grande de los festivales.
SIGNIFICADO
Poder mirar al Seïor es motivo sin duda de una gran ocasión festiva, tal como lo consideraban las damas metropolitanas de Dvärakä. Eso todavía lo siguen las damas devotas de la India. Especialmente durante los días de las ceremonias Jùulana y Janmäñöamé, las damas de la India aún se aglomeran en grandes números en el templo del Seïor, en donde se adora Su eterna forma trascendental. La forma trascendental del Seïor que se instala en un templo no es diferente del propio Seïor. Dicha forma del Seïor recibe el nombre de arcä-vigraha, o encarnación arcä, y el Seïor la manifiesta por medio de Su potencia interna, tan sólo para facilitar el servicio devocional de Sus innumerables devotos que están en el mundo material. Los sentidos materiales no pueden percibir la naturaleza espiritual del Seïor, y, por consiguiente, El adopta el arcä-vigraha, que aparentemente está hecho de elementos materiales tales como tierra, madera y piedra; pero, en realidad, no hay contaminación material alguna. Como el Seïor es kaivalya (uno sólo), no hay materia en El. El Todopoderoso Seïor es incomparable, y, en consecuencia, puede aparecer en cualquier forma, sin que lo contamine el concepto material. Luego las festividades que se realizan en el templo del Seïor, tal como se observan generalmente, son como los festivales que se celebraban hace unos cinco mil aïos, durante los días en que se manifestó el Seïor de Dvärakä. Los äcäryas autorizados, que conocen la ciencia a la perfección, erigen esos templos del Seïor bajo principios regulativos, tan sólo para brindarle facilidades al hombre común; pero personas poco inteligentes, sin estar versadas en la ciencia, cometen el error de tomar ese gran esfuerzo por idolatría, y meten las narices en aquello a lo que no tienen acceso. Por lo tanto, las damas u hombres que, sólo para mirar la forma trascendental, observan los festivales que se realizan en los templos del Seïor, son mil veces más gloriosos que los que no creen en la forma trascendental del Seïor.
Parece ser, según este verso, que todos los habitantes de Dvärakä eran propietarios de grandes palacios. Ese es un índice de la prosperidad de la ciudad. Las damas subieron a los tejados sólo para poder ver la proseción y mirar al Seïor. Las damas no se mezclaban con la muchedumbre de la calle, y así su respetabilidad se mantenía perfectamente. No existía ninguna igualdad artificial con el hombre. La respetabilidad femenina se preserva de un modo más elegante manteniendo a la mujer separada del hombre. Los sexos no se deben mezclar sin restricciones. (S.B. 1º, Cap. 11, V. 24, págs. 546-547).
Adoración a la Deidad del Seïor Supremo como la perfección de la vida:
TEXT 7
>avaYa NaSTv& >av ivì>aavNa
TvMaev MaaTaaQa SauôTPaiTa" iPaTaa )
Tv& Sad(GauåNaR" ParMa& c dEvTa&
bhaväya nas tvaà bhava viçva-bhävana
tvam eva mätätha suhåt-patiù pitä
tvaà sad-gurur naù paramaà ca daivataà
yasyänuvåttyä kåtino babhüvima
bhaväya—por el bien; naù—por nosotros; tvam—Su Seïoría; bhava—sólo conviertete; viçva-bhävana—el creador del universo; tvam—Su Seïoría; eva—ciertamente; mätä—madre; atha—así como tambien; suhåt—bienqueriente; patiù—esposo; pitä—padre; tvam—Su Seïoría; sat-guruù—maestro espiritual; naù—nuestro; paramam—el supremo; ca—y; daivatam—Deidad venerable; yasya—cuyos; anuvåttyä—siguiendo los pasos; kåtinaù—que tiene exito; babhüvima—hemos logrado.
TRADUCCIÓN
¡Oh, creador del universo!, Tú eres nuestra madre, bienqueriente, Seïor, padre, maestro espiritual y Deidad venerable. Por seguir Tus pasos hemos logrado el exito en todos los aspectos. Así pues, rogamos que continúes bendiciendonos con Tu misericordia.
SIGNIFICADO
La absolutamente buena Personalidad de Dios, siendo el creador del universo, tambien hace planes en aras del bien de todos los seres vivientes buenos. El Seïor les recominda a los seres vivientes buenos que sigan Su buen consejo, y al ellos hacerlo logran el exito en todas las esferas de la vida. No hay necesidad de adorar a ninguna deidad aparte del Seïor. El Seïor es todopoderoso, y si se satisface con nuestra obediencia a Sus pies de loto, está en capacidad de conferirnos toda clase de bendiciones, para la ejecución con exito tanto de nuestra vida material como de la espiritual. La forma humana es una oportunidad de que todos entendamos nuestra relación eterna con Dios, para alcanzar la existencia espiritual. Nuestra relación con El es eterna: no puede ser rota ni vencida. Puede olvidarse de momento, pero tambien puede revivirse por la gracia del Seïor, si seguimos Sus mandatos, los cuales se revelan en las Escrituras de todos los tiempos y de todos los lugares. (S.B. 1º, Cap. 11, V. 7, págs. 527-528).
La Adoración a la Deidad del Seïor Supremo fomenta el servicio devocional:
TEXT 22
Pa[ûai>avadNaaëezk-rSPaXaRiSMaTae+a
prahväbhivädanäçleïa-
kara-sparça-smitekïaëaiù
äçväsya cäçvapäkebhyo
varaiç cäbhimatair vibhuù
prahvä—inclinando la cabeza; abhivädana—saludando con palabras; äçleña—abrazando; kara-sparça—estrechando manos; smita-ékñaëaiù—mediante una mirada sonriente; äçväsya—entusiasmando; ca—y; äçvapäkebhyaù—hasta el más bajo rango (los comeperros); varaiù—mediante bendiciones; ca—tambien; abhimataiù—como lo deseó; vibhuù—el Todopodero;.
TRADUCCIÓN
El Todopoderoso Seïor saludó a todos los presentes inclinando la cabeza, intercambiando saludos, abrazando, estrechando manos, mirando y sonriendo, dando garantías y otorgando bendiciones, incluso a los de más bajo rango.
SIGNIFICADO
Para recibir al Seïor Çré Kåñëa estaban presente personas de todas las categorías, desde Vasudeva, Ugrasena y Gargamuni - el padre, el abuelo y el maestro -, hasta las prostitutas y caëòälas, siendo estos últimos lo que acostumbran a comer perros. Y cada uno de ellos el Seïor lo saludó debidamente, en función del rango y la posición. En su condición pura, todas las entidades vivientes son partes integrales del Seïor separadas de El, y por ende nadie es ajeno al Seïor, debido a la relación eterna que todos tienen con El. Esas entidades vivientes puras se clasifican de un modo diferente en función de la contaminación de las modalidades de la naturaleza material, pero el Seïor es igualmente afectuoso con todas Sus partes integrales, pese a la clasificación material. El desciende únicamente para hacer que esos seres vivientes materialistas regresen a Su Reino, y las personas inteligentes aprovechan esa facilidad que la Personalidad de Dios les ofrece a todos los seres vivientes. El Seïor no rechaza a nadie del Reino de Dios, y queda en manos del ser viviente el aceptarlo o no. (S.B. 1º, Cap. 11, V. 22, págs. 544-545).
Forma de adoración a la Deidad del Seïor Supremo:
TEXTO 22
NaMa" PaªJaNaa>aaYa NaMa" PaªJaMaail/Nae )
namaù paìkaja-näbhäya
namaù paìkaja-mäline
namaù paìkaja-neträya
namas te paìkajäìghraye
namaù—todas las reverencias respetuosas; paìkaja-näbhäya—al Seïor, quien en el centro de Su abdomen tiene una depresión específica que se asemeja a una flor de loto; namaù—reverencias; paìkaja-mäline—aquel que siempre está adornado con una guirnalda de flores de loto; namaù—reverencias; paìkaja-neträya—aquel cuya mirada es tan refrescante como una flor de loto; namaù te—respetuosas reverencias a Ti; paìkaja-aìghraye—a Ti, cuyas plantas de los pies están grabadas con flores de loto (y de quien, por ello, se dice que posee pies de loto).
TRADUCCIÓN
Mis respetuosas reverencias sean para Ti, ¡oh Seïor!, cuyo abdomen está marcado con una depresión semejante a una flor de loto, quien siempre está adornado con guirnadas de flores de loto, cuya mirada es tan fresca como el loto, y cuyos pies están grabados con lotos.
SIGNIFICADO
He aquí algunas de las seïales simbólicas específicas del cuerpo espiritual de la Personalidad de Dios, que distinguen Su cuerpo de los cuerpos de todos los demás. Todas ellas son características especiales del cuerpo del Seïor. El Seïor puede que parezca ser uno de nosotros, pero El siempre es distinto, en virtud de Sus características corporales específicas. Çrématé Kunté dice que ella, por el hecho de ser mujer, no es apta para ver al Seïor. Esto lo dice porque las mujeres, los çüdras (la clase obrera) y los dvija-bandhus, o los descendientes desdichados de las tres clases superiores, carecen de la inteligencia adecuada para entender el tema trascendental que trata del nombre, fama, los atributos, las formas, etc., de la Suprema Verdad, que son todos espirituales. Dichas personas, aunque no son aptas para participar de las actividades espirituales del Seïor, pueden verlo a El como el arcä-vigraha, el cual desciende al mundo material únicamente para distribuirles gracias a las almas caídas, incluso a las mujeres, çüdras y dvija-bandhus anteriormente mencionados. Como esas almas caídas no pueden ver nada que este más allá de la materia, el Seïor consciente en entrar en todos y cada uno de los innumerables universos, en forma de Garbhodakaçäyé Viñëu, de cuya depresión cual loto que tiene en el centro de Su abdomen trascendental crece un tallo de loto, y así nace Brahmä, el primer ser viviente del universo. En consecuencia, al Seïor se le conoce como el Paìkajanäbhi. El Seïor Paìkajanäbhi acepta el arcä-vigraha (su forma trascendental) hecho de diferentes elementos, es decir, una forma dentro de la mente, una forma hecha de madera, una forma hecha de tierra, una forma hecha de metal, una forma hecha de joyas, una forma hecha de pintura, una forma dibujada en la arena, etc. Todas esas formas del Seïor siempre están decoradas con guirnaldas de flores de loto, y en el templo de la adoración debe haber una atmósfera apacible, para atraer la atención ardiente de los no devotos que están siempre dedicados a pleitos mundanos. Los meditadores adoran una forma dentro de la mente. Por lo tanto, el Seïor es misericordioso incluso con las mujeres, los çüdras y los dvija-bandhus, siempre y cuando accedan a visitar el templo y adoren las diferentes formas hechas para ellos. Esos visitantes de los templos no son idólatras, como alegan algunos hombres que poseen escaso acopio de conocimiento. Todos los grandes äcäryas establecieron dichos templos de adoración en todos los lugares, tan sólo para favorecer a los pocos inteligentes, y uno no debe hacerse pasar por alguien que ha trascendido la etapa de la adoración en el templo, mientras se halle de hecho en la categoría de los çüdras y las mujeres, o más abajo que ellos. Uno debe comenzar a ver al Seïor a partir de Sus pies de loto, elevándose gradualmente hasta los muslos, la cintura, el pecho y la cara. Uno no debe tratar de mirar al Seïor a la cara, sin estar acostumbrado a ver los pies de loto del Seïor. Çrématé Kunté, por ser la tía del Seïor, no comenzó a verlo desde los pies de loto, debido a que el Seïor hubiera podido sentirse avergonzado, y, así pues, Kuntédevé, sólo para evitarle al Seïro una situación incómoda, comenzó a verlo justo por encima de Sus pies de loto, es decir, desde la cintura del Seïor, elevándose gradualmente hasta la cara, y descendiendo luego hasta los pies de loto. En total, allí todo está en orden. (S.B. 1º, Cap. 8, V. 22, págs. 373-374).
Instrucciones acerca de la Adoración a la Deidad del Seïor Supremo:
TEXTO 22
NaMa" PaªJaNaa>aaYa NaMa" PaªJaMaail/Nae )
namaù paìkaja-näbhäya
namaù paìkaja-mäline
namaù paìkaja-neträya
namas te paìkajäìghraye
namaù—todas las reverencias respetuosas; paìkaja-näbhäya—al Seïor, quien en el centro de Su abdomen tiene una depresión específica que se asemeja a una flor de loto; namaù—reverencias; paìkaja-mäline—aquel que siempre está adornado con una guirnalda de flores de loto; namaù—reverencias; paìkaja-neträya—aquel cuya mirada es tan refrescante como una flor de loto; namaù te—respetuosas reverencias a Ti; paìkaja-aìghraye—a Ti, cuyas plantas de los pies están grabadas con flores de loto (y de quien, por ello, se dice que posee pies de loto).
TRADUCCIÓN
Mis respetuosas reverencias sean para Ti, ¡oh Seïor!, cuyo abdomen está marcado con una depresión semejante a una flor de loto, quien siempre está adornado con guirnadas de flores de loto, cuya mirada es tan fresca como el loto, y cuyos pies están grabados con lotos.
SIGNIFICADO
He aquí algunas de las seïales simbólicas específicas del cuerpo espiritual de la Personalidad de Dios, que distinguen Su cuerpo de los cuerpos de todos los demás. Todas ellas son características especiales del cuerpo del Seïor. El Seïor puede que parezca ser uno de nosotros, pero El siempre es distinto, en virtud de Sus características corporales específicas. Çrématé Kunté dice que ella, por el hecho de ser mujer, no es apta para ver al Seïor. Esto lo dice porque las mujeres, los çüdras (la clase obrera) y los dvija-bandhus, o los descendientes desdichados de las tres clases superiores, carecen de la inteligencia adecuada para entender el tema trascendental que trata del nombre, fama, los atributos, las formas, etc., de la Suprema Verdad, que son todos espirituales. Dichas personas, aunque no son aptas para participar de las actividades espirituales del Seïor, pueden verlo a El como el arcä-vigraha, el cual desciende al mundo material únicamente para distribuirles gracias a las almas caídas, incluso a las mujeres, çüdras y dvija-bandhus anteriormente mencionados. Como esas almas caídas no pueden ver nada que este más allá de la materia, el Seïor consciente en entrar en todos y cada uno de los innumerables universos, en forma de Garbhodakaçäyé Viñëu, de cuya depresión cual loto que tiene en el centro de Su abdomen trascendental crece un tallo de loto, y así nace Brahmä, el primer ser viviente del universo. En consecuencia, al Seïor se le conoce como el Paìkajanäbhi. El Seïor Paìkajanäbhi acepta el arcä-vigraha (su forma trascendental) hecho de diferentes elementos, es decir, una forma dentro de la mente, una forma hecha de madera, una forma hecha de tierra, una forma hecha de metal, una forma hecha de joyas, una forma hecha de pintura, una forma dibujada en la arena, etc. Todas esas formas del Seïor siempre están decoradas con guirnaldas de flores de loto, y en el templo de la adoración debe haber una atmósfera apacible, para atraer la atención ardiente de los no devotos que están siempre dedicados a pleitos mundanos. Los meditadores adoran una forma dentro de la mente. Por lo tanto, el Seïor es misericordioso incluso con las mujeres, los çüdras y los dvija-bandhus, siempre y cuando accedan a visitar el templo y adoren las diferentes formas hechas para ellos. Esos visitantes de los templos no son idólatras, como alegan algunos hombres que poseen escaso acopio de conocimiento. Todos los grandes äcäryas establecieron dichos templos de adoración en todos los lugares, tan sólo para favorecer a los pocos inteligentes, y uno no debe hacerse pasar por alguien que ha trascendido la etapa de la adoración en el templo, mientras se halle de hecho en la categoría de los çüdras y las mujeres, o más abajo que ellos. Uno debe comenzar a ver al Seïor a partir de Sus pies de loto, elevándose gradualmente hasta los muslos, la cintura, el pecho y la cara. Uno no debe tratar de mirar al Seïor a la cara, sin estar acostumbrado a ver los pies de loto del Seïor. Çrématé Kunté, por ser la tía del Seïor, no comenzó a verlo desde los pies de loto, debido a que el Seïor hubiera podido sentirse avergonzado, y, así pues, Kuntédevé, sólo para evitarle al Seïro una situación incómoda, comenzó a verlo justo por encima de Sus pies de loto, es decir, desde la cintura del Seïor, elevándose gradualmente hasta la cara, y descendiendo luego hasta los pies de loto. En total, allí todo está en orden. (S.B. 1º, Cap. 8, V. 22, págs. 373-374).
TEXT 23
YaQaa ôzqke-Xa %le/Na devk-I
k&-SaeNa åÖaiTaicr& éucaiPaRTaa )
ivMaaeicTaah& c SahaTMaJaa iv>aae
yathä håïekeça khalena devake
kaàsena ruddhäticiraà çucärpitä
vimocitähaà ca sahätmajä vibho
tvayaiva näthena muhur vipad-gaëät
yathä—como si fuera; håñékeça—el amo de los sentidos; khalena—por los envidiosos; devaké—Devaké (la madre de Çré Kåñëa); kaàsena—por el rey Kaàsa; ruddhä—encarcelada; ati-ciram—durante mucho tiempo; çuca-arpitä—afligida; vimocitä—liberada; aham ca—yo tambien; saha-ätma-jä—junto con mis hijos; vibho—¡oh, Tú, el grande!; tvayä eva—por Su Seïoría; näthena—como el protector; muhuù—constantemente; vipat-gaëät—de una serie de peligros;.
TRADUCCIÓN
¡Oh, Håñékeça, amo de los sentidos y Seïor de seïores!, Tú has liberado a Tu madre, Devaké, quien por mucho tiempo estuvo encarcelada y atormentada por el envidioso rey Kaàsa, y a mí y a mis hijos nos has liberado de una serie de constantes peligros.
SIGNIFICADO
Devaké, la madre de Kåñëa y hermana del rey Kaàsa, fue puesta en prisión junto con su esposo, Vasudeva, debido a que el envidioso Rey tenía miedo de que el octavo hijo de Devaké (Kåñëa) lo matara. El Rey mató a todos los hijos de Devaké que nacieron antes que Kåñëa, pero Kåñëa escapó del peligro de infanticidio, porque fue trasladado a la casa de Nanda Mahäräja, el padre adoptivo del Seïor Kåñëa. Kuntédevé, junto con sus hijos, tambien fue salvada de una serie de peligros. Pero Kuntédevé fue muchísimo más favorecida, porque el Seïor Kåñëa no salvó a los otros hijos de Devaké, mientras que salvó a los hijos de Kuntédevé. Esto se debía a que el esposo de Devaké, Vasudeva, estaba vivo, mientras que Kuntédevé era viuda, y no había nadie que la ayudara, con la excepción de Kåñëa. La conclusión de esto es que Kåñëa favorece más a un devoto que está en mayores peligros. A veces El pone a Sus devotos puros en tales peligros, porque en esa condición de desamparo el devoto se apega más al Seïor. Cuanto más apego hay por el Seïor, más exito hay para el devoto. (S.B. 1º, Cap. 8, V. 23, págs. 374-375).
La Adoración a la Deidad del Seïor Supremo no es entendida por los necios:
TEXT 24
raJaMaaGa| GaTae k*-Z
räja-märgaà gate kåïëe
dvärakäyäù kula-striyaù
harmyäëy äruruhur vipra
tad-ekïaëa-mahotsaväù
räja-märgam—los caminos públicos; gate—mientras pasaba por; kåñëe—por el Seïor Kåñëa; dvärakäyäù—de la ciudad de Dvärakä; kula-striyaù—damas de las familias respetables; harmyäëi—en los palacios; äruruhuù—subieron; vipra—¡oh, brähmaëas!; tat-ékñaëa—tan sólo para mirarlo a El (Kåñëa); mahä-utsaväù—considerado como el más grande de los festivales;.
TRADUCCIÓN
Cuando el Seïor Kåñëa pasó por los caminos públicos, todas las almas de las familias respetables de Dvärakä subieron a los tejados de sus palacios, tan sólo para poder mirar al Seïor. Ellas consideraban que ese era el más grande de los festivales.
SIGNIFICADO
Poder mirar al Seïor es motivo sin duda de una gran ocasión festiva, tal como lo consideraban las damas metropolitanas de Dvärakä. Eso todavía lo siguen las damas devotas de la India. Especialmente durante los días de las ceremonias Jùulana y Janmäñöamé, las damas de la India aún se aglomeran en grandes números en el templo del Seïor, en donde se adora Su eterna forma trascendental. La forma trascendental del Seïor que se instala en un templo no es diferente del propio Seïor. Dicha forma del Seïor recibe el nombre de arcä-vigraha, o encarnación arcä, y el Seïor la manifiesta por medio de Su potencia interna, tan sólo para facilitar el servicio devocional de Sus innumerables devotos que están en el mundo material. Los sentidos materiales no pueden percibir la naturaleza espiritual del Seïor, y, por consiguiente, El adopta el arcä-vigraha, que aparentemente está hecho de elementos materiales tales como tierra, madera y piedra; pero, en realidad, no hay contaminación material alguna. Como el Seïor es kaivalya (uno sólo), no hay materia en El. El Todopoderoso Seïor es incomparable, y, en consecuencia, puede aparecer en cualquier forma, sin que lo contamine el concepto material. Luego las festividades que se realizan en el templo del Seïor, tal como se observan generalmente, son como los festivales que se celebraban hace unos cinco mil aïos, durante los días en que se manifestó el Seïor de Dvärakä. Los äcäryas autorizados, que conocen la ciencia a la perfección, erigen esos templos del Seïor bajo principios regulativos, tan sólo para brindarle facilidades al hombre común; pero personas poco inteligentes, sin estar versadas en la ciencia, cometen el error de tomar ese gran esfuerzo por idolatría, y meten las narices en aquello a lo que no tienen acceso. Por lo tanto, las damas u hombres que, sólo para mirar la forma trascendental, observan los festivales que se realizan en los templos del Seïor, son mil veces más gloriosos que los que no creen en la forma trascendental del Seïor.
Parece ser, según este verso, que todos los habitantes de Dvärakä eran propietarios de grandes palacios. Ese es un índice de la prosperidad de la ciudad. Las damas subieron a los tejados sólo para poder ver la proseción y mirar al Seïor. Las damas no se mezclaban con la muchedumbre de la calle, y así su respetabilidad se mantenía perfectamente. No existía ninguna igualdad artificial con el hombre. La respetabilidad femenina se preserva de un modo más elegante manteniendo a la mujer separada del hombre. Los sexos no se deben mezclar sin restricciones. (S.B. 1º, Cap. 11, V. 24, págs. 546-547).
La Adoración a la Deidad del Seïor Supremo para los niïos:
TEXTO 30
Sa Wz l/aeke- iv:YaaTa" Parqi+aidiTa YaTPa[>au" )
sa eïa loke vikhyätaù
parekïid iti yat prabhuù
pürvaà dåïöam anudhyäyan
parekïeta nareïv iha
saù—el; eñaù—en este; loke—mundo; vikhyätaù—famoso; parékñit—aquel que examina; iti—así pues; yat—que; prabhuù—¡oh, Rey mío!; pürvam—antes; dåñöam—visto; anudhyäyan—contemplando constantemente; parékñeta—examinará; nareñu—a cada hombre; iha—aquí.
TRADUCCIÓN
Así pues, su hijo se volvería famoso en el mundo con el nombre de Parékñit (el examinador), porque llegaría a examinar a todos los seres humanos, en su búsqueda de aquella personalidad que vio antes de nacer. De ese modo, llegaría a contemplar al Seïor constantemente.
SIGNIFICADO
Mahäräja Parékñit, por lo afortunado que era, obtuvo una impresión del Seïor incluso en el vientre de su madre, y por eso su meditación en el Seïor estaba constantemente consigo. Una vez que la impresión de la forma trascendental del Seïor se fija en la mente de uno, jamás se lo puede olvidar, bajo ninguna circunstancia. Despues de salir del vientre, el niïo Parékñit tenía el hábito de examinar a todo el que se encontraba, para ver si era o no la misma personalidad que vio por primera vez en el vientre. Pero nadie podía ser ni igual ni más atractivo que el Seïor, y, debido a eso, nunca aceptó a nadie. Sin embargo, el Seïor estaba constantemente con el en virtud de ese examen, y, en consecuencia, Mahäräja Parékñit siempre se hallaba dedicado al servicio devocional del Seïor, mediante el recuerdo.
Çréla Jéva Gosvämé seïala en relación con esto que, si a cada niïo se le inculca una impresión del Seïor desde su misma infancia, sin duda que se volverá un gran devoto del Seïor, tal como Mahäräja Parékñit. Puede que un niïo no sea tan afortunado como Mahäräja Parékñit y por eso no tenga la oportunidad de ver al Seïor en el vientre de su madre, pero aún así puede volverse igual de afortunado, si sus padres lo desean. Mi propia vida es un ejemplo práctico de esto. Mi padre era un devoto puro del Seïor, y cuando yo tenía tan sólo cuatro o cinco aïos de edad, me dio un par de formas de Rädhä y Kåñëa. A modo de juego, yo solía adorar a esas Deidades junto con mi hermana, y solía imitar las ceremonias de un templo vecino de Rädhä-Govinda. Por el hecho de visitar constantemente ese templo vecino y copiar las ceremonias al jugar con mis propias Deidades, se desarrolló en mí una atracción natural por el Seïor. Mi padre solía observar en casa todas las ceremonias que eran apropiadas para mi posición. Más adelante, esas actividades se suspendieron debido a mi asociación en las escuelas y universidades, y perdí la práctica por completo. Pero en mi juventud, cuando conocí a mi maestro espiritual, Çré Çrémad Bhaktisiddhänta Sarasvaté Gosvämé Mahäräja, reviví de nuevo mi antigua costumbre, y las mismas Deidades de juego se convirtieron en mis Deidades venerables, bajo la debida regulación. Esto lo seguí hasta que abandone las relaciones familiares, y me siento complacido de que mi generoso padre me diera la primera impresión, que Su Divina Gracia transformó luego en servicio devocional regulativo. Mahäräja Prahläda tambien aconsejó que desde los albores de la infancia se inculcaran dichas impresiones de una relación divina, pues, de lo contrario, uno podía perder la oportunidad que se tiene en la forma humana de vida, la cual es muy valiosa, aunque sea tan temporal como otras. (S.B. 1º, Cap. 12, V. 30, págs. 610-611).
Adoración a la Deidad del Seïor Supremo por jefes de familia:
TEXTO 31
AJaaTaXa}au" k*-TaMaE}aae huTaaiGan‚
ivRPa[aNa( NaTva iTal/Gaae>aUiMaåKMaE" )
Ga*h& Pa[ivíae GauåvNdNaaYa
ajäta-çatruù kåta-maitro hutägnir
viprän natvä tila-go-bhümi-rukmaiù
gåhaà praviïöo guru-vandanäya
na cäpaçyat pitarau saubaleà ca
ajäta—nunca nacido; çatruù—enemigo; kåta—habiendo realizado; maitraù—adorando a los semidioses; huta-agniù—y ofreciendo leïa en el fuego; viprän—los brähmaëas; natvä—ofreciendo reverencias; tila-go-bhümi-rukmaiù—junto con granos, vacas, tierra y oro; gåham—dentro del palacio; praviñöaù—habiendo entrado a; guru-vandanäya—para ofrecerles respetos a los miembros mayores; na—no; ca—tambien; apaçyat—vió; pitarau—a sus tíos; saubalém—Gändhäré; ca—tambien.
TRADUCCIÓN
Mahäräja Yudhiñöhira, cuyo enemigo nunca nació, realizó sus deberes diarios matutinos, orando, ofreciendole un fuego de sacrificio al dios del Sol, y ofreciendoles reverencias, granos, vacas, tierra y oro a los brähmaëas. El entró entonces en el palacio para darles sus respectos a los mayores. Sin embargo, no pudo encontrar a sus tíos, ni tampoco a su tía, la hija del rey Subala.
SIGNIFICADO
Mahäräja Yudhiñöhira era el rey más piadoso de todos, porque a diario practicaba personalmente los deberes piadosos que tienen los casados. Los casados tienen que levantarse temprano por la maïana, y, despues de baïarse, deben ofrecerles respetos a las Deidades de la casa mediante oraciones, ofreciendo leïa en el fuego sagrado, dándoles a los brähmaëas caridad en la forma de tierra, vacas, granos, oro, etc., y finalmente, ofreciendoles a los miembros mayores los debidos respectos y reverencias. Aquel que no está dispuesto a practicar las disposiciones que se prescriben en los çästras, no puede ser un hombre bueno simplemente en virtud del conocimiento libresco. Los casados de hoy en día están acostumbrados a un modo de vida diferente, es decir, a levantarse tarde, y luego tomar el te en la cama, sin ninguna clase de limpieza y sin ninguna de las prácticas purificatorias que se mencionaron antes. Los niïos de la casa adoptan las costumbres de sus padres, y, por consiguiente, toda la generación se desliza hacia el infierno. Nada bueno se puede esperar de ellos, a menos que se asocien con sädhus. Al igual que Dhåtaräñöra, la persona materialista puede aprender con un sädhu como Vidura, y así limpiarse de los efectos de la vida moderna.
Mahäräja Yudhiñöhira, sin embargo, no pudo encontrar en el palacio a sus dos tíos, Dhåtaräñöra y Vidura, ni tampoco a Gändharé, la hija del rey Subala. El estaba ansioso de verlos, y, por lo tanto, le preguntó por ellos a Saïjaya, el secretario privado de Dhåtaräñöra. (S.B. 1º, Cap. 13, V. 31, págs. 656-657).
Propósito de la Adoración a la Deidad del Seïor Supremo:
TEXT 9
é[qMaÕqgaRcTaubaRhu& Taák-aÄNaku-<@l/Ma( )
+aTaJaa+a& GadaPaai
çremad-dergha-catur-bähuà
tapta-käïcana-kuëòalam
kïatajäkïaà gadä-päëim
ätmanaù sarvato diçam
paribhramantam ulkäbhäà
bhrämayantaà gadäà muhuù
çrémat—adornado; dérgha—prolongados; catuù-bähum—de cuatro manos; tapta-käïcana—oro fundido; kuëòalam—pendientes; kñataja-akñam—ojos rojos como la sangre; gadä-päëim—mano con una maza; ätmanaù—propio; sarvataù—todo; diçam—alrededor; paribhramantam—yendo de un lado a otro; ulkäbhäm—como estrellas fugaces; bhrämayantam—circundante; gadäm—la maza; muhuù—constantemente.
TRADUCCIÓN
El Seïor estaba adornado con cuatro manos, pendientes de oro fundido, y ojos furiosos, rojos como la sangre. Mientras se movía de un lado a otro, Su maza giraba constantemente a Su alrededor, como una estrella fugaz.
SIGNIFICADO
En El Brahma-saàhitä (Cap. 5) se dice que el Supremo Seïor Govida, mediante Su porción plenaria, entra en el halo del universo y se distribuye como Paramätmä, o la Superalma, no sólo dentro del corazón de cada ser viviente, sino tambien dentro de cada uno de los átomos de los elementos materiales. De modo que, el Seïor está dentro y fuera de todo en virtud de Su potencia inconcebible, y fue así que entró en el vientre de Uttarä a salvar a Su amado devoto Mahäräja Parékñit. En El Bhagavad-gétä (9.31), el Seïor le aseguró a todo el mundo que Sus devotos nunca serán vencidos. Nadie puede matar a un devoto del Seïor, porque el Seïor lo protege, y nadie puede salvar a una persona a la que el Seïor desee matar. El Seïor es todopoderoso, y, por consiguiente, puede tanto salvar como matar a voluntad. El se le hizo visible a Su devoto Mahäräja Parékñit incluso en esa dificil posición (en el vientre de su madre), en la forma precisamente indicada para la visión de el. El Seïor puede volverse más grande que miles de universos, y al mismo tiempo más pequeïo que un átomo. Misericordioso como es, se vuelve justamente adecuado para la visión del limitado ser viviente. El es ilimitado. A El no lo limita ninguna medida de nuestros cálculos. El puede volverse más grande que lo que podemos imaginar, y más pequeïo que lo que podemos concebir. Pero, en todas las circunstancias, El es el mismo Seïor todopoderoso. No hay ninguna diferencia entre el Viñëu tamaïo pulgar del vientre de Uttarä y el Näräyaëa de cuerpo completo que se encuentra en el Vaikuëöha-dhäma, el Reino de Dios. El acepta la forma arcä-vigraha (la Deidad venerable) sólo para recibir el servicio que le presten Sus diferentes devotos ineptos. Por la misericordia del arcä-vigraha - la forma del Seïor hecha de elementos materiales -, los devotos que están en el mundo material pueden acercarse fácilmente al Seïor, si bien los sentidos materiales no pueden concebirlo. El arcä-vigraha es, por lo tanto, una forma del Seïor completamente espiritual, que los devotos materiales pueden percibir; ese arcä-vigraha del Seïor nunca debe considerarse material. Para el Seïor no hay diferencia entre la materia y el espiritu, si bien hay un abismo entre los dos en el caso del ser viviente condicionado. Para el Seïor no hay nada más que existencia espiritual, e, igualmente, para el devoto puro del Seïor no hay nada que no sea existencia espiritual, en su íntima relación con el Seïor. (S.B. 1º, Cap. 12, V. 9, págs. 578-580).
ADORACIÓN DE LOS MAGOS. Corresponde a Mat. 2. Sobre esta cuestión ha escrito G. Widengren: "El relato de los tres magos, la estrella y el nacimiento de Jesús... tiene su modelo en el esquema, tambien mítico-ritual, del nacimiento del rey salvador iranio y en su adoración por los magos en el "Monte de la Victoria"... Especialmente significativo es el hecho de que en el antiguo arte de Armenia existiera una tradición independiente en que aparecían los tres mago ofreciendo como don al recien nacido coronas de oro, no el oro, el incienso y la mirra que se mencionan en la tradición evangelica a causa de su base escriturística en el Antiguo Testamento (Is., 60,6). En todas las representaciones artísticas de origen iranio en que se describe el tributo presentado a un rey, es un rasgo característico la entrega que se le hace de coronas de oro... La tradición irania, por consiguiente, ha sido en este caso más fuerte que la base escriturística de la leyenda evangelica. Tambien la estrella tiene su contexto adecuado únicamente en el mito iranio del nacimiento del rey salvador, así como el hecho de que el salvador nazca en una cueva."
La representación de los magos en número de tres y con edades diferentes -correspondientes de hecho a las tres "edades" de la vida: juventud, madurez y ancianidad tiene su origen muy antiguo, que se remonta a un texto atribuido a Beda. Esta misma fuente explica el significado de los dones tradicionales: el oro, por la realeza; el incienso, por la divinidad; y la mirra, por la humanidad, que supone perspectiva de muerte. A partir del siglo XIII, los pintores italianos introdujeron una adaptación de la "proskynesys". En algunos casos coexisten en la misma pintura visiones del viaje de la comitiva con la adoración propiamente dicha: así en la espectacular y brillante versión de Gentile da Fabriano. (Dicc. de Iconografía de Federico Revilla, Ed. Cátedra.).
Adornos en un cuerpo muerto (analogía):
TEXT 10
Na YaÜciê}aPad& hreYaRXaae
JaGaTPaiv}a& Pa[Ga*
TaÜaYaSa& TaqQaRMauXaiNTa MaaNaSaa
na yad vacaç citra-padaà harer yaço
jagat-pavitraà pragåëeta karhicit
tad väyasaà tertham uçanti mänasä
na yatra haàsä niramanty uçik-kïayäù
na—no; yat—ese; vacaù—vocabulario; citra-padam—decorativo; hareù—del Seïor; yaçaù—glorias; jagat—universo; pavitram—santificado; pragåëéta—descrito; karhicit—apenas; tat—ese; väyasam—cuervos; tértham—lugar de peregrinaje; uçanti—creen; mänasäù—personas santas; na—no; yatra—donde; haàsäù—seres completamente perfectos; niramanti—sienten placer; uçik-kñayäù—aquellos que residen en la morada trascendental.
TRADUCCIÓN
Las personas santas consideran que aquellas palabras que no describen las glorias del Seïor, que es el único que puede santificar la atmósfera del universo entero, son como un lugar de peregrinaje para cuervos. Puesto que las personas completamente perfectas son habitantes de la morada trascendental, no encuentran allí algún placer.
SIGNIFICADO
Los cuervos y los cisnes no son pájaros del mismo plumaje, debido a sus diferentes actitudes mentales. Se dice que los trabajadores fruitivos u hombres apasionados se asemejan a los cuervos, mientras que las personas santas y completamente perfectas se asemejan a los cisnes. Los cuervos sienten placer en un lugar donde se arroja basura, tal como los apasionados trabajadores fruitivos encuentran placer en el vino, las mujeres y los sitios destinados a la complacencia burda de los sentidos. Los cisnes no encuentran placer en los lugares en que los cuervos se reúnen para sus conferencias y asambleas. Por el contrario, a los cisnes se les ve en la atmósfera de belleza escenica natural, en que hay transparentes estanques de agua, hermosamente decorados con tallos de flores de loto de una variedad de colores de belleza natural. Esa es la diferencia entre las dos clases de aves.
La naturaleza ha influenciado a las diferentes especies de vida con diferentes mentalidades, y no es posible clasificarlas a todas en una misma categoría. De igual modo, hay diferentes clases de literatura para diferentes tipos de hombres de diferentes mentalidades. La mayoría de las veces, la literatura del mercado que atrae a los hombres de la categoría de los cuervos, es la literatura que contiene los rechazados remanentes de los temas sensuales. Por lo general, esas obras se conocen como conversaciones mundanas relacionadas con el cuerpo burdo y la mente sutil.
Toda esa literatura está llena de temas descritos en lenguaje florido, plagado de símiles y arreglos metafóricos mundanos. Mas, a pesar de todo eso, no glorifica al Seïor. Semejante poesía y prosa, sea cual fuere su tema, se considera adorno de un cuerpo muerto. Los hombres adelantados espiritualmente y que se asemejan a los cisnes no encuentran placer en esa literatura muerta, la cual es fuente de placer para hombres que están muertos espiritualmente. Esa literatura influenciada por la modalidad de la pasión y la ignorancia es distribuida con diferentes rótulos, pero difícilmente puede aliviar el anhelo espiritual del ser humano, y por eso los hombres que son como cisnes y que están adelantados espiritualmente no tienen nada que ver con ella. Esos hombres adelantados espiritualmente reciben tambien el nombre de mänasa, debido a que siempre siguen la pauta del servicio trascendental y voluntario que se le presta al Seïor en el plano espiritual. Esto prohíbe totalmente las actividades fruitivas para la crasa satisfacción corporal de los sentidos o la especulación sutil de la mente material y egoísta.
Los literatos sociales, los científicos, los poetas mundanos, los filósofos teóricos y los políticos que están completamente absortos en el avance material del placer de los sentidos, son todos títeres de la energía material. Ellos encuentran placer en un lugar en donde se arrojan los temas desechados. Según Svämé Çrédhara, ese es el placer de los cazadores de prostitutas.
Pero los paramahaàsas, quienes han captado la esencia de las actividades humanas, disfrutan de la literatura que describe las glorias del Seïor. (S.B. 1º, Cap. 5, V. 10, págs. 215-216).
ADOUM, Jorge (m. 1958). Medico y esoterista de origen árabe, que se asignó el título de Mago Jefa, autor de: Las llaves del reino interno , (Santiago, 1946 y Kier, Bs. As., 1972); Rasgando velos o la develación del Apocalipsis (Bs. As., 1949); Adonay (novela iniciática; Quito, 1943); etc.
adr
adra
adräkñam. he visto personalmente (C. 7º, Cap. 3, V. 18).
adräkñam. visite (C. 1º, Cap. 6, V. 13).
adräkñam. yo vi (C. 3º, Cap. 4, V. 6).
adräkñéù. has visto (C. 4º, Cap. 28, V. 55).
adräkñét. había visto (C. 6º, Cap. 2, V. 42).
adräkñét. observó (C. 10º, Cap. 9, V. 22).
adräkñét. vio (C. 9º, Cap. 2, V. 8).
ADRAS. Mit. Nombre dado por los persas al Osiris de los egipcios.
adrau. desde la cima del monte Kailäsa (C. 8º, Cap. 7, V. 20).
adrau. en los Himalayas (C. 4º, Cap. 10, V. 3).
adravan. se desperdigaron (C. 4º, Cap. 5, V. 18).
ädravat tam. se abalanzó para luchar con El (C. 3º, Cap. 3, V. 5).
adrayaù. las montaïas (C. 4º, Cap. 1, V. 53).
adrazo (del á adraç = lluvia menuda). Alambique destilador para hacer potable el agua del mar, desde primeros tiempos de las largas navegaciones.
adre
adreù. de la montaïa (C. 8º, Cap. 8, V. 4).
adreù. del infierno (C. 3º, Cap. 8, V. 24).
adri
adri. promontorio (C. 4º, Cap. 23, V. 21).
adri. montaïas (C. 5º, Cap. 26, V. 40).
adri. colina (C. 3º, Cap. 1, V. 18).
adri. colinas (C. 1º, Cap. 8, V. 40).
adri. de montaïas (C. 6º, Cap. 10, V. 27).
adri-daré-kuïja-gahvareñu. por todas las montaïas, en las cuevas, bosquecillos y caïadas (C. 10º, Cap. 13, V. 14).
adriù. montaïa (C. 8º, Cap. 7, V. 6).
adriù. una montaïa (C. 6º, Cap. 11, V. 11).
adriù. y montaïas (C. 7º, Cap. 3, V. 5).
Adrija. (adri "mountain" + ja "born") 1. The mountain-born. 2. A name of Parvati
adri-kandaram. una cueva en la montaïa (C. 7º, Cap. 12, V. 20).
adri-küöaiù. con picos de grandes montaïas (C. 9º, Cap. 10, V. 16).
adri-küöeñu. en las cumbres de las montaïas (C. 6º, Cap. 8, V. 15).
adrim. la montaïa (Mandara) (C. 8º, Cap. 5, V. 11-12).
adrim. las montaïas voladoras (C. 2º, Cap. 7, V. 1).
adrén. colinas y montaïas (C. 1º, Cap. 6, V. 12).
adrén. las montaïas (C. 3º, Cap. 14, V. 41).
adrén. montaïas y elevaciones (C. 4º, Cap. 16, V. 22).
adréëäm. de las montaïas (C. 8º, Cap. 11, V. 34).
adri-parivarta. rodando la colina (C. 2º, Cap. 7, V. 13).
adri-paté. dos grandes montaïas (C. 3º, Cap. 17, V. 16).
Adripati. (adri "mountain" + pati "lord") The Lord of the mountains; i.e., Himavan or Himalaya. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).
adri- pravaram. la mejor de las montaïas (C. 4º, Cap. 6, V. 8).
Adriraja. (adri "mountain" + raja "king") 1. The king of mountains; i.e., Himavan or Himalaya. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).
Adrirajalaya. One who has his residence on the king of mountains. Shiva's 293rd name as listed in the Shiva Sahasranama. See the Lingapurana Part II, Chapter 98. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).
adrishta - the unseen (e.g. actions of invisible entities)
ADRIXTO. (Etim. Del sáns., a priv., y drixta, visto; que no ve.) Filos. ind. Según el vedanta es el ADRIXTA la ley activa de retribucción que fatal y ciegamente causan las buenas acciones y determina la transformación que se efectúa por metempsicosis, despues de la muerte.
ADRIXTAPURUXA ó ADRITANARA. (Etim. Del sáns., a priv., drixta, visto, y nara sí o puruxa s, hombre). Se daba este nombre en la India a un tratado hecho directamente por las partes sin mediación de un tercero.
ädriyante. respetan (C. 3º, Cap. 30, V. 13).
ädriyante. se esfuerzan por lograr (C. 5º, Cap. 6, V. 17).
ädriyat. recibió (C. 4º, Cap. 4, V. 7).
ädriyata. apreciaron demasiado (C. 9º, Cap. 15, V. 25).
adro
(adrohaù) = freedom from envy
Adroha (non-hatred). The term here should mean more than "ABSENCE OF HATRED". Just as an individual will never have, even in his dream, any idea of injuring himself, a true seeker, in his recognition of the Oneness in all living creatures, must come to feel that to injure anyone is to injure himself.
adrs
(adåñöa) = Unseen, fortune, luck
ADRSTA. (sáns. Svami Prabhupáda). Que no se ha visto.
adåñöa. el destino invisible (C. 10º, Cap. 5, V. 30).
adåñöa. invisible (C. 10º, Cap. 5, V. 30).
adåñöa. nunca visto (C. 7º, Cap. 9, V. 2).
adåñöa. que no se ha visto (C. 1º, Cap. 3, V. 32).
adåñöa-dhämne. a quien no Se percibe en Su morada (C. 6º, Cap. 4, V. 23).
adåñöa-doñäù. que no tiene culpa (C. 5º, Cap. 26, V. 16).
adåñöa-nirgamam. del cual no hay salida (C. 6º, Cap. 5, V. 6-8).
adåñöa-päräù. quienes no pueden ver el fin (C. 4º, Cap. 30, V. 41).
(adåñöapürvaà) = never seen before
Adåñöa-pürvän subhagän sa dadarça dhanaïjayaù (verso citado):
TEXTO 12
>ad]aì& ke-TauMaal&/ c >aarTa& caetaraNa( ku-æNa( )
bhadräçvaà ketumälaà ca
bhärataà cottarän kurün
kimpuruïädeni varïäëi
vijitya jagåhe balim
bhadräçvam—Bhadräçva; ketumälam—Ketmäla; ca—tambien; bhäratam—Bhärata; ca—y; uttarän—los países del Norte; kurün—el reino de la dinastía Kuru; kimpuruña-ädéni—un país que está más allá del lado Norte de los Himalayas; varñäëi—partes del planeta Tierra; vijitya—conquistando; jagåhe—exigió; balim—fuerza.
TRADUCCIÓN
Mahäräja Parékñit conquistó luego todas las regiones del planeta terrestre - Bhadräçva, Ketumäla, Bhärata, el Kuru del Norte, Kimpuruña, etc. - y les cobró atributos a sus respectivos gobernantes.
SIGNIFICADO
Bhadräçva: Es una porción de tierra que queda cerca de Meru Parvata, y se extiende desde Gandha-mädana Parvata hasta el oceano de agua salada. En El Mahäbhärata (Bhéñma-parva 7.14-18) hay una descripción de este varña. La descripción se la hizo Saïjaya a Dhåtaräñöra.
Mahäräja Yudhiñöhira tambien conquistó este varña, y de ese modo la provincia quedó incluida dentro de la jurisdicción de su imperio. A Mahäräja Parékñit se lo había declarado anteriormente emperador de todas las tierras regidas por su abuelo, pero aún así tuvo que establecer su supremacía mientras se hallaba fuera de su capital, para recaudar el tributo de esos Estados.
Ketumäla: Este planeta Tierra tiene siete oceanos que lo dividen en siete dvépas, y el dvépa central, llamado Jambudvépa, tiene ocho montaïas inmensas que lo dividen en nueve varñas, o regiones. Bhärata-varña es uno de esos nueve varñas,y a Ketumäla tambien se lo describe como uno de ellos. Se dice que en el varña Ketumäla las mujeres son las más hermosas que existen. Este varña tambien fue conquistado por Arjuna. Una descripción de esta parte del mundo se encuentra en El Mahäbhärata (Sabhä-parva 28.6).
Se dice que esta parte del mundo se halla en el lado occidental del Meru Parvata, y los habitantes de esta provincia solían vivir hasta diez mil aïos (Bhéñma-parva 6.31). Los seres humanos que viven en esta parte del globo son de color dorado, y las mujeres se parecen a los ángeles del cielo. Los habitantes están libres de toda clase de enfermedades y congojas.
Bhärata-varña. Esta parte del mundo tambien es uno de los nueve varñas del Jambudvépa. En El Mahäbhärata (Bhéñma-parva, Capítulo 9 y 10) se da una descripción de Bhärata-varña.
En el centro de Jambudvépa se encuentra Iläåta-varña, y al sur de Iläåta-varña está Hari-varña. En El Mahäbhärata (Sabhä-parva 28.7-8) se da una descripción de estos varña de la siguiente manera:
nagaräàç ca vanäàç caiva
nadéç ca vimalodakäù
puruñän deva-kalpäàç ca
näréç ca priya-darçana ù
adåñöa-pürvan subhagän
sa dadarça dhanaïjayaù
sadanäni ca çubhräëi
näréç cäpsarasäm-nibhäù
Aquí se menciona que las mujeres de estos dos varña son hermosas, y algunas de ellas son iguales a las apsaras, o mujeres celestiales.
Uttarakuru. Según la geografía vedica, la porción más septentrional de Jambudvépa se llama Uttarakuru-varña. Esa región tiene tres lados que limitan con el oceano de agua salada, y la montaïa Såìgavän la separa del Hiraëmaya-varña.
Kimpurusa-varña. Se dice que está situado al Norte del gran monte Himalaya, el cual tiene ciento veintiocho mil kilómetros de longitud y altura, y abarca veinticinco mil kilómetros de ancho. Esas partes del mundo tambien fueron conquistadas por Arjuna (Sabhä-parva 28.1-2). Los Kimpuruñas son descendientes de la hija de Dakña. Cuando Mahäräja Yudhiñöhira celebró un sacrificio de caballo, los habitantes de estos paises tambien estuvieron presentes para participar en el festival, y le pagaron tributos al Emperador. Esta parte del mundo se llama Kimpuruña-varña, o, algunas veces, las provincias Himalayas (Himavaté). Se dice que Çukadeva Gosvämé nació en esas provincias Himalayas, y que llegó a Bhärata-varña despues de atravesar los países Himalayos.
En otras palabras, Mahäräja Parékñit conquistó el mundo entero. El conquistó todos los continentes contiguos a todos los mares y oceanos de todas las direcciones, es decir, las partes Este, Oeste, Norte y Sur del mundo. (S.B. 1º, Cap. 16, V. 12, págs. 798-800).
adåñöa-rüpaù. no visto (C. 5º, Cap. 18, V. 26).
adåñöa-çruta. nunca vista u oída (C. 7º, Cap. 7, V. 40).
adåñöa-svarüpäya. a la Suprema Personalidad de Dios, a quien ni siquiera el Seïor Brahmä veía (C. 8º, Cap. 5, V. 25).
adåñöam. ese destino (C. 10º, Cap. 5, V. 30).
adåñöam. felicidad futura (C. 4º, Cap. 29, V. 89 (2b).
adåñöam. nunca experimentados (C. 4º, Cap. 29, V. 67).
adåñöam. nunca vistas (C. 4º, Cap. 29, V. 64).
adåñöäm. invisible (C. 6º, Cap. 7, V. 16).
adåñöäm. no vista (C. 3º, Cap. 22, V. 18).
adåñöataù. que la invisible providencia (C. 10º, Cap. 1, V. 51).
adåñöäya. al que está más allá del ámbito de la visión material (C. 4º, Cap. 20, V. 38).
adåñövä. sin encontrar (C. 10º, Cap. 3, V. 41).
adåñövä. sin haber visto (C. 6º, Cap. 5, V. 6-8).
adåñövä. sin ver (C. 6º, Cap. 5, V. 11).
adåñövä. sin ver en absoluto (C. 10º, Cap. 13, V. 17).
adåñövä. sin ver en el interior del bosque (C. 10º, Cap. 13, V. 16).
adåçya. invisibles (C. 5º, Cap. 13, V. 5).
adåçya-türbhiù. invisibles en el cielo (C. 2º, Cap. 7, V. 37).
adåçyaù. sin ser visible (C. 7º, Cap. 10, V. 31).
adåçyanta. eran vistos (C. 6º, Cap. 10, V. 24).
adåçyata. era visible (C. 4º, Cap. 10, V. 13).
adåçyata. fue vista (C. 7º, Cap. 8, V. 17).
adåçyata. se hizo visible (C. 4º, Cap. 10, V. 25).
adåçyata. Se hizo visible (ante los ojos de los semidioses) (C. 8º, Cap. 10, V. 54).
adåçyata. se percibió (C. 4º, Cap. 10, V. 22).
adåçyata. tenía aspecto (C. 5º, Cap. 5, V. 31).
Adåçyaté:
TEXTOS 9–10
Ai}avRiSaïXCYavNa" XarÜa‚
NairíNaeiMa>a*RGauri®raê )
ParaXarae GaaiDaSauTaae_Qa raMa
oTaQYa wNd]Pa[MadeDMavahaE )) 9 ))
MaeDaaiTaiQadeRvl/ AaiíRze
>aarÜaJaae GaaETaMa" iPaPPal/ad" )
MaE}aeYa AaEvR" k-vz" ku-M>aYaaeiNa‚
atrir vasiïöhaç cyavanaù çaradvän
ariïöanemir bhågur aìgiräç ca
paräçaro gädhi-suto ’tha räma
utathya indrapramadedhmavähau
medhätithir devala ärïöiïeëo
bhäradväjo gautamaù pippalädaù
maitreya aurvaù kavaïaù kumbhayonir
dvaipäyano bhagavän näradaç ca
De atri a närada—.todos son nombres de las diferentes personalidades santas que llegaron ahí procedentes de diferentes partes del universo.
TRADUCCIÓN
Procedentes de diferentes partes del universo llegaron ahí grandes sabios, tales como Atri, Cyavana, Çaradvän, Ariñöanemi, Bhågu, Vasiñöha, Paräçara, Viçvämitra, Aìgirä, Paraçuräma, Utathya, Indrapramada, Idhmaväha, Medhätithi, Devala, ërñöiseëa, Bhäradväja, Gautama, Pippaläda, Maitreya, Aurva, Kavaña, Kumbhayoni, Dvaipäyana y Närada, la gran personalidad.
SIGNIFICADO
Cyavana: Un gran sabio y uno de los hijos de Bhågu Muni. Nació prematuramente cuando su madre fue raptada mientras estaba encinta. Cyavana es uno de los seis hijos de su padre.
Bhågu: Cuando Brahmäjé estaba celebrando un gran sacrificio en el nombre de Varuëa, Maharñi Bhågu nació del fuego del sacrificio. El era un gran sabio, y Pulomä fue su muy querida esposa. El podía viajar por el espacio como Durväsä, Närada y otros, y solía visitar todos los planetas del universo. El trató de impedir la Batalla de Kurukñetra antes de que ocurriera. En algunas ocasiones, instruyó a Bhäradväja Muni en lo referente a la evolución astronómica, y es el autor de El Bhågu-saàhitä, el gran tratado de cálculos astrológicos. El explicó cómo el aire, el fuego, el agua y la tierra se generan del eter, y cómo el aire del estómago funciona y regula los instestinos. Como gran filósofo que era, estableció de un modo lógico la eternidad de la entidad viviente (El Mahäbhärata). Tambien fue un gran antropólogo, y ya hace mucho que el explicó la teoría evolucionista. El abogaba de un modo científico por las cuatro divisiones y órdenes de la sociedad humana conocidas como la institución varëäçrama. Convirtió en brähmaëa al rey kñatriya Vétahavya.
Vasiñöha: Vease el significado del texto 1.9.6.
Paräçara: Es el nieto de Vasiñöha Muni y padre de Vyäsadeva. Es el hijo de Maharñi Çakti, y el nombre de su madre era Adåçyaté. El estaba en el vientre de su madre cuando esta tenía sólo doce aïos, y mientras se hallaba ahí aprendió los Vedas. Su padre fue matado por un demonio, Kalmäñapäda, y para vengarse de esto quiso aniquilar el mundo entero. Sin embargo, su abuelo Vasiñöha lo contuvo. Luego, celebró un yajïa para matar Räkñasas, pero Maharñi Pulastya lo contuvo. El engendró a Vyäsadeva, atraído por Satyavaté, quien posteriormente se convertiría en la esposa de Mahäräja Çantanu. Debido a las bendiciones de Paräçara, Satyavati emitía una fragancia que se podía percibir a varios kilómetros de distancia. El tambien estuvo presente en el momento de la muerte de Bhéñma. Era el maestro espiritual de Mahäräja Janaka, y era un gran devoto del Çiva. Es el autor de muchas Escrituras vedicas y de diversas instrucciones sociológicas.
Gädhi-suta o Viçvämitra: Un gran sabio prácticante de la austeridad y poseedor de poder místico. Es famoso como Gädhi-suta, porque su padre era Gädhi, un poderoso rey de la provincia de Kanyäkubja (parte de Uttara Pradesh). Aunque era kñatriya de nacimiento, se volvió brähmaëa en el mismo cuerpo en virtud del poder de sus logros espirituales. Cuando era un rey kñatriya tuvo una querella con Vasiñöha Muni, y ejecutó un gran sacrificio en cooperación con Magaìga Muni, siendo así capaz de derrotar a los hijos de Vasiñöha. El se convirtió en un gran yogé, y con todo no pudo contener los sentidos, por lo cual se vio obligado a ser el padre de Çakuntalä, la reina más hermosa que ha habido en la historia del mundo. Una vez, cuando era un rey kñatriya, visitó la ermita de Vasiñöha Muni, y se le dio una recepción majestuosa. Viçvämitra quiso que Vasiñöha le diera un vaca llamada Nandiné, y el Muni se negó a hacerlo. Viçvämitra se robó la vaca, por lo cual hubo una riïa entre el sabio y el Rey. Viçvämitra fue derrotado por la fuerza espiritual de Vasiñöha, por lo cual el Rey decidió convertirse en brähmaëa. Antes de hacerlo se sometió a una severa austeridad en la ribera del Kauçika. Tambien fue uno de los que trataron de impedir la guerra de Kuruksetra.
Aìgirä: Es uno de los seis hijos mentales de Brahmä, y es el padre de Båhaspati, el gran y erudito sacerdote de los semidioses de los planetas celestiales. Nació del semen de Brahmäjé que se le dio a la carboncilla de un fuego. Utathya y Saàvarta son hijos de el. Se dice que aún se encuentra ejecutando austeridades y cantando el santo nombre del Seïor en las riberas del Ganges, en un lugar conocido como Alokänanda.
Paraçuräma: Vease el significado del texto 1.9.6
Utathya: Uno de los tres hijos de Maharñi Aìgirä. Era el maestro espiritual de Mahäräja Mandhatä. Se casó con Bhadrä, la hija de Soma (la Luna). Varuëa raptó a su esposa Bhadrä, y para vengar la ofensa del dios del agua, se bebió toda el agua del mundo.
Medhätithi: Un anciano sabio de antaïo. Era uno de los miembros de la asamblea de Indradeva, el rey del cielo. Su hijo era Kaëva Muni, quien crió a Çakuntalä en el bosque. Fue promovido al planeta celestial por haber seguido estrictamente los principios de la vida retirada (vänaprastha)
Devala: Una gran autoridad como Närada Muni y Vyäsadeva. Su buen nombre se cuentra en la lista de autoridades que se mencionan en El Bhagavad-gétä cuanto Arjuna reconoce al Seïor Kåñëa como la Suprema Personalidad de Dios. Se reunió con Mahäräja Yudhiñöhira despues de la Batalla de Kurukñetra, y era el hermano mayor de Dhaumya, el sacerdote de la familia Päëòava. Al igual que los kñatriyas, tambien le permitió a su hija que eligiera esposo en una reunión svayaàvara, y a esa ceremonia se invitó a todos los hijos solteros de los rñis. Según algunos, el no es Asita Devala.
Bhäradväja: Vease el significado del texto 1.9.6.
Gautama. Uno de los siete grandes sabios del universo. Çaradvän Gautama era uno de sus hijos. Las personas que hoy en día pertenecen a la dinastía Gautama-gotra son, o bien descendientes de la familia de el, o miembros de su sucesión discipular. Los brähmaëas que profesan el Gautama-gotra son por lo general descendientes de su familia, y los kñatriyas y vaiçyas que profesan el Gautama-gotra se encuentran todos en la línea de su sucesión discipular. Fue el esposo de la famosa Ahalyä, quien se convirtió en una roca cuando Indradeva, el rey del cielo, la molestó. Ahalyä fue liberada por el Seïor Rämacandra. Gautama era el abuelo de Kåpäcärya, uno de los heroes de la Batalla de Kurukñetra.
Maitreya: Un gran rñi de antaïo. Fue maestro espiritual de Vidura, y una gran autoridad religiosa. El le aconsejó a Dhåtaräñöra que mantuviera buenas relaciones con los Päëòavas. Duryodhana disintió, por lo cual el lo maldijo. Tuvo un encuentro con Vyäsadeva, y sostuvo con el uas conversaciones religiosas. (S.B. 1º, Cap. 19, V. 9-10, págs. 939-942).
adrt
ädåta. siendo favorecido (C. 3º, Cap. 4, V. 14).
ädåta. aceptando con seriedad (C. 4º, Cap. 24, V. 19).
ädåtä. con gran respeto (C. 4º, Cap. 23, V. 33).
ädåta-ätmä. siendo muy respetuoso (C. 4º, Cap. 19, V. 34).
ädåtaù. adoró (C. 2º, Cap. 9, V. 4).
ädåtaù. aquel que así adora (C. 3º, Cap. 13, V. 1).
ädåtaù. con fe y adoración (C. 6º, Cap. 8, V. 41).
ädåtaù. con veneración (C. 5º, Cap. 26, V. 38).
ädåtaù. favorable (C. 3º, Cap. 14, V. 26).
ädåtäù. atentos a (C. 4º, Cap. 16, V. 3).
ädåtäù. con gran placer (C. 4º, Cap. 14, V. 20).
ädåtäù. con gran reverencia (C. 4º, Cap. 24, V. 71).
ädåtäù. con sumo respeto (C. 8º, Cap. 20, V. 11).
ädåtäù. glorificado (C. 1º, Cap. 11, V. 18).
ädåtäù. respetar (C. 7º, Cap. 2, V. 13).
ädåtäù. siendo evaluado (C. 1º, Cap. 11, V. 4-5).
ädåtaù. respetada (C. 3º, Cap. 13, V. 13).
Adrtäù: Siendo evaluado.
ädåtam. con gran respeto (C. 9º, Cap. 5, V. 19).
ädåtam. respetuosas (C. 6º, Cap. 18, V. 22).
ädåthäù. des ninguna importancia (C. 9º, Cap. 4, V. 2).
ädåtya. con mucho respeto (C. 9º, Cap. 21, V. 6).
ädåtya. despues de honrarles (C. 9º, Cap. 21, V. 9).
ADSEER ó ASHWA. Metrol. Medida de capacidad, que usan los indios de la presidencia de Bombay, para los aridos. Representa la mitad del seer, la octava parte del pylee, y se divide en dos pao seers, cuatro adpaos; equivale a 447,065 gramos.
ADSNILGERIS. Geog. Distr. de la India británica, en que se recoge mucho cafe.
adu
adüduhan. ordeïaron (C. 4º, Cap. 18, V. 15).
aduhat. ordeïó (C. 4º, Cap. 18, V. 12).
aduùkhäù. sin sufrimiento (C. 9º, Cap. 21, V. 12).
aduùkham. sin aflicción (C. 3º, Cap. 25, V. 16).
aduhyat. ordeïó (C. 4º, Cap. 17, V. 6-7).
adürät. muy pronto (C. 5º, Cap. 10, V. 25).
adürät. en un futuro cercano (C. 1º, Cap. 14, V. 10).
adürät. muy pronto (C. 5º, Cap. 18, V. 10).
adürät. sin demora (C. 3º, Cap. 24, V. 2).
adüñita-dhiyaù. cuya inteligencia no estaba tan contaminada (como la de sus padres) (C. 7º, Cap. 5, V. 56-57).
aduñöäni. no contaminadas (C. 4º, Cap. 13, V. 27).
ADUSULIM. Geog. Aldea de la India portuguesa, perteneciente a la archidiócesis de Goa y al mun., dist. y prov. de Goa.
adv
Advaita: Non-duality. State of oneness with all. Philosophy that there is nothing more than one soul or Brahma in the Universe; Monism.
Advaita. (a "not" + dvaita "dual") A state that can be ascribed only to God.
It is not accessible to reason, for the ego-bound mind in the waking condition cannot step out of the duality of the subject-object relationship. The concept of nonduality has acquired meaning in the West through the latest discoveries of quantum physics. The type of Vedanta which denies the reality of difference, holding that the only reality is the one distinctionless Brahman. It is the most widely known of the Hindu philosophical systems. So prominent is the philosophy that it is sometimes taken to be the only Vedanta, or even the only kind of Indian philosophy.
Advaita is to be contrasted with other Vedantic systems through its unique hypothesis of a projective ignorance (avidya or maya) which causes the world of manifold distinctions to appear to us in accordance with our karmic residues. It emphasizes the path of knowledge rather than action or devotion as the key to liberation. The chief exponents of the Advaita philosophy were Gaudapada and Shankaracarya. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).
ADVAITA (sáns.). No-dualismo o monismo, la idea del Absoluto, del Dios impersonal. La doctrina o filosofía vedantina de Shankara que sustenta que únicamente un Principio Esencial (Brahman) tiene existencia y que toda la manifestación fenomenica es ilusoria (maya). Está resumida en esta frase: "Tú eres Aquello" es decir: Tú (Espíritu humano) eres el Espíritu Universal. Las otras dos escuelas vedantas son Dvaita (dualista) y la Vishishtadvaita (dualista con diferencia o monismo calificado).
ADVAITA. (sáns.). (hind.). "No dualidad." Estado sólo asignable a Dios ó el Absoluto; no es accesible al entendimiento, pues el pensamiento ligado al yo, propio del estado de vigilia, no puede escapar a la dualidad de la relación sujeto-objeto. El concepto adquiere sentido para Occidente a traves de los últimos desarrollos de la física atómica. Vease: ADVAITA-VEDANTA.
ADVAITA. (Etim. Del sáns., a priv., y dva, dos, advaita, no dualismo, monismo). Hist. rel. Secta filosófica de la India, cuyos adeptos son partidarios del sistema Vedanta (V. FILOSOFÍA INDIA), particularmente en su forma severamente monista que ha recibido del gran maestro Kancora; apareció a mediados del siglo VIII. Consideran a las tres divinidades brahmánicas, o sea Brahma, Visnu y Siva, como una sola. Según esta doctrina no hay nada que no pertenezca a Brahma, es decir, al principio eterno de todo ser; el alma única es identica con la de Brahma, no una parte de ella; el mundo empírico es solamente una ilusión (maya), una falsa fundada sólo en la ignorancia (avidya), que como tal ser reconocida por el saber (vidya) o por el buen sentido (samyagdarcana). Este dogma, de gran importancia para la dirección espiritual de los indios, está desarrollado en el Upanishad y en el sistema de Vidanta, nacido de este. A sus representantes, entre los cuales el más importante es el celebre comentador Sankaracarya (unos 600 aïos d. C.), y a sus adeptos se les denomina advaitavadin (conocedor del monismo); en cambio, es designada como Vicishta advaita (no dualismo calificado) la doctrina de Ramanudeha (siglo XII de la era cristiana), según la cual el único Brahma lleva en si mismo elementos de multiplicidad.
Advaita, Çré:
Advaita dasa (escritor Hare Krsna Holanda)
Indice de sus Escritos.doc (Gaudiya Grantha)
115.189 advaitadas_translations.pdf
Advaita Ãcärya:
Advaita Prabhu:
Todo Navadvépa estaba sobrecargado de Su movimiento de saìkértana, y Su centro de actividades se hallaba en la casa de Çréväsa Öhäkura y Çré Advaita Prabhu, dos de Sus principales discípulos casados. Estos dos eruditos dirigentes de la comunidad brähmaëa eran quienes respaldaban más ardientemente el movimiento del Seïor Caitanya. Çré Advaita Prabhu fue la principal causa del advenimiento del Seïor. Cuando Advaita Prabhu vio que toda la sociedad humana estaba llena de actividades materialista y desprovista de servicio devocional, siendo este último lo único que podía salvar a la humanidad del sufrimiento triple de la existencia material. El, movido por Su compasión sin causa para con la sociedad humana consumida por la epoca, oró fervientemente, pidiendo la encarnación del Seïor, y adoró de forma continúa al Seïor con agua del Ganges y hojas del sagrado árbol de tulasé. En lo que se refiere a la labor de predica dentro del movimiento de saìkértana, cada uno de ellos tenía la responsabilidad de desempeïar diariamente la parte que le correspondiera, conforme a las órdenes del Seïor. (S.B. 1º, Introduc., pág. 12).
Encarnación de Mahä-Viñëu y compaïero íntimo del Seïor Caitanya Mahäprabhu (4º-2ª).
(advaita) = non-duality of the universal spirit
Advaita: No dual.
ADVAITA ACARYA, an intimate associate of Sri Caitanya Mahaprabhu, is considered an incarnation of Sadasiva and Maha- Visnu. It was in response to His calls that Sri Caitanya Mahaprabhu descended to this world. Seeing the degraded condition of the people in Kali Yuga, the Age of Quarrel, Sri Advaita Acarya worshiped Lord Krsna on the banks of the Ganges with Ganges water and tulasi leaves, crying out and begging for the Lord to come save the suffering souls. Because of Sri Advaita Acarya's pure devotion and compassion, Lord Krsna descended as Sri Caitanya Mahaprabhu. (See Sri Caitanya- caritamrta, Adi-lila, Chapter 6.)
ADVAITA (ACARYA PRABHU):
He is a disciple of Madhavendra Puri, and constitutes one of the figures amongst the Pancatattva. In an earlier incarnation he was Lord Siva. He was born in a varendra brahmana family on the seventh day of the bright fortnight in the month of Magha, 1355 Saka (1433 AD.), in the village named Lauda in Srihatta.
According to Bangabhasa O Sahitya, Advaita Prabhu was born in 1434 AD. and met Vidyapati in 1458 AD. Advaita's former name was Kamalaksha (Kamalakanta) Vedapancanana. His two wives were Sita Devi and Sri Devi. Acyutananda was born of Sita Devi (1425 Saka 1503 AD.), followed by Krsnadasa, Gopala, Balarama, Svarupa, and Jagadisa Misra. While Sri Devi gave birth to one son named Syamadasa (Premavilasa 24).
From Lauda, Advaita Prabhu migrated to the village of Navahatta and later to Santipura. He also had a house at Navadvipa. In 1480 Saka (1558 AD.), at the age of 125 years (i.e. 25 years after the disappearance of Lord Caitanya) Advaita Prabhu passed away. (Advaita Vilasa)
However, according to Premavilasa 24, Advaita Prabhu was born in Santipura. He studied the Vedas and other scriptures under a scholar named Santacarya in Phullavati village near Santipura, where he was awarded the title Acarya. The genealog y of Advaita Prabhu can be found in Premavilasa 24. Also books such as Valyalilasutra (in Sanskrit), and Advaitavilasa, Advaitamangala, Sitacarita (in Bengali) present detailed information on Advaita Prabhu.
To verify the meeting of Advaita with Vidyapati, it is known that in 1330 Saka (1408 AD.) Vidyapati received the endowment of Bisaphi village from Sivasimha. Vidyapati was born around 1307 Saka (1385 AD.), and was a contemporary of Candidasa . Vidyapati mentions their meeting one another in songs he composed in 1325 Saka (1403 AD.).
One manuscript of the Bhagavata which was copied by Vidyapati is still available and carries the date of copying as 1379 Saka (1457 AD.) Evidence shows that Vidyapati was alive until 1401 Saka (1479 AD.). In 1485 AD. Advaita Prabhu, at the age of fifty two, arrived at the room where Lord Gauranga was born. Much earlier he undertook a pilgrimage. Hence his meeting with Vidyapati should be taken as a fact.
See Advaita Prakasa for further information.
The following are extracts of references to Advaita Prabhu from some important biographical sources:
CC 1.9.21 Advaita Prabhu likened to the trunk of the trunk of the imaginary tree of bhakti.
CBh 1.2.79 105 Advaita interprets all scriptures from the Krsnabhakti point of view. While offering Ganga water and Tulasi, Advaita calls out loudly demanding that Krsna incarnate.
CBh 1.7.29 67 Visvarupa visits Advaita daily to discuss sastra; Nimai goes to Advaita's house to bring His brother home.
CBh 1.7.95 108 Advaita wails in separation, deeply grieved when Visvarupa takes sannyasa.
CBh 1.11.72 83 Arrival and introduction of Isvara Puri at he house of Advaita.
CBh 1.16.20 21 and 311, 2.1.5 Milana with Thakura Haridasa.
CBh 2.2.4 154 Milana with Lord Gauranga.
CBh 2.2.155, 2.6.8 175 Advaita goes to Santipura to test Lord Gauranga and is brought back to Navadvipa by Ramai.
CBh 2.10.147, 151 155 Advaita's loyalty to Lord Caitanya.
CBh 2.10.166 Music lessons in the presence of Lord Caitanya.
CBh 2.10.169 Advaita's prayers to the Lord, begging that He shower His mercy upon the fallen souls.
CBh 2.13.238,257,300 305,335 Discussions in the house of Lord Gauranga regarding the liberation of Jagai and Madhai.
CBh 2.13.341 360 Loving fights between Advaita and Nityananda.
CBh 2.16.45 51 Seva puja offered by Advaita to Lord Gauranga while the Lord was in a state of bhava avesa.
CBh 2.16.52 93 Lord Gauranga's annoyance with Advaita for trying to touch His feet while the Lord was in an unconscious state.
CBh 2.19.13 160 Advaita's grief at finding Lord Gauranga's interpretation of Bhakti oriented philosophy. Advaita departs for Santipura where he deliberates on "Yoga Vasistha."
CBh 2.22.35 125 Aparadha committed by mother Saci forgiven when she touches the feet of Advaita.
CBh 2.24.40 76 Advaita sees the Visvarupa.
CBh 3.1.36 46 Advaita's grief when Lord Caitanya takes sannyasa.
CBh 3.4.441 515 The subject of the occasion when Madhavendra is worshipped.
CBh 3.8.3 86 Advaita visits Nilacala, accompanied by the the devotees.
CBh 3.9.12 88 Advaita cooks and serves Lord Gauranga with his own hands.
CBh 3.9.164 184 Caitanya sankirtana performed by Advaita.
CBh 3.9.256 284 Prema delivered by Rupa and Sanatana through Advaita.
CBh 3.9.290 305 Anger of Lord Caitanya with Srivasa on the subject of Advaita tattva.
CC 1.12.23 Advaita chants the Nrsimha mantra when his son, Gopala, loses consciousness.
CC 2.12.38 43 Solace given by Advaita after Lord Caitanya's chastisement of Kamalakanta.
CC 2.14.88 92 Water sports, after the cleansing of Gundica.
CC 3.3.213 Advaita gives sraddha to Haridasa Thakura.
CC 3.19.16 21 Advaita sends a riddle through Jagadananda.
Premavilasa 1. Lord Caitanya's grief at Advaita's preaching of Jnanavada for the second time.
Premavilasa 24. Advaita meets Vijayapuri and receives Madanamohana and His seva from the Kunja; Feuds amongst various groups at Santipura regarding Haridasa being offered the sraddha; Advaita excommunicated from the brahmana community; Haridasa demonstrates his spiritual power.
Advaita Prakasa 22. Advaita's final instructions and his death at the age of 125.
ADVAITADASA BABAJI MAHASAYA: (Sri Vrndavana)
He was born in a poor kayastha family of the Varendra clan in the village Cadia of Sirajganja in the district of Pavna. He was known as Bhimakishore Rakshita. His parents died during his childhood, leaving only a widow sister to look after him. In his youth He received very little education but managed to learn something about the work of an Amin (land surveyor) and thus became connected with the Zemindary estates. Padmalocana Nag Mahasaya, the Dewan of the Sanyal group of Zamindars of Salap village, was a great devotee. By the grace of Lord Caitanya, Bhimakishore came in contact with Nag Mahasaya and was employed by him to do estate work.
The weaver caste Zamindar of Sonarangi, a village situated at the center of the four districts (Murshidabad, Burdwan, Birbhum, and Bankura) was also a great devotee. During the battle between the English and the Siraj ud daula, the Chief of t he English Army was wounded. At the insistence of the Chief, his principal employee continued with the fight wearing the uniform of the chief, and won the battle. As a reward for his services, the Englishman presented a few villages to the said emp loyee, thus the Zamindary estate of Sonarangi became established.
These people were very close to Lord Caitanya. One Basu Mahasaya, originally from Cak village of the Dhaka district, became the first Dewan of the Sonarangi Estate. Through the association of these holy persons Basu Mahasaya became a highly devout person. Padmalocana Nag Mahasaya originated from the village of Mailani of the Dhaka district. By the arrangement of Basu Mahasaya, Padmalocana came in close contact with Lord Caitanya for a short while.
Padmalocana had no son of his own so he brought up Bhimakishore as his own son and in due course of time implanted the seeds of devotion in the heart of Bhimakishore. He also helped him to receive initiation from a progeny of Sri Advaita. Af terwards Bhimakishore was married.
Once, while Nag Mahasaya was away visiting his native village at Mailani, one of the descendants of Sri Nityananda arrived at Bhimakishore's house. During discourses with that saintly person regarding the supreme goal of life (Paramartha), B himakishore became very attracted and went away with the sadhu to Murshidabad. Upon returning home Nag Mahasaya was at first disappointed to find that Bhimakishore had left, but later he became happy, appreciating the budding qualities of devotion w ithin Bhimakishore.
Bhimakishore stayed in Murshidabad, enjoying the company of devotees. There he began to study Sri Caitanya Caritamrta, but being unable to decipher Sanskrit words such as `Kurvan' or `San', he sought the guidance of another devotee, who advi sed him to learn Sanskrit grammar from a nearby `Tole' (Sanskrit school) run by a brahmana pandita. He immediately joined the Tole and began lessons on Laghuharinamamrta. However, after a few lessons the pandita explained to Bhimakishore that withou t vairagya one cannot gain thorough knowledge of the subject. At that time Bhimakishore was only twenty seven years old and had no property except a few bighas of land at his native village, yet he immediately embraced the life of a vairagi (veshasr aya) without any consideration of how his childless wife and widowed sister would earn a livelihood.
At that time the Prabhu, with whom Babaji had come to Murshidabad, was away. When Babaji returned home the women folk of the family burst into loud expressions of grief at the sight of Babaji's vairagi attire.
As a vairagi, Babaji became engrossed in studying devotional books. Dissatisfied with his previous teacher, Babaji, along with some Vaisnava associates, traveled first to Navadvipa in search of a better teacher, and later went to Puri. Afte r four months in Puri he found out that Sri Jagadananda Pandita Mahasaya of Sri Radhakunda was a very good tutor on Sri Harinamamrta Vyakarana. Babaji waited until the rainy season had abated and then returned to Sri Vrndavana, via Sambalpura, on fo ot. The long journey was very strenuous, but Babaji endured the sufferings calmly, bearing in mind that Lord Caitanya and other great gosvamis had also travelled this route to Sri Vrndavana on foot.
After a short rest Babaji went to Srikunda and began his studies on Sri Harinamamrta under the guidance of Pandita Sri Jagadananda Dasaji. Unfortunately, because Pandita Sri Jagadananda was constantly being visited by various devotees, Babaj i Advaita dasa felt disturbed by the interruption to his studies and returned to Santipura where he resumed his lessons on vyakarana under the guidance of Sri Rama Siromani, of Sri Advaita's lineage.
Babaji studied there for a few years, but again felt that he was not properly utilizing his time due to frequent interruptions. Thus at the age of thirty six he returned to Sri Radhakunda in Vrndavana and completed his studies of Sri Harinam amrta under Sri Jagadananda Dasaji.
During this period a famous kirtania named Sri Gopidasa lived at Srikunda. He was also the closest associate of the great contemporary musician who gave recital of Padakalpataru (compiled by Sri Vaisnava Carana Dasa). While Sri Advaitadasa stayed at Srikunda he took elementary lessons on kirtana from Sri Gopinatha Dasa. Advaitadasa Babaji's voice was melodious, thus whenever Gopidasa gave a kirtana recital Advaitadasa would accompany him. But Babaji Mahasaya was more interested in stu dying than in kirtana.
Every year on the occasion of Sri Jahnavi Mata's utsava, all the Vaisnavas of Vraja congregated near Srikunda to participate in kirtana. On the fourth day of the festival the congregation did parikrama of Srikunda. On one such occasion Gopid asaji, while in the midst of a kirtana recital suddenly stopped singing. His companion, Sri Advaitadasa, immediately picked up and continued the song, repeating the kirtana recited by Sri Gopidasaji. Hearing the excellent recital of kirtana by Sri Advaitadasaji, Siddha Gauracarana Dasa Babaji of Kunjara was so impressed that he took Advaita dasa in his arms and announced to the audience that from then on there would be one more musician at Srikunda. Babaji Mahasaya then touched his admirer's feet and received his blessings.
From that day Babaji Mahasaya's interest in music developed. He first took lessons on kirtana from Sri Gopidasa babaji and afterwards learned other styles of music under Krsnadayala Candra Mahasaya of Pancthupi village in the land of Radha. He visited many other places and studied from various famous musicians to enhance his knowledge in music and kirtana. Babaji Mahasaya also took lessons from Sri Vaisnavacarana and his sister (descendants of Sri Mahananda Basak, a well known kirtani a of Vrndavana in the earlier days.) Sripada Nilamani Prabhu, a descendant of Sri Advaita, had also been a student of Sri Vaisnavacarana. At that time, Sripada Nilamani Prabhu became very fond of Babaji Mahasaya. At his own expense he sent Babaji t o various places to take lessons from different famous musicians, and afterwards Nilamani learned everything from Babaji Mahasaya. Famous kirtaniyas of later generations such as Sri Navadipa Vrajavasi, Rai Bahadur Dhagendra Nath Mitra, Sri Gadadhara dasa babaji and Sri Bhakticarana Dasa Babaji, received lessons on kirtana from recitals of Sri Advaita Dasa Babaji Mahasaya.
Padmalocana Nag Mahasaya lived in Vrndavana during the last stage of his life. Sri Advaitadasa Babaji regarded him as his guru and his wife as gurupatni. Babaji also treated the two daughters of Nag Mahasaya as his own sisters. When Nag Ma hasaya's wife died at a very old age, Sri Advaita Dasa Babaji performed her last funeral rites and organized the utsava in true vaisnava tradition, including recitals of kirtana.
In the course of his earlier visits to various places for learning kirtana, Advaitadasa once stayed at Katoa for some time. Receiving the news of his presence there, Babaji Mahasaya's wife and widowed sister came to meet him. At the sight o f their poverty stricken condition, all the great vaisnavas present there including both elder and younger Prabhu (descendants of Sri Advaita), Venimadhava Thakura, a priest and beneficiary of Lord Caitanya, felt extremely grieved. They collectively counseled Sri Advaita Dasa Babaji and persuaded him to return to his wife. Submitting to the desires of the devotees, Babaji Mahasaya went to live in Navadvipa along with his family.
Later on a daughter was born to his wife and at an appropriate time Babaji Mahasaya gave her in marriage to the son of a respected Varendra clan Kayastha family. Sri Advaita Dasa Babaji Mahasaya's daughter gave birth to a son, who later came to be known as Bimana Bihari Majumdar, M.A. Babaji Mahasaya then gave his property to his daughter and son-in-law and left for Sri Vrndavana taking his wife with him, there he took shelter of Rajarshi Bahadur. Shortly thereafter Babaji Mahasaya's wife passed away and he shifted to a Vaisnava abode named `Kangaler Mahaprabhu' (Lord Caitanya of the poor).
Babaji's eyesight became very weak, he had one operation on his eyes in Mathura but without much improvement. After his return to Vrndavana, Babaji Mahasaya shared his hard earned knowledge by teaching Sri Harinamamrta Vyakarana and at the same time continued with his studies of Vedanta. In his spare time Babaji Mahasaya participated in discourses on devotional literature. At that time there was no expert teacher in Vrndavana to give lessons in Nyaya, hence Babaji Mahasaya went back to Navadvipa with all his valuable collections and documents to study Nyaya sastra. However, due to his advanced age of 85 years, Babaji Mahasaya was practically blind, thus he sought the assistance of his daughter and grandson to arrange for an ope ration on his right eye. Unfortunately, his daughter died shortly thereafter and Babaji Mahasaya was forced to return to his former abode Kangaler Mahaprabhu in Sri Vrndavana.
In his earlier days, during his stay under the shelter of Rajarshi Bahadur in Vrndavana, Rai Bahadur Manindra Candra Nandi of Kashimbazar Raj estates had engaged Sri Advaitadasa in giving kirtana lessons to students at his estate capital. Babaji had acquired his knowledge of music from various music teachers in an orthodox and proper sequence, based on sound and technical skill. In fact, the famous `Garanhati' style of kirtana recitals, introduced by Sri Narottama Thakura, remained unimpai red so long as Sri Advaita Babaji Mahasaya remained alive. When the Maharaja of Kashimbazar realized that the students could not properly grasp Sri Advaita's orthodox style of kirtana, the Maharaja asked Sri Radhika Prosad Goswami, a renowned classi cal musician of Vanavishnupura, to take notations (Swaralipi) on Babaji's kirtanas. The Maharaja was greatly disappointed when Sri Radhika Prosad explained that the music of Sri Advaitadasa Mahasaya's was based on Vilamvita laya (slow tempo) and th us was in most places beyond the scope of conventional notation rules.
Babaji Mahasaya's love for traditional kirtana recital was very intense, a quality rarely encountered during that period of time. On one occasion Babaji Mahasaya demonstrated his enduring capabilities by skillfully performing kirtana recital s at Sri Radhika Prosad Goswami's house from nine in the morning until eleven in the evening, without break and without the aid of any companion.
ADVAITANANDA, Swami (Gopal Sur) (n. Calcuta -m.1904). Filósofo vedantista, discípulo de Ramakrishna.
Advaita Prabhu: Encarnación de Mahä-Viñëu y compaïero íntimo del Seïor Caitanya Mahäprabhu (4º-2ª).
Advaita Prabhu: Todo Navadvépa estaba sobrecargado de Su movimiento de saìkértana, y Su centro de actividades se hallaba en la casa de Çréväsa Öhäkura y Çré Advaita Prabhu, dos de Sus principales discípulos casados. Estos dos eruditos dirigentes de la comunidad brähmaëa eran quienes respaldaban más ardientemente el movimiento del Seïor Caitanya. Çré Advaita Prabhu fue la principal causa del advenimiento del Seïor. Cuando Advaita Prabhu vio que toda la sociedad humana estaba llena de actividades materialista y desprovista de servicio devocional, siendo este último lo único que podía salvar a la humanidad del sufrimiento triple de la existencia material. El, movido por Su compasión sin causa para con la sociedad humana consumida por la epoca, oró fervientemente, pidiendo la encarnación del Seïor, y adoró de forma continúa al Seïor con agua del Ganges y hojas del sagrado árbol de tulasé. En lo que se refiere a la labor de predica dentro del movimiento de saìkértana, cada uno de ellos tenía la responsabilidad de desempeïar diariamente la parte que le correspondiera, conforme a las órdenes del Seïor. (S.B. 1º, Introd., pág. 12).// Encarnación de Mahä-Viñëu y compaïero íntimo del Seïor Caitanya Mahäprabhu (4º-2ª).
Advaita: No dual.
Advaita Prabhu—see: Advaitäcärya.
Advaita Prabhu: Encarnación de Mahä-Viñëu y compaïero íntimo del Seïor Caitanya Mahäprabhu (4º-2ª).
Advaita-siddhänta—the conclusion of the monists, namely, that the Absolute Truth and the individual living entity are separate in the material state, but that when they are spiritually situated there is no difference between them.
advait vad. Absolute monism of Shankaracharya.
Advaita-väda—the philosophy of absolute oneness taught by Çaìkaräcärya, and whose conclusion is advaita-siddhänta.
ADVAITA-VADA. Comprensión de la unidad del Absoluto; la filosofía del monismo.
Advaita-väda y dvaita-väda:
Advaita-vädés: Filósofos ateos para quienes las diferencias son una ilusión material. (6º).
Advaita-vädés—atheistic philosophers who say all distinctions are but material illusions. See also: Mäyävädés
ADVAITA-VEDANTA. (sáns.). (hind.). Uno de los tres sistemas del Vedanta; su principal representante es Sankara. El Vedanta advaita enseïa que el mundo fenomenico en conjunto, el alma y Dios son identicos. Así como la física moderna, al investigar las partículas subatómicas, descubrió que la materia consiste en campos de fuerza donde la energía se halla en continúo movimiento, así los sabios (rsis) del Advaita reconocieron que la realidad consiste en energía en forma de conciencia (cit) y el ser humano percibe un universo grosero (Sthula-Sarira) a traves de órganos sensoriales groseros, debido a una identificación con el cuerpo condicionada por el yo empírico. Algo que es real, inmutable, es recubierto (Viksepa) por el pensamiento con la idea de un mundo fenomenico en continúo cambio, constituido por nombre y forma (namarupa).
"El ejemplo más celebre de Sankara es el de la cuerda que en la penumbra es confundida con una serpiente. Una serpiente que nunca ha nacido ni puede morir, sino sólo existe en nuestro pensamiento, provoca angustia, miedo, palpitaciones cardíacas. Si con ayuda de una luz se reconoce la cuerda como una cuerda, ya no puede volver a aparecer como serpiente. No se trata sólo de no reconocer lo efectivamente dado, sino además de recubrirlo (Viksepa) con una representación que no tiene en rigor nada que ver con lo efectivamente dado. El Advaita enseïa que, en nuestro desconocimiento, constantemente recubrimos la "cuerda" (el Brahman) con la representación de una "serpiente" (el mundo fenomenico). En un dístico sánscrito, dice Sankara: "Esta sentencia resuma la que en mil libros se encuentra: Real es Brahman; apariencia el mundo; el Si-mismo es Brahman.
Advaita Vedanta. One of the three systems of thought in Vedanta; its most important exponent is Shankara. Advaita Vedanta teaches that the manifest creation, the soul, and God are identical. Just as particle physicists have discovered that matter consists of continually moving fields of energy, so the sages (Rishis) of Vedanta recognized that reality consists of energy in the form of consciousness (cit) and that human begins perceive a gross universe by means of gross senses, because of identification with the ego-limited body. That which is real and unchanging is superimposed in the mind (vikshepa) by the notion of an ever-changing manifest world of names and shapes (namarupa). Shankara's best-known example is the piece of rope that in the dark is mistaken for a snake. Anxiety, repugnance, heart palpitations are induced by a snake that was never born and never will die, but that exists only in one's mind. Once the rope is recognized under light as a rope, it cannot turn back into a snake. The initial error involves not only ignorance of what is, but also the superimposition (vikshepa) of a notion that has nothing to do with what is. Advaita teaches that we in our ignorance continually superimpose the idea "snake" (the manifest world) on the "rope" (brahman). In a Sanskrit verse, Shankara says: "May this one sentence proclaim the essence of a thousand books: Brahman alone is real, the world is appearance, the individual soul is nothing but brahman."
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