lunes, 19 de abril de 2010

Durvâsâ Muni

Durvasa Muni

Durvâsâ Muni

Durvâsâ Muni: (sáns. vaiëòava). the son of Maharëi Atri and Anusûyâ. A partial expansion of Ärî Rudra, a great èëi and propounder of the jñânaäâstras.

Like Lord Äiva, he was easily angered and easily pleased. He could give great benedictions and terrible curses. Durvâsâ Muni was always surrounded by sixty thousand disciples. Consequently, his unexpected arrival could create an awkward situation for his host. The Muni’s intimidating presence, and the difficulty of accommodating so many disciples could cause fear of the possible repercussion of displeasing him.

Las Glorias de Purusottama - abr 24


Cuando las gopis iban a visitar a Durvasa-muni con la esperanza de ser bendecidas por el gran sabio, para tener siempre la asociación de Krishna, llegaron aquí, a la orilla del Yamuna. Ellas dijeron al Yamuna: “Por la fuerza de Krishna siendo un brahmacari, ten la amabilidad de permitirnos cruzar”.

Al oír estas palabras, el Yamuna partió sus aguas y les permitió cruzar. Al llegar al asrama de Durvasa Muni, le ofrecieron sus respetos y lo alimentaron suntuosamente con los alimentos traídos por ellas. Durvasa-muni, estando muy complacido con ellas, las bendijo a todas y en especial a Srimati Radharani, con la bendición de que lo que sea que Ella cocinara, tendría el sabor del néctar.

Y todo aquel que comiera eso tendría larga vida, sin enfermedad. Debido a esta bendición, Madre Yasoda (la madre de Krishna) invitaba a Radharani a cocinar para Krishna diariamente. Antes de regresar, Durvasa Muni aconsejó a las gopis que dijeran al Yamuna que tan cierto como que Krishna es un brahmacari, Durvasa Muni siempre está ayunando, y de ese modo ella las dejaría volver.


Aquí reside el Sudarsana Cakra del Señor.

Cuando Durvasa-muni ofendió a Ambarisa Maharaja, el Sudarsana Cakra del Señor Visnu lo persiguió por todo el mundo material y espiritual, hasta que eventualmente

Durvasa-muni se rindió a los pies de loto de Ambarisa Maharaja y suplicó su perdón.

Posteriormente, el Sudarsana Cakra adoptó este sitio como su residencia para poder proteger a Ambarisa Maharaja y también para tomar refugio en Yamuna-devi y en Mathura. (Ver narración del Bhagavatam, Canto 9, Cap. 4/5)

Muy próximo a este ghata se halla el Ambarisa-tila, donde Ambarisa debió aguardar por todo un año el regreso de Durvasa-muni, sin romper su ayuno Ekadasi.

Durvasa-muni adoptó como residencia la otra ribera del Yamuna, a poca distancia en Isapur, donde hay un templo dedicado a él.

Por bañarse en este ghata, se es liberado del pecado de matar a un brahmana y quien se quede por tres días, obtendrá el Amor de Dios.

The Hidden Glories Of Maharaja Ambarisa


EDITORIAL, Nov 15 (VNN) — Tridandisvami Sri Srimad Bhaktivedanta Narayana Maharaja Mathura, India: August 23, 2001 (evening)

Submitted by Syamarani dasi

(The following is an edited transcription of the translation of Srila Narayana Maharaja's Hindi class. The translation was given by Srimati Uma devi dasi at Sri Kesavaji Gaudiya Matha in Mathura:)

Maharaja Ambarisa engaged all his senses in the service of Krsna. First he engaged his mind and then he engaged the rest of his senses. One gives an order to his subordinates, "Do this and that," and if they don't properly follow, he gives them punishment. Similarly, Maharaja Ambarisa threatened his mind and made it afraid to disobey him. The demigods serve Krsna in fear. Without fear, or without vaidhi-bhakti, prema will never come. If one gives a gentle request to someone else, that person may not listen to him.

If he puts fear in the other's mind, however, that other person may follow his instruction.

Ambarisa Maharaja is the ideal of all Vaisnavas, and in this regard Srila Visvanatha Cakravarti Thakura continues to explain the deep meaning behind the conversation between Bhagavan and Durvasa Muni. Bhagavan is telling Durvasa, "How can I give up My devotee who has left his family, children, wife and sense gratification, and who has taken exclusive shelter of Me? I can never give him up."

ye yatha mam prapadyante
tams tathaiva bhajamy aham
mama vartmanuvartante
manusyah partha sarvasah

"As all surrender unto Me, I reward them accordingly. Everyone follows My path in all respects, O son of Prtha. As they surrender I reward them accordingly." (Bg. 4.11)

"My nature is that I reciprocate with My surrendered soul. How is it possible for me to save you from My Sudarsana cakra? What have you left for Me?"

Durvasa says, "O Brahmanyadeva! You are fond of, and have great respect for the brahmanas, and I'm not a simple brahmana. I'm a very high-class brahmana. Why are you neglecting me?"

Krsna replies, "Yes, I'm neglecting you. Do you think that I should give up My devotee for you? I should save you? I will not save the enemy of My devotee. I won't do so even if you request this of Me again and again. O brahmana, My devotee has left everything for Me and he has taken shelter of Me. Have you left a farthing, or done any service for Me?"

Durvasa Muni replies, "What has Maharaja Ambarisa left for you?"

Bhagavan says, "Oh, you don't know? He is a saranagata-bhakta. Devotees don't make any attempt to save themselves. When you created Krtya, the fire demoness, and she went to destroy Ambarisa Maharaja, he didn't make any attempt to save himself. You are an atmarama-muni. You are supposed to be self-satisfied, and yet you became afraid when My Sudarsana cakra came towards you. On the other hand, Ambarisa Maharaja didn't become fearful at all. Therefore he is saranagati. Why should I worry about you? If you've surrendered to guru and Krsna, why are you running here and there to save yourself? My devotees are like purchased animals; they are never concerned for their own maintenance. On the other hand, as soon as you saw the Sudarsana cakra, you ran here, there, and everywhere, to caves, mountains and oceans. You went to take shelter of Brahma and Siva. You call yourself atmarama, but actually you are a foolish person. Why did you pray to the demigods?

Srila Bhaktivinoda Thakura sings:

manasa, deho, geho, jo kichu mora
arpilun tuwa pade, nanda-kisora!

"Mind, body, and family, whatever may be mine, I have surrendered at Your lotus feet, O youthful son of Nanda!"

Bhagavan continues, "What is your value? You have no saranagati. You are a foolish person. How can I convince you?" A guru can't convince a foolish disciple. Such a disciple thinks that he knows everything, but actually he knows nothing.

"You are a brahmavada-rsi. I can't be controlled by a yogi such as yourself.

There is no example anywhere in sastra that I am controlled by a yogi. Just as a chaste wife is controlled by her husband, I am controlled by the service of My bhaktas who have so much bhakti that they control Me. I am not known as yogi-vatsalya-bhagavan. I am known as bhakta-vatsalya-bhagavan. My bhakta does not want any of the five types of liberation, even if I want to give it to him. By the influence of his bhajana, mukti automatically comes to him although he has no desire for it. When the sun rises, both light and heat are manifest. This is not actually a proper example, however, because devotees don't want heat and light. Other than bhakti itself, My devotees are udasina, indifferent, to all benefits given by bhakti. These devotees have given Me their heart and I also have given them mine in exchange. They are samadarsi; they have equal vision to all. They do not consider, 'Oh, this is my special sister,' or 'This is my special mother.' "

Ambarisa Maharaja is niskama-parikasta, the topmost example of niskama.

sadhavo hrdayam mahyam
sadhunam hrdayam tv aham
mad-anyat te na jananti
naham tebhyo manag api

"The devotees are always in My heart, and I am always in the hearts of the devotees. The devotee does not know anything beyond Me, and I also cannot forget the devotee. There is a very intimate relationship between Me and the pure devotees. Pure devotees in full knowledge are never out of spiritual touch, and therefore they are very much dear to Me." (Srimad-Bhagavatam 9.4.68)

Bhagavan continues, "Durvasa, you wanted to burn Ambarisa Maharaja, and that means that you wanted to burn Me. Do you understand? You have given pain to My heart. My heart is in the bhakta, and therefore you gave Me pain when you wanted to give him pain. If you make a bhakta suffer, it means that you are giving pain to Me. I feel pain when the sadhu feels pain because My heart and the heart of the sadhu is the same. Conversely, if a sadhu is happy, it means that I am also happy." When a bhakta like Ambarisa Maharaja is pleased then I am pleased. However, my bhakta never desires his personal pleasure.

He always thinks, 'How can I please Bhagavan?'

"You sent the Krtya demoness to kill Ambarisa Maharaja. He has so much power that he could have protected himself and punished you also. But he is surrendered to Me and therefore he did not do so. I also could have easily and immediately punished you, but Maharaja Ambarisa would have been sorry and thought, 'A brahmana was killed only because of me.' This is the example of My honor for brahmanas. I wanted to give you appropriate and immediate punishment, but I could not. I was bound by Ambarisa Maharaja. His desire was that you should not be killed, and it is only by his desire that you are alive."

Durvasa replies, "You should not simply see my faults. I'm a very high-class brahmana. You should also see Maharaja Ambarisa's fault. I never accept invitations, but because he respected me I accepted his invitation. But then he insulted me by eating before me. Why do You only see my fault? His drinking water before he fed me was his 'cleverness.' He thinks he is very clever. He invited me and then he drank water before feeding me."

Bhagavan is now very angry and says, "Go and ask this question to Maharaja Ambarisa. He was simply following the srutis, the Vedas, and the Upanisads, which state that in order to break ekadasi on the dvadasi, paran [prasada taken after a fast] must be honored at a specific time. Otherwise, if this is not observed, the bhakti that would have been gained by following ekadasi disappears. Water is neither considered eating nor not eating, and therefore Maharaja Ambarisa cannot be criticized. Maharaja Ambarisa believes the injunctions of sastra, but you don't. It's much better to observe ekadasi and dvadasi than to respect a proud brahmana. He took dvadasi paran because he didn't want to lose his bhakti. Whatever he did was for My pleasure.

When Durvasa Muni asks, "What is more important: dvadasi paran or respecting brahmanas?" Bhagavan's anger increases and He replies, "I have no time to answer you. Go to Ambarisa Maharaja. He knows more than I do."

Durvasa persists, "He couldn't wait for a few minutes until I got there and ate first?"

Bhagavan now becomes very angry and says, "I have no time for these nonsense questions. You're so stupid. He only took Deity water, caranamrta. That means he was eating and not eating. One cannot blame him for doing either."

Durvasa Muni then thought seriously and considered, "Yes, I'm a brahmana, but the Sudarsana cakra made me fearfully flee everywhere. I couldn't save myself and I couldn't find any shelter. There must be some power in ekadasi-vrata."

Bhagavan then tells Durvasa Rsi, "I'll let you know how you can be saved.

Listen to Me. You should go and take shelter of Maharaja Ambarisa."

Durvasa replies, "How can I go to him? He'll be angry."

Bhagavan tells him, "No; he's samadarsi. He sees everyone, enemies and friends, with equal vision. Just go and see. One of the symptoms of high-class Vaisnavas is that they'll forget whatever harm another person does to them, but they'll never forget whatever good one does to them. Don't see Maharaja Ambarisa as the creator of your suffering. You are the cause of your suffering .You brought him suffering, but still he prayed to the Sudarsana cakra to save you. It was only because of his prayers that the cakra did not destroy you."

Nanda Baba told Vasudeva Maharaja, "My son Krsna did not kill Kamsa. Kamsa was killed by his own actions." In a similar way, Bhagavan is telling Durvasa Muni, "Your own actions are the cause of your suffering."

In the meantime Ambarisa Maharaja has been praying, "O Sudarsana, don't burn Durvasa Rsi." The bhakta knows that suffering is coming to him from a past life, so he never takes revenge, nor does he blame anyone else.

Bhagavan continues, "You are not qualified. Your so-called knowledge is actually avidya, ignorance. You think that you are intelligent and learned, but tapasya and vidya never stay with proud persons. They stay only with those who are humble."

Visvamitra Muni and Vasista Muni once had an argument about which was more powerful and important: tapasya or bhakti. They asked Anantadeva, and Anantadeva replied to Visvamitra, "Take the burden of one of my hoods. Take one universe on your head." Visvamitra gave fifty thousand years worth of the results of his tapasya. Anantadeva then placed the universal planets on his head, and the planets immediately pushed his head down. Vasista then gave one minute's result of his sadhu-sanga, and he was immediately able to hold the universe on his head.

Durvasa now says "O Prabhuji, how can I go to him? He is a Ksatriya. He is of a lower caste, whereas I am a brahamana."

Bhagavan again says, "Tapasya cannot stay with a proud person. You're not qualified, and therefore tapasya and vidya cannot stay with you. If you want your welfare, go to Ambarisa Maharaja. A thorn in the foot cannot come out from the head. Go to Ambarisa Maharaja. A person who is proud, who is puffed up with false ego, cannot have real tapasya or vidya (learning)." It is not possible without faith in a self-realized guru. In fact, tapasya and vidya become like death for such a person. Even if one can give good lectures due to his learning, if he is not surrendered, his tapasya and vidya will become like death for him, and this was the case with Durvasa Muni. One should be humble and practice the principles of Sri Siksastakam. Trnad api sunicena taror api sahisnuna amanina manadena kirtaniyah sada harih.

Durvasa tells Bhagavan, "Tapasya and vidya are not in me? I'm a brahma-vidya. I know everything. I'm also a tapasvi, whereas Ambarisa is only a ksatriya."

Srila Bhaktivinoda Thakura sings in his song Bimala Vaisnava, "If I think I'm a Vaisnava, I'll want respect from others." If you want to become a pure Vaisnava, then don't think that you are a Vaisnava. You should think, "Why is everyone giving honor to me? I'm not qualified." A real devotee will weep when he considers this.

Once we went with our Guru Maharaja to Asana. There were more than twenty five devotees there, and one of those devotees was Bhagavan dasa Brahmacari.

He was very learned and was always serving, but he made a statement that grhasthas are rotten and degraded. Hearing this, I became upset and told Guru Maharaja. Guru Maharaja called him and told him to twist his own ears and bob up and down as a punishment. He said, "All grhastha bhaktas are better than you. We do not see one's designation, but how much attachment one has for guru and Krsna." He then told Bhagavan dasa about his disciple Madhusudana prabhu, who at that time was a grhastha. He was so qualified that Gurudeva made him the editor of the Gaudiya Patrika magazine. He also had vast wealth and spent all of it for Gurudeva.

Finally convinced, Durvasa Rsi left Vaikuntha. In the meantime, Sukadeva Gosvami explains, Ambarisa Maharaja felt ashamed and thought, "A brahmarsi like Durvasa is suffering on my behalf." He therefore prayed to Sudarsana cakra. "O Sudarsana, you destroy demons and maintain bhaktas." Still Sudarsana was emitting tremendous heat. Ambarisa then prayed, "If in my life I have given donations to devotees and sadhus, and if I have done any service to Bhagavan, then please cool down Your heat." Sudarsana was still not pacified, and therefore Ambarisa continued, "If God is pleased with me, and if I have seen others with equal vision, then please cool down." By this time Sudarsana became cool like the moon. When Durvasa saw that Sudarsana's heat had gone down, he began to understand the glory of Ambarisa Maharaja.

He said, "O king. Now I have seen the glory of the bhaktas." We have seen guru and bhaktas so many times, but we have never really seen them.

Ambarisa said to him, "O, brahmana, I have been waiting for you for one year. I am so worried because you have been going here and there without food, just because of me. Please take prasadam." In this way Durvasa Muni saw that the mahatma of the bhakta was more than that of any brahmana. If a brahmana does not give honor to a Vaisnava, he is not a brahmana.

Once, when I was in Madras with Guru Maharaja and some of his other disciples, a god-brother named Ananga-mohana had tuberculosis. No one wanted to take him to the hospital and take care of him, but I saw how Gurudeva loved him, and so I decided to take care of him. I told Gurudeva, "You can go and preach, and I will take care of him." On his last day, the doctors said he had no pulse and that he was very soon going to die. Even without a pulse, however, he was calling out to Gurudeva, "O Baba! O Baba, Baba! Krsna is calling me, and Srimati Radhika is calling me. I'm going. O Sri Caitanya Mahaprabhu, O Nityananda Prabhu." I placed a photo of Gurudeva for him to see, and then I prayed to him, "O prabhu, please be merciful." I saw how Ananga-mohana heard Them calling, and I heard him speaking even without any pulse. I saw the glory of a Vaisnava and therefore I realized further the glory of my Gurudeva. This is just one example. If one is surrendered, he can see the glory of his Gurudeva.

My Gurudeva dragged me to the lotus feet of Krsna and made me desire only to be a Radha-palya-dasi. If Krsna Himself offers me another service, I will not be interested. Sri rupa-manjari pada sei mora sampada. My only wealth is the lotus feet of Sri Rupa Manjari. I realize my Gurudeva's arati song. I am realizing something, and I'm trying to give something to you.

Maharaja Ambarisa served guru and Krsna with all his senses. Although he was a grhastha, all his senses were engaged. If one is a householder there is no harm. If he is renounced, there is no harm. In whatever situation one finds himself, if he engages all his senses in service, he is a devotee.

If a devotee is not in bhava-bhakti, Krsna will not send His Sudarsana cakra. This is our problem. Although we try to engage our senses, we can't.

On the contrary, Maharaja Ambarisa engaged all his senses and moods. We should do the same, either in vaidhi-bhakti or raganuga-bhakti, either in Vrndavana or anywhere else.


If you want to read more lectures by Srila BV Narayana Maharaja, please visit IGVP:

Sri Srimad Bhaktivedanta Narayana Maharaja

No es un día, es Krsna
Los Ángeles, California
5 de junio de 1998

Traducción Español - Conferencia

[Apreciados lectores,

Por favor acepten nuestras humildes reverencias. Todas las glorias a Sri Sri Guru y Gauranga. El 22 de septiembre en algunos países y el 23 en otros, es el auspicioso día de Ekadasi. Esperamos que disfruten esta clase inédita impartida por Srila Narayana Maharaja en Los Ángeles, California, el 5 de junio de 1998]

Hoy es Ekadasi, un día muy auspicioso. En tal sentido, recordemos la historia de Ambarisa Maharaja y Durvasa Rsi (1). Hay muchas enseñanzas en esta historia: en primer lugar, para aprender; para luego practicar y después comprender y vivenciar.

¿Qué peculiaridad del día de hoy le da el nombre "Ekadasi"? Es el undécimo día contado desde la luna nueva (amavasya) o desde la luna llena (purnima). Tenemos once sentidos; los primeros diez son cinco sentidos de trabajo y cinco de adquisición de conocimiento, la mente es el undécimo. Debemos tratar de acercarnos a Krsna mediante los once sentidos. Ekadasi: mediante nuestros once sentidos hacemos "upavasa". Upa significa "muy cerca" y vasa quiere decir "residir". El día de Ekadasi debemos tratar, de algún modo, de estar cerca de Krsna con todas nuestra mente y cuerpo, con todos nuestros sentidos.

No seguir el Ekadasi es muy dañino para nosotros. En Ekadasi la luna se acerca más a la tierra y, por tanto, atrae el agua de todas partes: del mar, los ríos, nuestros cuerpos. Si se consume granos este día, estos se convierten en algo similar al papel secante. Si beben agua, esta se excreta del cuerpo muy rápido. No obstante, si consumen granos y beben agua, estos retendrán el agua como si fuesen papel secante.

Aun si exprimen el algodón, este retendrá un poco de agua. Asimismo, cualquier grano que consuman se tornará en algo similar a una esponja. Retendrá mucha agua. La luna atraerá esa agua y sus enfermedades aumentarán. Pueden verlo en el mar, en el océano. En este momento, las mareas y las olas son muy altas.

Igualmente, otro tanto sucede en nuestro cuerpo. Si una persona tiene una enfermedad, esta aumenta entre Ekadasi y Purnima, y entre Ekadasi y Amavasya. Lo hemos comprobado en hospitales. Hemos visto que las muertes en los hospitales suceden más en estos días.

Controlen su alimentación en Ekadasi y no coman granos. Es mejor hacer nirjala, ayuno completo, incluso sin agua. Hoy día, en la India, mucha gente observa nirjala-ekadasi, incluso los niños. Observan el nirjala aun cuando la temperatura exterior alcanza los 48º centígrados. No sufren ningún daño al hacerlo; por el contrario, este ayuno elimina las enfermedades.

Observen el Ekadasi con atención, de tal modo que puedan acercarse a Krsna. A Krsna y a las personalidades y cosas relacionadas con Él: Tulasi, Yamuna, Vrndavana, Giriraja y cualquier templo de Sri Sri Radha-Krsna. Me refiero principalmente a Sus devotos puros, los rasika y tattva-jna uttama-adhikaris (los devotos puros de primera clase) e incluso los madhyama-adhikaris (los devotos intermedios). Si se asocian con ellos, viven en Vrndavana, cerca de una planta de Tulasi, Puri-dhama donde Sri Caitanya Mahaprabhu residió durante algún tiempo, los templos de Sri Govinda y Sri Gopinatha y los demás templos, y si oran y escuchan harikatha, se acercarán a Krsna. Esto se denomina upa-vasa. Traten de no realizar actividades mundanas durante Ekadasi.

Deben intentar usar al menos un día cada dos semanas para acercarse más a Sri Sri Radha y Krsna; de ese modo no perderán su bhakti. Sin duda, su bhakti se incrementará por Su asociación. Por ello, Krsna a dispuesto tal oportunidad, Él mismo se ha convertido en Ekadasi. En la forma de Ekadasi nos invita: "Hoy deben darme sus once sentidos". Que Krsna se convierta en Ekadasi es algo muy favorable; por lo tanto, deben tratar de observarlo.

Krsna invocó su cakra y le ordenó ir adonde Sisupala y, en un segundo, el cakra decapitó a Sisupala. En las escrituras védicas vemos que cuandoquiera que Krsna toma su cakra y lo lanza, este decapita a la persona en un segundo. Entonces, ¿por qué el cakra persiguió a Durvasa, que huía con velocidad de este durante un año entero, y no pudo alcanzarlo para decapitarle? ¿Por qué? ¿Cuál es la razón? ¿Por qué el cakra no le decapitó? No le decapitó ni siquiera después de un minuto, dos minutos, tres minutos, una hora, dos horas o ni siquiera un mes. Transcurrió un año, pero no pudo decapitarle. ¿Por qué permanecía a dos dedos de distancia? ¿Cuál es la razón?

[Devoto] Porque Ambarisa Maharaja oraba al Señor Visnu pidiéndole la bendición de que nada dañase a Durvasa.

[Srila Narayana Maharaja:] No, esta no es la razón. Ambarisa Maharaja jamás se opondría a la voluntad de Krsna. Si Narayana o Krsna lanzan el Sudarsana-cakra, este deberá decapitar a la persona.

El Sudarsana-cakra no es solo un arma. La palabra Sudarsana significa "visión auspiciosa". Mediante la conexión con tal visión auspiciosa no se morirá. No se es destruido ni por decapitación ni por ningún otro medio.

Durvasa Rsi es un vaisnava puro; es una manifestación de Sankara, el Señor Siva, quien es el más grande de todos los vaisnavas ('vaisnavanam yatha sambhuh'). (2) Él quería glorificar el bhakti (la devoción pura por Krsna) y el poder de los devotos de Krsna, de una manera indirecta. Él puede conceder cualquier bendición a cualquiera, incluso bendijo a Srimati Radhika. Radhika recibió la bendición de que todo lo que cocinara sería tan dulce como el néctar. Esa es la característica especial de Su cocina.

¿Cómo es posible que una persona que desea glorificar el bhakti y a Krsna se oponga a una persona como Ambarisa Maharaja? Durvasa Rsi es un brahmana de elevada clase y un yogi, además es inmortal. Él vive en Brahma-loka (3), no en la Tierra.

Maharaja Ambarisa cantaba siempre Hare Krsna Hare Krsna, Govinda Damodara Madhaveti y otros himnos devocionales. Era muy simple. Solía realizar personalmente muchos servicios como recoger flores y elaborar guirnaldas para Krsna en la forma de deidad. Además, en cuanto al control y manutención de su reino, delegó esa tarea en sus ministros. Nadie podía comprender que era un devoto de tan elevada clase.

Un devoto que canta siempre y con pureza Hare Krsna Hare Krsna mientras realiza su trabajo material y mantiene su vida es más grande que cualquier yogi o brahma-jñani (uno que ha comprendido el aspecto impersonal del Señor Supremo) como Durvasa. Puede que no haya alcanzado su posición espiritual, pero es muy superior a cualquier brahma-jñani.

El Sudarsana-cakra sabía: "Durvasa es también mi devoto. Desea glorificar el bhakti, al devoto del Señor y al propio Señor Supremo. Ya que va a glorificarles de modo indirecto, también actuaré de modo indirecto. No le decapitaré sino que le perseguiré. Lo haré para infundir miedo en los que se oponen a los devotos del Señor. Así comprenderán que el Sudarsana-cakra siempre protege a los devotos, como, por ejemplo Prahlada Maharaja y Gajendra, entre otros.

Ambarisa Maharaja pensaba: "¿Qué haré? Por una parte, si bebo caranamrta (el agua que ha bañado la deidad del Señor) estaría desdeñando al brahmana-yogi, pero, por otra parte, debo considerar el Ekadasi. Si no lo observo apropiadamente (lo que incluye finalizarlo honrando el prasadam del Señor a la hora correcta el día siguiente) desdeñaría el Ekadasi. Qué es más dañino ¿desobedecer a un brahmana o desobedecer al bhakti?

Él concluyó: "Puedo desobedecer a miles y miles de brahmanas como este brahma-yogi, pero no puedo desobedecer al santo nombre o al Ekadasi"

Los vaisnavas pronuncian esta oración antes de honrar el maha-prasadam: "Mahaprasade govinde-nama-brahmani-vaisnave/svalpa-punya-vatam-rajan-visvaso-naiva-jayate: Los que tienen pocas actividades piadosas en su crédito puede que nunca desarrollen fe en el mahaprasadam, en Sri Govinda, en el santo nombre del Señor o en los vaisnavas" [del Skanda Purana, citado en el comentario del Caitanya Caritamrta Antya-lila 16.96]). No podemos desobedecer al harinama o al Ekadasi.

El Ekadasi es la madre de la devoción. Si observan el Ekadasi el bhakti vendrá con toda seguridad. Puede parecer algo ordinario, pero no lo es en absoluto. Maharaja Ambarisa tomó un poco de caranamrta, que no es parana (no rompe el ayuno) y lo es al mismo tiempo, porque esta agua no es como los granos o la comida. Cuando se observa nirjala Ekadasi, si se bebe agua al día siguiente en el momento indicado para romper el ayuno, el agua será considerada parana.

No somos tan calificados como Maharaja Ambarisa, por eso Krsna nos ha otorgado ciertas concesiones. Srila Bhaktivedenta Svami Maharaja ha hecho aun más concesiones para nosotros. Pueden consumir frutas, leche y requesón, no hay ningún problema. Pero observen el Ekadasi. No coman granos. Traten de hacer solo una comida, pero si no pueden coman dos veces, no tres, cuatro, cinco, seis veces... O un kilo de jugo, rabari (un dulce indio), un kilo de mango, jugo de frutas, jugo de mango y luego jugo de manzana sin darle un descanso al estómago, comiendo continuamente... No debemos hacerlo. Una o dos comidas son suficientes. Y cada vez, solo el prasadam suficiente para llenar la mitad del estómago; la otra mitad debe permanecer vacía. Coman poco, entonces será Ekadasi.



(1) "Maharaja Ambarisa era el emperador del mundo entero, pero consideraba que su opulencia era temporal. De hecho, sabiendo que tal opulencia material es la causa de la caída en la vida condicionada, estaba desapegado de ella. Ocupaba su mente y sentidos en el servicio al Señor. Este proceso se denomina yukta-vairagya, renuncia factible, que es muy apropiada para adorar a la Suprema Personalidad de Dios. Debido a que Maharaja Ambarisa, por ser el emperador, era inmensamente opulento, realizaba servicio devocional con gran opulencia. Por lo tanto, a pesar de su riqueza, no sentía apego por su esposa, hijos o reino. Constantemente ocupaba sus sentidos y mente en el servicio al Señor. Por tanto, para no mencionar el disfrute de la opulencia material, jamás deseaba ni siquiera la liberación.

"Una vez, Maharaja Ambarisa estaba adorando a la Suprema Personalidad de Dios en Vrndavana, observando el voto de Dvadasi. En Dvadasi, el día posterior a Ekadasi, cuando estaba a punto de romper el ayuno de Ekadasi, el gran yogi místico Durvasa apareció en su casa como un invitado. El Rey Ambarisa recibió con respeto a Durvasa Muni y este tras aceptar la invitación para comer allí, fue al río Yamuna para bañarse allí a mediodía. Por estar absorto en samadhi no regresó pronto. No obstante, Maharaja Ambarisa, al ver que se terminaba el tiempo para romper el ayuno, bebió un poco de agua siguiendo el consejo de brahmanas eruditos, solo para observar la formalidad de romper el ayuno.

"Mediante su poder místico, Durvasa Muni pudo entender que esto había sucedido y se disgustó. Al regresar comenzó a increpar a Maharaja Ambarisa, pero insatisfecho aún, de su cabello creó un demonio que parecía el fuego de la muerte. No obstante, la Suprema Personalidad de Dios siempre protege a Su devoto y, para proteger a Maharaja Ambarisa, envió Su disco, el Sudarsana-cakra, que inmediatamente derrotó al demonio y luego persiguió a Durvasa, que estaba tan envidioso de Maharaja Ambarisa.

"Durvasa huyó Brahmaloka, Sivaloka y los demás planetas superiores, pero no pudo protegerse de la ira del Sudarsana-cakra. Finalmente, fue al mundo espiritual y se rindió al Señor Narayana, pero el Señor Narayana no perdona a una persona que ha ofendido a un vaisnava. Para ser perdonado por tal ofensa, hay que rendirse al vaisnava que se ha ofendido. No hay otra forma de ser perdonado. Así pues, el Señor Narayana aconsejó a Durvasa que regresara adonde Maharajá Ambarisa y le pidiera perdón.

"Siguiendo la orden de la Suprema Personalidad de Dios, Durvasa Muni acudió de inmediato adonde Maharaja Ambarisa y se postró a sus pies de loto. Maharaja Ambarisa, por ser naturalmente muy humilde y sumiso, sintió timidez y vergüenza porque Durvasa Muni se había postrado a sus pies, y comenzó a ofrecer oraciones al Sudarsana-cakra para salvar a Durvasa.

"¿Qué es el Sudarsana-cakra? El Sudarsana-cakra es la mirada de la Suprema Personalidad de Dios, mediante la cual crea el mundo material. Sa aiksata, sa asrjata. Esta es la versión védica. El Sudarsana-cakra, que es el origen de la creación y muy querido por el Señor, tiene miles de radios. El Sudarsana-cakra es el destructor de la destreza de todas las demás armas, el aniquilador de la oscuridad y el manifestador de la potencia del servicio devocional. Es el medio para estabilizar los principios religiosos y el exterminador de las actividades irreligiosas.

"Sin su misericordia, el universo no puede ser mantenido; por lo tanto, el Sudarsana-cakra es empleado por la Suprema Personalidad de Dios.

"Cuando Maharaja Ambarisa suplicó de este modo al Sudarsana-cakra para que tuviera compasión, este, complacido, se contuvo de matar a Durvasa Muni, quien así consiguió la misericordia del Sudarsana-cakra. Así, Durvasa Muni aprendió a desestimar la horrible idea de que un vaisnava es una persona ordinaria (vaisnave jati-buddhi). Maharaja Ambarisa pertenecía a la casta ksatriya; por consiguiente, Durvasa Muni le consideraba inferior a los brahmanas y quería ejercer poder brahmánico sobre él.

"Por este incidente, se debe aprender cómo detener las malignas ideas de desdeñar a los vaisnavas. Después del incidente, Maharaja Ambarisa sirvió comida suntuosa a Durvasa Muni y luego él, que había permanecido de pie en el mismo lugar durante un año sin comer nada, también tomó prasadam. Luego, Maharaja Ambarisa dividió sus propiedades entre sus hijos y se retiró a las riberas de Manasa-sarovara para realizar meditación devocional." (Srimad-Bhagavatam, Canto 9, resumen del Capítulo 4, y Canto 9 resumen del Capítulo 5 por Srila Prabhupada Bhaktivedanta Svami Maharaja)

nimna ganam yatha ganga
devanam acyuto yatha
vaisnavanam yatha sambhuh
purananam idam tatha

"Tal como el Ganga es el más grande de los ríos, el Señor Acyuta el supremo entre las deidades y el Señor Sambu (Siva) el más grande vaisnava, el Srimad-Bhagavatam es el más grande de los Puranas" (Srimad-Bhagavatam, 12.13.16)

(3) Sukadeva Gosvami continuó: Así pues, estando satisfecho en todo sentido, el gran yogi místico Durvasa pidió permiso y se marchó, glorificando al rey continuamente. Por los senderos celestiales fue a Brahmaloka, que está desprovisto de agnósticos y especuladores filosóficos áridos.

Comentario (por Srila Prabhupada Bhaktivedanta Svami Maharaja): Durvasa Muni regresó a Brahmaloka siguiendo las rutas celestiales, pero no necesitó ningún avión, pues los grandes yogis místicos pueden trasladarse de un planeta a otro sin necesidad de máquinas. Existe un planeta, Siddhaloka, cuyos habitantes pueden desplazarse a cualquier otro planeta, ya que, por naturaleza, poseen todas las perfecciones de la práctica del yoga. Vemos pues que Durvasa Muni, el gran yogi místico, podía ir a cualquier planeta por las rutas celestiales; podía llegar incluso hasta Brahmaloka, donde todos son almas autorrealizadas y no hay necesidad de especulación filosófica para llegar a la conclusión de la Verdad Absoluta. Probablemente Durvasa Muni se dirigía a Brahmaloka con el objetivo de explicar a los habitantes de aquel planeta que el devoto es tan poderoso que puede superar a todas las demás entidades vivientes del mundo material. Los supuestos jñanis y yogis no pueden compararse con el devoto

Asesoría editorial: Pujyapada Madhava Maharaja, Sripad Brajanath dasa y Sri Prema Prayojana dasa

Grabación: Yamuna dasi
Transcripción: Kundalata dasi
Redacción: Syamarani dasi
Corrección de pruebas: Vasanti dasi

Traducción y redacción: Fundación Saranagati

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