Bhagavan

bhagavah

bhagavaì. ¡oh, muy poderoso Äukadeva Gosvâmî! (C. 5º, Cap. 6, V. 1).

Bhagavân. (sáns. Svami Prabhupâda). Encarnación de Dios. La Personalidad de Dios.

bhagavan

Bhagavân (Sáns.). La Personalidad de Dios. Encarnación de la Personalidad de Dios. Sumamente poderoso. El poderoso. Significa el Todopoderoso Dios, que es el controlador de toda opulencia, poder, fama, belleza, conocimiento y renunciación. Él es el protector de todos Sus devotos puros. Aunque Dios tiene la misma disposición para con todo el mundo, tiene especial inclinación por Sus devotos.

El Señor Balarâma y Kèëòa son formas originales del Señor. Posteriormente, esto se explica más a fondo. El Señor Kèëòa no es una encarnación del purusa. Él es directamente la Personalidad de dios original, y Balarâma es la primera manifestación plenaria del Señor. A partir de Baladeva se expande la primera falange de expansiones plenarias: Vasudeva, Sankarsana, Aniruddha y Pradyumna. El Señor Ärî Kèëòa es Vasudeva, y Baladeva es Sankarsana.

La Verdad Absoluta es tanto sujeto como objeto, y ahí no hay ninguna diferencia cualitativa. Por lo tanto, Brahman, Paramâtmâ y Bhagavân son cualitativamente una misma y única cosa. La misma substancia la comprenden como Brahman impersonal los estudiantes de los Upanisads, como Paramâtmâ localizado los Hiraòyagarbhas o los yogis, y como Bhagavân los devotos. En otras palabras, Bhagavân, o la Personalidad de Dios es la última expresión de la Verdad Absoluta. Paramâtmâ es la representación parcial de la Personalidad de Dios, y el Brahman impersonal es la refulgencia radiante de la Personalidad de Dios - lo que los rayos solares son al dios del Sol. La Personalidad de Dios. Encarnación de la Personalidad de Dios. Sumamente poderoso. El poderoso.

Bhagavân. Realmente significa "Señor". Pero se usa generalmente como un término que expresa respeto hacia una persona venerable.

Bhagavân. Nombre de Kèëòa que significa: "Aquel que posee toda opulencia".

Bhagavân. (bhaga "fortune" + van "having") 1. A reverential title for those gods and men who are believed to possess great material and spiritual wealth. The term is used in speaking of or addressing spiritual masters, ascetics, saints, or gods but is reserved particularly for the invocation of the second member of the Hindu triad, Vishnu. The original meaning of the word is "that one who possesses his (proper) share," and refers to a person who is entitled to a full share in tribal property. When used in referring to a divine being, it often indicates the belief that gods are superintendents over the bounties of the world and distribute to each creature his or its due portion. 2. Vishnu's 558th name as listed in the Vishnu Sahasranama. As early as the time of the Epics (ca. second century BCE-second century CE) Vishnu was worshiped under the name VasudevaKrishna and was invoked as "Bhagavân." The devotees of this deity called themselves Bhagavatas, worshipers of Bhagavân, the "Lord of (all) shares" or the "Bountiful Lord. "Bhagavân is a fitting title for that "High God" in the Hindu pantheon who is the divine agent of preservation, according to the trimurti concept, and who, as an expression of his boundless good will toward the universe, invigorates, nurtures, and directs the lives of all creatures. 3. In Indian village society the term Bhagvan is used in addressing God, or more properly "the Great God." The villagers believe that Bhagvan sets forth an individual's destiny even before birth and unswervingly guides each person to that predetermined end throughout his lifetime. Bhagvan is the remote, impersonal, and absolute supreme divinity who creates the universe and then departs into the realm of quiet blissfulness. He rarely appears in the myths and legends of the tribal people. He is regarded as the cause of almost every event or situation of any importance and is believed to be beyond human control. He (or, more accurately, "It") lives in the "highest heaven" beyond the influence of human prayers and rites. Nonetheless, considerable time, energy and wealth are expended in attempting to cultivate his pleasure and to quell his wrath by means of prayers, offerings, and sacred festivals. He is the embodiment of Fate or Destiny (bhaga) by virtue of the fact that he distributes to all creatures their proper portion (bhaga) of the world's goods and withholds goods from those who are undeserving of rewards because of their sinful deeds. 4. The study of Indian folklore indicates that Bhagvan appears in the guise of both Shiva and Vishnu indiscriminately. Nonetheless, he is always and everywhere the supreme creator, preserver, destroyer and overlord of the universe seen as the limitless store of wisdom and goodness. 5. In the Vishnupurana two definitions are given for this name: 1) Bhaga, the sixfold wealth of the Lord, consists of full sovereignty, virtue, glory, splendor, knowledge and dispassion. 2) He who knows the origin and dissolution of the universe, the coming and going of beings, and also what is knowledge and what is ignorance, He is fit to be called "Bhagavân." 6. Lord. Shiva's 98th name as listed in the Shiva Sahasranama. See the Lingapurana Part II, Chapter 98. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).

bhagavan - holy

Bhagavân: El Señor Supremo, que posee todas las opulencias en plenitud. (5º). Aquel que posee en plenitud las seis opulencias: belleza, riqueza, fama, poder, sabiduría y renunciación. Este nombre designa a la Verdad Absoluta en Su aspecto último, o Dios, la Personalidad Suprema. (2) La escuela personalista, a la cual pertenecen aquellos que creen en la existencia de Dios como Persona Suprema y, por consiguiente, se dedican a Su servicio devocional, en oposición a los mâyâvâdas; (3) El libro bhâgavata, o El Ärîmad-Bhâgavatam; (4) La persona bhâgavata, o el bhakta que modela su vida por completo según las instrucciones del libro bhâgavata. (1º)

Bhagavân—the Supreme Personality of Godhead, who possesses in full the opulences of wealth, beauty, strength, knowledge, fame, and renunciation; an epithet of the Supreme Person.

Bhagavân. (sáns. Svami Prabhupâda). La Personalidad de Dios. Encarnación de la Personalidead de Dios. Sumamente poderoso. El poderoso. Significa el Todopoderoso Dios, que es el controlador de toda opulencia, poder, fama, belleza, conocimiento y renunciación. El es el protector de todos Sus devotos puros. Aunque Dios tiene la misma disposición para con todo el mundo, tiene especial inclinación por Sus devotos.

El Señor Balarama y Kèëòa son formas originales del Señor. Posteriormente, esto se explicar más a fondo. El Señor Kèëòa no es una encarnación del purusa. El es directamente la Personalidad de dios original, y Balarama es la primera manifestación plenaria del Señor. A partir de Baladeva se expande la primera falange de expansiones plenarias: Vasudeva, Sankarsana, Aniruddha y Pradyumna. El Señor Ärî Kèëòa es Vasudeva, y Baladeva es Sankarsana.

La Verdad Absoluta es tanto sujeto como objeto, y ahí no hay ninguna diferencia cualitativa. Por lo tanto, Brahman, Paramatma y Bhagaván son cualitativamente una misma y única cosa. La misma substancia la comprenden como Brahman impersonal los estudiantes de los Upanishads, como Paramatma localizado los Hiranyagarbhas o los yogis, y como Bhagaván los devotos. En otras palabras, Bhagaván, o la Personalidad de Dios es la última expresión de la Verdad Absoluta. Paramatma es la representación parcial de la Personalidad de Dios, y el Brahman impersonal es la refulgencia radiante de la Personalidad de Dios - lo que los rayos solares son al dios del Sol. La Personalidad de Dios. Encarnación de la Personalidad de Dios. Sumamente poderoso. El poderoso.

BHAGAVAN. Realmente significa "Señor". Pero se usa generalmente como un término que expresa respeto hacia una persona venerable.

BHAGAVAN. Nombre de Kèëòa que significa: "Aquel que posee toda opulencia".

Bhagavân. Significa el Todopoderoso Dios, que es el controlador de toda opulencia, poder, fama, belleza, conocimiento y renunciación. El es el protector de todos Sus devotos puros. Aunque Dios tiene la misma disposición para con todo el mundo, tiene especial inclinación por Sus devotos.

El Señor Balarama y Krishna son formas originales del Señor. Posteriormente, esto se explicar más a fondo. El Señor Krishna no es una encarnación del purusa. El es directamente la Personalidad de dios original, y Balarama es la primera manifestación plenaria del Señor. A partir de Baladeva se expande la primera falange de expansiones plenarias: Vasudeva, Sankarsana, Aniruddha y Pradyumna. El Señor Ärî Kèëòa es Vasudeva, y Baladeva es Sankarsana.

La Verdad Absoluta es tanto sujeto como objeto, y ahí no hay ninguna diferencia cualitativa. Por lo tanto, Brahman, Paramatma y Bhagaván son cualitativamente una misma y única cosa. La misma substancia la comprenden como Brahman impersonal los estudiantes de los Upanisads, como Paramatma localizado los Hiranyagarbhas o los yogis, y como Bhagaván los devotos. En otras palabras, Bhagaván, o la Personalidad de Dios es la última expresión de la Verdad Absoluta. Paramatma es la representación parcial de la Personalidad de Dios, y el Brahmán impersonal es la refulgencia radiante de la Personalidad de Dios - lo que los rayos solares son al dios del Sol -.

Bhagavân: (bhaga-opulencia; vân-que posee) El poseedor de todas las opulencias, las cuales generalmente son seis: riqueza, poder, fama, belleza, conocimiento y renunciación; un epíteto de la Suprema Persona, que denota Su cualidad de supremamente atractivo. (Bg)// Nombre de Kèëòa que significa: “Aquel que posee toda opulencia (Cc).”// Bhagavân: El Señor Supremo, que posee todas las opulencias en plenitud (5º).

Aquel que posee en plenitud las seis opulencias: belleza, riqueza, fama, poder, sabiduría y renunciación. Este nombre designa a la Verdad Absoluta en Su aspecto último, o Dios, la Personalidad Suprema (ver Brahman y Paramâtmâ).

Bhagavân: (1) La escuela personalista, a la cual pertenecen aquellos que creen en la existencia de Dios como Persona Suprema y, por consiguiente, se dedican a Su servicio devocional, en oposición a los mâyâvâdas; (2) El libro Bhâgavata, o El Ärîmad-Bhâgavatam; (3) La persona Bhâgavata, o el bhakta que modela su vida por completo según las instrucciones del libro Bhâgavata.

BHAGAVAN:

He was a disciple of Rasikananda Prabhu. (Rasikamangala 14.107.)

BHAGAVAN:

He was the nephew and disciple of Rasikananda Prabhu. (Rasikamangala 14.119-129)

BHAGAVAN:

He was a disciple of Rasikananda Prabhu's lineage. (Rasikamangala 14.142)

BHAGAVAN:

He was a disciple of Rasikananda Prabhu's lineage. (Rasikamangala 14.148)

bhagavan. ¡oh, gran alma! (C. 6º, Cap. 18, V. 21);//¡oh, gran sabio (Äukadeva Gosvâmî)! (C. 6º, Cap. 7, V. 1);//¡oh, gran brâhmaòa! (C. 9º, Cap. 4, V. 14);//¡oh, gran sabio! (C. 3º, Cap. 7, V. 37);//¡oh, gran santo! (C. 5º, Cap. 16, V. 2);//¡oh, mi Señor! (C. 3º, Cap. 13, V. 36);//¡oh, mi señor!, ¡oh, tú, el grande! (C. 3º, Cap. 5, V. 10);//¡oh, muy poderoso devoto! (C. 10º, Cap. 8, V. 4);//¡oh, muy poderoso sabio! (C. 6º, Cap. 14, V. 23);//¡oh, muy poderoso! (C. 9º, Cap. 1, V. 28);//¡oh, Personalidad de Dios! (C. 3º, Cap. 13, V. 40);//¡oh, personalidad divina! (C. 1º, Cap. 13, V. 39);//¡oh, poseedor de toda opulencia! (C. 4º, Cap. 7, V. 34);//¡oh, poseedor de todas las opulencias! (C. 1º, Cap. 8, V. 43);//¡oh, sabio adorable! (C. 3º, Cap. 21, V. 1);//¡oh, sabio glorioso! (C. 7º, Cap. 1, V. 48);//¡oh, Señor Supremo! (C. 8º, Cap. 24, V. 53);//¡oh, Señor Supremo!, ¡oh, Suprema Personalidad de Dios! (C. 7º, Cap. 9, V. 42);//¡oh, Señor! (C. 1º, Cap. 8, V. 29);//¡oh, Señor, Suprema Personalidad de Dios! (C. 4º, Cap. 24, V. 61);//¡oh, Suprema Personalidad de Dios! (C. 3º, Cap. 13, V. 45);//¡oh, supremamente poderoso! (C. 10º, Cap. 10, V. 1);//¡oh, Tu Señoría! (C. 8º, Cap. 7, V. 27);//¡oh, tú, el poderoso! (C. 3º, Cap. 10, V. 2);//la Personalidad de Dios (C. 1º, Cap. 16, V. 26-30);//mi querido Señor (C. 3º, Cap. 29, V. 3);//mi señor (C. 4º, Cap. 7, V. 13);//mi Señor (C. 4º, Cap. 9, V. 17).

bhagavân . la Suprema Personalidad de Dios (C. 5º, Cap. 15, V. 12);//el muy poderoso (C. 5º, Cap. 17, V. 15);//la Suprema Personalidad de Dios (C. 6º, Cap. 18, V. 33-34);// que posees conocimiento completo (C. 7º, Cap. 1, V. 21);//quien posee todas las opulencias (C. 4º, Cap. 2, V. 7);//¡oh, espiritualmente poderoso! (C. 3º, Cap. 11, V. 17);//¡oh, tú, el grande! (C. 3º, Cap. 5, V. 2);//Ärî Kèëòa, la Personalidad de Dios (C. 1º, Cap. 11, V. 21);//Ärî Kèëòa, la Suprema Personalidad de Dios (C. 10º, Cap. 2, V. 6);//Äukadeva Gosvâmî (C. 8º, Cap. 5, V. 14);//a la Suprema Personalidad de Dios (C. 3º, Cap. 32, V. 34-36);//adorable (C. 3º, Cap. 21, V. 5);//aquel que posee toda opulencia (C. 3º, Cap. 15, V. 11);//aunque era la Suprema Personalidad de Dios (C. 10º, Cap. 11, V. 7);//Brahmâ, la gran personalidad (C. 2º, Cap. 2, V. 34);//con gran poder, que ha recibido de la Suprema Personalidad de Dios (C. 5º, Cap. 22, V. 10);//de gran poder (C. 8º, Cap. 16, V. 2);//de la Suprema Personalidad de Dios (C. 5º, Cap. 25, V. 7);//digno de adoración (C. 3º, Cap. 17, V. 29);//el adorable Brahmâ (C. 3º, Cap. 18, V. 21);//el adorable Señor Brahmâ (C. 3º, Cap. 20, V. 38);//el gran devoto de la Suprema Personalidad de Dios (C. 4º, Cap. 31, V. 8);//el gran sabio (C. 3º, Cap. 5, V. 17);//el gran semidiós (C. 2º, Cap. 7, V. 43-45);//el más adorable (C. 3º, Cap. 20, V. 42);//el más poderoso (C. 1º, Cap. 9, V. 19);//el muy afortunado (C. 3º, Cap. 22, V. 31);//el muy opulento (C. 4º, Cap. 1, V. 3);//el muy poderoso (C. 10º, Cap. 1, V. 14);//el muy poderoso (semidiós) (C. 9º, Cap. 1, V. 25);//el muy poderoso Indra (C. 6º, Cap. 7, V. 17);//el muy poderoso planeta (C. 5º, Cap. 22, V. 15);//el muy poderoso santo (C. 5º, Cap. 19, V. 10);//el muy poderoso señor (C. 4º, Cap. 25, V. 1);//el muy poderoso, el Señor Brahmâ (C. 7º, Cap. 4, V. 3);//el poderoso (C. 3º, Cap. 12, V. 9);//el poseedor de toda opulencia (C. 4º, Cap. 4, V. 32);//el poseedor de todas las opulencias (C. 4º, Cap. 4, V. 23);//el que posee toda opulencia (C. 4º, Cap. 6, V. 3);//el que posee toda opulencia (el Señor Äiva) (C. 4º, Cap. 5, V. 4);//el que posee todas las opulencias (C. 4º, Cap. 2, V. 33);//el representante de la Persona Suprema (C. 8º, Cap. 21, V. 21);//el representante del Señor (C. 1º, Cap. 16, V. 8);//el Señor (C. 3º, Cap. 18, V. 15);//el señor (C. 4º, Cap. 22, V. 61);//el Señor Äiva (C. 6º, Cap. 17, V. 9);//el Señor Ärî Kèëòa (C. 7º, Cap. 14, V. 17);//el Señor Brahmâ (C. 3º, Cap. 20, V. 40);//el Señor Kèëòa, la Personalidad de Dios (C. 1º, Cap. 12, V. 35);//el Señor Supremo (C. 1º, Cap. 5, V. 20);//el Señor Supremo, Viëòu (C. 7º, Cap. 1, V. 1);//el Señor Viëòu (C. 4º, Cap. 7, V. 49);//el Señor Viëòu, la Suprema Personalidad de Dios (C. 8º, Cap. 12, V. 17);//el Señor, con la plenitud de seis opulencias (C. 4º, Cap. 9, V. 15);//el sumamente opulento (C. 3º, Cap. 14, V. 13);//el sumamente poderoso (C. 3º, Cap. 12, V. 15);//el supremamente poderoso (C. 5º, Cap. 22, V. 3);//el trascendentalmente poderoso (C. 1º, Cap. 7, V. 1);//el venerable (C. 3º, Cap. 21, V. 6);//encarnación de Dios (C. 1º, Cap. 9, V. 6-7);//encarnación de la Personalidad de Dios (C. 1º, Cap. 3, V. 40);//espiritualmente muy poderoso (Jaàa Bharata) (C. 5º, Cap. 10, V. 8);//eternamente el padre de Kèëòa (el padre de Bhagavân también es Bhagavân) (C. 10º, Cap. 8, V. 50);//Gargamuni, el muy poderoso (C. 10º, Cap. 11, V. 57);//gran personalidad (C. 4º, Cap. 1, V. 28);//Kèëòa (C. 10º, Cap. 12, V. 32);//Kuvera (C. 4º, Cap. 12, V. 1);//la Suprema Personalidad de Dios (C. 2º, Cap. 2, V. 6);//la encarnación de Dios (C. 4º, Cap. 19, V. 26);//la encarnación del Señor (C. 9º, Cap. 22, V. 21-24);//la gran personalidad (C. 4º, Cap. 1, V. 11);//la más poderosa personalidad (C. 5º, Cap. 24, V. 17);//la muy poderosa encarnación de la Suprema Personalidad de Dios (C. 6º, Cap. 8, V. 19);//la muy poderosa persona santa (C. 9º, Cap. 20, V. 13);//la muy poderosa representación de la Suprema Personalidad de Dios (C. 10º, Cap. 1, V. 64);//la Personalidad de Dios (Ärî Kèëòa) (C. 1º, Cap. 9, V. 3);//la Personalidad de Dios (C. 1º, Cap. 1, V. 12);//la personalidad de dios (el Señor Äiva) (C. 1º, Cap. 15, V. 12);//la Personalidad de Dios, Ärî Kèëòa (C. 2º, Cap. 8, V. 4);//la Personalidad de Dios, con seis opulencias en plenitud (C. 5º, Cap. 11, V. 13-14);//la Personalidad de Dios, Kèëòa (C. 1º, Cap. 14, V. 34);//la personalidad divina (C. 1º, Cap. 13, V. 38);//la personalidad suprema (C. 7º, Cap. 7, V. 32);//la personificación de todas las opulencias (C. 3º, Cap. 14, V. 36);//la poderosa encarnación de Dios (C. 1º, Cap. 6, V. 1);//la poderosa personalidad (C. 1º, Cap. 19, V. 40);//la Suprema Personalidad de Dios (C. 5º, Cap. 11, V. 13-14);//la Suprema Personalidad de Dios en la forma de Mohinî-mûrti (C. 8º, Cap. 9, V. 27);//la Suprema Personalidad de Dios en Su aspecto de Paramâtmâ (C. 7º, Cap. 14, V. 38);//la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Râmacandra (C. 9º, Cap. 10, V. 44);//la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Viëòu (C. 5º, Cap. 18, V. 15);//la Suprema Personalidad de Dios, Kèëòa (C. 10º, Cap. 13, V. 4);//la Suprema Personalidad de Dios, que goza de plena potencia (C. 10º, Cap. 1, V. 23);//la Suprema Personalidad de Dios, representado en el Sol (C. 5º, Cap. 8, V. 19);//la Suprema Personalidad de Dios, Viëòu (C. 4º, Cap. 20, V. 1);//lleno de conocimiento trascendental (C. 2º, Cap. 3, V. 16);//muy erudito (C. 5º, Cap. 24, V. 24);//muy opulento (C. 5º, Cap. 4, V. 3);//muy poderosa (C. 5º, Cap. 8, V. 24);//muy poderoso (C. 5º, Cap. 20, V. 20);//poderoso (C. 1º, Cap. 19, V. 25);//poderoso como el Señor (C. 2º, Cap. 4, V. 10);//que es omnipotente (C. 6º, Cap. 1, V. 48);//representado al Señor (C. 1º, Cap. 16, V. 7);//representante del Señor (C. 1º, Cap. 13, V. 40);//señor (C. 1º, Cap. 7, V. 45);//Señor Supremo (C. 3º, Cap. 22, V. 20);//Su Gracia (C. 3º, Cap. 1, V. 1);//Su Señoría (C. 4º, Cap. 24, V. 18);//sumamente poderoso (C. 1º, Cap. 4, V. 2);//Suprema Personalidad de Dios (C. 3º, Cap. 24, V. 29);//también llamado bhagavân debido a su poderosa posición (C. 8º, Cap. 6, V. 3-7);//tan excelso como la Suprema Personalidad de Dios (C. 4º, Cap. 12, V. 40);//tan poderoso (C. 8º, Cap. 4, V. 11-12);//tan poderoso como la Suprema Personalidad de Dios (C. 6º, Cap. 8, V. 29);//todopoderoso (C. 3º, Cap. 22, V. 6);//trascendentalmente poderoso (C. 1º, Cap. 6, V. 37);//Tu adorable persona (C. 4º, Cap. 18, V. 9-10);//Tu Señoría (C. 3º, Cap. 22, V. 5);//Vîrabhadra (C. 4º, Cap. 5, V. 20).

Bhagavân:

Bhagavân como aspecto del Absoluto

TEXTO 2

dharmaì projjhita-kaitavo ’tra paramo nirmatsarâòâê satâê

vedyaê vâstavam atra vastu äivadaê tâpa-trayonmûlanam

ärîmad-bhâgavate mahâ-muni-kète kiê vâ parair îävaraì

sadyo hèdy avarudhyate ’tra kètibhiì äuärûëubhis tat-këaòât

dharmaì—religiosidad; projjhita—rechazada por completo; kaitavaì—cubierta por la intención fruitiva; atra—aquí; paramaì—lo más elevado; nirmatsarâòâm—de los que tienen el corazón ciento por ciento puro; satâm—devotos; vedyam—comprensible; vâstavam—real; atra—aquí; vastu—esencia; äivadam—bienestar; tâpa-traya—sufrimiento triple; unmûlanam—causando el desarraigo de; ärîmat—hermoso; bhâgavate—El Bhâgavata Purâòa; mahâ-muni—el gran sabio (Vyâsadeva); kète—habiendo recopilado; kim—cuál es; vâ—la necesidad; paraiì—otras; îävaraì—el Señor Supremo; sadyaì—de inmediato; hèdi—dentro del corazón; avarudhyate—se consolida; atra—aquí; kètibhiì—por los hombres piadosos; äuärûëubhiì—mediante el cultivo; tat-këaòât—sin demora.

TRADUCCIÓN

Rechazando por completo todas las actividades religiosas que tienen motivaciones materiales, este Bhâgavata Purâòa expone la verdad más elevada que existe, y que entienden aquellos devotos cuyo corazón está totalmente puro. La verdad más elevada que existe es la realidad que, por el bien de todos, se hace distinguir de lo ilusorio. Esa verdad elimina el sufrimiento triple. Este hermoso Bhâgavatam, recopilado por el gran sabio Vyâsadeva (en su madurez), es suficiente en sí para comprender a Dios. ¿Qué necesidad hay de alguna otra Escritura? Tan pronto como se cultiva conocimiento mediante el hecho de oír atenta y sumisamente el mensaje del Bhâgavatam, el Señor Supremo se establece en el corazón de uno.

SIGNIFICADO

La religión comprende cuatro cuestiones principales: las actividades piadosas, el desarrollo económico, la satisfacción de los sentidos, y, finalmente, la liberación del cautiverio material. La vida irreligiosa constituye una condición de barbarie. En efecto, la vida humana comienza cuando comienza la religión. Comer, dormir, temer y aparearse son los cuatro principios de la vida animal. Éstos son comunes tanto a los animales como a los seres humanos. Pero la religión es la función adicional del ser humano. Sin religión, la vida humana no es más que vida animal. Por ello en las sociedades humanas existe alguna forma de religión que apunta hacia la autorrealización, y que hace referencia a la eterna relación que el hombre tiene con Dios.

En las etapas bajas de la civilización humana, siempre existe una competencia para enseñorearse de la naturaleza material, o, en otras palabras, hay una rivalidad continua para satisfacer los sentidos. Impulsado por esa clase de conciencia, el hombre recurre a la religión. En consecuencia, realiza actividades piadosas o funciones religiosas con el propósito de obtener algo material. Pero si esos beneficios materiales se pueden obtener de otra manera, entonces se hace caso omiso de la supuesta religión. Ésa es la situación en que se encuentra la civilización moderna. El hombre está progresando económicamente, por lo cual actualmente no está muy interesado en la religión. Hoy en día, las iglesias, mezquitas o templos están practicamente vacíos. Los hombres están más interesados en fábricas, tiendas y cines, que en lugares religiosos erigidos por sus antepasados. Esto demuestra de forma práctica que la religión se profesa en busca de algunos beneficios económicos. Los beneficios económicos se necesitan para complacer los sentidos. A menudo, cuando uno fracasa en la consecución de la complacencia de los sentidos, se dedica a la salvación y trata de volverse uno con el Supremo. Así pues, todos esos estados son sencillamente diferentes tipos de complacencia de los sentidos.

En los Vedas se prescribe la ejecución de forma regulada de las cuatro actividades antes mencionadas, para que no exista una competencia desmedida en pos de la complacencia de los sentidos. Pero El Ärîmad-Bhâgavatam es trascendental a todas esas actividades que buscan satisfacer los sentidos. Es un material de lectura puro y trascendental, que únicamente pueden entender los devotos puros del Señor, quienes se encuentran en un estado trascendental a la complacencia sensual competitiva. En el mundo material existe una reñida competencia entre los animales, entre los hombres, entre las comunidades y entre las naciones. Pero los devotos del Señor se elevan por encima de esas competencias. Ellos no compiten con los materialistas, pues se encuentran en el sendero que conduce de vuelta a Dios, en cuya morada la vida es eterna y bienaventurada. Esos trascendentalistas no sienten envidia, y son de corazón puro. En el mundo material, cada cual envidia a todos los demás, y por ello existe la competencia. Pero los trascendentales devotos del Señor no sólo están libres de la envidia material, sino que además son bienquerientes de todo el mundo, pues procuran establecer una sociedad sin competencias, que tenga a Dios en el centro. El concepto socialista contemporáneo de una sociedad sin competencias es artificial, porque en el Estado socialista se compite por el puesto de dictador. Desde el punto de vista de los Vedas o desde el punto de vista de las actividades humanas comunes, la complacencia de los sentidos constituye la base de la vida material. En los Vedas se mencionan tres senderos. Uno de ellos comprende las actividades fruitivas para obtener la promoción a planetas mejores que éste. Otro implica la adoración de diferentes semidioses para lograr la promoción a los planetas de los semidioses; y el último trata de la comprensión de la Verdad Absoluta y Su aspecto impersonal, y del hecho de volverse uno con Él.

El aspecto impersonal de la Verdad Absoluta no es el más elevado de todos. Por encima del aspecto impersonal está el aspecto Paramâtmâ, y por encima de éste se halla Bhagavân, o el aspecto personal de la Verdad Absoluta. El Ärîmad-Bhâgavatam nos da información acerca de la Verdad Absoluta en Su aspecto personal. Es más elevado que los libros impersonalistas, y más elevado que la división jñâna-kâòàa de los Vedas. Es incluso más elevado que la división karma-kâòàa y que la división upâsanâ-kâòàa, debido a que recomienda la adoración de la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Ärî Kèëòa. En el karma-kâòàa hay competencia por llegar a los planetas celestiales en pos de una mejor complacencia de los sentidos, y hay una competencia similar en el jñâna-kâòàa y en el upasana-kâòàa. El Ärîmad-Bhâgavatam es superior a todos ellos, porque tiene como meta la Verdad Suprema, que es la esencia o la raíz de todas las categorías. Con El Ärîmad-Bhâgavatam uno puede llegar a conocer la esencia, así como también las categorías. La esencia es la Verdad Absoluta, el Señor Supremo, y todas las emanaciones son formas relativas de energía.

No hay nada que esté separado de la esencia, pero al mismo tiempo las energías son diferentes de la esencia. Este concepto no es contradictorio. El Ärîmad-Bhâgavatam promulga de forma explícita esa filosofía de unidad y diferencia simultáneas que figura en El Vedânta-sûtra, el cual comienza con el sûtra “janmâd asya”.

Ese conocimiento que expone que el Señor y Su energía son uno y, simultáneamente, diferentes, es una respuesta al intento que realizan los especuladores mentales para establecer que la energía es el Absoluto. Cuando de hecho uno entiende ese conocimiento, ve que los conceptos de monismo y dualismo son imperfectos. El desarrollo de esta conciencia trascendental, basado en la concepción de la unidad y diferencia simultáneas, lo conduce a uno inmediatamente a la etapa en que se libera del sufrimiento triple. El sufrimiento triple está constituido por (1) aquellos sufrimientos que provienen de la mente y el cuerpo, (2) aquellos sufrimientos que infligen otros seres vivientes, y (3) aquellos sufrimientos que resultan de las catástrofes naturales sobre las que uno no tiene control. El Ärîmad-Bhâgavatam comienza con la entrega del devoto a la Persona Absoluta. El devoto está plenamente consciente de que es uno con el Absoluto y que, al mismo tiempo, tiene la posición eterna de ser sirviente del Absoluto. En el concepto material, uno cree falsamente ser el amo de todo lo que ve, y, por consiguiente, siempre lo molesta el sufrimiento triple de la vida. Pero tan pronto como uno llega a comprender su verdadera posición de sirviente trascendental, de inmediato queda libre de todos los sufrimientos. Mientras la entidad viviente esté tratando de dominar la naturaleza material, no hay ninguna posibilidad de que se vuelva sirviente del Supremo. El servicio que se le presta al Señor, se realiza con una conciencia pura de la identidad espiritual de uno; mediante el servicio, uno queda libre de inmediato de las molestias materiales.

Por encima de esto, El Ärîmad-Bhâgavatam es un comentario personal que Ärî Vyâsadeva le hizo a El Vedânta-sûtra. Fue escrito en la madurez de su vida espiritual, a través de la misericordia de Nârada. Ärî Vyâsadeva es la encarnación autorizada de Nârâyaòa, la Personalidad de Dios. Por lo tanto, no hay ninguna duda de su autoridad. Él es el autor de todas las demás Escritura védicas, mas, no obstante, recomienda el estudio de El Ärîmad-Bhâgavatam por encima de todas las demás. En otros Purâòas se presentan diferentes métodos mediante los cuales uno puede adorar a los semidioses. Pero en el Bhâgavatam se menciona únicamente al Señor Supremo. El Señor Supremo es el cuerpo completo, y los semidioses son las diferentes partes de ese cuerpo. En consecuencia, al adorar al Señor Supremo, uno no necesita adorar a los semidioses. El Señor Supremo queda de inmediato fijo en el corazón del devoto. El Señor Caitanya Mahâprabhu ha recomendado El Ärîmad-Bhâgavatam, diciendo que es el Purâòa inmaculado, y lo distingue de todos los demás Purâòas.

El método apropiado para recibir este mensaje trascendental, consiste en oírlo sumisamente. Una actitud desafiante no puede ayudarlo a uno a comprender este mensaje trascendental. Una palabra en particular se usa aquí para dar la guía debida. Esa palabra es äuärûëu. Uno debe estar ansioso de oír este mensaje trascendental. El deseo de oírlo sinceramente es el primer requisito que debe cumplirse.

Las personas poco afortunadas no están interesadas en absoluto en oír este El Ärîmad-Bhâgavatam. El proceso es simple, pero la aplicación es difícil. La gente desafortunada encuentra suficiente tiempo para oír ociosas conversaciones sociales y políticas, pero cuando se les invita a asistir a una reunión de devotos y a oír El Ärîmad-Bhâgavatam, repentinamente se vuelven renuentes. A veces, los lectores profesionales del Bhâgavatam se sumergen de inmediato en los temas íntimos de los pasatiempos del Señor Supremo, que aparentemente interpretan como literatura sexual. El Ärîmad-Bhâgavatam está hecho para oírlo desde el principio. En este äloka se menciona a aquellos que son aptos para asimilar esta obra: “Uno se capacita para oír El Ärîmad-Bhâgavatam, después de muchas acciones piadosas.” El gran sabio Vyâsadeva le asegura a la persona inteligente que posee un discernimiento cuidadoso, que podrá llegar a comprender a la Suprema Personalidad directamente, por el hecho de oír El Ärîmad-Bhâgavatam. Sin tener que pasar por las diferentes etapas de comprensión que se presentan en los Vedas, uno puede ser elevado de inmedato a la posición de paramahaêsa, si simplemente consiente en recibir este mensaje. (S.B. 1º, Cap. 1, V. 2, págs. 46-50).

TEXTO 11

vadanti tat tattva-vidas

tattvaê yaj jñânam advayam

brahmeti paramâtmeti

bhagavân iti äabdyate

vadanti—ellos dicen; tat—eso; tattva-vidaì—las almas eruditas; tattvam—la Verdad Absoluta; yat—la cual; jñânam—conocimiento; advayam—no dual; brahma iti—conocida como Brahman; paramâtmâ iti—conocida como Paramâtmâ; bhagavân iti—conocida como Bhagavân; äabdyate—así sonó.

TRADUCCIÓN

Los trascendentalistas eruditos que conocen la Verdad Absoluta, llaman a esa sustancia no dual Brahman, Paramâtmâ o Bhagavân.

SIGNIFICADO

La Verdad Absoluta es tanto sujeto como objeto, y ahí no hay ninguna diferencia cualitativa. Por lo tanto, Brahman, Paramâtmâ y Bhagavân son cualitativamente una misma y única cosa. La misma substancia la comprenden como Brahman impersonal los estudiantes de los Upaniëads, como Paramâtmâ localizado los Hiraòyagarbhas o los yogîs, y como Bhagavân los devotos. En otras palabras, Bhagavân, o la Personalidad de Dios es la última expresión de la Verdad Absoluta. Paramâtmâ es la representación parcial de la Personalidad de Dios, y el Brahman impersonal es la refulgencia radiante de la Personalidad de Dios - lo que los rayos solares son al dios del Sol. Estudiantes poco inteligentes de cualesquiera de las escuelas anteriormente mencionadas, a veces argumentan a favor de su propia y respectiva comprensión, pero aquellos que son videntes perfectos de la Verdad Absoluta saben bien que, los tres aspectos mencionados de la única Verdad Absoluta, son diferentes perspectivas vistas desde diferentes ángulos.

Como se explica en el primer äloka del Primer Capítulo del Bhâgavatam, la Verdad Suprema es autosuficiente, consciente y está libre de la ilusión de la relatividad. En el mundo relativo, el conocedor es diferente de lo conocido, pero en la Verdad Absoluta, tanto el conocedor como lo conocido son una misma y única cosa. En el mundo relativo, el conocedor es el espíritu viviente o la energía superior, mientras que lo conocido es la materia inerte o la energía inferior. Por lo tanto, existe la dualidad de las energías inferior y superior, mientras que en el ámbito absoluto, tanto el conocedor como lo conocido son de la misma energía superior. Existen tres clases de energías del energético supremo. No hay ninguna diferencia entre la energía y el energético, pero existe una diferencia en la calidad de las energías. El ámbito absoluto y las entidades vivientes son de la misma energía superior, pero el mundo material es energía inferior. El ser viviente que está en contacto con la energía inferior se halla engañado, creyendo que pertenece a la energía inferior. Por eso existe la sensación de relatividad en el mundo material. En el Absoluto no existe esa sensación de diferencia entre el conocedor y lo conocido, y, por ende, allí todo es absoluto. (S.B. 1º, Cap. 2, V. 11, págs. 91-92).

Bhagavân como fase trascendental:

TEXTO 50

prâyaäaì sâdhavo loke

parair dvandveëu yojitâì

na vyathanti na hèëyanti

yata âtmâguòâärayaì

prâyaäaì—por lo general; sâdhavaì—santos; loke—en este mundo; paraiì—por otros; dvandveëu—en la dualidad; yojitâì—siendo involucrados; na—nunca; vyathanti—afligidos ; na—ni; hèëyanti—se complace; yataì—porque; âtmâ—ser; aguòa-âärayaì—trascendental.

TRADUCCIÓN

Por lo general, aunque a los trascendentalistas se los involucre en las dualidades del mundo material, ellos no se afligen. Ni tampoco disfrutan (con cosas mundanas), pues están ocupados de un modo trascendental.

SIGNIFICADO

Los trascendentalistas son los filósofos empíricos, los místicos y los devotos del Señor. Los filósofos empíricos tienen por meta la perfección de fundirse en el ser del Absoluto, los místicos buscan percibir a la Superalma omnipresente, y los devotos del Señor están dedicados al amoroso y trascendental servicio de la Personalidad de Dios. Como Brahman, Paramâtmâ y Bhagavân son diferentes fases de la misma Trascendencia, todos estos trascendentalistas están por encima de las tres modalidades de la naturaleza material. Las aflicciones y felicidades materiales son productos de las tres modalidades, y, por consiguiente, las causas de esas aflicciones y felicidades materiales no tienen nada que ver con los trascendentalistas. El Rey era un devoto, y el rëi era un místico. Así pues, ambos estaban desapegados del incidente fortuito creado por la voluntad suprema. El niño travieso fue un instrumento para cumplir la voluntad del Señor.

Así terminan los significados de Bhaktivedanta, del Decimoctavo Capítulo, Primer Canto, de El Ärîmad-Bhâgavatam, titulado: “Mahârâja Parîkëit es maldecido por un niño brâhmaòa.” (S.B. 1º, Cap. 18, V. 50, págs. 926-927).

Definición de Bhagavân:

TEXTO 12

sûta jânâsi bhadraê te

bhagavân sâtvatâê patiì

devakyâê vasudevasya

jâto yasya cikîrëayâ

sûta—¡oh, Sûta Gosvâmî!; jânâsi—tú sabes; bhadram te—todas las bendiciones a ti; bhagavân—la Personalidad de Dios; sâtvatâm—de los devotos puros; patiì—el protector; devakyâm—en el vientre de Devakî; vasudevasya—por Vasudeva; jâtaì—nacido de; yasya—con el propósito de; cikîrëayâ—ejecutar.

TRADUCCIÓN

Todas las bendiciones a ti, ¡oh Sûta Gosvâmî! Tú sabes con qué propósito apareció la Personalidad de Dios en el vientre de Devakî, como hijo de Vasudeva.

SIGNIFICADO

Bhagavân significa el Todopoderoso Dios, que es el controlador de toda opulencia, poder, fama, belleza, conocimiento y renunciación. Él es el protector de Sus devotos puros. Aunque Dios tiene la misma disposición para con todos el mundo, tiene especial inclinación por Sus devotos. Sat significa la Verdad Absoluta, y las personas que son servidores de la Verdad Absoluta, reciben el nombre de sâtvats. Y la Personalidad de Dios, quien protege a esos devotos puros, es conocido como el protector de los sâtvats. Bhadraê te, “bendiciones a ti”, indica lo ansioso que estaban los sabios de que el orador les diera a conocer la Verdad Absoluta. El Señor Ärî Kèëòa, la Suprema Personalidad de Dios, se le apareció a Devakî, la esposa de Vasudeva. Vasudeva es el símbolo de la posición trascendental en la que se lleva a cabo la aparición del Señor Supremo. (S.B. 1º, Cap. 1, V. 12, págs. 63-64).

Devoto como Bhagavân:

TEXTO 25

tatrâbhavad bhagavân vyâsa-putro

yadècchayâ gâm aùamâno ’napekëaì

alakëya-liôgo nija-lâbha-tuëùo

vètaì ca bâlair avadhûta-veëaì

tatra—ahi; abhavat—apareció; bhagavân—poderoso; vyâsa-putraì—hijo de Vyâsadeva; yadècchayâ—como uno lo desea; gâm—la Tierra; aùamânaì—mientras viajaba; anapekëaì—desinteresado; alakëya—no manifiesto; liôgaì—señas; nija-lâbha—autorrealizado; tuëùaì—satisfecho; vètaì—rodeado; ca—y; bâlaiì—por niños; avadhûta—desdeñado por los demás; veëaì—vestido.

TRADUCCIÓN

En ese momento apareció el poderoso hijo de Vyâsadeva, quien viajaba por la Tierra desinteresado y satisfecho consigo mismo. Él no presentaba ninguna señal de pertenecer a ninguna orden social o condición de la vida. Él estaba rodeado de mujeres y niños, y vestía como si los demás lo hubieran desdeñado.

SIGNIFICADO

La palabra bhagavân se usa a veces en relación con algunos de los grandes devotos del Señor, tales como Äukadeva Gosvâmî. Esa clase de almas liberadas no están interesadas en los asuntos de este mundo material, porque se encuentran autosatisfechas en virtud de los grandes logros del servicio devocional. Como se explicó antes, Äukadeva Gosvâmî nunca aceptó ningún maestro espiritual formal, ni tampoco se sometió a ninguna ejecución reformatoria formal. Su padre, Vyâsadeva, fue su maestro espiritual natural, porque Äukadeva Gosvâmî oyó El Ärîmad-Bhâgavatam de labios de él. Después de eso, él se volvió completamente autosatisfecho. Así pues, él no dependió de ningún proceso formal. Los procesos formales son necesarios para aquellos que se espera que alcancen la etapa de la completa liberación. Pero Äukadeva Gosvâmî ya se encontraba en esa posición, por la gracia de su padre. Como joven que era, se esperaba que estuviera debidamente vestido, pero él deambulaba desnudo, y no estaba interesado en las costumbres sociales. La generalidad de la gente lo desdeñaba, y mujeres y niños curiosos lo rodeaban como si fuera un loco. De ese modo, mientras viajaba por la Tierra a su antojo, aparece en la escena. Parece ser que cuando Mahârâja Parîkëit hizo sus preguntas, los grandes sabios no llegaron a una decisión unánime acerca de lo que se debía hacer. Para la salvación espiritual había muchas prescripciones, según las diferentes modalidades de las diferentes personas. Pero el objetivo final de la vida es el de alcanzar la máxima etapa perfecta del servicio devocional del Señor. Así como los doctores difieren entre sí, así mismo los sabios difieren en sus diferentes prescripciones. Mientras ocurrían estas cosas, el gran y poderoso hijo de Vyâsadeva apareció en la escena. (S.B. 1º, Cap. 19, V. 25, págs. 957-958).

Kèëòa como Bhagavân:

TEXTO 23

ekonaviêäe viêäatime

vèëòiëu prâpya janmanî

râma-kèëòâv iti bhuvo

bhagavân aharad bharam

ekonaviêäe—en la decimonovena; viêäatime—también en la vigésima; vèëòiëu—en la dinastía Vèëòi; prâpya—habiendo obtenido; janmanî—nacimiento; râma—Balarâma; kèëòau—Ärî Kèëòa; iti—así; bhuvaì—del mundo; bhagavân—la Personalidad de Dios; aharat—quitó; bharam—carga.

TRADUCCIÓN

En las encarnaciones decimonovena y vigésima, el Señor hizo Su advenimiento como el Señor Balarâma y el Señor Kèëòa en la familia de Vèëòi (la dinastía Yadu), y con eso quitó la carga del mundo.

SIGNIFICADO

La mención específica de la palabra bhagavân que se hace en este texto, indica que Balarâma y Kèëòa son formas originales del Señor. Posteriormente, esto se explicará más a fondo. Como aprendimos al principio de este capítulo, el Señor Kèëòa no es una encarnación del puruëa. Él es directamente la Personalidad de Dios original, y Balarâma es la primera manifestación plenaria del Señor. A partir de Baladeva se expande la primera falange de expansiones plenarias: Vâsudeva, Saôkarëaòa, Aniruddha y Pradyumna. El Señor Ärî Kèëòa es Vâsudeva, y Baladeva es Saôkarëaòa. (S.B. 1º, Cap. 3, V. 23, págs. 147-148).

Véase también: Kèëòa; Señor Supremo.

Bhagavân. Realmente significa "Señor". Pero se usa generalmente como un término que expresa respeto hacia una persona venerable.

Bhagavân. Nombre de Kèëòa que significa: "Aquel que posee toda opulencia".

Bhagavân: (bhaga-opulencia; vân-que posee) El poseedor de todas las opulencias, las cuales generalmente son seis: riqueza, poder, fama, belleza, conocimiento y renunciación; un epíteto de la Suprema Persona, que denota Su cualidad de supremamente atractivo. (Bg)// Nombre de Kèëòa que significa: “Aquel que posee toda opulencia (Cc).”// Bhagavân: El Señor Supremo, que posee todas las opulencias en plenitud (5º).