domingo, 29 de agosto de 2010

Chaitanya Mahaprabhu



Chaitanya Mahaprabhu

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Sri Chaitanya and Nityananda, is shown performing a 'kirtan' in the streets of Nabadwip, Bengal.

Part of a series on
Hindu philosophy


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Chaitanya Mahaprabhu (also transliterated Caitanya, IAST caitanya mahāprabhu) (Bengali চৈতন্য মহাপ্রভূ) (1486–1534) was a Hindu saint and social reformer in eastern India (specifically present-day Bangladesh and states of West Bengal, Bihar, Jharkhand and Orissa of India) in the 16th century[1], believed by followers of Gaudiya Vaishnavism to be the full incarnation of Lord Krishna.[2] Sri Krishna Chaitanya was a notable proponent for the Vaishnava school of Bhakti yoga (meaning loving devotion to Krishna/God) based on the philosophy of the Bhagavata Purana and Bhagavad Gita.[3] Specifically he worshipped the forms of Radha and Krishna and popularised the chanting of the Hare Krishna maha mantra[4] and have composed Siksastakam in Sanskrit. His line of followers, known as Gaudiya Vaishnavas, revere him as an avatar of Krishna in the mood of Radharani who was prophesised to appear in the later verses of the Bhagavata Purana.[5]

He was also sometimes referred to by the names Gaura (Sanskrit for golden one) due to his light skin complexion,[6] and Nimai due to his being born underneath a Neem tree.[7] There are numerous biographies available from the time giving details of Chaitanya's life, the most prominent ones being the Chaitanya Charitamrita of Krishnadasa Kaviraja Goswami and the earlier Chaitanya Bhagavata of Vrindavana Dasa Thakura[8] (both originally written in the Bengali language but now widely available in English and other languages) and the Chaitanya Mangala, written by Lochana Dasa Thakura.[9]



[edit] Sri Chaitanya's life

According to the biography, Chaitanya Charitamrita, Nimäi appeared on the full moon night of February 18 1486 at the time of a lunar eclipse.[10] His parents named him 'Vishvambhar' - He was the second son of Jagannath Mishra and his wife Sachi Devi who lived in the town of Nabadwip in Nadia, West Bengal.[11] Chaitanya's ancestry is a contentious issue between the people of Orissa and West Bengal with Shree Chaitanya having family roots in Jajpur, Orissa, from where his grandfather, Madhukar Mishra had emigrated to nearby Bengal.[12]

In his youth, Chaitanya Mahäprabhu was primarily known as an erudite scholar, whose learning and skills in argumentation in his locality were second to none. A number of stories also exist telling of Chaitanya's apparent attraction to the chanting and singing of Krishna's names from a very young age,[13] but largely this was perceived as being secondary to his interest in acquiring knowledge and studying Sanskrit. When traveling to Gaya to perform the shraddha ceremony for his departed father Chaitanya met his guru, the ascetic Ishvara Puri, from whom he received initiation with the Gopala Krishna mantra. This meeting was to mark a significant change in Mahäprabhu's outlook[14] and upon his return to Bengal the local Vaishnavas, headed by Advaita Ächärya, were stunned at his external sudden 'change of heart' (from 'scholar' to 'devotee') and soon Chaitanya became the eminent leader of their Vaishnava group within Nadia.

After leaving Bengal and receiving entrance into the sannyasa order by Keshava Bharati,[15] Chaitanya journeyed throughout the length and breadth of India for several years, chanting the divine Names of Krishna constantly. He spent the last 24 years of his life in Puri, Orissa,[16] the great temple city of Jagannäth. The Suryavanshi Hindu emperor of Orissa, Gajapati Maharaja Prataparudra Dev, regarded the Lord as Krishna incarnattion and was an enthusiastic patron and devotee of Chaitanya's sankeertan party.[17] It was during these years that Lord Chaitanya is believed by His followers to have sank deep into various Divine-Love samādhi) and performed pastimes of divine ecstasy (bhakti).[18] He is considered to be one of the incarnations of The Supreme Personality Of Godhead Krishna.

[edit] Identity

w:Chaitanya w:Nityananda w:Advaita Acharya w:Gadadhara w:Srivasa ThakuraClick on lotus feet
This is interactive (clickable) image-map. Click! on lotus feet. Sri Krishna Chaitanya (centre), Sri Nityananda Prabhu (wearing blue), Sri Advaita Acharya (with beard), Sri Gadadhara Pandit (purple dhoti), Sri Srivas Pandit (with shaven head and saffron dhoti). Pancha-Tattva deites: Chaitanya Mahaprabhu, Nityananda, Advaita Acharya, Gadadhara and Srivasa, installed on a Vaishnava altar.

According to beliefs of orthodox followers Caitanya Mahaprabhu united in himself three aspects: ecstatic devotee of Krishna, inspired teacher of the love of Krishna, and Krishna himself in inseparable union with Radha.[19][20][21][22] According to the hagiographies of 16th c. authors he has exhibited his Universal Form identical to that of Krishna on a number of occasions, notably to Advaita Ācārya and Nityānanda Prabhu.[23][24][25]

See Vedic references for Sri Chaitanya Mahaprabhu as an Incarnation of Lord Sri Krishna ([1])

[edit] Teachings

He has left one written record in Sanskrit called Siksastaka.

Chaitanya's epistemological, theological and ontological teachings are summarized as ten roots or maxims dasa mula:[26]

1. The statements of amnaya (scripture) are the chief proof. By these statements the following nine topics are taught.

2. Krishna is the Supreme Absolute Truth.

3. Krishna is endowed with all energies.

4. Krishna is the ocean of rasa (theology)

5. The jivas (individual souls) are all separated parts of the Lord.

6. In bound state the jivas are under the influence of matter, due to their tatastha nature.

7. In the liberated state the jivas are free from the influence of matter, due to their tatastha nature.

8. The jivas and the material world are both different from and identical to the Lord.

9. Pure devotion is the practice of the jivas.

10. Pure love of Krishna is the goal.

11. Krishna is the only lovable blessing to be received.

The Supreme Lord Gaurachandra (Chaitanya) has taught these ten principles to the jivas.

[edit] Chaitanya's tradition

Deities of Chaitanya Mahaprabhu (right) and Nityananda (left) at Radha-Krishna temple in Radhadesh, Belgium

Despite having been initiated in the Madhvacharya tradition and taking sannyasa from Shankara's tradition, Chaitanya's philosophy is sometimes regarded as a tradition of his own within the Vaishnava framework - having some marked differences with the practices and the theology of other followers of Madhvacharya.

Chaitanya Mahaprabhu is not known to have written anything himself except for a series of verses known as the Siksastaka, or "eight verses of instruction",[27] which he had spoken, and were recorded by one of his close colleagues. The eight verses created by Mahaprabhu are considered to contain the complete philosophy of Gaudiya Vaishnavism in condensed form. Chaitanya requested a select few among his followers (who later came to be known as the Six Gosvamis of Vrindavan) to systematically present the theology of bhakti he had taught to them in their own writings.[28] The six saints and theologians were Rupa Goswami, Sanatana Goswami, Gopala Bhatta Goswami, Raghunatha Bhatta Goswami, Raghunatha dasa Goswami and Jiva Goswami, a nephew of brothers Rupa and Sanatana. These individuals were responsible for systematizing Gaudiya Vaishnava theology.

Narottama Dasa Thakur, Srinivasa Acarya and Syamananda Pandit were among the stalwarts of the second generation of Gaudiya Vaishnavism. Having studied under Jiva Goswami, they were instrumental in propagating the teachings of the Goswamis throughout Bengal, Orissa and other regions of Eastern India. Many among their associates, such as Ramacandra Kaviraja and Ganga Narayan Chakravarti, were also eminent teachers in their own right.[29]

The festival of Kheturi, presided over by Jahnava Thakurani,[30] the wife of Nityananda Prabhu, was the first time the leaders of the various branches of Chaitanya's followers assembled together. Through such festivals, members of the loosely organized tradition became acquainted with other branches along with their respective theological and practical nuances.[31] Around these times, the disciples and descendants of Nityananda and Advaita Acharya, headed by Virabhadra and Krishna Mishra respectively, started their family lineages (vamsa) to maintain the tradition. The vamsa descending from Nityananda through his son Virabhadra forms the most prominent branch of the modern Gaudiya tradition, though descendants of Advaita, along with the descendants of many other associates of Chaitanya, maintain their following especially in the rural areas of Bengal. Gopala Guru Goswami, a young associate of Chaitanya and a follower of Vakresvara Pandit, founded another branch based in Orissa. The writings of Gopala, along with those of his disciple Dhyanacandra Goswami, have had a substantial influence on the methods of internal worship in the tradition.

From the very beginning of Chaitanya's bhakti movement in Bengal, Haridasa Thakur and others Muslim or Hindu by birth were the participants. This openness received a boost from Bhaktivinoda Thakura's broad-minded vision in the late 19th century and was institutionalized by Bhaktisiddhanta Sarasvati in his Gaudiya Matha in the 20th century.[32] In the 20th century the teachings of Chaitanya were brought to the West by A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada, a representative of Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura branch of Chaitanya's tradition. Bhaktivedanta Swami founded his movement known as The International Society for Krishna Consciousness (ISKCON) to spread Chaitanya's teachings throughout the world.[33] Saraswata gurus and acharyas, members of the Goswami lineages and several other Hindu sects which revere Chaitanya Mahaprabhu, including devotees from the major Vaishnava holy places in Mathura District, West Bengal and Orissa, also established temples dedicated to Krishna and Chaitanya outside India in the closing decades of the 20th century. In the 21st century Vaishnava bhakti is now also being studied through the academic medium of Krishnology in a number of academic institutions[34]

[edit] Cultural legacy

In addition to his deep influences on Hinduism, Chaitanya's cultural legacy in Bengal and Orissa remains deep, with many residents performing daily worship to him as an avatar of Krishna. Some attribute to him a Renaissance in Bengal,[35] different from the more well known 19th century Bengal Renaissance. Salimullah Khan, a noted linguist, maintains, "Sixteenth century is the time of Chaitanya Dev, and it is the beginning of Modernism in Bengal. The concept of 'humanity' that came into fruition is contemporaneous with that of Europe".

[edit] See also

[edit] Footnotes

  1. ^ Britannica: Caitanya Movement
  2. ^ Ravi Shankar discusses Sri Chaitanya Mahaprabhu
  3. ^ Srimad Bhagavatam (Introduction) "Lord Caitanya not only preached the Srimad-Bhagavatam but propagated the teachings of the Bhagavad-gita as well in the most practical way"
  4. ^ Sri Chaitanya Mahaprabhu "He spread the Yuga-dharma, or the practice most recommended for the attainment of pure love for Sri Sri Radha-Krishna. That process is Harinam Sankirtan, or the congregational chanting of the Holy Names of the Lord: Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare, Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare"
  5. ^ Bhag-P 11.5.32 "In the age of Kali, intelligent persons perform congregational chanting to worship the incarnation of Godhead who constantly sings the names of Krishna. Although His complexion is not blackish, He is Krishna Himself. He is accompanied by His associates, servants, weapons and confidential companions. "
  6. ^ In the Name of the Lord (Deccan Herald) "He was also given the name of ‘Gaura’ (meaning golden) because of his extremely fair complexion."
  7. ^ KCM Archive "they named Him, Nimai, as he was born under a neem tree"
  8. ^ Gaudiya Literature
  9. ^ Biography of Sri Locana Dasa Thakura (
  10. ^ Sri Caitanya Mahaprabhu: His Life and Precepts, by Bhaktivinoda Thakura "Caitanya Mahäprabhu appeared in Nabadwip in Bengal just after sunset on the evening of the 23rd Phälguna 1407 Shakabda, answering to 18 February, 1486, of the Christian Era. The moon was eclipsed at the time of His 'birth'"
  11. ^ Sri Caitanya Mahaprabhu: His Life and Precepts, by Bhaktivinoda Thakura
  12. ^ Nair, p. 87
  13. ^ CC Adi lila 14.22
  14. ^ CC Adi lila 17.9 "In Gayla, Sri Chaitanya Mähaprabhu was initiated by Isvara Puri, and immediately afterwards He exhibited signs of love of Godhead. He again displayed such symptoms after returning home."
  15. ^ Teachings of Lord Chaitanya "They were surprised to see Lord Chaitanya after He accepted his sannyasa order from Kesava Bharati"
  16. ^ History of Gaudiya Vaishnavism "Chaitanya spent the remainder of His life, another 24 years, in Jagannäth Puri in the company of some of His intimate associates, such as Svarüpa Dämodara and Rämänanda Räya"
  17. ^ Gaudiya Vaishnavas "His magnetism attracted men of great learning such as Särvabhauma Bhattächärya, the greatest authority on logic, and Shree Advaita Ächärya, leader of the Vaishnavas in Bengal, and men of power and wealth like the King of Orissa, Pratapa Rudra and his brähman minister, Rämänanda Räya..."
  18. ^ Srimad Bhagavatam, Introduction "At Puri, when he [Chaitanya] entered the temple of Jagannätha, he became at once saturated with transcendental ecstasy"
  19. ^ Daniel Coit Gilman, Harry Thurston Peck, Frank Moore Colby, The New International Encyclopædia - Encyclopedias and dictionaries (1904) p. 198, "was regarded as also divine and as a reincarnation of Krishna Himself".
  20. ^ Margaret H. Case, Seeing Krishna: The Religious World of a Brahman Family in Vrindaban (2000) p. 63
  21. ^ C. J. Fuller, The Camphor Flame: Popular Hinduism and Society in India (2004) p. 176
  22. ^ David G. Bromley, Larry D. Shinn, Krishna Consciousness in the West(1989) p. 69
  23. ^ CC Adi-lila 17.10
  24. ^ Chaitanya Bhagavata Ādi-khaṇḍa 1.122
  25. ^ Chaitanya Bhagavata, Madhya-khaṇḍa 24
  26. ^ Thakura, B. (1993). Jaiva dharma: The universal religion (K. Das, Trans.). Los Angeles, CA: Krishna Institute.
  27. ^ TLC: Lord Chaitanya's Mission "Although Lord Caitanya was widely renowned as a scholar in His youth, He left only eight verses, called Sikshashtaka"
  28. ^ History of Gaudiya Vaishnavism "He requested ... the Six Goswamis of Vrindavan, to systematically present ... the theology of bhakti he had taught"
  29. ^ Narottama Dasa Thakur: Biography
  30. ^ Festival of Kheturi
  31. ^ Charismatic Renewal in Gaudiya Vaishnavism (pdf)
  32. ^ Sherbow, P.H. (2004). "AC Bhaktivedanta Swami's Preaching In The Context Of Gaudiya Vaishnavism". The Hare Krishna Movement: the Postcharismatic Fate of a Religious Transplant: 139.
  33. ^ History of the Hare Krishna Movement
  34. ^ Krishnology (definition)
  35. ^ Bengal Studies Conference "History says that the Bengali people experienced the renaissance: not only once but also twice in the course of history. Bengalis witnessed the first renaissance in the 16 th century when Hossain Shah and Sri Chaitanya’s idealism influenced a sect of upper literal class of people"

[edit] References

[edit] External links

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De Wikipedia, la enciclopedia libre

Chaitania (1486-1533) fue un santo bengalí, fundador del vaisnavismo gaudíia, una de las ramas del visnuismo (el cual es a su vez una rama del hinduismo).

El Señor Nitiánanda (compañero de Cheitania), en el templo de Cheitania en Maiápur (India).
Otra deidad del Señor Cheitania.
Altar de Gaura-Nitai (con Damodara) en el templo de ISKCON en Albettone (Vicenza, Italia).

Su nombre Krishná Chaitania (pronunciado en bengalí chetánna) significa ‘conciencia de Krishna’. Se suele escribir Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu (siendo shri un apelativo respetuoso, krishná: el dios Krishná, chaitania: ‘conciencia’ majá: ‘gran’, y prabhú: ‘amo’).



[editar] Biografía

Chaitania nació con el nombre de Visvambhara Misra (aunque le decían Nimai, porque la choza donde fue parido se encontraba debajo de un árbol de nim), en la luna llena del 18 de febrero de 1486 al atardecer en el Ghati de la aldea de Maiápur —a unos 100 km al norte de Calcuta, al lado del río Bhagirathi (un brazo del delta del río Ganges)—, al lado del pueblo de Navadwip, distrito de Nadia, en la provincia de Bengala Occidental (India). Sus padres se llamaban Jagannath Misra y Sachi Devi.

Según sus seguidores (probablemente para compararlo con Krishná), antes de que él naciera sus padres tuvieron ocho niñas que murieron (En la leyenda de Krishná, el malvado rey Kamsa mató a los primeros seis hijos de su madre Devaki). El noveno hijo fue su hermano Vishwa Rupa, quien más tarde se volvería mendigo religioso. Y Nimai fue el décimo y último.

Nábadwip había sido la capital de Bengala, y tenía varias escuelas famosas de sánscrito. Habiendo nacido en una familia de bráhmanas vaisnavas, Nimai aprendió la gramática sánscrita a los diez años de edad. Su padre murió cuando él tenía 14 o 15 años. Inmediatamente después, Nimai se casó con la hija del famoso maestro Vallabha Acharya, Laksmi Priya, y abrió una escuela de sánscrito en su propia casa. Cuando Chaitania estaba lejos de su hogar en un viaje por Bengala Oriental, Laksmi Priya murió. Pronto él volvió a casarse con Vishnu Priya, hija de un pandit del lugar.

En 1508, a los 22 años, viajó a Gaya y realizó sraddha, rituales de honor a los muertos, por su padre y su primera esposa. Allí tuvo sus primeros éxtasis religiosos y conoció a Isvara Puri, un asceta de la doctrina Madhva (también vaisnava), quien más tarde lo inició en la orden Bharati de los Dashanamis de Shankara y le entregó el mantra Gopala (que los vaisnavas rezan junto con el gáiatri).

De vuelta en Nábadwip, Nimai empezó a liderar kírtanas (cantos y danzas grupales en alabanza a Krishná) diariamente. Se convirtió en el carismático líder de los vaishnavas en Nadia.

En 1510 abandonó a su esposa y a su madre y entró en la orden de vida de renuncia (sanias) y cambió su nombre por Krishna Chaitania (‘conciencia de Krishná’). Adoptó una vida de mendigo religioso y durante seis años vagó de templo en templo por toda la India. Pasó cuatro meses en Sri Rangam en el Sur de la India.

En 1515 visitó Vrindāvan, el pueblo donde el dios Krishná había pasado su infancia. En el costado norte de la colina Góvardhan dijo haber descubierto el sitio donde había estado el estanque Radha Kunda, donde —según la leyenda— Krishná había tenido relaciones íntimas con Radha.

En 1516 Chaitania se estableció (por el resto de su vida) en Puri, donde se encuentra el templo de Jagannath (que era el nombre de su padre). Hay una leyenda según la cual la primera vez que Chaitania vio la imagen de Jagannath, se desmayó y se fundió dentro del tronco.

Durante seis años Chaitania fue el líder de los cantantes y bailarines que acompañan a la inmensa carroza de Jagannath en una procesión anual. Cada año venían varios cientos de bengalíes a visitar a Chaitania, y continuaron haciéndolo durante veinte años (lo cual en el siglo XVI era realmente difícil)

[editar] Seguidores

Chaitania no organizó conscientemente una secta a su alrededor, pero su carisma y devoción por Krishná atrajeron a personas importantes, como Sarva Bhauma Bhatta Acharya (una gran autoridad de lógica), a Adwaita Acharya (el líder de los vaishnavas en Bengala), Pratapa Rudra (el rey de Orissa) y Ramananda Ray (ministro bráhmana).

[editar] Seis Goswamis de Vrindavan

Nitiánanda, que había sido un asceta de la creencia Madhva (dentro de la doctrina vaishnava), se convirtió en el organizador del movimiento.

Chaitania envió a un grupo de teólogos a escribir el fundamento teológico del culto bhakti. Fueron conocidos como los Seis Gosvamis de Vrindavan. El desarrollo de Vrindavan como el pueblo de la infancia de Krishná se debió principalmente a estos discípulos de Chaitania, que serían conocidos como los Gaudiya Vaishnavas (vishnuítas bengalíes). Entre estos seis eruditos se encontraban los dos hermanos Rupa y Sanatana, que construyeron los primeros templos de Vrindāvan, con la ayuda de ricos rajas (reyes) de Rajastán.

[editar] Los lilas

La vida y los pasatiempos de Chaitania Mahaprabhu se pueden categorizar en dos partes, llamadas adi (principio) y sesa (final). Los adi lila sucedieron en sus primeros 24 años. Los śesha lila sucedieron en los siguientes 24 e incluyen madhya (6 años) y antya (18 años).

  • Adi lila (24 años)
    • Balya lila (hasta los cinco años):
    • Pauganda lila (desde los cinco hasta los trece años)
    • Kishora lila (adolescencia, desde los trece a los dieciséis años): a los 16 (en 1503) se casa con una niña llamada Lakshmi Devi, que murió picada por una serpiente. Luego se casó con otra niña llamada Vishnupriya.
    • Yauvana lila (16 a 24 años)
  • Śesha lila (25 a 48 años)
    • Madhya lila (25 a 30 años): toma saniasa y viaja por la India.
    • Antya lila (30 a 48 años): se establece en Jagannath Puri. Por 6 años continúa el sánkirtan y los últimos 12 años se encierra en su cuarto del templo, llamado gambhira (‘profundo’).

[editar] Nueva doctrina

Chaitania creó una nueva doctrina filosófica llamada achintya-bheda-abheda: ‘inconcebiblemente diferente y no diferente’ (a-chintia: ‘no-concebible, inconcebible’, bheda: ‘diferente’, a-bheda: ‘no-diferente’). Significa que —aunque uno no pueda imaginarlo— el alma no es diferente de Dios, pero también es diferente.

Chaitania no escribió nada, excepto el Śiksha ashtaka (ocho versos de enseñanza).

Sus seguidores creían que él era Krishná mismo en forma de devoto, y «revestido del humor (y color de piel) de Radha».

[editar] Muerte de Chaitania

La muerte de Chaitania en 1533 es un misterio. De acuerdo con los textos de sus seguidores, era un avatar de Krishná y como tal, la cuestión de su muerte es absurda. La comunidad vaishnava de Bengal quedó completamente abatida por su desaparición.

La escasez de datos acerca del fallecimiento del santo se debe al hecho de que la mayoría de los textos fueron escritos por los seguidores de Chaitania, y ellos no creían en la posibilidad de su muerte (debido a su divinidad) y generalmente se negaban a hablar acerca del tema. Por eso los más famosos biógrafos de Sri Cheitania no comentan nada en detalle.

Krishadâs Kavirâja Goswami escribe que su desaparición ocurrió en el año Saka 1455 (1533 d.C.). Kavi Karnapura sólo informa que Chaitania «volvió a su morada celestial». Por lo tanto la defunción de Chaitania quedó como un misterio durante varios siglos.

[editar] Teorías acerca de su muerte

Las escasas referencias acerca de la muerte de Chaitania se deben al hecho de que la mayoría de los textos fueron escritos por devotos, y ellos no creen (ni tampoco quieren hablar) de la muerte del maestro. Por eso, sus biógrafos no narran el incidente en absoluto. Por lo tanto la muerte del Chaitania quedó como un misterio durante varios siglos.

Varios biógrafos bengalíes y oriyas (habitantes de Orissa) describieron su muerte de diferentes maneras:

  • Algunos creen que se había «fundido» dentro de la imagen de Krishná llamada Tota Gópinath.
    • Otros creen que se había fundido dentro de la imagen de Krishná llamada Jágannath.
  • Kavi Karnapura sólo informa que Chaitania volvió a su morada celestial.
  • Krishadās Kavirāja Goswami (1496-?) escribe que su desaparición ocurrió en el año Saka 1455 (1533 d. C.).
  • Otros devotos creen que Chaitania saltó al mar en un rapto de éxtasis y se ahogó.
  • Otros dicen que más probablemente el santo fue asesinado por sus enemigos religiosos.
  • Otros dicen que murió de muerte natural.

[editar] Desaparecido dentro de una estatua

[editar] Fusión dentro de Tota Gopinath

Chaitania dijo haber encontrado una estatua del dios Krishná en piedra negra, tirada en la playa de Puri. La bautizó Tota Gopinath (el Señor de las gopis en el jardín; siendo tota: ‘jardín’, gopī: ‘pastora de vacas’ y natha: señor’). Se la dio a su amigo Gadadhara Pandit para que la adorara de por vida en una capilla.

Una versión dice que Chaitania entró en este templete de Tota Gopinatha y nunca se lo vio salir de allí, por lo que supusieron que se había fundido con esta estatua de Krishná. Apoyan esta versión:

En la actualidad se puede visitar el templo de Tota Gopinatha (en las afueras de la ciudad de Puri). Por una módica propina, el sacerdote muestra una rajadura de color dorado en la rodilla de la estatua negra, y declara que por allí entró el Señor Chaitania (que tenía la piel dorada).

Bhaktisidhanta Sarasvati (hijo de Bhaktivinoda Thakur) agrega: «Su desaparición es trazada por Su amalgamación dentro de Gopinatha-Tota, en Puri. [...] Algunos opinan que se fusionó en la deidad de Jagannatha».

[editar] Fusión dentro de Jagannatha

Otros autores sostienen que Chaitania desapareció dentro de la imagen de Jagannath (entró al gigantesco templo de Jagannath, lleno de grandes portones en distintas direcciones, pero nunca más se lo vio salir). Apoyan esta versión:

  • Isvara Dasa, en su Chaitania Bhāgavata.
  • Un discípulo llamado Achiutananda (del estado de Orisa), en su Śunya Samhita: «Él [Chaitania] cantó el nombre de Radharani y como un rayo entró en el sagrado cuerpo de Jagannatha».
  • Divakara Dasa, en su Jagannatha Charitamrita: «Chaitania se absorbió dentro de la deidad de Jagannatha».
  • Bhaktisidhanta Sarasvati (s. XX, hijo de Bhaktivinoda Thakur)
  • Prabhupada (fundador de los Hare Krishna y discípulo de Bhaktisiddhanta) tiene la misma opinión: «Un día, cuando tenía 48 años de edad, entró en el templo de Jagannāth y desapareció. Sus amigos afuera esperaron, esperaron, pero nunca salió. Se fundió en la existencia de Jagannāth».

[editar] Contradicción lógica

Varios historiadores ortodoxos vaisnavas aceptan ambas versiones como auténticas y reales. Sostienen que Chaitania, en un Ratha-yatra (festival de los carros), se multiplicó bailando a la vez en siete grupos de kírtan (canto y danza en congregación). Si podía aparecer en siete diferentes lugares al mismo tiempo, no es raro que pudiera morir en dos lugares a la vez.

[editar] Ahogado en el mar

Otro mito dice que tuvo una visión de Krishná sobre las olas y entró al mar y se ahogó. En los últimos años, Sri Chaitania experimentaba fuertes brotes psicóticos, que sus hagiógrafos (como Mádhav Patnaik, Krishnadâs Kavirâja Goswâmi y otros) diagnosticaban como divya-unmada (‘divina demencia’, éxtasis).

Krishná Dās Kavirāja Goswāmi y otros hagiógrafos también dan esa explicación.

Es verdad que en un estado de trance él generalmente corría recitando o gritando el nombre de Krishná. En una ocasión se tiró inconsciente al mar, pero fue milagrosamente rescatado por un pescador con sus redes. Pero no saltó al mar en ese estado y se suicidó, ya que no hay ninguna información acerca de eso en las fuentes disponibles.

[editar] Asesinado por bráhmanas opositores

Algunos autores creen que Chaitania fue asesinado por los ortodoxos smarta-brāhmanas del grupo Govinda Vidyadhāra-Smarta. Pero no hay referencias históricas que refrenden esta teoría. Las dos existentes (tanto el texto Chaitania Chakadā como la carta de Ramananda Ray en las que se basa el Dr. Jayadev Mukhopadhyaya) se ha demostrado que son falsas y fueron rechazadas por eruditos como el Dr. H. K. Mahtab.

[editar] Herida e infección

Durante la investigación, se descubrió un manuscrito en hoja de palma que narra la muerte de Chaitania. Aparentemente es el texto más antiguo que trata sobre este tema, ya que fue escrito en el año 48 del calendario Anka (de Gajapati, rey de Orissa), que equivale a 1535, sólo dos años después de la muerte del santo. El título de este manuscrito es Vaishnava Lilamrita y su autor se llamaba Mádhav Patnaik, quien es conocido como el autor del Chaitania Vilās, el cual no se ha descubierto aún, pero es citado en detalle por otros autores como Biman Behari Mazumdar y el profesor P. Mukherjī.

Mádhav estuvo en Jágannath Puri a lo largo del periodo de la estadía de Chaitania y debe de haber sido testigo de los últimos momentos de la vida de Chaitania.

En el Vaishnava Lilamrita de Mádhav Patnaik se encuentran las primeras referencias sobre la muerte de Chaitania (ya que se escribieron en 1535, mucho antes que Lóchan Dās y Jayananda). Mádhav escribe que:

Mientras bailaba en la procesión de kīrtan en el atardecer del Rukmini amavasia (o Vaisakha amavasya), Chaitania pisó un ladrillo tirado en la carretera y se torció el tobillo izquierdo provocándose un esguince y lastimándose el dedo gordo del pie, que sangró profusamente. Chaitania cayó al suelo desmayado. Sus seguidores Jágannath Dās, Kasīswara Mishra, Josobanta Dās, Sribaisha, y Ananta Dās lo cargaron sobre sus hombros hasta el mandapa norte del templo de Jágannath.
Le echaron agua en el rostro y le gritaron hasta que volvió en sí. El terrible momento había pasado y hubo signos de alegría en todos los rostros presentes. El templo se llenó con el canto del señor Hari. Gradualmente Chaitania recobró la conciencia y pudo hablar libremente con sus amigos y seguidores. El público curioso y sus seguidores gradualmente abandonaron el templo con la creencia de que Chaitania había sufrido sólo una herida menor y que estaba bien.
La pequeña herida en el dedo gordo del pie izquierdo fue la causa de su muerte. Gradualmente su cuerpo se hinchó y la fiebre alcanzó alta temperatura y finalmente a la madrugada del auspicioso día de Akshaia Tritiya falleció.

Este texto de Madhav Patnaik es creíble ya que se refiere a una muerte natural. Quizá él fue un testigo ocular, porque escribió esto apenas dos años después de la muerte de Chaitania. Pero ningún otro escritor de esa época narró ese incidente.

Entre muchos biógrafos bengalíes, sólo Jayananda (en su Chaitania Mangal, escrito en 1568) informa que:

Chaitania decidió volver a Vaikuntha el séptimo día de la luna llena del mes de Ashadha. Mientras bailaba ante las carrozas en el mes de Ashadha se lastimó el dedo gordo del pie izquierdo con un ladrillo. Al sexto día el dolor en el dedo se volvió intolerable y Chaitania fue forzado a refugiarse en el tota [‘jardín’] del templo. Le dijo a Gadādhar Pandit que abandonaría el mundo la noche siguiente en la hora décima. Su cuerpo quedó tendido, pero él volvió a Vaikuntha en el carro de Vishnú.

Sin dar importancia a las adiciones hechas por devotos bengalíes u oriyas posteriores, se puede afirmar enfáticamente que la declaración ofrecida por Mádhav Patnaik acerca de la herida que sufrió Chaitania, en el momento de la danza en la procesión de kírtan, fue la causa real de su fallecimiento. El contenido primario de ambas declaraciones (de Madhav Patnaik y de Jayananda) son muy similares, por lo que se las acepta como verdad.

[editar] Véase también

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