jueves, 3 de marzo de 2011

Mi Alma Inmaculada





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El Alma es un ser INOCENTE, ALGO ASÍ...


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Esta puede ser o se parece al Alma de Mi Mecky

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Esta es La Vocación de Mi Alma

La representación del Alma Humana es un ser Inocente y se puede representar por un niño de 1 a 4 años, aproximadamente, que mal puede hacer un ser ASÍ....

Por eso Dios Nos AMA TANTO..., así nos ve Él, y así nos la Muestra al que le AMA....

Yo siempre que he percibido a Mi Alma, la he visto como un Niño que juega con Herramientas de Hombre....

El Alma no muere, ni envejece, ni es quemada, ni matada, es siempre así, lo que envejece es el Cuerpo que es como un traje que el Alma se quita y se pone al Reencarnar. El cuerpo es como la piel de la serpiente, que se muda, y se pone otra nueva piel...

De ahí viene Mi Alma Gemela..

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Y ésta es la Representación de la Pintura, pero el Alma no es tan mayor, pues no está atrapada por el deseo...

Mi Señor, a veces en el Silencio de la Noche, cuando trato de meditar y esto ocurre, cíclicamente, escucho el llanto de un ser pequeño. ¿Por qué LLORA? ¿Y quién es? Además Señor, al principio de la Percepción, era muy largo el Llanto y luego se ha ido acortando a lo largo de los Años. ¿Por qué? Y yo le preguntaba querido pequeño, ¿quién eres y porqué lloras?, ¿Cómo puedo yo ayudarte?, dímelo...

Dice Él:

Mi querido Juan, cuando el Alma, ve que me aproximo, es que le traigo un retazo (fragmento) de vida a vivir, sabíendolo Ella, porque es Pura, que serán cosas desagradables, es por lo que llora... Ella ve al Señor del Karma y sabe lo que le espera... y al verme aproximarme sabe que vengo a traerles experiencias nuevas pero sobre todo desagradables y dolorosas...

Además el Alma está Enjaulada en Este Cuerpo Material, hecho de 24 Elementos, y se siente como un pájaró en una Jaula.

Es llevada de aquí para allá por las modalidades de la naturaleza material, además de por los hechos kármicos, que son dificiles de vencer. Por lo que sufre muchísimo...

Siendo incluso un devoto, sufre de igual modo, pero en el caso de un devoto, solo paga hasta donde halla hecho, el resto es paradisiaco... Gracias al Señor Supremo que conduce el Carro de Sus Sentidos el Devoto es controlado de los vaivenes de la naturaleza material, pero sufre sus reacciones del pasado karmico, por ello, sufre igual... pero desde ahí no genera más karma y sabe que tendrá un final...

Mi querido Joe, Joito, El llanto son las penurias que pasará ese SER, durante un tiempo. Ese llanto es debido a que no es FELIZ. A que no está en el PARAISO en el que suele vivir. Si tú lo amaras no le haría sufrir tanto.

Pero si supieras como amarla y además como evitar que llore eso si sería Sabiduría...

Ese llanto es como un desgrarro en tu BENDITA ALMA, pues es tu propia ALMA la que llora. Ella es pura e inmaculada, y los Vicios como el alcohol, las mujeres, los vicios sexuales, los fraudes, las mentiras, las malas compañias, las calumnias, la falsedad, las mentiras, el hablar demasiado, el exponerse a la guerra diaria de las miradas de los seres que nos odian, y todas las clases de cosas perniciosas es lo que la hace sufrir.

Todos los seres que ves a diario les pasan lo mismo, pero no son conscientes de esto. Pues tú hace poco que escucha ese llanto, pero antes vivias una vida infernal en el mar. Pero no oías ese llanto, debido a que estabas embrutecido por la vida mundana que llevabas, y ese embrutecimiento te había deshumanizado. El Alma por mucho que se esforzara no se hacia escuchar por tí. Pero estoy seguro que si tuviera esta percepción que ahoras posees lograrías escuchar ese llanto durante largas horas...

Ahora solo son minutos... pues la vida la tienes más atemperada... pero y esos seres que se dedican desde que nacen hasta que mueren haciendo el MAL....

¿Por qué Lloras ser inocente, por qué?, ¿quién te hace daño a tí?

En este caso tú. Porque yo soy un ser puro y me veo sometido a los caprichos de tus vicios, que me queman y hacen que sufra infinitos dolores, y siento un fuerte calor.

Yo, ¿cómo yo? - Si yo no soy consciente de tu existencia. ¿Existes de verdad? O es solo una fábula, esotérica, o fantástica. Esto debe ser una fantasía... o un espíritu burlon, que se acerca a Mí en Meditación para darme y hacerme sentir inquietud.....

No, querido Amigo, no soy una ilusión, soy TU MISMO, pero en otro plano, yo soy el que le da vida al cuerpo, si yo fuera sacado de él, el cuerpo sería solo un pedazo de sustancia o tierra, sin vida...

¿Cómo puedo yo ayudarte?, ¿qué debo hacer para no hacerte daño? - Me parece una fantasía, que hable con mi propia Alma...

Pues sigue el código de conducta mejor que sepas... y no te envilezcas, no busque siempre la satisfacción de tus deseos, ....

Renuncias alguna vez, a ellos, comienza por algo sencillo... no beberé... HOY... No comeré 6 comidas al día.... Las reduciré a 5 o a 4 comidas al día...

Algunos siguiendo el protocolo de los tres platos por comidas, devoran más y si multiplicamos todo, que queda...

Renuncias a algo... Dejaré de comer carne una vez al mes o quizás a la semana... Y comeré arroz, u otro alimento en su lugar...

Bueno estimada Alma, en realidad yo no como carne hace casi 20 años... Por eso no debes preocuparte.. Ni bebo alcohól, ni hago juegos sexuales, ni en soledad ni con mujeres... No hago el Sexo ilícito, ni deseo hacerlo con la mujer de mis semejantes..., ni la acoso sexualmente, ni la acecho, normalmente huyo... para no caer en ninguna emboscada...

Pero si me acusan de hacerlo... Si Amado Juan, eso es el Karma, es como cuando tiramos una piedra al estanque la piedra es la falta, y sus ONDAS interminables son las reacciones de los seres que te acusan... Ya la has pagado, pero ellos inocentemente o con maldad, la siguen recordando...

Recuerdo un cuento: Kumbhakarna era el Hermano del Demonio Ravana, y COMÍA tanto, que cuando hizo penitencia durante largos años, el Señor Brahma, el Creador de la Naturaleza Material, le dijo, ¡Pídeme un DESEO!, - Pues deseo... (antes Los Dioses Se fueron a quejarse de él al Señor Brahma, pues si comiera lo que tenía que comer no quedaría en la Tierra ni grano, ni animales, ni frutas, ni nada en el Mar), y los Dioses encabezados por Indra (el rey de los dioses): Señor, cuando vayas a darle un don a Kumbharkarna, dale que pueda dormir, durante la mitad del año, y la otra mitad que pueda mantenerse despierto, para que durante la mitad en que duerma se restablezcan los animales, los granos y todo tipo de variedades de alimentos...

Y continúo: Kumbhakarna le pidió al Señor Brahma, por sugerencia de un Dios, que le pidiera el don de poder dormir durante 6 meses al año.

Y el Señor Brahma se lo consedió.

Ese Kumbhakarna es el que representa los estómagos de los Comilones o de toda la Humanidad, es el estomago de todos los seres humanos, que no pueden ser saciados y diariamente tienen apetito...

Además que la Humanidad tiene que dormir quizás la mitad del año, pues los dias y las noches forman el año, la noche se duerme, y de día se vive.

Mi Señor, la felicidad se basa en recibir de Tí, la SABIDURÍA... y saber escuchar tus mensajes... El sabio no se expone a la mirada de los Seres Humanos, suele reducirlos al mínimo... Por eso se recluyen en los Bosques y en la Soledad de las Montañas....

Mi querido señor, tú Alma comienza a sentir la dicha, el paraiso, y la felicidad, pues le da lo que es ELLA. PUREZA, LUZ, ARMONÍA y sobre todo SILENCIO...

En el Mar ganaba más dinero, pero los vicios te guiaban, no tenías la madurez, ni ningún ser que te amara, ni tú mismo... ahora encontraste Mi Amor y éste Amor hacia Mí es lo que ha hecho que te Ames a Tí Mismo, y ese Amor hacia Tí Mismo, es lo que no te permite que te envilezca... En el MAR no lo encontraste... Por eso ibas de aquí para allá como un Zombi, sin conciencia, arrastrado por la naturaleza material....

No es lo que ganes lo que te hará más feliz, sino el como lo gaste o lo uses... Ni te harás más elevado la cuantía de la acumulación de riqueza, sino el saber usarlas sin dañar a nada ni a nadie...

¿Por qué son las cosas tan difíciles, Mi Señor, Mi Dios?

Dice el PADRE:

Porque las Cosas Díficiles, dificilmente se pierden y las cosas fáciles, fácilmente se pierden....

¿Y porqué dicha dificultad es a través de muchos años?

Dice el PADRE:

Para elevar ese hecho a la Conciencia, pues si fuera durante escasos años, no quedaría fijado en la memoria, a más años y a más dificultad, más elevado sube el hecho o la acción.

A fin de cuentas, solo queda lo que elevamos a la Conciencia, dicho hecho se convierte en Experiencia REAL y VERDADERA.

El Alma debe LLEGAR A SER, lo más pura posible y corregirse, siguiendo las 26 CUALIDADES que debe tener un DEVOTO, o ALMA PURA:

Las 26 cualidades de un devoto puro son las siguientes:

(1) Él es muy bondadoso con todos. (2) No es enemigo de nadie. (3) Es veraz. (4) Es ecuánime con todos. (5) Él es intachable. (6) Es magnánimo. (7) Es apacible. (8) Siempre es limpio. (9) No es posesivo. (10) Es el bienqueriente de todos. (11) Es muy pacífico. (12) Siempre está entregado a Krishna. (13) No tiene deseos materiales. (14) Es muy manso. (15) Es firme. (16) Controla sus sentidos (17) No come más de lo necesario. (18) No está influenciado por la energía ilusoria del Señor. (19) Ofrece respeto a todos. (20) No desea ningún reconocimiento para sí mismo. (21) Él es muy grave. (22) Es misericordioso. (23) Es amigable. (24) Es poeta. (25) Es experto y (26) Es silencioso.

Los 24 elementos de la creación material:

1) Tierra, fuego, agua, aire y éter. (Los Cinco Elementos).
2) Sonido, tacto, gusto, olfato, vista. (Las Cinco Propiedades)
3) Ojos, oídos, boca, nariz, piel. (Los Cinco Sentidos de Adquisición de Conocimiento)
4) Manos, piernas, habla, genitales, órganos de evacuación. (Los Cinco Sentidos de Trabajo
5) Mente, inteligencia, conciencia contaminada y ego falso.
Notas Aclaratorias

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Gunas: Satva-guna (bondad o virtud), rajo-guna (pasión) y tamo-guna (ignorancia). Las diversas influencias que ejerce la energía material ilusoria sobre los seres y las cosas. Determinan, entre otras cosas, la manera de ser, de pensar y de actuar del alma que condicionan. Es por medio de sus interacciones que se operan la creación, la manutención y la destrucción del universo. Ver Bondad, Pasión e Ignorancia. Este término significa, asimismo, cualidad, soga o vibración.

Los Doce Mahajanas: Brahma, Siva, Narada, Manu, Kumara, Kapila, Prahlada, Bhisma, Sukadeva Gosvami, Yamaraja, Janaka y Bali.

El bambú con siete nudos representa el cuerpo materia compuesto de cinco elementos materiales densos y la mente y el ego falso, todos los cuales cubren y atan a la entidad viviente. También puede representar el cuerpo material el cual es siete vitasti de altura. Un vitasti es la distancia entre lpunta del dedo pequeño y la punta del pulgar en una manextendida. El cuerpo de todas las personas normales es del largo de siete vitasti de su propia mano. Los siete nudos pueden referir también a la ignorancia, la lujuria, la ira, la codicia, el engaño, el orgullo y la envidia.

Capítulo XIII


La Naturaleza, el Disfrutador y la Conciencia


VERSO 6–7

maha-bhutany ahankaro
buddhir avyaktam eva ca
indriyani dasakam ca
pañca cendriya-gocarah

iccha dvesah sukham duhkham
sañghatas cetana dhrtih
etat ksetram samasena
sa-vikaram udahrtam

maha-bhutani—los grandes elementos; ahankarah—ego falso; buddhih—inteligencia; avyaktam—lo no manifestado; eva—ciertamente; ca—también; indriyani—los sentidos; dasa ekam—once; ca—también; pañca—cinco; ca—también; indriya-go-carah—objetos de los sentidos; iccha—deseo; dvesah—odio; sukham—felicidad; duhkham—aflicción; sanghatah—el conjunto; cetana—señales de vida; dhrtih—convicción; etat—todo esto; ksetram—el campo de las actividades; samasena—en resumen; sa-vikaram—con interacciones; udahrtam—ejemplificado.

TRADUCCIÓN

Los cinco grandes elementos, el ego falso, la inteligencia, lo no manifestado, los diez sentidos y la mente, los cinco objetos de los sentidos, el deseo, el odio, la felicidad, la aflicción, el conjunto, las señales de vida y las convicciones, a todos éstos se los considera, en resumen, que son el campo de las actividades y sus interacciones.

SIGNIFICADO

De acuerdo con todas las declaraciones autoritativas de los grandes sabios, de los himnos védicos y de los aforismos de El Vedanta-sutra, se puede concluir que los componentes de este mundo son los siguientes. En primer lugar, están la tierra, el agua, el fuego, el aire y el éter. Éstos son los cinco grandes elementos (maha-bhuta). Luego, están el ego falso, la inteligencia y la etapa no manifestada de las tres modalidades de la naturaleza. Después, están los cinco sentidos para adquirir conocimiento: los ojos, los oídos, la nariz, la lengua y la piel. Luego, están los cinco sentidos de trabajo: la voz, las piernas, las manos, el ano y el órgano genital. A continuación, por encima de los sentidos, está la mente, la cual está dentro y a la que se puede llamar el sentido interno. De modo que, incluyendo a la mente, hay un total de once sentidos. Luego, están los cinco objetos de los sentidos: el olor, el sabor, la forma, la sensación del tacto y el sonido. Pues bien, el conjunto de estos veinticuatro elementos se denomina el campo de la actividad. Si uno hace un estudio analítico de estos veinticuatro elementos, puede entonces entender muy bien el campo de la actividad. Después, se encuentran el deseo, el odio, la felicidad y la aflicción, que son interacciones, representaciones de los cinco grandes elementos del cuerpo físico. Las señales de vida, representadas por la conciencia y la convicción, son la manifestación del cuerpo sutil —la mente, el ego y la inteligencia—. Esos elementos sutiles se incluyen dentro del campo de las actividades. Los cinco grandes elementos son una representación física del ego falso, que a su vez representa la etapa primaria del ego falso técnicamente conocida como la concepción materialista, o tamasa-buddhi, la inteligencia en el ámbito de la ignorancia. Esto, además, representa la etapa no manifestada de las tres modalidades de la naturaleza material. Las modalidades no manifestadas de la naturaleza material se denominan pradhana. Aquel que desea conocer en detalle los veinticuatro elementos junto con sus interacciones, debe estudiar la filosofía más detenidamente. En El Bhagavad-gita sólo se da un resumen.

El cuerpo es la representación de todos esos factores, y existen cambios que sufre el cuerpo, que son seis en total: el cuerpo nace, crece, permanece, produce derivados, luego comienza a decaer y en la última etapa se desvanece. Por lo tanto, el campo es una cosa material temporal. Sin embargo, el ksetra-jña, el conocedor del campo, su propietario, es diferente.

VERSO 8–12

amanitvam adambhitvam
ahimsa ksantir arjavam
acaryopasanam saucam
sthairyam atma-vinigrahah

indriyarthesu vairagyam
anahankara eva ca
janma-mrtyu-jara-vyadhi-
duhkha-dosanudarsanam

asaktir anabhisvangah
putra-dara-grhadisu
nityam ca sam-cittatvam
istanistopapattisu

mayi cananya-yogena
bhaktir avyabhicarini
vivikta-desa-sevitvam
aratir jana-samsadi

adhyatma-jñana-nityatvam
tattva-jñanartha-darsanam
etaj jñanam iti proktam
ajñanam yad ato ‘nyata

amanitvam—humildad; adambhitvam—ausencia de orgullo; ahimsa—no violencia; ksantih—tolerancia; arjavam—sencillez; acarya-upasanam—acercarse a un maestro espiritual genuino; saucam—limpieza; sthairyam—constancia; atma-vinigrahah—autocontrol; indriya-arthesu—en lo que respecta a los sentidos; vairagyam—renunciación; anahankarah—sin egoísmo falso; eva—ciertamente; ca—también; janma—del nacimiento; mrtyu—muerte; jara—vejez; vyadhi—y enfermedades; duhkha—de la aflicción; dosa—la falta; anudarsanam—observando; asaktih—sin apego; anabhisvangah—sin compañía; putra—por el hijo; dara—la esposa; grha-adisu—el hogar, etc.; nityam—constante; ca—también; sama-cittatvam—equilibrio; ista—deseable; anista—e indeseable; upapattisu—habiendo obtenido; mayi—a Mí; ca—también; ananya-yogena—por el servicio devocional puro; bhaktih—devoción; avyabhicarini—inquebrantable; vivikta—solitarios; desa—a lugares; sevitvam—ambicionando; aratih—sin apego; jana-samsadi—a la gente en general; adhyatma—relacionado con el yo; jñana—con conocimiento; nityatvam—constancia; tattva-jñana—del conocimiento de la verdad; artha—por el objeto; darsanam—filosofía; etat—todo esto; jñanam—conocimiento; iti—así pues; proktam—declarado; ajñanam—ignorancia; yat—aquello que; atah—de esto; anyatha—otro.


TRADUCCIÓN


La humildad; la ausencia de orgullo; la no violencia; la tolerancia; la sencillez; el acudir a un maestro espiritual genuino; la limpieza; la constancia; el autocontrol; el renunciar a los objetos del goce de los sentidos; la ausencia de ego falso; la percepción de lo malo del nacimiento, la muerte, la vejez y las enfermedades; el estar libre del enredo de los hijos, la esposa, el hogar y lo demás; la ecuanimidad en medio de eventos agradables y desagradables; la devoción constante y pura por Mí; el ambicionar vivir en un lugar solitario; el estar desapegado de las masas; el aceptar la importancia de la autorrealización; y la búsqueda filosófica de la Verdad Absoluta: todo eso Yo declaro que es conocimiento, y cualquier otra cosa que haya aparte de eso es ignorancia.


SIGNIFICADO


Algunos hombres poco inteligentes a veces confunden este proceso de conocimiento con la interacción del campo de la actividad. Pero, en realidad, éste es el verdadero proceso de conocimiento. Si uno acepta este proceso, existe entonces la posibilidad de acercarse a la Verdad Absoluta. Esto no es la interacción de los veinticuatro elementos, tal como se describió antes. Éste es de hecho el medio para salir del enredo de esos elementos. El alma encarnada está atrapada por el cuerpo, que es una envoltura hecha de los veinticuatro elementos, y el proceso de conocimiento tal como se describe aquí es el medio para salir de ella. De todas las descripciones del proceso de conocimiento, el punto más importante se describe en la primera línea del verso once. Mayi cananya-yogena bhaktir avyabhicarini: el proceso de conocimiento culmina en el servicio devocional puro que se le presta al Señor. De manera que, si uno no se dirige, o no es capaz de dirigirse, al servicio trascendental del Señor, entonces los otros diecinueve puntos no son de mucho valor. Pero si uno se entrega al servicio devocional con plena conciencia de Krishna, los otros diecinueve puntos se desarrollan en uno automáticamente. Como se afirma en El Srimad-Bhagavatam (5.18.12): yasyasti bhaktir bhagavaty akiñcana sarvair gunais tatra samasate surah. Todas las buenas cualidades del conocimiento se desarrollan en alguien que ha llegado a la etapa del servicio devocional. El principio de aceptar a un maestro espiritual, tal como se menciona en el verso ocho, es esencial. Incluso para aquel que se entrega al servicio devocional, ello es de lo más importante. La vida trascendental comienza cuando uno acepta a un maestro espiritual genuino. La Suprema Personalidad de Dios, Sri Krishna, afirma aquí claramente que este proceso de conocimiento es el camino verdadero. Cualquier otra cosa que se especule más allá de esto, es una necedad.


En cuanto al conocimiento que se esboza aquí, los puntos se pueden analizar de la siguiente manera. Humildad significa que uno no debe estar ansioso de tener la satisfacción de ser honrado por otros. El concepto material de la vida lo vuelve a uno muy ansioso de recibir honor de los demás, pero desde el punto de vista de un hombre que tiene conocimiento perfecto —alguien que sabe que no es este cuerpo—, cualquier cosa, el honor o el deshonor, perteneciente a este cuerpo, es inútil. Uno no debe estar anhelando esa ilusión material. La gente está muy ansiosa de ser famosa por su religión, y, en consecuencia, a veces se observa que, sin entender los principios de la religión, uno ingresa en algún grupo que de hecho no está siguiendo principios religiosos, y luego quiere anunciarse a sí mismo como un mentor religioso. En lo que respecta al verdadero adelanto en la ciencia espiritual, uno debe hacerse un examen para ver cuánto está progresando. Se puede juzgar por estos factores.


Generalmente se entiende por no violencia el no matar o destruir el cuerpo, pero, en realidad, no violencia significa no causarles angustias a los demás. Por ignorancia, la generalidad de la gente está atrapada en el concepto material de la vida, y perpetuamente sufre los dolores materiales. Así que, a menos que uno eleve a la gente al plano del conocimiento espiritual, está practicando violencia. Uno debe tratar lo mejor que pueda de distribuir verdadero conocimiento, de modo que la gente se ilumine y abandone este enredo material. Eso es no violencia. Tolerancia significa que uno debe estar dispuesto a soportar el insulto y el deshonor de que lo hagan objeto los demás. Si uno está dedicado al adelanto del conocimiento espiritual, será objeto de muchísimos insultos y mucho deshonor. Eso es de esperarse, porque la naturaleza material está hecha de esa manera. Hasta un niño como Prahlada, quien, con sólo cinco años de edad, estaba dedicado al cultivo del conocimiento espiritual, se vio en peligro cuando su padre se puso en contra de su devoción. El padre trató de matarlo de muchas maneras, pero Prahlada lo toleró. Así pues, puede que haya muchos impedimentos para poder adelantar en el conocimiento espiritual, pero debemos ser tolerantes y continuar nuestro progreso con determinación.


Sencillez significa que uno debe ser tan recto, que, sin diplomacia, pueda exponerle la verdad desnuda incluso a un enemigo. En lo que se refiere a la aceptación del maestro espiritual, eso es esencial, porque sin la instrucción de un maestro espiritual genuino no se puede progresar en la ciencia espiritual. Uno debe acudir al maestro espiritual con toda humildad y ofrecerle toda clase de servicios, de modo que él tenga el agrado de conferirle sus bendiciones al discípulo. Como un maestro espiritual genuino es un representante de Krishna, si él le otorga alguna bendición al discípulo, eso hará que el discípulo se vuelva adelantado de inmediato sin la prosecución de los principios regulativos. O si no, los principios regulativos se le harán más fáciles a aquel que haya servido al maestro espiritual sin reservas. La limpieza es esencial para adelantar en la vida espiritual. Hay dos clases de limpieza: la externa y la interna. Limpieza externa significa darse un baño, pero para la limpieza interna uno tiene que pensar en Krishna siempre y cantar Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare/ Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare. Ese proceso limpia de la mente el polvo del karma pasado que se ha acumulado.


Constancia significa que uno debe estar muy determinado a progresar en la vida espiritual. Sin esa determinación no se puede progresar de una manera tangible. Y autocontrol significa que no se debe aceptar nada que vaya en detrimento del sendero del progreso espiritual. Uno debe acostrumbrarse a eso y rechazar todo lo que esté en contra del sendero del progreso espiritual. Eso es verdadera renunciación. Los sentidos son tan fuertes, que siempre están ansiosos de tener su propio goce. Uno no debe complacer esas exigencias, las cuales no son necesarias. Los sentidos sólo se deben complacer para mantener el cuerpo apto, de modo que uno pueda desempeñar su deber para adelantar en la vida espiritual. El sentido más importante e incontrolable de todos es el del gusto. Si uno puede controlar el órgano del gusto, la lengua, entonces hay muchas probabilidades de controlar los demás sentidos. La función de la lengua es la de saborear cosas y producir sonidos. Por consiguiente, mediante la regulación sistemática, se debe siempre ocupar la lengua en saborear los remanentes de la comida que se le ofrece a Krishna y en cantar Hare Krishna. En lo que respecta a los ojos, no se les debe permitir ver nada aparte de la hermosa forma de Krishna. Eso controlará los ojos. De igual forma, los oídos se deben dedicar a oír hablar de Krishna, y la nariz se debe dedicar a oler las flores que se le han ofrecido a Krishna. Ése es el proceso del servicio devocional, y aquí se entiende que El Bhagavad-gita simplemente está exponiendo la ciencia del servicio devocional. El servicio devocional es el principal y único objetivo. Algunos comentaristas de El Bhagavad-gita poco inteligentes tratan de apartar la mente del lector hacia otros asuntos, pero en El Bhagavad-gita no hay ningún otro asunto aparte del servicio devocional.


Ego falso significa aceptar que este cuerpo es uno mismo. Cuando uno entiende que no es el cuerpo sino alma espiritual, llega a su verdadero ego. El ego está ahí. El ego falso se censura, pero no el ego verdadero. En la literatura védica (El Brhad-aranyaka Upanisad 1.4.10) se dice: aham brahmasmi, "Yo soy Brahman, yo soy espíritu". Este "yo soy", el sentido de ser, también existe en la etapa liberada de la autorrealización. Ese sentido de "yo soy" es ego, pero cuando se le aplica a este cuerpo falso, es ego falso. Cuando el sentido de ser se le aplica a la realidad, eso es ego verdadero. Hay algunos filósofos que dicen que debemos abandonar nuestro ego, pero eso no es posible hacerlo, porque ego significa identidad. Claro que, lo que sí tenemos que abandonar es la falsa identificación con el cuerpo. Uno debe tratar de entender el dolor que implica el aceptar el nacimiento, la muerte, la vejez y las enfermedades. En diversas Escrituras védicas hay descripciones del nacimiento. En El Srimad-Bhagavatam se describe de una manera muy gráfica el mundo del embrión, la estadía del niño en el vientre de la madre, su sufrimiento, etc. Debe entenderse perfectamente bien que el nacimiento es doloroso. Como hemos olvidado cuánto hemos sufrido en el vientre de la madre, no le buscamos ninguna solución al reiterado proceso del nacimiento y la muerte. De modo similar, a la hora de la muerte hay toda clase de sufrimientos, y éstos también se mencionan en las Escrituras autoritativas. Se debe discutir acerca de ellas. En lo que respecta a las enfermedades y a la vejez, todo el mundo tiene experiencia práctica de eso. Nadie quiere estar enfermo, y nadie quiere envejecer, pero no hay ninguna manera de evitarlo. A menos que se tenga una visión pesimista de esta vida material, considerando los sufrimientos del nacimiento, la muerte, la vejez y las enfermedades, no habrá ningún incentivo para que adelantemos en la vida espiritual.


En cuanto al hecho de estar desapegado de los hijos, la esposa y el hogar, eso no quiere decir que uno no tenga ningún sentimiento por ellos. Ellos son objetos naturales de afecto, pero si no son favorables al progreso espiritual, entonces no se debe estar apegado a ellos. El mejor proceso para hacer que el hogar sea agradable es el proceso de conciencia de Krishna. Si uno tiene plena conciencia de Krishna, puede hacer que su hogar sea muy feliz, ya que este proceso de conciencia de Krishna es muy sencillo. Uno sólo tiene que cantar Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare/ Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare, aceptar los remanentes de la comida que se le ha ofrecido a Krishna, discutir un poco acerca de libros tales como El Bhagavad-gita y El Srimad-Bhagavatam, y ocuparse en la adoración de la Deidad. Estas cuatro cosas harán que uno sea feliz. Uno debe adiestrar a los miembros de su familia de esa manera. Los miembros de la familia pueden sentarse por la mañana y por la noche a cantar juntos Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare/ Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare. Si uno puede amoldar su vida familiar de esa manera para cultivar conciencia de Krishna, siguiendo esos cuatro principios, entonces no hay ninguna necesidad de cambiar la vida familiar por la vida de renunciante. Pero si la vida familiar no es apropiada, no es favorable para el adelanto espiritual, entonces se la debe abandonar. Uno debe sacrificar todo para llegar a comprender o servir a Krishna, tal como lo hizo Arjuna. Arjuna no quería matar a sus familiares, pero cuando entendió que esos familiares eran impedimentos para llegar a comprender a Krishna, aceptó la instrucción de Krishna, peleó y los mató. En todos los casos, uno debe estar desapegado de la felicidad y la aflicción de la vida familiar, porque en este mundo nunca se puede ser totalmente feliz ni totalmente desdichado.


La felicidad y la aflicción son factores concomitantes de la vida material. Uno debe aprender a tolerar, tal como se aconseja en El Bhagavad-gita. El ir y venir de la felicidad y la aflicción nunca se podrá impedir, así que uno debe estar desapegado del modo de vida materialista y mantener el equilibrio automáticamente en ambos casos. Por lo general, cuando conseguimos algo deseable nos sentimos muy felices, y cuando obtenemos algo desagradable nos afligimos. Pero si de hecho nos encontramos en la posición espiritual, esas cosas no nos van a agitar. Para llegar a esa etapa, tenemos que practicar el servicio devocional inquebrantable. Prestarle servicio devocional a Krishna sin desviación significa dedicarse a los nueve procesos del servicio devocional —cantar, oír, adorar, ofrecer respetos, etc.— tal como se describe en el último verso del Noveno Capítulo. Se debe seguir ese proceso.


Naturalmente, cuando uno se adapta al modo espiritual de la vida, no quiere mezclarse con hombres materialistas. Eso iría en contra de su carácter. Uno puede examinarse a sí mismo viendo cuánto se inclina a vivir en un lugar solitario, sin compañías poco recomendables. De un modo natural, el devoto no siente gusto en actividades deportivas innecesarias o en ir al cine o disfrutar de alguna función social, porque él entiende que todas esas cosas son simplemente una pérdida de tiempo. Hay muchos investigadores y filósofos que estudian la vida sexual o algún otro asunto, pero según El Bhagavad-gita ese trabajo de investigación y esa especulación filosófica carecen de todo valor. Ello es más o menos una insensatez. Según El Bhagavad-gita, uno debe investigar, mediante el discernimiento filosófico, la naturaleza del alma. Uno debe hacer una investigación para entender el ser. Aquí se recomienda eso.


En lo que respecta a la autorrealización, aquí se afirma de un modo claro que el bhakti-yoga es especialmente práctico para ello. En cuanto se habla de devoción, se debe considerar la relación que hay entre la Superalma y el alma individual. El alma individual y la Superalma no pueden ser uno, al menos no en la concepción bhakti, la concepción devocional de la vida. Este servicio del alma individual hacia el Alma Suprema es eterno, nitya, tal como se expresa claramente. Así que el bhakti, o el servicio devocional, es eterno. Uno debe establecerse en esa convicción filosófica. En El Srimad-Bhagavatam (1.2.11) se explica eso. Vadanti tat tattva-vidas tattvam yaj jñanam advayam. "Aquellos que verdaderamente son conocedores de la Verdad Absoluta, saben que al Ser se lo comprende en tres diferentes fases: como Brahman, Paramatma y Bhagavan". Bhagavan es la última palabra en la comprensión de la Verdad Absoluta; por consiguiente, uno debe llegar a ese plano de comprensión de la Suprema Personalidad de Dios, y de ese modo dedicarse al servicio devocional del Señor. Ésa es la perfección del conocimiento.


Comenzando con la práctica de la humildad y yendo hasta el punto de la comprensión de la Verdad Suprema, la Absoluta Personalidad de Dios, este proceso es como una escalera que va de la planta baja hasta el último piso. Ahora bien, en esa escalera hay muchísima gente que ha llegado al primer piso, al segundo, al tercero, etc., pero a menos que uno llegue al último piso, que consiste en llegar a comprender a Krishna, estará en una etapa inferior del conocimiento. Si alguien quiere competir con Dios y al mismo tiempo adelantar en el conocimiento espiritual, fracasará. Se dice bien claro que sin humildad la comprensión no es verdaderamente posible. Creerse Dios es de lo más engreído. Aunque la entidad viviente siempre es pateada por las estrictas leyes de la naturaleza material, no obstante, por ignorancia, piensa: "Yo soy Dios". El comienzo del conocimiento lo constituye, pues, amanitva, la humildad. Uno debe ser humilde y saber que está subordinado al Señor Supremo. Debido a la rebelión en contra del Señor Supremo, uno queda subordinado a la naturaleza material. Se debe saber esa verdad y estar convencido de ella.



NOTA del: http://elmistico.com.ar/yoga/leccion_14.htm


El Capítulo Trece del Bhagavad-gita se refiere a la distinción e interrelación entre el cuerpo, el alma y la Superalma (Paramatma). El cuerpo es llamado Ksetra, o el campo de las actividades del alma, y consta de 24 elementos materiales. El alma que reside dentro del cuerpo se llama ksetra-jña, o "el conocedor del campo de actividades". Los síntomas de vida, y en última instancia, todos los movimientos dentro del mundo material, se deben a la interacción del alma con la materia. Más allá del Ksetra-jña, o el conocedor individual del cuerpo (el alma), está el Supremo Ksetra jña, la Superalma, quien es el supremo conocedor dentro de todos los cuerpos. Aunque la Superalma existe como unidad, aparece separadamente en todos los cuerpos (así como el sol aparece simultáneamente por reflexión en muchos diferentes depósitos de agua). Él acompaña eternamente al alma individual como el testigo residente, la autoridad y el sustento. De estos dos "conocedores del campo" de actividades, el jiva (el alma individual infinitesimal) es falible, estando sujeta a la influencia contaminante o ilusoria de la materia, mientras que la Superalma es infalible, siendo inmune a la influencia de la materia. Este Capítulo concluye que aquel que puede comprender analíticamente toda la manifestación material como una combinación del alma con los elementos materiales, quien pueda ver, más allá de ellos, al alma Suprema (la Superalma), llega a ser elegible para la liberación del mundo material y así regresar al mundo espiritual.


Al comienzo de este capítulo, Arjuna inquiere acerca de los seis aspectos principales: prakrti (la naturaleza material), Purusa (el disfrutador), ksetra (el campo), ksetra-jña (el conocedor del campo), jñana (el conocimiento) y jñaya (el fin del conocimiento) (Bg. 13.1).


5- EL ALMA CAPTURADA POR LA ILUSION:


Prakriti, maya , pradhana, prapancha y avidya, son diferentes nombres del mismo principio de acuerdo a sus diferentes fases y atributos. Maya no es energía independiente del supremo suarupa-sakti. Ella es sólo una devota que sirve a Dios en la ejecución de Sus órdenes para reformar a aquellos que se vuelven ingratos con Él; de hecho, maya se encarga de la casa de corrección de Dios, y su energía es una reflexión del poder supremo de Dios. Aquellas jivas que abusaron de su libre albedrío y olvidaron que eran sirvientes eternos del Señor, pensando en su gratificación, fueron capturadas por maya para su servidumbre penal y corrección.


Maya tiene tres atributos: sattua, raja y tama. Esos atributos son exactamente como cadenas usadas para amarrar a las almas desagradecidas. Maya luego aplica una doble cobertura en la forma espiritual del alma. La cobertura es descrita con las palabras linga y sthul. La existencia máyika tiene veinticuatro sustancias: Los cinco elementos (tierra, agua, fuego, aire y eter), las cinco propiedades (sonido, tacto, vista, paladar y olfato), los cinco sentidos de adquisición de conocimiento (ojos, oídos, nariz, lengua y piel) y los cinco sentidos de trabajo (las manos, las piernas, el habla, los genitales y el órgano de evacuación). Estos veinticuatro elementos forman el sthul, o la cobertura externa. La mente, la inteligencia, la conciencia contaminada y el ego falso componen el linga-deha, o la cobertura interna. Después de cubrir su forma espiritual, maya ocupa a las almas caídas en diferentes clases de trabajo. El trabajo máyiko está compuesto de karma, akarma y vikarma. Karma, convencionalmente es acción buena, realizada para obtener punya o virtudes, tales como la ejecución de deberes prescritos por el varnashrama dharma de los smartas. Akarma es omisión de los deberes prescritos. Vikarma es pecado o crimen. El karma es premiado con la elevación celestial hasta el nivel de Brahmaloka. Akarma lo ubica a uno en una situación incómoda en la tierra. Vikarma sumerge a las almas en la vida infernal. Las almas caídas viajan de cuerpo en cuerpo con su linga-deha, efectuando karma o vikarma, elevándose a los reinos celestiales y cayendo nuevamente al agotar sus virtudes, degradándose hasta entrar en el infierno, y después de sufrir el castigo, se elevan nuevamente a la plataforma del trabajo fruitivo. Así, la condición de las almas caídas es deplorable en sumo grado, ya que a veces sufren masacres y asesinatos, y a veces disfrutan como príncipes. El mundo material es, por lo tanto, como una prisión o una casa de corrección, y no un lugar de disfrute como algunos aseveran.


6-EL ALMA LIBERADA DE LA ILUSIÓN:


Ciertas jivas (almas) están viajando en el sendero de la existencia máyika desde tiempo inmemorial, experimentando todo tipo de placer y dolor. ¿Cómo podrían liberarse de este estado de existencia tan desagradable?. Los rituales religiosos, la ejecución del deber, Yoga, (desarrollo de poderes corporales y mentales), sankhya (análisis empírico filosófico), conocimiento sencillo de que uno es un ser espiritual, y vairagya, abandonando todos los disfrutes del mundo, no son los medios apropiados por los cuales en realidad uno puede lograr lo que genuinamente desea. Cuando un hombre entra en contacto con un vaisnava cuyo corazón ha sido derretido por el hari-bhakti-rasa, es entonces cuando puede desear saborear los dulces principios del bhakti y seguir las santas huellas del devoto, mediante la práctica constante del Krishna-bhakti. Gradualmente, él se limpia de su condición ilusoria y después de alcanzar su verdadera naturaleza, disfruta del más dulce rasa puro, que es el logro más elevado del alma. Satsanga (sadhusanga), o la compañía de personas espirituales, es el único medio para alcanzar el objetivo final de la vida. El bhakti es un principio que pasa de un alma a otra, tal como la electricidad o el magnetismo en la materia burda se autoconduce de una fuente análoga a otra. El principio del bhakti es sincero y plena dependencia del Señor Supremo en cada acción de nuestra vida. El principio del deber no es parte del bhakti, ya que actúa como agradecimiento por el favor obtenido, e involucra obligación, lo cual es contrario al amor natural.


El principio de la moralidad en el mundo mortal, aunque bueno, escasamente ofrece resultados espirituales. Los tres principios que constituyen el sraddha, o el verdadero anhelo por el bhakti, son la fe en la Belleza Suprema del Señor, un deseo por alcanzar el servicio desinteresado de ese Ser Supremo y una repulsión consecuente de cualquier pensamiento de placer o auto engrandecimiento. El bhakti es por naturaleza ananya, o exclusivo. Entonces, ¿es la casualidad la que trae el bhakti?. No, sukriti, o trabajo bueno, es el primer principio animante.


El trabajo bueno es de dos clases: el uno, pasando como moral, incluye aquellos trabajos que atraen virtud y engrandecimiento; el otro, abarca todo acto que tiende a producir progreso espiritual. Esta última clase de trabajo bueno, o sukriti, lo pone a uno en contacto con un vaisnava sincero, de quien uno recibe inicialmente el Sraddha, o fe en el espíritu, y luego, quedando capacitado para recibir el bhakti, uno obtiene la semilla del servicio devocional de ese vaisnava, quien en realidad es el guru de la persona. (http://www.iskconpanama.com/2009/03/sri-caitanya-mahaprabhu-su-vida-y.html)




















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