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Deities Darshan
Las Oraciones ofrecidas por el Seïor Brahmä al Seïor Kåñëa
Brahmä dijo:
“Mi querido Seïor, Tú eres el único y venerable Seïor Supremo, la Personalidad de Dios; por lo tanto, yo Te ofrezco mis humildes reverencias y oraciones tan sólo para complacerte. Tus características corporales son del color de las nubes cargadas de agua. Tú resplandeces con un aura electrica plateada que emana de Tus atavíos amarillos.
“Seame permitido ofrecer repetidamente mis reverencias al hijo de Mahäräja Nanda, quien está de pie ante mí con una caracola, aretes y una pluma de pavo real en Su cabeza. Su cara es hermosa; El lleva puesto un yelmo, se encuentra enguirnaldado con flores del bosque, y está de pie con un bocado de comida en Su mano. El está adornado con un cayado y un clarín, y lleva un cuerno de búfalo y una flauta. El está de pie ante mí con Sus pequeïos pies de loto.
“Mi querido Seïor, la gente puede decir que yo soy el amo de todo conocimiento vedico, y se supone que soy el creador de este universo, pero ahora se ha probado que yo no puedo comprender Tu personalidad, ni siquiera a pesar de que Tú estás presente ante mí tal como un niïo. Tú juegas con Tus amigos, los terneros y las vacas, lo cual pudiera implicar que Tú ni siquiera tienes suficiente educación. Con Tu comida en la mano y buscando Tus terneros, pareces un niïo de aldea. Y aun así, hay tanta diferencia entre Tu cuerpo y el mío, que yo no puedo estimar la potencia de Tu cuerpo. Como ya he afirmado en El Brahma-saàhitä, Tu cuerpo no es material.”
En El Brahma-saàhitä se afirma que el cuerpo del Seïor es completamente espiritual; no hay ninguna diferencia entre el cuerpo del Seïor y Su yo. Cada miembro de Su cuerpo puede ejecutar las acciones de todos los demás. El Seïor puede ver con Sus manos, puede oír con Sus ojos, puede aceptar ofrendas con Sus pies y puede crear con Su boca.
Brahmä continuó:
“Tu aparición como pastorcillo de vacas es para el beneficio de los devotos, y aunque yo he cometido ofensas a Tus pies de loto al robar Tus vacas, niïos y terneros, puedo comprender que Tú has tenido misericordia conmigo. Esa es Tu naturaleza trascendental; Tú eres muy afectuoso para con Tus devotos. A pesar de Tu afecto por mí, yo no puedo estimar la potencia de Tus actividades corporales. Debe comprenderse que si yo, el Seïor Brahmä, la suprema personalidad de este universo, no puedo medir el cuerpo infantil de la Suprema Personalidad de Dios, entonces, ¿que decir de los demás? Y si yo no puedo estimar la potencia espiritual de Tu cuerpo infantil, entonces, ¿que puedo comprender acerca de Tus pasatiempos trascendentales? Por lo tanto, tal como se afirma en El Bhagavad-gétä, cualquiera que pueda comprender un poco los pasatiempos trascendentales, la aparición y la desaparición del Seïor, inmediatamente se hace merecedor de entrar en el reino de Dios despues de abandonar el cuerpo material. Esta afirmación tambien se confirma en los Vedas, y simplemente se asevera que, por el hecho de comprender a la Suprema Personalidad de Dios, uno puede superar la cadena de nacimientos y muertes reiterados. Por lo tanto, yo recomiendo que las personas no deben tratar de comprenderte mediante su conocimiento especulativo.
“El mejor proceso para comprenderte es el de abandonar sumisamente todo proceso especulativo, y tratar de oír hablar de Ti, ya sea oyendote a Ti Mismo en las afirmaciones que has dado en El Bhagavad-gétä y en muchas otras Escrituras vedicas similares, u oyendo a un devoto iluminado que se ha refugiado en Tus pies de loto. Uno debe oír a un devoto, sin especular. Uno no necesita ni siquiera cambiar su posición mundana; simplemente se tiene que oír Tu mensaje. Aunque Tú no puedes ser comprendido por medio de los sentidos materiales, simplemente por oír hablar de Ti, uno puede gradualmente conquistar la nesciencia de la comprensión errónea. Tú Te le revelas a un devoto solamente por Tu misericordia. Eres inconquistable por cualquier otro medio. El conocimiento especulativo sin ningún vestigio de servicio devocional, es simplemente una inútil perdida de tiempo cuando se Te busca. El servicio devocional es tan importante, que aun un pequeïo intento puede elevarlo a uno a la más elevada plataforma de perfección. Por lo tanto, uno no debe rechazar este proceso propicio del servicio devocional y adoptar el metodo especulativo. Mediante el metodo especulativo, uno puede obtener conocimiento parcial de Tu manifestación cósmica, pero no es posible comprenderte a Ti, el origen de todas las cosas. La tentativa de las personas que se interesan solamente en el conocimiento especulativo es simplemente labor malgastada, tal como la labor de una persona que intenta obtener algo de batir la cáscara vacía del arroz. Una pequeïa cantidad de arroz puede ser descascarada por la moledora, y uno puede obtener algunos granos; pero si la cáscara del arroz ya ha sido removida por la moledora, ya no hay ganancia alguna al batir la cáscara. Simplemente es una labor inútil.
“Mi querido Seïor, hay muchos casos en la historia de la sociedad humana en que una persona, despues de fracasar en alcanzar la plataforma trascendental, se ha ocupado en el servicio devocional con su cuerpo, mente y palabras, y así ha obtenido el más elevado estado de perfección: entrar en Tu morada. Los procesos de comprenderte por medio de la especulación o de la meditación mística son todos inútiles sin el servicio devocional. Por lo tanto, uno debe ocuparse en Tu servicio devocional, aun en sus actividades mundanas, y uno debe siempre mantenerse cerca de Ti, mediante el proceso de oír y cantar Tus glorias trascendentales. Simplemente por estar apegado a oír y cantar Tus glorias, uno puede alcanzar el estado más elevado de perfeccionamiento y entrar en Tu reino. Por lo tanto, si una persona siempre se mantiene en contacto contigo, oyendo y cantando Tus glorias, y ofrece los resultados de su trabajo para Tu satisfacción solamente, muy fácil y felizmente logra entrar en Tu suprema morada. A Ti Te pueden comprender las personas que han limpiado su corazón de toda contaminación. Esta limpieza del corazón se hace posible mediante el hecho de cantar y oír hablar de las glorias de Vuestra Seïoría.” (Libro de Kåñëa, Capítulo 14, págs. 99-101).
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El Seïor Brahmä confirmó de nuevo su declaración, estableciendo a Kåñëa como el Näräyaëa original. El dijo que el gigantesco cuerpo universal descansa todavía en el agua conocida como Garbhodaka. El habló de la siguiente manera:
“Este gigantesco cuerpo del universo es otra manifestación de Tu energía. Debido a que descansa en el agua, esta forma universal es tambien Näräyaëa, y todos estamos dentro del vientre de esta forma de Näräyaëa. Yo veo Tus diferentes forma de Näräyaëa por doquier. Puedo verte en el agua, puedo sentirte dentro de mi corazón, y tambien puedo verte ante mí ahora. Tú eres el Näräyaëa original.
“Mi querido Seïor, en esta encarnación has probado ser el supremo controlador de mäyä. Tú permaneces dentro de la manifestación cósmica, y aun así toda la creación está dentro de Ti. Este hecho ha sido ya probado por Ti cuando exhibiste la creación universal completa dentro de Tu boca, ante Tu madre, Yaçodä. Por medio de Tu potencia inconcebible de yogamäyä, puedes hacer efectivas esa clase de cosas sin ayuda externa.
“Mi querido Seïor Kåñëa, toda la manifestación cósmica que actualmente vemos está dentro de Tu cuerpo, y aun así Te veo afuera, y tambien Tú me estás viendo a mí afuera. ¿Cómo pueden pasar estas cosas sin que Tu energía inconcebible las influya?”
El Seïor Brahmä enfatizó aquí que si no se acepta la energía inconcebible de la Suprema Personalidad de Dios, uno no puede explicar las cosas tal como son. El continuó:
“Mi querido Seïor, dejando a un lado todas las otras cosas y solamente considerando los sucesos de hoy, lo que he visto, ¿no se debe todo eso a Tus energías inconcebibles? Primeramente yo Te vi a Ti solo; en seguida Te expandiste en Tus amigos, en los terneros y en todas las existencias de Våndävana; luego Te vi a Ti y a todos los niïos como Viñëus de cuatro brazos, y los estaban adorando todos los elementos y todos los semidioses, incluyendome a mí mismo. Todos Ellos se convirtieron de nuevo en pastorcillos de vacas, y Tú permaneciste solo como estabas antes. ¿No significa esto que Tú eres el Supremo Seïor Näräyaëa, el origen de todo, y que de Ti todo emana, y que de nuevo todo entra en Ti y Tú permaneces igual que antes?
“Las personas que no están conscientes de Tu energía inconcebible, no pueden comprender que Tú solo Te expandes como el creador Brahmä, el sustentador Viñëu y el aniquilador Çiva. Las personas que no están conscientes de las cosas tal como son, contemplan que yo, Brahmä, soy el creador, que Viñëu es el sustentador, y que el Seïor Çiva es el aniquilador. Realmente, Tú solo lo eres todo: el creador, el sustentador y el aniquilador. En forma similar, Tú Te expandes en diferentes encarnaciones. Entre los semidioses, Tú Te encarnas como Vämanadeva; entre los grandes sabios, Tú Te encarnas como Paraçuräma; entre los seres humanos, aparece como Tú Mismo, como el Seïor Kåñëa, o el Seïor Räma; entre los animales, apareces como la encarnación del Jabalí; y entre los seres acuáticos, apareces como la encarnación del Pez. Y aun así, Tú no apareces; Tú siempre eres eterno. Tu aparición y desaparición se hacen posibles por medio de Tu energía inconcebible, tan sólo para darles protección a los devotos fieles y para aniquilar a los demonios. ¡Oh, mi Seïor!, ¡oh, Suprema Personalidad de Dios omnipresente!, ¡oh, Superalma y controlador de todos los poderes místicos!, nadie puede apreciar Tus pasatiempos trascendentales tal como se exhiben en estos tres mundos. Nadie puede estimar cómo Tú has expandido Tu yogamäyä y Tu encarnación, y cómo actúas por medio de Tu energía trascendental. Mi querido Seïor, esta manifestación cósmica por entero es exactamente como un sueïo relámpago, y su existencia temporal simplemente perturba la mente. Como resultado de ello, estamos lleno de ansiedades en esta existencia; vivir dentro de este mundo material significa simplemente sufrir y estar lleno de toda clase de aflicciones. Y aun así, esta existencia temporal del mundo material parece ser placentera y querida, debido al hecho de que ha evolucionado a partir de Tu cuerpo, el cual es eterno y está lleno de bienaventuranza y conocimiento.
“Por lo tanto, mi conclusión es que Tú eres el Alma Suprema, la Verdad Absoluta, la Suprema Persona original; y aunque Tú Te has expandido en tantas formas de Viñëu, o en tantas entidades vivientes y energías, mediante Tus inconcebibles potencias trascendentales, Tú eres el Supremo y el sin igual, Tú eres la Superalma suprema. Las innumerables entidades vivientes son simplemente como chispas del fuego original. Vuestra Seïoría, el concepto de que la Superalma es impersonal se acepta erróneamente, porque yo puedo ver que Tú eres la persona original. Una persona con escaso acopio de conocimiento puede pensar que, debido a que eres el hijo de Nanda Mahäräja, Tú no eres la persona original y que Tú has nacido tal como un ser humano. Ellos están equivocados. Tú eres la verdadera persona original; esa es mi conclusión. A pesar de que eres el hijo de Nanda, Tú eres la persona original, y no hay ninguna duda al respecto. Tú eres la Verdad Absoluta, y no eres de esta oscuridad material. Tú eres la fuente del brahma-jyoti original, así como de los luminares materiales. Tu refulgencia trascendental es identica al brahmajyoti. Tal como se describe en El Brahma-saàhitä, el brahmajyoti no es sino Tu refulgencia corporal personal. Hay muchas encarnaciones de Viñëu y encarnaciones de Tus diferentes cualidades, pero todas esas encarnaciones no están a la misma altura. Tú eres la lámpara original. Puede que las demás encarnaciones posean el mismo poder lumínico que la lámpara original, pero la lámpara original es el principio de toda luz. Y debido a que Tú no eres ninguna de las creaciones de este mundo material, aun despues de la aniquilación de este mundo, Tu existencia tal como eres continuará.
“Debido a que eres la persona original, se Te describe en El Gopäla-täpané (el Upaniñad vedico), así como tambien en El Brahma-saàhitä, como govindam ädi-puruñam. Govinda es la persona original, la causa de todas las causas. En El Bhagavad-gétä tambien se afirma que Tú eres la fuente de la refulgencia del Brahman. Nadie debería concluir que Tu cuerpo es como un cuerpo material ordinario. Tu cuerpo es akñara, indestructible. El cuerpo material está siempre colmado de tres clases de sufrimientos, pero Tu cuerpo es sac-cid-änanda-vigraha: está lleno de existencia, bienaventuranza, sabiduría y eternidad. Tú además eres niraïjana, debido a que Tus pasatiempos como pequeïo hijo de madre Yaçodä o el Seïor de las gopés, nunca se contaminan con las cualidades materiales. Y aunque Tú Te exhibiste en la forma de tantos pastorcillos, terneros y vacas, Tu potencia trascendental no se reduce. Tú estás siempre completo. Tal como se describe en la literatura vedica, aun si al completo se le quita el completo - o sea, la Suprema Verdad Absoluta -, aún así permanece como el completo, como la Suprema Verdad Absoluta. Y a pesar de que muchas expansiones del completo son visibles, el completo es aquel que no tiene igual. Puesto que todos Tus pasatiempos son espirituales, no hay posibilidad de que los contaminen las modalidades de la naturaleza material. Cuando Te comportas como un subordinado de Tu padre y de Tu madre, Nanda y Yaçodä, Tu potencia no se reduce; esta es una expresión de Tu actitud amorosa para con Tus devotos. No hay una segunda identidad que compita contigo. Una persona con escaso acopio de conocimiento concluye que Tus pasatiempos y apariciones son simplemente designaciones materiales. Tu eres trascendental tanto a la nesciencia como al conocimiento, tal como se confirma en El Gopäla-täpané. Tú eres el amåta original (el nectar de la inmortalidad), indestructible. Como se confirma en los Vedas, amåtaà çäçvataà brama. El Brahman es lo eterno, el supremo origen de todo, quien no nace ni muere.
“En los Upaniñads se afirma que el Brahman Supremo es tan refulgente como el Sol, y que es el origen de todo; y que cualquiera que pueda comprender a la persona original, se libera de la vida material condicionada. Cualquiera que simplemente pueda apegarse a Ti por medio del servicio devocional, puede conocer Tu verdadera posición, Tu nacimiento, aparición, desaparición y actividades. Así como se confirma en El Bhagavad-gétä, simplemente por comprender Tu posición constitucional, aparición y desaparición, uno puede inmediatamente elevarse al reino espiritual despues de abandonar este cuerpo presente. Por lo tanto, para cruzar el oceano de la nesciencia material, una persona inteligente se refugia en Tus pies de loto y se transfiere fácilmente al mundo espiritual. Hay muchos supuestos meditadores que no saben que Tú eres el Alma Suprema. Tal como se afirma en El Bhagavad-gétä, Tú eres el Alma Suprema presente en el corazón de todos. Luego no hay ninguna necesidad de que uno medite en algo más allá de Ti. Aquel que siempre está absorto en meditar en Tu forma original de Kåñëa, cruza fácilmente el oceano de la nesciencia material. Pero las personas que no saben que Tú eres el Alma Suprema, permanecen dentro de este mundo material a pesar de su supuesta meditación. Si por la compaïía de Tus devotos, una persona llega al conocimiento de que el Seïor Kåñëa es la Superalma original, entonces es posible para ella cruzar el oceano de la ignorancia material. Una persona, por ejemplo, se vuelve trascendental al error de pensar que una cuerda es una serpiente; tan pronto como comprende que la cuerda no es una serpiente, se libera del temor. Por consiguiente, si uno Te comprende a traves de Tus enseïanzas personales, tal como se presenta en El Bhagavad-gétä, o Te comprende a traves de Tus devotos puros, tal como se presenta en El Çrémad-Bhägavatam y toda la literatura vedica - es decir, si uno comprende que Tú eres la meta final del entendimiento -, no tiene que temerle más a esta existencia material.
“La supuesta liberación y el supuesto cautiverio no tienen significado para una persona que ya está ocupada en Tu servicio devocional, de la misma manera en que una persona que sabe que la cuerda no es una serpiente no tiene temor de ella. Un devoto sabe que este mundo material Te pertenece, y, por lo tanto, lo ocupa en Tu amoroso servicio trascendental. De esa manera, para el no hay ningún cautiverio. Para una persona que ya está situada en el planeta del Sol, ya no existe la posibilidad de la aparición o desaparición del Sol bajo el nombre de día o noche. Tambien se dice que Tú, Kåñëa, eres tal como el Sol, y que mäyä es como la oscuridad. Cuando el Sol está presente, no hay posibilidad de oscuridad y así, para aquellos que están siempre en Tu presencia, ya no hay posibilidad de cautiverio ni liberación. Ellos ya están liberados. Por otra parte, las personas que falsamente piensan que están liberadas sin haberse refugiado en Tus pies de loto caen debido a que su inteligencia no es pura.
“Por consiguiente, si alguien piensa que la Superalma es algo diferente a Tu personalidad, y, en consecuencia, busca a la Superalma en alguna otra parte, en el bosque o en las cuevas de los Himalayas, su condición es muy lamentable.
“Las enseïanzas que dejaste en El Bhagavad-gétä seïalan que uno debe abandonar todos los demás procesos de autorrealización y simplemente rendirse a Ti, ya que ese es un proceso completo. Debido a que Tú eres supremo, en todo, aquellos que buscan la refulgencia Brahman, tambien están buscándote a Ti. Y aquellos que buscan la comprensión de la Superalma, tambien están buscándote a Ti. Tú has afirmado en El Bhagavad-gétä que Tú Mismo, mediante Tu representación parcial como la Superalma, has entrado en esta manifestación cósmica material. Tú estás presente en el corazón de todos, y no hay ninguna necesidad de buscar a la Superalma en ninguna parte. Si alguien hace eso, simplemente está inmerso en la ignorancia. Aquel que es trascendental a esa posición, comprende que Tú eres ilimitado; Tú estás tanto por dentro como por fuera. Tu presencia está en todas partes. En vez de buscar a la Superalma en cualquier otra parte, un devoto tan sólo concentra su mente interiormente en Ti. En realidad, aquel que está liberado del concepto material de la vida puede buscarte a Ti; otros no pueden. El símil de pensar que la cuerda es una serpiente, se les aplica sólo a aquellos que todavía no saben nada de Ti. De hecho, la existencia de una serpiente aparte de la cuerda está solamente dentro de la mente. En forma similar, la existencia de mäyä está solamente en la mente. Mäyä no es más que el no conocer Tu personalidad. Cuando uno se olvida de Tu personalidad, ello constituye el estado condicionado de mäyä. Por consiguiente, aquel que está fijo en Ti, tanto interna como externamente, no está engaïado.
“Aquel que ha realizado un poco de servicio devocional puede comprender Tus glorias. Incluso aquel que lucha por la comprensión del Brahman o por la comprensión del Paramätmä, no puede comprender los diferentes aspectos de Tu personalidad, a menos que se encamine por el sendero devocional. Puede que uno sea el maestro espiritual de muchos impersonalistas, o que uno vaya al bosque o a una cueva o a una montaïa y medite como ermitaïo por muchos, muchos aïos, pero no se pueden comprender Tus glorias sin ser favorecido por un mínimo grado de servicio devocional. La comprensión del Brahman o la comprensión del Paramätmä tampoco son posibles aun despues de haber buscado por muchos, muchos aïos, a menos que a uno lo haya tocado el magnífico efecto del servicio devocional.
“Mi querido Seïor, yo ruego llegar a ser tan afortunado, que en esta vida o en otra, dondequiera que yo nazca, pueda contarme como uno de Tus devotos. Dondequiera que yo este, Te ruego que este ocupado en Tu servicio devocional. No me importa ni siquiera que forma de vida obtenga en el futuro, debido a que yo puedo ver que aun en la forma de vacas y terneros o pastorcillos de vacas, los devotos tienen la gran fortuna de siempre estar ocupados en Tu amoroso servicio trascendental y de siempre tener Tu compaïía. Por consiguiente, yo deseo ser uno de ellos, en vez de ser una persona tan excelsa como lo soy ahora, porque estoy lleno de ignorancia. Las gopés y las vacas de Våndävana son tan afortunadas, que han sido capaces de brindarte la leche de sus pechos. Las personas que se ocupan de ejecutar grandes sacrificios y ofrecer muchas cabras valiosas a manera de sacrificios, no pueden obtener la perfección de comprenderte; más, simplemente mediante el servicio devocional, estas inocentes aldeanas y vacas son todas capaces de satisfacerte con su leche. Tú has tomado su leche a Tu entera satisfacción, y, aun así, a Ti nunca Te satisfacen aquellos que están ocupados en ejecutar sacrificios. Por lo tanto, yo estoy sencillamente sorprendido de la afortunada posición de Mahäräja Nanda, madre Yaçodä y los pastores de vacas y las gopés, debido a que Tú, la Suprema Personalidad de Dios, la Verdad Absoluta, existes aquí como el objeto más íntimo y digno de ser amado. Mi querido Seïor, nadie puede realmente apreciar la buena fortuna de estos residentes de Våndävana. Nosotros somos todos semidioses, deidades controladoras de los diferentes sentidos de las entidades vivientes, y estamos orgullosos de disfrutar tales privilegios, pero realmente no hay comparación entre nuestra posición y la posición de estos afortunados residentes de Våndävana, debido a que ellos realmente están deleitándose con Tu presencia y disfrutando de Tu compaïía en virtud de sus actividades. Puede que estemos orgullosos de ser los controladores de los sentidos, pero aquí los residentes de Våndävana son tan trascendentales, que ellos no están bajo nuestro control. En efecto, ellos están disfrutando de los sentidos a traves del servicio que Te prestan a Ti. Yo, por lo tanto, me considerare afortunado de que se me de la oportunidad de nacer en esta tierra de Våndävana, en cualquiera de mis vidas futuras.
“Mi querido Seïor, no estoy interesado, por consiguiente, ni en las opulencias materiales ni en la liberación. Yo oro humildemente a Tus pies de loto para que por favor me otorgues cualquier tipo de nacimiento en este bosque de Våndävana, a fin de que yo pueda ser favorecido por el polvo de los pies de uno de los devotos de Våndävana. Aun si me da la oportunidad de crecer tan sólo como la humilde hierba de esta tierra, eso sería un glorioso nacimiento para mí. Pero si no soy tan afortunado como para nacer en el bosque de Våndävana, ruego se me permita nacer en la inmediaciones de Våndävana, para que, cuando los devotos salgan, caminen sobre mí. Incluso eso sería una gran fortuna para mí. Solamente aspiro a un nacimiento en el cual yo sea ungido con el polvo de los pies de los devotos.
“Yo puedo ver que aquí todos están simplemente llenos de conciencia de Kåñëa; no conocen ninguna otra cosa que no sea Mukunda. Todos los Vedas en realidad buscan los pies de loto de Kåñëa.”
Se confirma en El Bhagavad-gétä que el propósito del conocimiento vedico es encontrar a Kåñëa. Y se dice en El Brahma-saàhitä que es muy difícil encontrar a Kåñëa, la Suprema Personalidad de Dios, mediante la lectura sistemática de la literatura vedica. Pero El es muy fácilmente asequible a traves de la misericordia de un devoto puro. Los devotos puros de Våndävana son afortunados, debido a que pueden ver a Mukunda (el Seïor Kåñëa) todo el tiempo. Esta palabra mukunda puede comprenderse de dos maneras: muk significa liberación. El Seïor Kåñëa puede dar la liberación y, por consiguiente, la bienaventuranza trascendental. La palabra tambien se refiere a Su cara sonriente, la cual es tal como la flor kuëòa. Mukha tambien significa cara. La flor kuëòa es muy hermosa, y parece estar sonriendo. Y así se hace la comparación.
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El Seïor Brahmä continuó: “Mi Seïor, algunas veces estoy confundido en lo que se refiere a Vuestra gratitud y a cómo Vuestra Seïoría hará para recompensar el servicio devocional de estos residentes de Våndävana. Aunque yo se que Tú eres la fuente suprema de toda bendición, me intriga saber cómo harás para recompensar todo el servicio que recibes de estos residentes de Våndävana. Me pongo a pensar cómo Tú eres tan bondadoso y magnánimo, que aun a Pütanä, quien vino a engaïarte vistiendose como una madre muy afectuosa, se le recompensó con la liberación y la verdadera posición de una madre; y a otros demonios pertenecientes a la misma familia, tales como Aghäsura y Bakäsura, tambien se les favoreció con la liberación. Bajo tales circunstancias, yo estoy desconcertado. Estos residentes de Våndävana Te lo han dado todo - su cuerpo, su mente, su amor, su hogar -. Todo lo están utilizando para Ti. Así que, ¿cómo harás para recompensar su deuda? ¡Ya Tú Te has entregado a Pütanä! Yo presumo que Tú permanecerás siempre como un deudor de los residentes de Våndävana, al ser incapaz de recompensarlos por su servicio amoroso. Mi Seïor, yo puedo entender que el servicio sumamente excelente de los residentes de Våndävana se debe a que ocupan espontáneamente todos los instintos naturales en Tu servicio. Se dice que el apego por los objetos materiales y por el hogar se debe a la ilusión, la cual condiciona a la entidad viviente en el mundo material. Pero ese solamente es el caso de las personas que no tienen conciencia de Kåñëa. En el caso de los residentes de Våndävana, no existen obstrucciones tales como el apego al calor del hogar. Debido a que su apego se ha convertido en apego por Ti, y a que sus hogares han sido convertidos en templos, puesto que Tú siempre estás allí, y debido a que ellos lo han olvidado todo por Ti, no hay ningún impedimento. Para una persona consciente de Kåñëa, no existen en absoluto los impedimentos causados por el apego hacia el hogar. Ni tampoco hay ilusión.
“Yo tambien puedo comprender que Tu aparición como un pequeïo pastorcillo de vacas, hijo de los pastores de vacas, no es en absoluto una actividad material. Tú estás tan obligado con ellos por su afecto, que estás aquí para inspirarlos por medio de Tu presencia trascendental, a fin de que presten más servicio amoroso. En Våndävana no hay ninguna distinción entre lo material y lo espiritual, debido a que todo se dedica a Tu servicio amoroso. Mi querido Seïor, Tus pasatiempos de Våndävana tienen por objeto únicamente inspirar a Tus devotos. Si alguien considera Tus pasatiempos de Våndävana como materiales, se extraviará.
“Mi querido Seïor Kåñëa, a aquellos que Te menosprecian proclamando que Tú tienes un cuerpo material tal como un hombre ordinario, se les describe en El Bhagavad-gétä como demoníacos y poco inteligentes. Tú siempre eres trascendental. Los no devotos están engaïados debido a que Te consideran una creación material. En realidad, Tú has asumido este cuerpo - que se asemeja al de un pastorcillo ordinario - simplemente para incrementar la devoción y la bienaventuranza trascendental de Tus devotos.
“Mi querido Seïor, yo no tengo nada que decir sobre las personas que anuncian que ya han comprendido a Dios, o que, en virtud de su comprensión, ellas mismas se ha convertido en Dios. Pero en lo que a mí concierne, admito francamente que no me es posible comprenderte a traves de mi cuerpo, mente o habla. ¿Que puedo decir sobre Ti, o cómo puedo comprenderte con mis sentidos? Con mi mente, que es el amo de los sentidos, ni siquiera puedo pensar en Ti perfectamente. Tus cualidades, Tus actividades y Tu cuerpo no los puede concebir ninguna persona de este mundo material. Solamente por medio de Tu misericordia puede uno comprender hasta cierto grado lo que Tú eres. Mi querido Seïor, aunque algunas veces yo piense falsamente que soy el amo de este universo material, Tú eres el Seïor Supremo de toda la creación. Puede que yo sea el amo de este universo, pero hay innumerables universos y tambien hay innumerables Brahmäs que presiden esos universos. Más, en verdad, Tú eres el amo de todos ellos. Como la Superalma que está en el corazón de todos, Tú lo sabes todo. Por lo tanto, por favor aceptame como Tu rendido sirviente. Espero que me excuses por haberte perturbado en Tus pasatiempos con Tus amigos y terneros. Ahora, si tienes la bondad y me lo permites, me ire de inmediato para que puedas disfrutar de Tus amigos y terneros sin mi presencia.
“Mi querido Seïor Kåñëa, Tu mismo nombre sugiere que Tú eres supremamente atractivo. La atracción del Sol y de la Luna se debe por completo a Ti. Por medio de la atracción del Sol, estás embelleciendo la existencia misma de la dinastía Yadu. Con la atracción de la Luna, Tú incrementas la potencia de la Tierra, los semidioses, los brähmaëas, las vacas y los oceanos. Debido a Tu suprema atracción, los demonios tales como Kaàsa y otros son aniquilados. Por consiguiente, despues de deliberarlo bien, concluyo que, dentro de la creación Tú eres la única Deidad digna de ser adorada. Acepta mis humildes reverencias hasta la aniquilación de este mundo material. Mientras exista la luz del Sol dentro de este mundo material, por favor, acepta mis humildes reverencias.”
Sathyam Shivam Sundaram ( Awesome Bhajan by Anup Jalota )
thebless4ever
This video is dedicated to the lovely lord Shiva...
S No Lord Shiva Name Meaning
1 Aashutosh One who fulfills wishes instantly
2 Aja Unborn
3 Akshayaguna God with limitless attributes
4 Anagha Without any fault
5 Anantadrishti Of infinite vision
6 Augadh One who revels all the time
7 Avyayaprabhu Imperishable Lord
8 Bhairav Lord of terror
9 Bhalanetra One who has an eye in the forehead
10 Bholenath Kind hearted Lord
11 Bhooteshwara Lord of ghosts and evil beings
12 Bhudeva Lord of the earth
13 Bhutapala Protector of the ghosts
14 Chandrapal Master of the moon
15 Chandraprakash One who has moon as a crest
16 Dayalu Compassionate
17 Devadeva Lord of the Lords
18 Dhanadeepa Lord of Wealth
19 Dhyanadeep Icon of meditation and concentration
20 Dhyutidhara Lord of Brilliance
21 Digambara One who has the skies as his clothes
22 Durjaneeya Difficult to be known
23 Durjaya Unvanquished
24 Gangadhara Lord of River Ganga
25 Girijapati Consort of Girija
26 Gunagrahin Acceptor of Gunas
27 Gurudeva Master of All
28 Hara Remover of Sins
29 Jagadisha Master of the Universe
30 Jaradhishamana Redeemer from Afflictions
31 Jatin One who has matted hair
32 Kailas One Who Bestows Peace
33 Kailashadhipati Lord of Mount Kailash
34 Kailashnath Master of Mount Kailash
35 Kamalakshana Lotus-eyed Lord
36 Kantha Ever-Radiant
37 Kapalin One who wears a necklace of skulls
38 Khatvangin One who has the missile khatvangin in his hand
39 Kundalin One who wears earrings
40 Lalataksha One who has an eye in the forehead
41 Lingadhyaksha Lord of the Lingas
42 Lingaraja Lord of the Lingas
43 Lokankara Creator of the Three Worlds
44 Lokapal One who takes care of the world
45 Mahabuddhi Extremely intelligent
46 Mahadeva Greatest God
47 Mahakala Lord of All Times
48 Mahamaya Of great illusions
49 Mahamrityunjaya Great victor of death
50 Mahanidhi Great storehouse
51 Mahashaktimaya One who has boundless energies
52 Mahayogi Greatest of all Gods
53 Mahesha Supreme Lord
54 Maheshwara Lord of Gods
55 Nagabhushana One who has serpents as ornaments
56 Nataraja King of the art of dancing
57 Nilakantha The one with a blue throat
58 Nityasundara Ever beautiful
59 Nrityapriya Lover of Dance
60 Omkara Creator of OM
61 Palanhaar One who protects everyone
62 Parameshwara First among all gods First among all gods
63 Paramjyoti Greatest splendor
64 Pashupati Lord of all living beings
65 Pinakin One who has a bow in his hand
66 Pranava Originator of the syllable of OM
67 Priyabhakta Favorite of the devotees
68 Priyadarshana Of loving vision
69 Pushkara One who gives nourishment
70 Pushpalochana One who has eyes like flowers
71 Ravilochana Having sun as the eye
72 Rudra The terrible
73 Rudraksha One who has eyes like Rudra
74 Sadashiva Eternal God
75 Sanatana Eternal Lord
76 Sarvacharya Preceptor of All
77 Sarvashiva Always Pure
78 Sarvatapana Scorcher of All
79 Sarvayoni Source of Everything
80 Sarveshwara Lord of All Gods
81 Shambhu Abode of Joy
82 Shankara Giver of Joy
83 Shiva Always Pure
84 Shoolin One who has a trident
85 Shrikantha Of glorious neck
86 Shrutiprakasha Illuminator of the Vedas
87 Shuddhavigraha One who has a pure body
88 Skandaguru Preceptor of Skanda
89 Someshwara Lord of All Gods
90 Sukhada Bestower of happiness
91 Suprita Well pleased
92 Suragana Having Gods as attendants
93 Sureshwara Lord of All Gods
94 Swayambhu Self-Manifested
95 Tejaswani One who spreads illumination
96 Trilochana Three-Eyed Lord
97 Trilokpati Master of all the Three Worlds
98 Tripurari Enemy of Tripura
99 Trishoolin One who has a trident in his hands
100 Umapati Consort of Uma
101 Vachaspati Lord of Speech
102 Vajrahasta One who has a thunderbolt in his hands
103 Varada Granter of Boons
104 Vedakarta Originator of the Vedas
105 Veerabhadra Supreme Lord of the Nether World
106 Vishalaksha Wide-eyed Lord
107 Vishveshwara Lord of the Universe
108 Vrishavahana One who has bull as his vehicle
Nanadlala Krishna Murari ( by the great voice of Anuradha Paudwal )
thebless4ever
Jai Shri Hari
NAME OF LORD KRISHNA MEANING
Krishna One in the transport of joy
Jagannath Lord of the whole World
Parampurush The supreme one
Dwarkadhish King of Dwarka City
Vasudev Son of Vasudev
Devki Nandan Mother Devki's son
Govinda Lord Of Cows
Gopal Protector of Cows
Parthasarthi Chariot driver of Arjuna
Muralidhar One with a flute
Mathura Naresh King of Birth city Mathura
Damodar One tied with a grinding Stone
Niranjan One who is honorable
Sanatan The eternal one
Anant The infinite
Ajay All victorious God
Murari Enemy of demon Mura
KamalNath Kamla (Goddess Lakshmi's) Husband
Punya Meritorious
Lila-Manush-Vigraha Assuming human form to perform pastimes
Shrivastav Kausthuba-Dharya Wearing Shri Vatsa and Kausthubha Gem
Yashoda-Vatsalya Mother Yashoda's darling child
Ajay All victorious God
Hari Shri Hari
Chaturbuja-Chakra-gada-Shankhadhyay Four armed one carrying weapons of Disc, Club and Conch
Shrisay Abode of Shri (Lakshmi)
Nandgopa Priyatmaj Nanda Gopa's darling child
Yamuna Vega Samhar Destroyer of speed of River yamuna
Balbhadra Pariyanuj Balram's younger brother
Shakatsura Bhanjanaya Destroyer of demon Shakatasur
Nandvraja jana nandin One bringing joy to Nand and people of Braj
Sachidanand Vigraha Embodiment of existence, Awareness and bliss
Navanit Viliptanga Lord whose body is smeared with butter
Ananghaya The sinless one
Tribhanji lalitakritaye Lord who poses bent in 3 places
Sukavag Amritabhdhindave Ocean of nectar according to Sukadev
Yogi Pataye Lord of yogis
Punya-Shlokaya Lord whose praise bestows meritorious
Tirthapadaya One whose feet are holy
Vedvedayaya Source of Vedas
Yagnabhoktre One who consumes sacrificial offerings
Gopa Gopishvaraya Lord of gopas and gopis
Yogine Greatest Yogi
Koti surya samaprabha One who is as lustrous as a million suns
Ilapataye Lord of Earth
Vanamaline One wearing a sylven garland
Parasmai jyotish One with a supreme light
Yadavendraye Lord of Yadavs
Yadudvataya Leader of Yadus
Gopa Gopishvaraya Lord of gopas and gopis
Pita vasase One wearing yellow robes
Parijatapa Harakaya One who removes Parijath Flower
Govardhanchalo Dhartreya Lifter of Govardhan Hill
Sarva palakaya Protector of all beings
Niranjan The untainted one
Kama janakaye One generating desires in worldly mind
Kancha lochanaya One with beautiful eyes
Madhughne Killer of demon Madhu
Kubja Krishtambharadharya One who applied ointment by Kubja the hunchbacked woman
Mayine Lord of maya
MushtikasuraChanura mallayudha-visharadaya One who is an expert wrestler, killed two demons Mushtikasura and Chanura
Sansara vaitine One who is enemy of sansara
Kamsaraye Enemy of king Kansa
Narakantakaya Destroyer of demon Naraka
Anadi Brahmacharine Beginning less absolute
Krishna Vyasana Karshakaya Remover of Draupadi's distress
Shishupala Shirascratte Remover of Shishupal's head
Duryodhana Kulantakaya Destroyer of Duryodhana's dynasty
Vidurakrura Varadaya Giver of boon to Vidur and Akrur
Vishwarupa Pradarshakaya Revealer of Vishwasrup (Universal form)
Satyavacha Speaker of truth
Satya sankalp Lord of true resolve
Satyabhama Rataya Lover of Satyabhama
Jayine The ever victorious Lord
Subhadra purvajaya Brother of Subhadra
Vishnava To Lord Vishnu
Bhishma mukti Pradayakaya One who bestowed salvation to Bhishma
Jagadguruve venunada visharad One expert in playing of flute music
Vrishabhasura vidhvamsine Destroyer of demon Vrishbasura
Yudhishthira pratishthatre One who established Yudhisthira as a king
Sarvagraha Rupine To all-formed one
Dayanidhaye One who is treasure of compassion
Sarvabhutat makaya Soul of elements
Jalakrida samashaka gopi vastra pararakaya Lord who hid gopi's clothes while they were playing in river Yamuna
Parabrahmane A supreme brahman
Barhi Barhavatamsakaye One who adorns peacock feathers
Pannagashana vahanaya Having serpent Adishesha as his seat
Danavendra Vinashak Destroyer of Lord of Asuras
Gitamrita Mahodadhaye An ocean containing nectar of Bhagwad Gita
Kaliyaphani Manikya ranjita Lord whose lotus feet adorn gems from hood of Kaliya serpent
Pannagashana vahanaya Having serpent Adishesha as his seat
Danavendra Vinashak Destroyer of Lord of Asuras
Gitamrita Mahodadhaye An ocean containing nectar of Bhagwad Gita
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