martes, 29 de diciembre de 2009

Oración de Vasudeva y Devaki a Su hijo, El Señor Sri Krsna

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Deities Darshan

Oración de Vasudeva a Su hijo, El Seïor Çré Kåñëa

Al Vasudeva convencerse de que el recien nacido era la Suprema Personalidad de Dios Mismo, se postró en el suelo con las manos juntas y comenzó a ofrecerle sus oraciones. En ese momento, Vasudeva se encontraba en la posición trascendental, y por ello quedó completamente libre de todo el temor que le tenía a Kaàsa. Además, con Su refulgencia, el recien nacido inundaba de luz el cuarto donde apareció.

Vasudeva ofreció entonces sus oraciones:

“Mi querido Seïor, puedo comprender quien eres. Tú eres la Suprema Personalidad de Dios, la Superalma de todas las entidades vivientes, y la Verdad Absoluta. Tú has aparecido en Tu propia forma eterna, que nosotros percibimos directamente. Entiendo que, como yo le temo a Kaàsa, Tú has aparecido tan sólo para liberarme de ese temor. Tú no perteneces a este mundo material; Tú eres la misma persona que causa la manifestación cósmica tan sólo lanzándole una mirada a la naturaleza material.”

Es posible que alguien arguya que la Suprema Personalidad de Dios, quien crea toda la manifestación cósmica con tan sólo Su mirada, no puede entrar en el vientre de Devaké, la esposa de Vasudeva. Para erradicar este argumento, Vasudeva dijo:

“Querido Seïor mío, no es tan maravilloso que Tú aparezcas en el vientre de Devaké, porque la creación tambien fue hecha de esa manera. Tú yacías en el oceano Causal como Mähä-Viñëu, y tu respiración trajo a la existencia innumerables universos. Despues, Tú penetraste en cada uno de estos universos como Garbhodakaçäyé Viñëu. Luego, Te expandiste como Kñérodakaçäyé Viñëu y entraste en el corazón de todas las entidades vivientes, e incluso en los átomos. Así pues, Tu entrada en el vientre de Devaké puede entenderse de la misma manera. Aunque das la impresión de haber entrado en el, Tú eres simultáneamente omnipresente. Mediante ejemplos materiales podemos comprender cómo entras y cómo no entras. El total de la energía material permanece intacto aun despues de haber sido dividido en dieciseis elementos. El cuerpo material no es sino la combinación de los cinco elementos burdos: tierra, agua, fuego, aire y eter. Siempre que aparece un cuerpo material, tenemos la impresión de que esos elementos han sido creados recientemente, pero en verdad los elementos siempre existen fuera del cuerpo. Así, aunque Tú apareces como un niïo en el vientre de Devaké, tambien existes fuera de ella. Tú estás siempre en Tu morada, pero aun así puedes expandirte en millones de formas.

“Uno tiene que comprender Tu aparición con gran inteligencia, porque la energía material tambien emana de Ti. Tú eres la fuente original de la energía material, al igual que el Sol es la fuente de la luz solar. La luz del Sol no puede cubrir el globo solar, como tampoco puede la energía material cubrirte a Ti, siendo una emanación tuya. Tú pareces estar bajo la influencia de las tres modalidades de la energía material, pero estas en realidad no pueden cubrirte. Esto lo comprenden los filósofos sumamente intelectuales. En otras palabras, aunque Tú pareces estar dentro del ámbito de la energía material, la energía material jamás Te cubre.”

Oímos en la versión vedica que el Brahman Supremo exhibe Su refulgencia, y que por ello todas las cosas se iluminan. El Brahmä-saàhitä nos lleva a la comprensión de que el brahmajyoti, o la refulgencia del Brahman, emana del cuerpo del Seïor Supremo. Y a partir de la refulgencia del Brahman ocurre toda la creación. Además, en El Bhagavad-gétä se afirma que el Seïor es tambien el sosten de la refulgencia del Brahman. Originalmente, El es la causa fundamental de todas las cosas. Pero las personas poco inteligentes piensan que cuando la Suprema Personalidad de Dios viene a este mundo material, adopta las cualidades materiales. Esa clase de conclusiones no son muy maduras, pues las hacen la gente poco inteligente.

La Suprema Personalidad de Dios existe directa e indirectamente en todo lugar; El está fuera de esta creación material, y tambien está dentro de ella. El no está dentro de esta creación material únicamente como Garbhodakaçäyé Viñëu; tambien se encuentra dentro del átomo. La existencia se debe a Su presencia. Nada puede separarse de Su existencia. En el mandamiento vedico encontramos que hemos de buscar al Alma Suprema o causa fundamental de todas las cosas, porque nada existe independientemente del Alma Suprema. En consecuencia, la manifestación material es tambien una transformación de Su potencia. Tanto la materia inerte como la fuerza vital, o el alma, son emanaciones de El. Sólo los necios concluyen que cuando el Seïor Supremo aparece, adopta las condiciones de la materia. Aun cuando El parece haber aceptado un cuerpo material, El no está sujeto a condición material alguna. Así pues, Kåñëa ha aparecido y ha derrotado todas las conclusiones imperfectas acerca de la aparición y desaparición de la Suprema Personalidad de Dios.

“Seïor mío, Tu aparición, existencia y desaparición están más allá de la influencia de las cualidades materiales. Puesto que Vuestra Seïoría es el controlador de todas las cosas y el lugar de reposo del Brahman Supremo, no hay en Ti nada inconcebible o contradictorio. Como Tú lo has dicho, la naturaleza material actúa bajo Tu supervisión, al igual que los oficiales del gobierno trabajan bajo las órdenes del presidente de la nación. La influencia de las actividades subordinadas no puede afectarte. Como Vuestra Seïoría es el Brahman Supremo, todo existe dentro de Ti, y como todas las actividades de la naturaleza material están controladas por Ti, Tú no eres afectado por las cualidades materiales.

“Tú recibes el nombre de çukla, o “blancura”, porque esta es la representación simbólica de la Verdad Absoluta, ya que las cualidades materiales no la afectan. Al Seïor Brahmä se le llama rakta, o rojo, porque el representa la cualidad de la pasión para la creación. Al Seïor Çiva se le encarga de la oscuridad, porque el aniquila el cosmos. Tus potencias manejan la creación, manutención y aniquilación de esta manifestación cósmica. No obstante, esas cualidades jamás Te afectan. Tal como se confirma en los Vedas: hari hi nirguëaƒ säkñät, la Suprema Personalidad de Dios está siempre libre de todas las cualidades materiales. Tambien se dice que las cualidades de la pasión y la ignorancia no existen en la persona del Seïor Supremo. Aunque Tú eres la fuerza viviente de la conservación, aun así no eres afectado por las cualidades de la naturaleza material.

“Mi Seïor, Tú eres el controlador supremo, la Personalidad de Dios, el más grande de todos. Pero, a pesar de que eres el controlador supremo, has tenido la bondad de aparecer en mi hogar para mantener el orden de la manifestación cósmica. El propósito de Tu aparición es el de matar a los seguidores de los gobernantes demoníacos del mundo, que se hacen pasar por príncipes reales, pero que en realidad son demonios. Estoy seguro de que Tú los matarás a todos ellos, así como a sus seguidores y soldados.

“Yo comprendo que Tú has aparecido para matar al incivilizado Kaàsa y a sus seguidores. Mas, como el sabe que habrías de aparecer con el fin de matarlo a el y a sus seguidores, ya ha matado a muchos de Tus hermanos mayores, predecesores Tuyos. Ahora, Kaàsa espera la noticia de Tu nacimiento. Y tan pronto como se entere de que ya has nacido, vendrá de inmediato con toda clase de armas para matarte.”

Despues de que Vasudeva oró así, Devaké, la madre de Kåñëa, ofreció sus oraciones. Ella tenía mucho miedo, debido a las atrocidades de su hermano. Devaké dijo:

Oración de Devaké al Seïor Çré Kåñëa

“Mi querido Seïor, Tus formas eternas, tales como Näräyaëa, el Seïor Räma, Hayasira, Varäha, Nåsiàha, Vämana, Baladeva, y millones de encarnaciones similares que emanan de Viñëu, se describen en la literatura vedica como originales. Tú eres original, porque todas Tus formas y encarnaciones están fuera de esta creación material. Tu forma existía antes de que esta manifestación cósmica fuera creada. Tus formas son eternas y omnipresentes, autorrefulgentes, inalterables y libres de toda la contaminación de las cualidades materiales. Estas formas eternas poseen plena conciencia sempiterna y bienaventuranza plena; están situadas en el estado de bondad trascendental, y se dedican siempre a la ejecución de diferentes pasatiempos. Tú no estás limitado tan sólo a una forma en particular; todas Tus formas eternas y trascendentales son autosuficientes. Yo puedo comprender que Tú eres Viñëu, el Seïor Supremo.

“Despues de muchos millones de aïos, cuando el Seïor Brahmä llega al termino de su vida, tiene lugar la aniquilación de la manifestación cósmica. Los cinco elementos - la tierra, el agua, el fuego, el aire y el eter - entran entonces en el mahat-tattva. A su vez, el mahat-tattva, por la fuerza del tiempo, entra de nuevo en la total de la energía material no manifestada; el total de la energía material entra en el pradhäna energetico, y el pradhäna entra en Ti. Así, despues de la aniquilación de toda la manifestación cósmica, sólo Tú permaneces con Tu nombre, forma, calidad y enseres trascendentales.

“Mi Seïor, Te ofrezco mis reverencias respetuosas, porque Tú eres el director del total de la energía no manifestada y la fuente última de la naturaleza material. Mi Seïor, toda la manifestación cósmica se encuentra bajo la influencia del tiempo, desde la duración de un momento hasta la de un aïo. Todo actúa bajo Tu dirección. Tú eres el director original de todas las cosas y la fuente de todas las energías potentes.

Devaké continuó:

“Todas las almas condicionadas están huyendo continuamente de un cuerpo a otro o de un planeta a otro, y, aun así, no se libran de la embestida del nacimiento y la muerte. Pero cuando esa temerosa entidad viviente se pone bajo el refugio de Tus pies de loto, puede descansar sin ninguna angustia de ser atacada por la formidable muerte.”

Esta declaración de Devaké la confirma el propio Seïor en El Bhagavad-gétä: incluso si se viaja por todo el universo, desde Brahmaloka hasta Patalaloka, uno no puede escaparse del ataque del nacimiento, la muerte, la vejez y las enfermedades. Pero todo aquel que entre en el reino de Dios, nunca es obligado a regresar a este mundo material.

“Así pues, Seïor mío, Te suplico que me salves de las crueles manos de Kaàsa, el hijo de Ugrasena. Vuestra Seïoría, Te imploro que me rescates de esta temerosa condición, porque Tú siempre estás dispuesto a proteger a Tus servidores.”

En El Bhagavad-gétä, el Seïor confirma esta afirmación, cuando le asegura a Arjuna lo siguiente: “Puedes declararle al mundo que Mi devoto jamás ha de ser vencido.”

Al implorar así la protección del Seïor, madre Devaké expresaba su afecto maternal:

“Yo comprendo que esta forma trascendental generalmente la perciben los grandes sabios mediante la meditación; más, aun así, temo que tan pronto como Kaàsa se entere de que Tú has aparecido, pueda hacerte daïo. Así pues, Te suplico que por el momento Te vuelvas invisible a nuestros ojos materiales.”

En otras palabras, ella le pidió al Seïor que asumiera la forma de un niïo ordinario.

“Mi única razón para temerle a mi hermano Kaàsa se debe a Tu aparición. Mi Seïor Madhusüdana, es posible que Kaàsa no se haya enterado de que Tú ya naciste. Por ello, Vuestra Seïoría, Te suplico que ocultes Tu forma de cuatro brazos, que lleva los cuatro símbolos de Viñëu - la caracola, el disco, la maza y la flor de loto -. Mi querido Seïor, al final de la aniquilación de la manifestación cósmica. Tú pones todo el universo dentro de Tu abdomen. No obstante, en virtud de Tu inmaculada misericordia, has aparecido en mi vientre. Me sorprende que imites las actividades de los seres humanos ordinarios, tan sólo para complacer a Tu devoto.”

Al oír las oraciones de Devaké, el Seïor respondió: “Mi querida madre, en el milenio de Sväyambhuva Manu, Mi padre, Vasudeva, vivía como uno de los prajäpatis. Su nombre en ese entonces era Sutapä, y tú eras Påçni, su esposa. En aquel entonces, cuando el Seïor Brahmä deseaba aumentar la población, te pidió que procrearas. ... Yo nací de aquella como Påçnigarbha. (Libro de Kåñëa, Cap. 3º, págs. 27-29).

Shree Rama Bhajan ( Peaceful & Awesome )

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Swadha Shape of Swadhadevi
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Padmamaladhara Wearer of Lotus Garland
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Padmagandhini Having the Fragrance of Lotus
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