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Deities Darshan
Oración de los Semidioses y de los Grandes Sabios, al Seïor Çré Kåñëa
Fue entonces cuando el Seïor Brahmä y el Seïor Çiva, acompaïados por grandes sabios, tales como Närada, y seguidos por muchos otros semidioses aparecieron invisiblemente en la casa de Kaàsa. Todos ellos comenzaron a orarle a la Suprema Personalidad de Dios con oraciones selectas, que son muy agradables para los devotos y que satisfacen todos sus deseos. Las primeras palabras que hablaron, proclaman que el Seïor siempre es fiel a Su promesa. Tal como se afirma en El Bhagavad-gétä, Kåñëa desciende a este mundo material para proteger a los hombres piadosos y para destruir a los impíos. Esa es Su promesa. Los semidioses podían comprender que el Seïor había hecho Su morada en el vientre de Devaké a fin de cumplir Su promesa. Los semidioses estaban muy contentos porque el Seïor iba a aparecer con el propósito de cumplir Su misión, y se dirigieron a El llamándolo satyaà param, o la Suprema Verdad Absoluta.
Todos buscamos la verdad. Eso constituye el camino filosófico de la vida. Los semidioses nos informan que la Suprema Verdad Absoluta es Kåñëa. Quien llega a estar plenamente consciente de Kåñëa, obtiene con ello a la Verdad Absoluta. Kåñëa es la Verdad Absoluta. La verdad relativa no es la verdad en las tres fases del tiempo eterno. El tiempo se divide en pasado, presente y futuro. Kåñëa siempre es la Verdad, tanto en el pasado como en el presente y en el futuro. En el mundo material, todo se encuentra bajo el control del tiempo supremo en el transcurso del pasado, el presente y el futuro. Pero Kåñëa existía antes de la creación; y cuando hay creación, todas las cosas reposan en Kåñëa; y cuando la creación llega a su fin, Kåñëa permanece. En consecuencia, El es la Verdad Absoluta en todas las circunstancias. Si en este mundo material hay alguna verdad, esa verdad emana de la Suprema Verdad, Kåñëa. Si en este mundo material hay alguna opulencia, Kåñëa es la causa de esa opulencia. Si en este mundo material hay alguna reputación, Kåñëa es la causa de esa reputación. Si en este mundo material hay alguna fuerza, Kåñëa es la causa de esa fuerza. Si en este mundo material hay alguna sabiduría y educación, Kåñëa es la causa de esa sabiduría y educación. Asi pues, Kåñëa es la fuente de todas las verdades relativas.
Este mundo material se compone de cinco elementos principales: tierra, agua, fuego, aire y eter, y todos estos elementos son emanaciones de Kåñëa. Los científicos materialistas aceptan estos cinco elementos primarios como la causa de la manifestación material, pero los elementos, en sus estados burdo y sutil, son producidos por Kåñëa. Las entidades vivientes que trabajan en este mundo material son tambien productos de Su potencia marginal. En el Capítulo Septimo de El Bhagavad-gétä, se afirma claramente que toda la manifestación es una combinación de dos clases de energías de Kåñëa: la energía superior y la energía inferior. Las entidades vivientes son la energía superior, y los elementos materiales muertos son Su energía inferior. En su etapa latente, todo permanece en Kåñëa.
Los semidioses continuaron ofreciendo sus oraciones respetuosas a la forma suprema de Kåñëa, la Personalidad de Dios, a traves del estudio analítico de la manifestación material. ¿Que es la manifestación material? Es algo similar a un árbol. Un árbol se mantiene de pie sobre el suelo. De igual manera, el árbol de la manifestación material se yergue sobre el suelo de la naturaleza material. La manifestación material se asemeja a un árbol, porque, en fin de cuentas, a este se le corta a su debido tiempo. La palabra sánscrita para designar un árbol es våkña, que significa “lo que finalmente habrá de cortarse.” En consecuencia, no es posible aceptar el árbol de la manifestación material como la Verdad Suprema. Mientras que la manifestación material se halla bajo la influencia del tiempo, el cuerpo de Kåñëa es eterno. El existía antes de la manifestación material, El existe mientras la manifestación material permanece, y cuando esta sea disuelta, El seguirá existiendo. De manera que, este mundo material no puede aceptarse como la Verdad Absoluta; sólo Kåñëa puede ser aceptado como tal.
El Kaöha Upaniñad tambien se cita este ejemplo del árbol de la manifestación material que se apoya en el suelo de la naturaleza material. Este árbol tiene frutos de dos clases: de felicidad y de aflicción. Quienes viven en el árbol del cuerpo son como dos pájaros. Uno de ellos es el aspecto localizado de Kåñëa, conocido como Paramätmä, y el otro pájaro es la entidad viviente. La entidad viviente come los frutos de la manifestación material. Algunas veces come el fruto de la felicidad, y otras veces el fruto de la aflicción. Pero el otro pájaro no tiene interes en comer los frutos de la aflicción o de la felicidad, porque siempre está autosatisfecho. El Kaöha Upaniñad afirma que uno de los pájaros situados sobre el árbol del cuerpo come los frutos, y que el otro pájaro simplemente observa al primero. Las raíces de este árbol se extienden en tres direcciones. Esto significa que las raíces del árbol son las tres modalidades de la naturaleza material: la bondad, la pasión y la ignorancia. Así como se expanden las raíces del árbol; así mismo uno expande la duranción de la existencia material a traves de la asociación con las modalidades de la naturaleza material (la bondad, la pasión y la ignorancia). El sabor de los frutos es de cuatro clases: religiosidad, desarrollo económico, complacencia de los sentidos, y, finalmente, liberación. De acuerdo con las diferentes asociaciones bajo las tres modalidades de la naturaleza material, las entidades vivientes prueban diferentes clases de religiosidad, diferentes clases de desarrollo económico, diferentes clases de complacencia de los sentidos, y diferentes clases de liberación. Prácticamente todas las obras materiales se llevan a cabo en la ignorancia, más como hay tres cualidades, la cualidad de la ignorancia se cubre algunas veces con bondad o pasión. El sabor de estos frutos materiales se percibe a traves de los cinco sentidos. Los cinco órganos sensoriales que nos permiten obtener conocimiento están sujetos a seis clases de azotes: lamentación, ilusión, enfermedad, muerte, hambre y sed. El cuerpo material, es decir, la manifestación material, está cubierto por siete capas: piel, músculos, carne, medula, huesos, grasa y semen. Las ramas del árbol son ocho: la tierra, el agua, el fuego, el aire, el eter, la mente, la inteligencia y el ego. En este cuerpo hay nueve puertas: dos ojos, dos fosas nasales, dos oídos, la boca, el órgano genital y el recto. Y hay diez clases de aires internos que circulan dentro del cuerpo: präëa, apäna, udäna, vyäna, samäna, etc. Los dos pájaros que habitan el cuerpo, como ya se dijo, son la entidad viviente y el aspecto localizado de la Suprema Personalidad de Dios.
La Suprema Personalidad de Dios es la causa fundamental de la manifestación material que se describe aquí. La Suprema Personalidad de Dios se expande y se hace cargo de las tres cualidades del mundo material. Viñëu se encarga de la modalidad de la bondad, Brahmä se encarga de la modalidad de la pasión, y el Seïor Çiva se encarga de la modalidad de la ignorancia. Brahmä, mediante la modalidad de la pasión crea esta manifestación; el Seïor Viñëu sostiene la manifestación mediante la modalidad de la bondad; y el Seïor Çiva la aniquila mediante la modalidad de la ignorancia. En fin de cuentas, toda la creación reposa en el Seïor Supremo. El es la causa de la creación, manutención y aniquilación. Y cuando toda la manifestación se disuelve, reposa en el cuerpo del Seïor Supremo, en su forma sutil como la energía del Seïor.
“Ahora” - dijeron los semidioses en sus oraciones - “Kåñëa, el Seïor Supremo, aparece tan sólo para llevar a cabo la manutención de esta manifestación.”
En realidad, la Causa Suprema es una, pero, bajo el engaïo de las tres modalidades de la naturaleza material, las personas de poca inteligencia ven que el mundo material se manifiesta a traves de causas diferentes. Mas, quienes en verdad son inteligentes, saben que la causa es una: Kåñëa. Tal como se afirma en El Brahma-saàhitä: sarva-käraëa-käraëam. Kåñëa, la Suprema Personalidad de Dios, es la causa de todas las causas. Brahmä es el agente encargado de la creación, Viñëu es la expansión de Kåñëa que cuida de la manutención, y el Seïor Çiva es la expansión de Kåñëa que tiene a cargo la disolución.
“Amado Seïor nuestro” - oraron los semidioses - “es muy difícil comprender Tu forma eterna de persona. En general, la gente no está capacitada para comprender Tu forma verdadera; por ello, ahora estás descendiendo personalmente para exhibir Tu eterna forma original. De alguna manera, los hombres comprenden las diferentes encarnaciones de Vuestra Seïoría, pero quedan perplejos cuando se trata de comprender la forma eterna de Kåñëa con dos brazos, desenvolviendose entre los seres humanos tal como si fuera uno de ellos. Esta forma eterna de Vuestra Seïoría proporciona a los devotos un placer trascendental que aumenta a cada instante. Mas, para quienes no son devotos, esta forma es muy peligrosa”.
Como se afirma en El Bhagavad-gétä, Kåñëa es muy placentero para el sädhu: pariträëäya sädhünäm. Pero esta forma es muy peligrosa para los demonios, porque Kåñëa tambien desciende para matarlos. En consencuencia, El es, simultáneamente, agradable para los devotos y peligroso para los demonios.
“Amado Seïor nuestro, el de los ojos de loto, Tu eres la fuente de la bondad pura. Muchos grandes sabios, simplemente por medio del samädhi, o meditación trascendental en Tus pies de loto, y absortos de esa manera en pensamientos acerca de Ti, han transformado con facilidad el gran oceano de la nesciencia, creado por la naturaleza material, en algo tan insignificante como el agua que cabe en la huella de un ternero.”
El propósito de la meditación consiste en concentrar la mente en la Personalidad de Dios, comenzando por Sus pies de loto. Con sólo meditar en los pies de lotos del Seïor, grandes sabios cruzan sin dificultad este vasto oceano de la existencia material.
“¡Oh, Tú, el autoiluminado!, los grandes santos que han cruzado el oceano de la ignorancia con ayuda de la barca trascendental de Tus pies de loto, no se han llevado esa barca. Aún se encuentra de este lado.”
Los semidioses utilizan un hermoso símil. Si alguien sube a una barca para cruzar un río, la barca tambien se va con el pasajero hasta el otro lado del río. Y así, despues de que el primer pasajero haya llegado a su destino, ¿cómo puede la misma barca estar disponible para quienes aún se encuentran del otro lado del río? Para responder a este dilema, los semidioses dicen en su oración que la barca no desaparece. Los devotos que aún permanecen sin cruzar el oceano de la naturaleza material pueden cruzarlo, porque los devotos puros no se llevan la barca con ellos cuando cruzan. Cuando uno simplemente se acerca a esa barca, todo el oceano de la nesciencia material se reduce al tamaïo del agua que cabe en la huella de un ternero. Por consiguiente, los devotos no necesitan tomar una barca para llegar al otro lado del oceano: ellos simplemente cruzan de inmediato el oceano. Gracias a que los grandes santos son compasivos con todas las almas condicionadas, la barca permanece siempre a los pies de loto del Seïor. Uno puede meditar en los pies del Seïor en cualquier momento, y al hacerlo uno puede cruzar el gran oceano de la existencia material.
La meditación significa concentración en los pies de loto del Seïor. “Los pies de loto” indican a la Suprema Personalidad de Dios. Los impersonalistas no reconocen los pies de loto del Seïor, y por ello su meditación está dirigida hacia algo impersonal. Los semidioses expresan su maduro veredicto, diciendo que: “Las personas que se interesan en meditar en algo vacío o impersonal, no pueden cruzar el oceano de la nesciencia. Esa clase de personas simplemente imaginan que se han liberado. ¡Oh, Seïor de los ojos de loto!, la inteligencia de estas personas se ha contaminado, por ellos no meditar en los pies de loto de Vuestra Seïoría. Como resultado de esta actividad descuidada, los impersonalistas vuelven a caer a la forma material de la vida condicionada, aunque temporalmente se eleven hasta el punto de la comprensión impersonal. Los impersonalistas, despues de llevar a cabo severas austeridades y penitencias, se funden con la refulgencia o existencia impersonal del Brahman. Pero sus mentes no se liberan de la contaminación material; ellos simplemente han tratado de negar las maneras materiales de pensar. Eso no significa que se hayan liberado. Por lo tanto, caen.” En El Bhagavad-gétä se afirma que los impersonalistas tienen que sufrir una gran tribulación para comprender la meta final. Al comienzo de El Çrémad-Bhägavatam se afirma tambien que, si no se le presta servicio devocional a la Suprema Personalidad de Dios, no es posible alcanzar la liberación del cautiverio de las actividades fruitivas. En El Bhagavad-gétä se encuentra la afirmación del gran sabio Närada, y aquí los semidioses tambien lo confirman. “Quienes no se entregan al servicio devocional, no logran el propósito final del conocimiento, y no son favorecidos por Tu gracia.” Los impersonalistas simplemente creen que están liberados, pero en realidad no tienen ningún sentimiento por la Personalidad de Dios. Ellos creen que cuando Kåñëa viene al mundo material, El acepta un cuerpo material. Y, en consecuencia, dejan pasar por alto el hecho de que el cuerpo de Kåñëa es trascendental. Eso tambien queda confirmado en El Bhagavad-gétä: avajänanti mäà müòhäù. A pesar de conquistar la lujuria material y de elevarse hasta el punto de la liberación, los impersonalistas caen. Si se dedican a conocer las cosas sólo para adquirir conocimiento y no adoptan el servicio devocional al Seïor, no podrán lograr el resultado que desean. Sus logros consisten en las dificultades que se toman, y eso es todo. En El Bhagavad-gétä se afirma con toda claridad que experimentar la identificación con el Brahman no lo es todo. La identificación con el Brahman puede que nos ayude a alcanzar la alegría sin apego ni desapego materiales y a llegar al plano del equilibrio, pero despues de esta etapa se tiene que adoptar el servicio devocional. Quien se entrega al servicio devocional despues de elevarse al plano de la comprensión del Brahman, logra con ello su admisión en el reino espiritual, para residir allí permanentemente en compaïía de la Suprema Personalidad de Dios. Ese es el resultado del servicio devocional.
Por otra parte, los devotos de la Suprema Personalidad de Dios jamás caen como los impersonalistas. Aun si los devotos caen, permanecen unidos afectuosamente a su Seïor. Ellos pueden enfrentarse con toda clase de obstáculos en el sendero del servicio devocional, y con toda libertad, sin ningún temor, pueden superar esos obstáculos. Gracias a su entrega, tienen la certeza de que Kåñëa siempre los protegerá. Como Kåñëa promete en El Bhagavad-gétä: “Mis devotos jamás son vencidos.”
“Querido Seïor nuestro, Tú has aparecido en Tu forma inmaculada y original, la forma eterna de bondad, para bienestar de todas las entidades vivientes de este mundo material. Aprovechando Tu aparición, todas ellas comprenderán ahora con facilidad la naturaleza y la forma de la Suprema Personalidad de Dios. Las personas que pertenecen a las cuatro divisiones del orden social (los brahmacärés, los gåhasthas, los vänaprasthas y los sannyäsés) pueden aprovechar Tu aparición.
Querido Seïor, esposo de la diosa de la fortuna, los devotos que se acoplan a Tu servicio no caen de su elevada posición, como los impersonalistas. Siendo protegidos por Ti, los devotos son capaces de cruzar por sobre las cabezas de muchos de los comandantes en jefe de mäyä, quienes siempre ponen obstáculos en el sendero de la liberación. Mi amado Seïor, Tú apareces en Tu forma trascendental para beneficio de las entidades vivientes, con el fin de que ellas Te vean cara a cara y ofrezcan sus sacrificios de adoración mediante la ejecución de los ritos de los Vedas, la meditación mística y el servicio devocional, tal como se recomienda en las Escrituras. Querido Seïor, si Tú no hubieses aparecido en Tu forma trascendental eterna, llena de bienaventuranza y conocimiento, la cual puede erradicar toda clase de ignorancia especulativa acerca de Tu posición, entonces toda la gente se entregaría simplemente a especular acerca de Ti, según sus respectivas modalidades de la naturaleza material.”
La aparición de Kåñëa es la respuesta a toda la iconografía imaginativa que hay acerca de la Suprema Personalidad de Dios. Cada quien imagina la forma de la Suprema Personalidad de Dios de acuerdo con su modalidad de la naturaleza material. En El Brahmä-saàhitä se dice que el Seïor es la persona más antigua de todas. En consecuencia, una clase de gente religiosa imagina que Dios debe ser muy viejo, y por ello lo representan como un anciano. Pero en el mismo Brahmä-saàhitä se dice lo contrario: aunque el Seïor es la más vieja de todas las entidades vivientes, Su forma eterna es la de un joven lozano. Las palabras exactas que se utilizan a este respecto en El Çrémad-Bhägavatam, son: vijïänam ajïäna-bhidäpamärjanam. Vijïänam significa conocimiento trascendental acerca de la Personalidad Suprema. Vijïänam tambien significa conocimiento experimentado. El conocimiento trascendental tiene que recibirse a traves del proceso descendiente de sucesión discipular, tal como Brahmä presenta el conocimiento acerca de Kåñëa en El Brahmä-saàhitä. El Brahmä-saàhitä es vijïänam, tal como Brahmä lo comprendió mediante su experiencia trascendental, y de esa manera el nos presenta la forma y los pasatiempos de Kåñëa en la morada trascendental. Ajïanabhid significa “lo que puede igualarse a toda clase de especulación.” En su ignorancia, la gente imagina la forma del Seïor; y, según sus diferentes imaginaciones, algunas veces El no tiene forma y algunas veces sí la tiene. Pero la presentación que se hace de Kåñëa en El Brahmä-saàhitä es vijïänam: conocimiento experimentado y científico, dado por el Seïor Brahmä y aceptado por el Seïor Caitanya. No hay ninguna duda acerca de ello. La forma de Çré Kåñëa, la flauta de Çré Kåñëa, el color de Çré Kåñëa... todo es realidad. Aquí se dice que el vijïänam siempre derrota todo tipo de conocimiento especulativo. “
Así pues, si Tú no aparecieras como Kåñëa, tal como eres, no sería posible comprender ni el ajïana (la ignorancia del conocimiento especulativo) ni el vijïänam. Ajïäna-bhidäpamärjanam: gracias a Tu aparición, el conocimiento especulativo de la ignorancia será derrotado, y el conocimiento verdadero y experimentado de autoridades tales como el Seïor Brahmä habrá de establecerse. Los hombres influidos por las tres modalidades de la naturaleza material imaginan su propio Dios, de acuerdo con esas modalidades de la naturaleza material. En esta forma, a Dios se le representa de diversas maneras, pero Tu aparición establecerá cuál es la verdadera forma de Dios.”
El disparate más grande que comenten los impersonalistas es pensar que cuando una encarnación de Dios, viene, acepta la forma de la materia bajo la modalidad de la bondad. En realidad, la forma de Kåñëa o Näräyaëa es trascendental a cualquier idea material. Hasta Çaìkaräcärya, el más grande de los impersonalistas, ha admitido que näräyaëaù paro vyaktät: que la manifestación impersonal de la materia (avyakta), o reserva total no fenomenica de la materia, es la causa de la creación material, y que Kåñëa es trascendental a ese concepto material. Eso se expresa en El Çrémad-Bhägavatam como çuddha-sattva, o sea trascendental. El Seïor no pertenece a la modalidad material de la bondad; y El está por encima de esa posición. El Seïor pertenece a la posición trascendental y eterna de bienaventuranza y conocimiento.
“Amado Seïor, cuando Tú apareces en Tus distintas encarnaciones, adoptas nombres y formas diferentes, de acuerdo con las diferentes situaciones. Tu nombre es Kåñëa, porque Tú eres supremamente atractivo; a Ti se Te llama Çyämasundara, por Tu belleza trascendental. Çyäma significa negruzco. Aun así, se dice que Tú eres más bello que miles de cupidos. Kandarpa-koöi-kamanéya. Aunque Tú apareces con un color que se asemeja a la nube negruzca, puesto que Tú eres el Absoluto trascendental, Tu belleza es muchas, muchas veces más atractiva que el delicado cuerpo de Cupido. Algunas veces se Te llama Giridhäré, porque Tú levantaste la colina conocida como Govardhana. Algunas veces se Te llama Nandanandana, o Väsudeva, o Devakénandana, porque Tú apareces como el hijo de Mahäräja Nanda, o de Devaké, o de Vasudeva. Los impersonalistas piensan que Tus muchos nombres y formas existen como resultado de un tipo particular de trabajo y cualidad, porque ellos Te aceptan desde la posición de un observador material.
“Amado Seïor nuestro, el proceso de comprensión no consiste en estudiar Tu naturaleza, forma y actividades absolutas mediante la especulación mental. Uno debe ocuparse en el servicio devocional; entonces uno podrá comprender Tu naturaleza absoluta y Tu forma, nombre y calidad trascendental. Solamente quien siente un poco gusto por el servicio de Tus pies de loto, puede comprender en verdad Tu naturaleza, forma y calidad trascendental. Los demás pueden seguir especulando durante millones de aïos, más no podrán comprender ni siquiera en una mínima parte Tu verdadera posición.”
En otras palabras, Kåñëa, la Suprema Personalidad de Dios, no está al alcance de la comprensión de los no devotos, porque para ellos hay una cortina de yogamäyä que cubre las verdaderas características de Kåñëa. Tal como se confirma en El Bhagavad-gétä: nähaà prakäçaù sarvasya. El Seïor dice: “Yo no Me expongo ni ante todos ni ante cualquiera.” Cuando Kåñëa vino, de hecho El estuvo presente en el campo de batalla de Kurukñetra y todos lo vieron. Pero no todos podían comprender que El era la Suprema Personalidad de Dios. Aun así, todos los que murieron en Su presencia alcanzaron la completa liberación del cautiverio material, y fueron transferidos al mundo espiritual.
“¡Oh, Seïor!, los impersonalistas o no devotos no pueden comprender que Tu nombre es identico a Tu forma.”
Puesto que el Seïor es absoluto, no hay diferencia entre Su nombre y Su propia forma. En el mundo material hay diferencia entre el nombre y la forma de algo. La fruta conocida como mango es diferente del nombre “mango”. Es imposible saborear un mango con sólo decir: “Mango, mango, mango.” Pero el devoto que sabe que no hay ninguna diferencia entre el nombre y la forma del Seïor, canta Hare Kåñëa, Hare Kåñëa, Kåñëa, Kåñëa, Hare Hare/ Hare Räma Hare Räma, Räma Räma, Hare Hare, y comprende que el siempre está en compaïía de Kåñëa.
El Seïor Kåñëa exhibe Sus pasatiempos trascendentales para quienes no están muy avanzados en el conocimiento absoluto del Supremo. Simplemente por el hecho de pensar en los pasatiempos del Seïor, pueden beneficiarse por entero. Como no hay ninguna diferencia entre el nombre y la forma trascendentales del Seïor, tampoco hay ninguna diferencia entre los pasatiempos trascendentales y la forma del Seïor. El gran sabio Vyäsadeva escribió El Mahäbhärata para la gente poco inteligente (como las mujeres, los obreros o la clase mercantil). En El Mahäbhärata, Kåñëa está presente en Sus diferentes actividades. El Mahäbhärata es historia, y simplemente con estudiar, oír y memorizar las actividades trascendentales de Kåñëa, las personas de poca inteligencia tambien pueden elevarse gradualmente al nivel de devotos puros.
Nunca se debe considerar que los devotos puros están en el mundo material, es decir, aquellos que siempre están absortos en pensamiento acerca de los trascendentales pies de loto de Kåñëa y que se ocupan siempre en el servicio devocional con plena conciencia de Kåñëa. Çré Rüpa Gosvämé ha explicado que se debe tener por seres liberados - incluso en este cuerpo -, a quienes se entregan siempre en cuerpo, mente y actividades al cultivo de conciencia de Kåñëa. Esto se confirma tambien en El Bhagavad-gétä, donde se dice: aquellos que se ocupan en el servicio devocional del Seïor, han trascendido ya la posición material.
Kåñëa aparece para dar, tanto a los devotos como a los no devotos, una oportunidad de comprender la meta última de la vida. Los devotos reciben la oportunidad directa de ver y adorar al Seïor. Y quienes no se encuentran en ese plano, reciben la oportunidad de conocer las actividades del Seïor, y así se elevan a la misma posición de los devotos.
“¡Oh, querido Seïor!, ¡oh, controlador supremo! - oraron los semidioses -, nosotros sabemos que al Tú aparecer en esta Tierra, todos los demonios, tales como Kaàsa, Jaräsandha, serán derrotados, y toda clase de buenos auspicios vendrán a este mundo, acompaïando Tu aparición. Como Tú caminarás por el globo con Tus pies de loto, la Tierra será embellecida por las huellas de las seïales que hay en Tus plantas, tales como la bandera, el tridente y el rayo; y nosotros, que residimos en los planetas celestiales, tambien nos volveremos afortunados al ver esas seïales.
“¡Oh, querido Seïor!” - continuaron los semidioses - “Tú no naces; por ello, no encontramos otro motivo para Tu aparición que no sea para realizar Tus placenteros pasatiempos.” Aunque en El Bhagavad-gétä se expone la razón de la aparición del Seïor (El desciende tan sólo para proteger a los devotos y vencer a los no devotos), en realidad el Seïor desciende para llevar a cabo Su placentero encuentro con los devotos, y no realmente para vencer a los no devotos. Estos últimos pueden ser vencidos simplemente por la naturaleza material. “La acción y reacción de la energía externa de la naturaleza material (creación, manutención y aniquilación) ocurren en forma automática. Mas como Tu santo nombre y Tu personalidad no son diferentes entre sí, los devotos están suficientemente protegidos al simplemente refugiarse en Tu santo nombre.” En realidad, la protección de los devotos y la aniquilación de los no devotos no son las ocupaciones de la Suprema Personalidad de Dios cuando desciende. Sus ocupaciones son tan sólo para Su placer trascendental. No puede haber ninguna otra razón para Su aparición.
“Querido Seïor Nuestro, Tú apareces como el mejor de la dinastía Yadu, y nosotros ofrecemos nuestras reverencias humildes y respetuosas a Tus pies de loto. Antes de esta aparición, Tú apareciste tambien como la encarnación del pez, la encarnación del caballo, la encarnación de la tortuga, la encarnación mitad hombre y mitad león, la encarnación del jabalí, la encarnación del cisne, como el rey Rämacandra, como Paraçuräma, y como muchas otras encarnaciones. Tú has aparecido con el único fin de proteger a los devotos, y nosotros Te pedimos en Tu presente aparición como la Suprema Personalidad de Dios Mismo, que nos protejas de igual manera en los tres mundos, y que elimines todos los obstáculos que se interpongan en el desenvolvimiento pacífico de nuestras vidas.
“Querida madre Devaké, en tu vientre se encuentra la Suprema Personalidad de Dios, quien aparece con todas Sus expansiones plenarias. El es la Personalidad de Dios original, y aparece para nuestro bien. Así pues, no debes temerle a tu hermano, el rey de Bhoja. Tu hijo, el Seïor Kåñëa, la Personalidad de Dios original, aparecerá para proteger a la piadosa dinastía Yadu. El Seïor no va a aparecer solo, sino acompaïado de Su porción plenaria inmediata, Balaräma.”
Devaké le temía mucho a su hermano Kaàsa, pues este ya había matado a muchos hijos suyos. Ella solía estar muy preocupada por Kåñëa. En El Viñëu Puräëa se afirma que, para tranquilizar a Devaké, todos los semidioses, en compaïía de sus esposas, iban siempre a visitarla para animarla y para que no temiera que Kaàsa fuera a matar a su hijo. Kåñëa, quien se encontraba en el vientre de Devaké, aparecería no solamente para disminuir la carga del mundo, sino específicamente para proteger los intereses de la dinastía Yadu, y ciertamente para proteger a Devaké y Vasudeva.
(New) Hanuman Chalisa (New) By Hari om Sharan
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Bhakthavatsala Protector of Devotees
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Dashabahave Ten-Armed
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Deenabandhave Defender of the Oppressed
Daithyakulantaka Destroyer of Demons
Daityakarya Vidhyataka Destroyer of All Demons' Activities
Dhruddavrata Determined Meditator
Dashagreevakulantaka Slayer of the Ten-Headed Ravana Race
Gandharvavidya Tatvangna Exponent in the Art of Celestials
Gandhamadhana Shailastha Resident of Gandhamadhana
Hanumanta One with Puffy Cheeks
Indrajit Prahitamoghabrahmastra Vinivaraka Remover of the Effect of Indrajit's Brahmastra
Jambavatpreeti Vardhana Winner of Jambavan's Love
JaiKapeesh Hailing Monkey
Kapeeshwara Lord of Monkeys
Kabalikruta One who swallowed the Sun
Kapisenanayaka Head of the Monkey Army
Kumarabrahmacharine Youthful Bachelor
Kesarinandan Son of Kesari
Kesarisuta Son of Kesari
Kalanemi Pramathana Slayer of Kalanemi
Harimarkatamarkata Lord of the Monkeys
Karagrahavimoktre One who Frees from Imprisonment
Kalanabha Organizer of Time
Kanchanabha Golden-Hued Body
Kamaroopine Altering Form at Will
Lankineebhanjana Slayer of Lankini
Lakshmanapranadatre Reviver of Lakshmana's Life
Lankapuravidahaka The One Who Burnt Lanka
Lokapujya Worshipped by the Universe
Maruti Son of Marut (wind god)
Mahadhyuta Most Radiant
Mahakaya One with colossal body
Manojavaya Swiftness like Wind
Mahatmane Supreme Being
Mahavira Most Courageous
Marutatmaja Adored Like Gems
Mahabala Parakrama Of Great Strength
Mahatejase Most Radiant
Maharavanamardana Slayer of the Famous Ravana
Mahatapase Great Meditator
Navavyakruti Pandita Skilful Scholar
Parthadhwajagrasamvasine Having Principal Place on Arjuna's Flag
Pragnya Scholar
Prasannatmane Cheerful
Pratapavate Known for Valour
Paravidhyaparihara Destroyer of Enemies Wisdom
Parashaurya Vinashana Destroyer of Enemy's Valour
Parijata Tarumoolastha Dweller under the Parijata Tree
Prabhave Popular Lord
Paramantra Nirakartre Acceptor of Rama's Mantra Only
Pingalaksha Pink-Eyed
Pavanputra Son of Wind god
Panchavaktra Five-Faced
Parayantra Prabhedaka Destroyer of Enemies' Missions
Ramasugreeva Sandhatre Mediator between Rama and Sugreeva
Ramakathalolaya Crazy of listening Rama's Story
Ratnakundala Deeptimate Wearing Gem-Studded Earrings
Rudraveerya Samudbhava Born of Shiva
Ramachudamaniprada Deliverer of Rama's Ring
Ramabhakta Devoted to Rama
Ramadhuta Ambassador of Rama
Rakshovidhwansakaraka Slayer of Demons
Sankatamochanan Reliever of sorrows
Sitadevi Mudrapradayaka Deliverer of the Ring of Sita
Sarvamayavibhanjana Destroyer of All Illusions
Sarvabandha Vimoktre Detacher of all Relationship
Sarvagraha Nivashinay Killer of all Evil Effects of Planets
Sarvaduhkhahara Reliever of all Agonies
Sarvalolkacharine Wanderer of all Places
Sarvamantra Swaroopavate Possessor of all Hymns
Sarvatantra Sawaroopine Shape of all Hymns
Sarvayantratmaka Dweller in all Yantras
Sarvarogahara Reliever of all Ailments
Sarvavidhyasampath Pradayaka Granter of Knowledge and Wisdom
Shrunkalabandhamochaka Reliever from a Chain of Distresses
Sitashoka Nivarana Destroyer of Sita's Sorrow
Shrimate Honored
Simhikaprana Bhanjana Slayer of Simhika
Sugreeva Sachiva Minister of Sugreeva
Shoora Gallant
Surarchita Worshipped by Celestials
Sphatikabha Spotless, Crystal-Clear
Sanjeevananagahatre Carrier of Sanjeevi Mount
Shuchaye Pure, Chaste
Shanta Very Composed and Calm
Shatakanttamadapahate Destroyer of Shatakantta's Arrogance
Sitanveshana Pandita Skilful in finding Sita's Whereabouts
Sharapanjarabhedaka Destroyer of the Nest made of Arrows
Sitaramapadaseva Always engaged in Rama's Service
Sagarotharaka Leapt Across the Ocean
Tatvagyanaprada Granter of Wisdom
Vanara Monkey
Vibheeshanapriyakara Beloved of Vibheeshana
Vajrakaya Hard Like Metal
Vardhimainakapujita Worshipped by Mynaka
Vagmine Spokesman
Vijitendriya Controller of the Senses
Vajranakha Strong-Nailed
Vagadheeksha Lord of Spokesmen
Yogine Yogi (Saint)
Swaminarayan Dhun ( ~*~Peaceful~*~ )
thebless4ever
Swaminarayan was born Ghanshyam Pande in Chhapaiya, Uttar Pradesh India in 1781. In 1792, he left home to undertake a 7 year pilgrimage across India adopting the name Nilkanth Varni. He settled in the West Indian state of Gujarat in 1799, where he preached his doctrine. In 1799, he was initiated into the Uddhav Sampraday by his guru, Ramanand Swami and given the name Sahajanand Swami. In 1802, his guru decided to hand over the leadership of the Uddhav Sampraday to him and died. After Ramamand Swami passed away, Sahajanand Swami held a gathering and gave the Swaminarayan Mahamantra. From here onwards he came to be known as Swaminarayan and was believed to be god by his followers. The Uddhav Sampraday henceforth came to be known as the Swaminarayan Sampraday.
His Divine teachings
Ahimsa
not to kill animals for yagnas or food,
homicide, suicide forbidden.
Bhakti
observance of rituals outlined by Vitthalnathji, e.g., celebrating Ramnavmi, Janmashtami, Ekadashi,
daily performance of puja, offering prasadam,
visiting a mandir everyday,
singing kirtans extolling the glory of God.
Company
to avoid the company of: thieves, addicts, heretics, alchemists, sinful and lustful people.
Diplomacy
to respect people in power and those who are armed.
Ecological Awareness
not to spit, urinate or defaecate in gardens, rivers, lakes or public places.
Education
to set up schools.
Finance Management
to keep a daily record of one's expenses in one's own handwriting,
personal expenditure should not exceed income,
to pay employees the agreed sum of wages,
to make transactions in writing even with friend and relations.
Health & Hygiene
to bathe everyday, to drink filtered water,
avoid alcohol, tobacco and other intoxicants,
follow a vegetarian diet.
Morality
not to commit adultery,
avoid wearing indecent clothing.
Self-Control
cultivate forbearance.
Special observances for
married women, widows, householders, Acharyas and sadhus.
Veneration to :
The Five Deities - Vishnu, Shiva, Ganpati, Parvati and Aditya.
Scriptures, especially the eight authoritative scriptures, namely: Four Vedas, Vedanta Sutras of Vyas, Shrimad Bhagvatam, Vishnu Sahasranam, Bhagvad Gita, Vidurniti, Vasudev Mahatmya and Yagnavalkya Smruti.
Elders.
Sadhus.
Holy places - tirthas.
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