Oraciones al Seïor Çré Kåñëa
VERSO 25
brahmä bhavaç ca tatraitya
munibhir näradädibhiù
devaiù sänucaraiù säkaà
gérbhir våñaëam aiòayan
brahmä—el semidiós supremo de cuatro cabezas; bhavaù ca—y el Seïor Çiva; tatra—allí; etya—llegar; munibhiù—acompaïados por grandes sabios; närada-ädibhiù—por Närada y otros; devaiù—y por semidioses como Indra, Candra y Varuëa; sa-anucaraiù—con sus seguidores; säkam—todos juntos; gérbhiù—con sus oraciones trascendentales; våñaëam—a la Suprema Personalidad de Dios, que puede conceder bendiciones a todos; aiòayan—complacieron.
TRADUCCIÓN
El Seïor Brahmä y el Seïor Çiva, acompaïados por grandes sabios como Närada, Devala y Vyäsa, y por otros semidioses como Indra, Candra y Varuëa, llegaron a la habitación de Devaké. Todos juntos, permaneciendo invisibles, ofrecieron oraciones y respetuosas reverencias a la Suprema Personalidad de Dios, que puede conceder bendiciones a todos.
VERSO 26
satya-vrataà satya-paraà tri-satyaà
satyasya yonià nihitaà ca satye
satyasya satyam åta-satya-netraà
satyätmakaà tväà çaraëaà prapannäù
satya-vratam—la Personalidad de Dios, que nunca Se aparta de Su voto*; satya-param—que es la Verdad Absoluta (como se afirma al comienzo del Çrémad-Bhägavatam: satyaà paraà dhémahi); tri-satyam—El siempre existe como Verdad Absoluta, antes de la creación de la manifestación cósmica, durante su sostenimiento, e incluso después de su aniquilación; satyasya—de todas las verdades relativas, que son emanaciones de la Verdad Absoluta, Kåñëa; yonim—la causa; nihitam—que entra**; ca—y; satye—en los factores que crean el mundo material (es decir, los cinco elementos: tierra, agua, fuego, aire y éter); satyasya—de todo lo que es considerado verdad; satyam—el Seïor es la verdad original; åta-satya-netram—El es el origen de toda verdad agradable (sunetram); satya-ätmakam—todo lo perteneciente al Seïor es verdad (sac-cid-änanda: Su cuerpo es verdad, Su conocimiento es verdad, y Su placer es verdad); tväm—a Ti, ¡oh, Seïor!; çaraëam—ofrecer nuestra plena entrega; prapannäù—nos hallamos completamente bajo Tu protección.
*El Seïor hace el siguiente voto: yadä yadä hi dharmasya glänir bhavati bhärata/ abhyutthänam adharmasya tadätmänaà såjämy aham (Bg. 4.7). El Seïor hace Su advenimiento para honrar este voto.
**El Seïor entra en todo, incluso en el átomo: aëòäntara-stha-paramäëu-cayäntara-stham (Brahma-saàhitä 5.44). Por ello recibe el nombre de antaryämé, la fuerza interna.
TRADUCCIÓN
Los semidioses oraron: ¡Oh, Seïor!, Tú nunca Te apartas de Tu voto, que es siempre perfecto, pues todo lo que Tú decides es completamente correcto y no hay nadie que pueda impedirlo. Tú, que estás presente en las tres fases de la manifestación cósmica —creación, sostenimiento y aniquilación—, eres la Verdad Absoluta. Ciertamente, quien no sea completamente fiel a la verdad no podrá alcanzar Tu favor, que, por lo tanto, no está al alcance de los hipócritas. Tú eres el principio activo, la autentica verdad, en todos los ingredientes de la creación, y por ello recibes el nombre de antaryämé, la fuerza interna. Tú eres ecuánime con todos, y Tus instrucciones se aplican a todos, en todo momento. Tú eres el comienzo de toda verdad. Por ello, ofreciendote reverencias, nos entregamos a Ti. Por favor, protegenos.
VERSO 27
ekäyano 'sau dvi-phalas tri-mülaç
catü-rasaù païca-vidhaù ñaò-ätmä
sapta-tvag añöa-viöapo naväkño
daça-cchadé dvi-khago hy ädi-våkñaù
eka-ayanaù—el cuerpo del ser vivo común depende por completo de los elementos materiales; asau—ese; dvi-phalaù—en el cuerpo estamos sujetos a la felicidad y al sufrimiento materiales, que son resultado del karma; tri-mülaù—con tres raíces, las tres modalidades de la naturaleza (bondad, pasión e ignorancia), sobre las que se crea el cuerpo; catuù-rasaù—cuatro rasas (sabores)*; païca-vidhaù—compuesto de cinco sentidos para adquirir conocimiento (los ojos, los oídos, la nariz, la lengua y el tacto); ñaö-ätmä—seis circunstancias (lamentación, ilusión, vejez, muerte, hambre y sed); sapta-tvak—con siete cubiertas (piel, sangre, músculo, grasa, hueso, medula y semen); añööa-viöapaù—ocho ramas (los cinco elementos densos: tierra, agua, fuego, aire y eter, además de la mente, la inteligencia y el ego); nava-akñaù—nueve agujeros; daça-chadé—diez tipos de aires vitales, que son como las hojas de un árbol; dvi-khagaù—dos pájaros (el alma individual y la Superalma); hi—en verdad; ädi-våkñaù—ese es el árbol original, la constitución del cuerpo material, tanto individual como universal.
*Del mismo modo que la raíz de un árbol extrae agua (rasa) de la tierra, el cuerpo saborea dharma, artha, käma y mokña: la religión, el crecimiento económico, la complacencia de los sentidos y la liberación. Se trata de cuatro tipos de rasas, cuatro tipos de sabores.
TRADUCCIÓN
El cuerpo [el cuerpo total y el cuerpo individual tienen la misma composición] puede llamarse, en sentido figurado, «el árbol original». Ese árbol, que depende por completo del suelo, la naturaleza material, produce dos clases de frutos: el disfrute de la felicidad, y el sufrimiento de la aflicción. La causa del árbol, que forma sus tres raíces, es el contacto con las tres modalidades de la naturaleza material: bondad, pasión e ignorancia. Los frutos de la felicidad corporal tienen cuatro sabores: religiosidad, crecimiento económico, complacencia de los sentidos y liberación, que se experimentan con los cinco sentidos de adquisición de conocimiento en medio de seis circunstancias: lamentación, ilusión, vejez, muerte, hambre y sed. La corteza del árbol está formada por siete capas: la piel, la sangre, los músculos, la grasa, los huesos, la medula y el semen; y las ocho ramas del árbol son los cinco elementos densos y los tres sutiles: tierra, agua, fuego, aire, eter, mente, inteligencia y ego falso. El árbol del cuerpo tiene nueve huecos: los ojos, los oídos, las fosas nasales, la boca, el recto y los genitales; y diez hojas, que son los diez aires que circulan por su interior. En ese árbol del cuerpo hay dos pájaros: uno es el alma individual, y el otro, la Superalma.
VERSO 28
tvam eka eväsya sataù prasütis
tvaà sannidhänaà tvam anugrahaç ca
tvan-mäyayä saàvåta-cetasas tväà
paçyanti nänä na vipaçcito ye
tvam—Tú (¡oh, Seïor!); ekaù—pues eres uno sin par, lo eres todo; eva—en verdad; asya sataù—de la manifestación cósmica ahora visible; prasütiù—la fuente original; tvam—Tu Seïoría; sannidhänam—la conservación de esa energía cuando todo es destruido; tvam—Tu Seïoría; anugrahaù ca—y el sustentador; tvat-mäyayä—por Tu energía ilusoria, la energía externa; saàvåta-cetasaù—aquellos cuya inteligencia está cubierta por esa energía ilusoria; tväm—a Ti; paçyanti—observan; nänä—muchas diversidades; na—no; vipaçcitaù—sabios eruditos o devotos; ye—que son.
TRADUCCIÓN
La causa eficiente del mundo material, que se manifiesta con sus muchas diversidades en la forma del árbol original, eres Tú, ¡oh, Seïor! Tú eres tambien el sustentador del mundo material, y eres aquel en quien todo se conserva despues de la aniquilación. Los que están cubiertos por Tu energía externa no pueden ver que Tú estás detrás de esta manifestación, pues no poseen la visión de los devotos eruditos.
VERSO 29
bibharñi rüpäëy avabodha ätmä
kñemäya lokasya caräcarasya
sattvopapannäni sukhävahäni
satäm abhadräëi muhuù khalänäm
bibharñi—Tú aceptas; rüpäëi—diversidad de formas, como Matsya, Kürma, Varäha, Räma y Nåsiàha; avabodhaù ätmä—pese a Tus diversas encarnaciones, sigues siendo el Supremo, pleno de conocimiento; kñemäya—para beneficio de todos, y, en especial, de los devotos; lokasya—de todas las entidades vivientes; cara-acarasya—móviles e inmóviles; sattva-upapannäni—todas esas encarnaciones son trascendentales (çuddha-sattva); sukha-avahäni—llenas de felicidad trascendental; satäm—de los devotos; abhadräëi—todo lo inauspicioso, la aniquilación; muhuù—una y otra vez; khalänäm—de los no devotos.
TRADUCCIÓN
¡Oh, Seïor!, Tú gozas siempre de conocimiento completo, y, para traer toda buena fortuna a todas las entidades vivientes, Te manifiestas en diversas encarnaciones, todas las cuales son trascendentales a la creación material. Cuando Te manifiestas en esas encarnaciones, los devotos piadosos y religiosos se sienten complacidos, pero los no devotos Te consideran la aniquilación en persona.
VERSO 30
tvayy ambujäkñäkhila-sattva-dhämni
samädhinäveçita-cetasaike
tvat-päda-potena mahat-kåtena
kurvanti govatsa-padaà bhaväbdhim
tvayi—en Ti; ambhuja-akña—¡oh, Seïor de ojos de loto!; akhila-sattva-dhämni—que eres la causa original de toda existencia, de quien todo emana y en quien residen todas las potencias; samädhinä—con meditación constante y absorción plena (en pensamientos acerca de Ti, la Suprema Personalidad de Dios); äveçita—completamente absortos, completamente ocupados; cetasä—pero con esa mentalidad; eke—el proceso único de pensar siempre en Tus pies de loto; tvat-päda-potena—por subir al barco que son Tus pies de loto; mahat-kåtena—por esa acción que es considerada la muy poderosa existencia original, o que es llevada a cabo por los mahäjanas; kurvanti—hacen; govatsa-padam—como la huella de la pezuïa de un ternero; bhava-abdhim—el gran oceano de nesciencia.
TRADUCCIÓN
¡Oh, Seïor de ojos de loto!, quien se concentra en meditar en Tus pies de loto, que son el manantial de toda existencia, y los acepta como el barco en que cruzar el oceano de la nesciencia, sigue los pasos de los mahäjanas [grandes santos, sabios y devotos]. Con ese sencillo proceso, cruzar el oceano de la nesciencia resulta tan fácil como pasar sobre la huella de la pezuïa de un ternero.
VERSO 31
svayaà samuttérya sudustaraà dyuman
bhavärëavaà bhémam adabhra-sauhådäù
bhavat-padämbhoruha-nävam atra te
nidhäya yätäù sad-anugraho bhavän
svayam—personalmente; samuttérya—cruzar perfectamente; su-dustaram—que es muy difícil de atravesar; dyuman—¡oh, Seïor, que eres igual al Sol, iluminando la oscuridad de este mundo de ignorancia!; bhava-arëavam—el oceano de nesciencia; bhémam—que es de lo más terrible; adabhra-sauhådäù—devotos que son siempre amistosos con las almas caídas; bhavat-pada-ambhoruha—Tus pies de loto; nävam—el barco para cruzar; atra—en este mundo; te—ellos (los vaiñëavas); nidhäya—dejar detrás; yätäù—hacia el destino supremo, Vaikuëöha; sat-anugrahaù—que eres siempre bondadoso y misericordioso con los devotos; bhavän—Tú.
TRADUCCIÓN
¡Oh, Seïor que resplandeces como el Sol!, Tú estás siempre dispuesto a cumplir el deseo de Tu devoto, y por ello se Te considera un árbol de deseos [väïchä-kalpataru]. Los äcäryas que se refugian por entero bajo Tus pies de loto para cruzar el terrible oceano de la nesciencia dejan tras de sí, en la Tierra, el metodo que les ha permitido cruzarlo, y Tú, que eres muy misericordioso con Tus demás devotos, aceptas ese metodo para ayudarles.
VERSO 32
ye 'nye 'ravindäkña vimukta-mäninas
tvayy asta-bhäväd aviçuddha-buddhayaù
äruhya kåcchreëa paraà padaà tataù
patanty adho 'nädåta-yuñmad-aìghrayaù
ye anye—cualquiera, o todos los demás; aravinda-akña—¡oh, el de ojos de loto!; vimukta-mäninaù—erróneamente creyendose libres del cautiverio de la contaminación material; tvayi—a Ti; asta-bhävät—especulando de diversas maneras, pero sin conocer Tus pies de loto ni desear más información acerca de ellos; aviçuddha-buddhayaù—cuya inteligencia aún no se ha purificado y que no conocen el objetivo de la vida; äruhya—aunque obtengan; kåcchreëa—por someterse a rigurosas austeridades, penitencias y arduo trabajo; param padam—la posición más elevada (conforme a su imaginación y especulación); tataù—de esa posición; patanti—caen; adhaù—de nuevo a la existencia material; anädåta—dejando de lado la devoción a; yuñmat—Tus; aìghrayaù—pies de loto.
TRADUCCIÓN
[Alguien podría decir que, además de los devotos, que siempre buscan refugio en los pies de loto del Seïor, están aquellos que no son devotos pero que han emprendido otros procesos para alcanzar la salvación. ¿Que resultado obtienen? Respondiendo a esta pregunta, el Seïor Brahmä y los semidioses dijeron:] ¡Oh, Seïor de ojos de loto!, los no devotos que se someten a rigurosas austeridades y penitencias para alcanzar la posición más elevada, puede que crean que están liberados, pero su inteligencia es impura. Como les falta la debida consideración por Tus pies de loto, acaban cayendo de su posición de imaginaria superioridad.
VERSO 33
tathä na te mädhava tävakäù kvacid
bhraçyanti märgät tvayi baddha-sauhådäù
tvayäbhiguptä vicaranti nirbhayä
vinäyakänékapa-mürdhasu prabho
tathä—como ellos (los no devotos); na—no; te—ellos (los devotos); mädhava—¡oh, Seïor, esposo de la diosa de la fortuna!; tävakäù—los seguidores de la senda devocional, los devotos; kvacit—en alguna circunstancia; bhraçyanti—caen; märgät—de la senda del servicio devocional; tvayi—a Ti; baddha-sauhådäù—por estar completamente apegados a Tus pies de loto; tvayä—por Ti; abhiguptäù—siempre protegidos de todo peligro; vicaranti—pasan; nirbhayäù—sin temor; vinäyaka-anékapa—los enemigos que mantienen diversas cosas para oponerse al culto del bhakti; mürdhasu—sobre sus cabezas; prabho—¡oh, Seïor!
TRADUCCIÓN
¡Oh, Mädhava, Suprema Personalidad de Dios, Seïor de la diosa de la fortuna!, a veces, devotos completamente enamorados de Ti caen de la senda de la devoción, pero su caída no es como la de los no devotos, pues Tú sigues protegiendoles. Así, libres de temor, pasan sobre las cabezas de sus adversarios y continúan progresando en el cultivo de servicio devocional.
VERSO 34
sattvaà viçuddhaà çrayate bhavän sthitau
çarériëäà çreya-upäyanaà vapuù
veda-kriyä-yoga-tapaù-samädhibhis
tavärhaëaà yena janaù saméhate
sattvam—existencia; viçuddham—trascendental, más allá de las tres modalidades de la naturaleza material; çrayate—aceptas; bhavän—Tu Seïoría; sthitau—durante el sostenimiento del mundo material; çarériëäm—de todas las entidades vivientes; çreyaù—de la buena fortuna suprema; upäyanam—para el beneficio; vapuù—una forma o cuerpo trascendental; veda-kriyä—con ceremonias rituales conformes a las directrices de los Vedas; yoga—con la práctica de la devoción; tapaù—con austeridades; samädhibhiù—por absorberse en la existencia trascendental; tava—Tuya; arhaëam—adoración; yena—con esas actividades; janaù—la sociedad humana; saméhate—ofrece (su gratitud hacia Ti).
TRADUCCIÓN
¡Oh, Seïor!, durante el período de sostenimiento, Tú manifiestas diversas encarnaciones, todas Ellas con cuerpos trascendentales, más allá de las modalidades materiales de la naturaleza. Cuando apareces de ese modo, Tú concedes toda buena fortuna a las entidades vivientes, enseïándoles a realizar actividades vedicas en forma de ceremonias rituales, yoga místico, austeridades, penitencias y, en última instancia, samädhi, la absorción extática en pensamientos acerca de Ti. Así eres adorado mediante los principios vedicos.
VERSO 35
sattvaà na ced dhätar idaà nijaà bhaved
vijïänam ajïäna-bhidäpamärjanam
guëa-prakäçair anuméyate bhavän
prakäçate yasya ca yena vä guëaù
sattvam—çuddha-sattva, trascendental; na—no; cet—si; dhätaù—¡oh, receptáculo de todas las energías, causa de todas las causas!; idam—este; nijam—personal, espiritual; bhavet—podría haber sido; vijïänam—conocimiento trascendental; ajïäna-bhidä—que aparta la influencia de las modalidades materiales; apamärjanam—completamente destruida; guëa-prakäçaiù—por el despertar de ese conocimiento trascendental; anuméyate—se manifiesta; bhavän—Tu Seïoría; prakäçate—manifiesta; yasya—cuya; ca—y; yena—por la cual; vä—o bien; guëaù—cualidad o inteligencia.
TRADUCCIÓN
¡Oh, Seïor, causa de todas las causas!, si Tu cuerpo trascendental no estuviese más allá de las modalidades de la naturaleza material, no se podría entender la diferencia entre la materia y la realidad trascendental. Sólo por Tu presencia es posible entender la naturaleza trascendental de Tu Seïoría, que eres el controlador de la naturaleza material. Sin el influjo de la presencia de Tu forma trascendental, Tu naturaleza trascendental es muy difícil de entender.
VERSO 36
na näma-rüpe guëa-janma-karmabhir
nirüpitavye tava tasya säkñiëaù
mano-vacobhyäm anumeya-vartmano
deva kriyäyäà pratiyanty athäpi hi
na—no; näma-rüpe—el nombre y la forma; guëa—con atributos; janma—advenimiento; karmabhiù—actividades o pasatiempos; nirüpitavye—no pueden ser determinados; tava—Tuyos; tasya—de El; säkñiëaù—que es el observador directo; manaù—de la mente; vacobhyäm—palabras; anumeya—hipótesis; vartmanaù—la senda; deva—¡oh, Seïor!; kriyäyäm—en actividades devocionales; pratiyanti—ellos comprenden; atha api—aun así; hi—en verdad (Tú puedes ser comprendido por los devotos).
TRADUCCIÓN
¡Oh, Seïor!, Tu nombre y Tu forma trascendentales no pueden comprenderlos quienes se limitan a seguir las vías especulativas de la imaginación. Sólo mediante el servicio devocional es posible llegar a comprender Tu nombre, Tu forma y Tus atributos.
VERSO 37
çåëvan gåëan saàsmarayaàç ca cintayan
nämäni rüpäëi ca maìgaläni te
kriyäsu yas tvac-caraëäravindayor
äviñöa-cetä na bhaväya kalpate
çåëvan—escuchar constantemente acerca del Seïor (çravaëaà kértanaà viñëoù); gåëan—cantar o recitar (el santo nombre del Seïor y Sus actividades); saàsmarayan—recordar (pensar constantemente en los pies de loto del Seïor y en Su forma); ca—y; cintayan—contemplar (las actividades trascendentales del Seïor); nämäni—Sus nombres trascendentales; rüpäëi—Sus formas trascendentales; ca—tambien; maìgaläni—que son completamente trascendentales y, por ello, auspiciosas; te—de Tu Seïoría; kriyäsu—en ocuparse en el servicio devocional; yaù—aquel que; tvat-caraëa-aravindayoù—a Tus pies de loto; äviñöa-cetäù—el devoto que está completamente absorto (en esas actividades); na—no; bhaväya—para el plano material; kalpate—es.
TRADUCCIÓN
Aunque se ocupen en diversas actividades, los devotos cuya mente está completamente absorta en Tus pies de loto, y que se dedican constantemente a escuchar, cantar, contemplar y hacer que otros recuerden Tus nombres y formas trascendentales, se hallan siempre en el plano trascendental, y de ese modo pueden entender a la Suprema Personalidad de Dios.
VERSO 38
diñöyä hare 'syä bhavataù pado bhuvo
bhäro 'panétas tava janmaneçituù
diñöyäìkitäà tvat-padakaiù suçobhanair
drakñyäma gäà dyäà ca tavänukampitäm
diñöyä—por fortuna; hare—¡oh, Seïor!; asyäù—de este (mundo); bhavataù—de Tu Seïoría; padaù—del lugar; bhuvaù—sobre la Tierra; bhäraù—la carga creada por los demonios; apanétaù—ahora eliminada; tava—de Tu Seïoría; janmanä—con el advenimiento como encarnación; éçituù—Tú, el controlador de todo; diñöyä—y por fortuna; aìkitäm—marcada; tvat-padakaiù—por Tus pies de loto; su-çobhanaiù—que están adornados trascendentalmente con las marcas de la caracola, el disco, la flor de loto y la maza; drakñyäma—con seguridad podremos observar; gäm—sobre la Tierra; dyäm ca—tambien en el cielo; tava anukampitäm—por Tu misericordia sin causa hacia nosotros.
TRADUCCIÓN
¡Oh, Seïor!, somos afortunados, pues Tu advenimiento elimina rápidamente la pesada carga de demonios que soporta la Tierra. En verdad, somos ciertamente afortunados, pues podremos ver sobre la Tierra y los planetas celestiales las marcas del loto, la caracola, la maza y el disco que adornan Tus pies de loto.
VERSO 39
na te 'bhavasyeça bhavasya käraëaà
vinä vinodaà bata tarkayämahe
bhavo nirodhaù sthitir apy avidyayä
kåtä yatas tvayy abhayäçrayätmani
na—no; te—de Tu Seïoría; abhavasya—de quien no hay nacimiento, muerte o sostenimiento, como ocurre con los seres comunes; éça—¡oh, Seïor Supremo!; bhavasya—de Tu advenimiento, de Tu nacimiento; käraëam—la causa; vinä—sin; vinodam—los pasatiempos (pese a lo que se dice, no hay ninguna causa que Te obligue a venir a este mundo); bata—sin embargo; tarkayämahe—no podemos argumentar (simplemente tenemos que entender que esos son Tus pasatiempos); bhavaù—nacimiento; nirodhaù—muerte; sthitiù—sostenimiento; api—tambien; avidyayä—por la energía ilusoria externa; kåtäù—hecho; yataù—debido a; tvayi—a Ti; abhaya-äçraya—¡oh, refugio de todos, libre de temor!; ätmani—de la entidad viviente común.
TRADUCCIÓN
¡Oh, Seïor Supremo!, Tú no eres una entidad viviente común que viene al mundo material como resultado de sus actividades fruitivas. Por lo tanto, Tu aparición o nacimiento en este mundo no tiene otra causa que Tu potencia de placer. De modo similar, las entidades vivientes, que son partes integrales Tuyas, no tienen por que padecer miserias como el nacimiento, la muerte y la vejez, excepto cuando están bajo el dominio de Tu energía externa.
VERSO 40
matsyäçva-kacchapa-nåsiàha-varäha-haàsa-
räjanya-vipra-vibudheñu kåtävatäraù
tvaà päsi nas tri-bhuvanaà ca yathädhuneça
bhäraà bhuvo hara yadüttama vandanaà te
matsya—el avatära pez; açva—el avatära caballo; kacchapa—el avatära tortuga; nåsiàha—el avatära Narasiàha; varäha—el avatära Varäha; haàsa—el avatära cisne; räjanya—encarnaciones como el Seïor Rämacandra y otros kñatriyas; vipra—encarnaciones en forma de brähmaëas, como Vämanadeva; vibudheñu—entre los semidioses; kåta-avatäraù—que apareciste en forma de encarnaciones; tvam—Tu Seïoría; päsi—por favor, salva; naù—a nosotros; tri-bhuvanam ca—y a los tres mundos; yathä—así como; adhunä—ahora; éça—¡oh, Seïor Supremo!; bhäram—la carga; bhuvaù—de la Tierra; hara—por favor, disminuye; yadu-uttama—¡oh, Seïor Kåñëa, el mejor de los Yadus!; vandanam te—Te ofrecemos oraciones.
TRADUCCIÓN
¡Oh, controlador supremo!, en el pasado, Tu Seïoría descendió en las encarnaciones del pez, la tortuga, Narasiàhadeva, el jabalí, el cisne, el Seïor Rämacandra, Paraçuräma y, entre los semidioses, Vämanadeva, a fin de proteger el mundo entero por Tu misericordia. Ahora, por favor, protegenos de nuevo por Tu misericordia disminuyendo los trastornos que ocurren en el mundo. ¡Oh, Kåñëa!, el mejor de los Yadus, respetuosamente Te ofrecemos reverencias.
VERSO 41
diñöyämba te kukñi-gataù paraù pumän
aàçena säkñäd bhagavän bhaväya naù
mäbhüd bhayaà bhoja-pater mumürñor
goptä yadünäà bhavitä tavätmajaù
diñöyä—por fortuna; amba—¡oh, madre!; te—tuyo; kukñi-gataù—en el vientre; paraù—la Suprema; pumän—Personalidad de Dios; aàçena—con todas Sus energías, Sus partes integrales; säkñät—directamente; bhagavän—la Suprema Personalidad de Dios; bhaväya—por la buena fortuna; naù—de todos nosotros; mä abhüt—nunca estes; bhayam—temerosa; bhoja-pateù—de Kaàsa, el rey de la dinastía Bhoja; mumürñoù—que ha decidido ser matado por el Seïor; goptä—el protector; yadünäm—de la dinastía Yadu; bhavitä—será; tava ätmajaù—Tu hijo.
TRADUCCIÓN
¡Oh, madre Devaké!, por tu buena fortuna, que es tambien la nuestra, la Suprema Personalidad de Dios, con todas Sus porciones plenarias, como Baladeva, Se halla ahora personalmente en tu vientre. Por lo tanto, no tienes que temer a Kaàsa, que ha decidido ser matado por el Seïor. Kåñëa, Tu hijo eterno, será el protector de toda la dinastía Yadu.
VERSO 42
çré-çuka uväca
ity abhiñöüya puruñaà
yad-rüpam anidaà yathä
brahmeçänau purodhäya
deväù pratiyayur divam
çré-çukaù uväca—Çré Çukadeva Gosvämé dijo; iti—de este modo; abhiñöüya—ofreciendo oraciones; puruñam—a la Personalidad Suprema; yat-rüpam—cuya forma; anidam—trascendental; yathä—como; brahma—el Seïor Brahmä; éçänau—y el Seïor Çiva; purodhäya—con ellos al frente; deväù—todos los semidioses; pratiyayuù—regresaron; divam—a sus hogares celestiales.
TRADUCCIÓN
Despues de ofrecer estas oraciones a la Suprema Personalidad de Dios, el Seïor Viñëu, la Realidad Trascendental, todos los semidioses, con el Seïor Brahmä y el Seïor Çiva al frente, regresaron a sus hogares en los planetas celestiales.
Great Great Lord Shiva ( Bhole Ki Jai Jai Shivaji Ki Jai Jai )
thebless4ever
108 names of Lord Shiva
1 Aashutosh One who fulfills wishes instantly
2 Aja Unborn
3 Akshayaguna God with limitless attributes
4 Anagha Without any fault
5 Anantadrishti Of infinite vision
6 Augadh One who revels all the time
7 Avyayaprabhu Imperishable Lord
8 Bhairav Lord of terror
9 Bhalanetra One who has an eye in the forehead
10 Bholenath Kind hearted Lord
11 Bhooteshwara Lord of ghosts and evil beings
12 Bhudeva Lord of the earth
13 Bhutapala Protector of the ghosts
14 Chandrapal Master of the moon
15 Chandraprakash One who has moon as a crest
16 Dayalu Compassionate
17 Devadeva Lord of the Lords
18 Dhanadeepa Lord of Wealth
19 Dhyanadeep Icon of meditation and concentration
20 Dhyutidhara Lord of Brilliance
21 Digambara One who has the skies as his clothes
22 Durjaneeya Difficult to be known
23 Durjaya Unvanquished
24 Gangadhara Lord of River Ganga
25 Girijapati Consort of Girija
26 Gunagrahin Acceptor of Gunas
27 Gurudeva Master of All
28 Hara Remover of Sins
29 Jagadisha Master of the Universe
30 Jaradhishamana Redeemer from Afflictions
31 Jatin One who has matted hair
32 Kailas One Who Bestows Peace
33 Kailashadhipati Lord of Mount Kailash
34 Kailashnath Master of Mount Kailash
35 Kamalakshana Lotus-eyed Lord
36 Kantha Ever-Radiant
37 Kapalin One who wears a necklace of skulls
38 Khatvangin One who has the missile khatvangin in his hand
39 Kundalin One who wears earrings
40 Lalataksha One who has an eye in the forehead
41 Lingadhyaksha Lord of the Lingas
42 Lingaraja Lord of the Lingas
43 Lokankara Creator of the Three Worlds
44 Lokapal One who takes care of the world
45 Mahabuddhi Extremely intelligent
46 Mahadeva Greatest God
47 Mahakala Lord of All Times
48 Mahamaya Of great illusions
49 Mahamrityunjaya Great victor of death
50 Mahanidhi Great storehouse
51 Mahashaktimaya One who has boundless energies
52 Mahayogi Greatest of all Gods
53 Mahesha Supreme Lord
54 Maheshwara Lord of Gods
55 Nagabhushana One who has serpents as ornaments
56 Nataraja King of the art of dancing
57 Nilakantha The one with a blue throat
58 Nityasundara Ever beautiful
59 Nrityapriya Lover of Dance
60 Omkara Creator of OM
61 Palanhaar One who protects everyone
62 Parameshwara First among all gods First among all gods
63 Paramjyoti Greatest splendor
64 Pashupati Lord of all living beings
65 Pinakin One who has a bow in his hand
66 Pranava Originator of the syllable of OM
67 Priyabhakta Favorite of the devotees
68 Priyadarshana Of loving vision
69 Pushkara One who gives nourishment
70 Pushpalochana One who has eyes like flowers
71 Ravilochana Having sun as the eye
72 Rudra The terrible
73 Rudraksha One who has eyes like Rudra
74 Sadashiva Eternal God
75 Sanatana Eternal Lord
76 Sarvacharya Preceptor of All
77 Sarvashiva Always Pure
78 Sarvatapana Scorcher of All
79 Sarvayoni Source of Everything
80 Sarveshwara Lord of All Gods
81 Shambhu Abode of Joy
82 Shankara Giver of Joy
83 Shiva Always Pure
84 Shoolin One who has a trident
85 Shrikantha Of glorious neck
86 Shrutiprakasha Illuminator of the Vedas
87 Shuddhavigraha One who has a pure body
88 Skandaguru Preceptor of Skanda
89 Someshwara Lord of All Gods
90 Sukhada Bestower of happiness
91 Suprita Well pleased
92 Suragana Having Gods as attendants
93 Sureshwara Lord of All Gods
94 Swayambhu Self-Manifested
95 Tejaswani One who spreads illumination
96 Trilochana Three-Eyed Lord
97 Trilokpati Master of all the Three Worlds
98 Tripurari Enemy of Tripura
99 Trishoolin One who has a trident in his hands
100 Umapati Consort of Uma
101 Vachaspati Lord of Speech
102 Vajrahasta One who has a thunderbolt in his hands
103 Varada Granter of Boons
104 Vedakarta Originator of the Vedas
105 Veerabhadra Supreme Lord of the Nether World
106 Vishalaksha Wide-eyed Lord
107 Vishveshwara Lord of the Universe
108 Vrishavahana One who has bull as his vehicle
"Some artwork courtesy of The Bhaktivedanta Book Trust International, Inc. www.krishna.com. Used with permission"
((( Om Namo Bhagavate Vasudevaya ))) ~^~ Pure Bliss ~^~
thebless4ever
108 names of Lord Krishna NAMES MEANING
Achala Still Lord
Achyuta Infallible Lord
Adbhutah Wonderful God
Adidev The Lord Of The Lords
Aditya The Son Of Aditi
Ajanma One Who Is Limitless And Endless
Ajaya The Conqueror Of Life And Death
Akshara Indestructible Lord
Amrut One Who Is Sweet As Nectar
Anaadih One Who Is The First Cause
Anandsagar Compassionate Lord
Ananta The Endless Lord
Anantajit Ever Victorious Lord
Anaya One Who Has No Leader
Aniruddha One Who Cannot Be Obstructed
Aparajeet The Lord Who Cannot Be Defeated
Avyukta One Who Is As Clear As Crystal
Balgopal The Child Krishna, The All Attractive
Bali The Lord Of Strength
Chaturbhuj Four-Armed Lord
Danavendra Granter Of Boons
Dayalu Repositiory Of Compassion
Dayanidhi The Compassionate Lord
Devadidev The God Of The Gods
Devakinandan Son Of Mother Devaki
Devesh Lord Of The Lords
Dharmadhyaksha The Lord OF Dharma
Dwarkapati Lord Of Dwarka
Gopal One Who Plays With The Cowherds, The Gopas
Gopalpriya Lover Of Cowherds
Govinda One Who Pleases The Cows, The Land And The Entire Nature
Gyaneshwar The Lord Of Knowledge
Hari The Lord Of Nature
Hiranyagarbha The All Powerful Creator
Hrishikesh The Lord Of All Senses
Jagadguru Preceptor Of The Universe
Jagadisha Protector Of All
Jagannath Lord Of The Universe
Janardhana One Who Bestows Boons On One And All
Jayantah Conqueror Of All Enemies
Jyotiraaditya The Resplendence Of The Sun
Kamalnath The Lord Of Goddess Lakshmi
Kamalnayan The Lord With Lotus Shaped Eyes
Kamsantak Slayer Of Kamsa
Kanjalochana The Lotus-Eyed God
Keshava One Who Has Long, Black Matted Locks
Krishna Dark-Complexioned Lord
Lakshmikantam The Lord Of Goddess Lakshmi
Lokadhyaksha Lord Of All The Three Lokas (Worlds)
Madan The Lord Of Love
Madhava Knowledge Filled God
Madhusudan Slayer Of Demon Madhu
Mahendra Lord Of Indra
Manmohan All Pleasing Lord
Manohar Beautiful Lord
Mayur The Lord Who Has A Peacock Feathered-Crest
Mohan All Attractive God
Murali The Flute Playing Lord
Murlidhar One Who Holds The Flute
Murlimanohar The Flute Playing God
Nandgopala The Son Of Nand
Narayana The Refuge Of Everyone
Niranjana The Unblemished Lord
Nirguna Without Any Properties
Padmahasta One Who Has Hands Like Lotus
Padmanabha The Lord Who Has A Lotus Shaped Navel
Parabrahmana The Supreme Absolute Truth
Paramatma Lord Of All Beings
Parampurush Supreme Personality
Parthasarthi Charioteer Of Partha - Arjuna
Prajapati Lord Of All Creatures
Punyah Supremely Pure
Purshottam The Supreme Soul
Ravilochana One Who Eye Is The Sun
Sahasraakash Thousand-Eyed Lord
Sahasrajit One Who Vanquishes Thousands
Sahasrapaat Thousand-Footed Lord
Sakshi All Witnessing Lord
Sanatana The Eternal Lord
Sarvajana Omniscient Lord
Sarvapalaka Protector Of All
Sarveshwar Lord Of All Gods
Satyavachana One Who Speaks Only The Truth
Satyavrata The Truth Dedicated Lord
Shantah Peaceful Lord
Shreshta The Most Glorious Lord
Shrikanta Beautiful Lord
Shyam Dark-Complexioned Lord
Shyamsundara Lord Of The Beautiful Evenings
Sudarshana Handsome Lord
Sumedha Intelligent Lord
Suresham Lord Of All Demi-Gods
Swargapati Lord Of Heavens
Trivikrama Conqueror Of All The Three Worlds
Upendra Brother Of Indra
Vaikunthanatha Lord Of Vaikuntha, The Heavenly Abode
Vardhamaanah The Formless Lord
Vasudev All Prevailing Lord
Vishnu All Prevailing Lord
Vishwadakshinah Skilfull And Efficient Lord
Vishwakarma Creator Of The Universe
Vishwamurti Of The Form Of The Entire Universe
Vishwarupa One Who Displays The Universal Form
Vishwatma Soul Of The Universe
Vrishaparvaa Lord Of Dharma
Yadavendra King Of The Yadav Clan
Yogi The Supreme Master
Yoginampati Lord Of The Yogis
"Some artwork courtesy of The Bhaktivedanta Book Trust International, Inc. www.krishna.com. Used with permission"
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