lunes, 28 de diciembre de 2009

Oraciones del Señor Siva al Señor Supremo

Oraciones del Seïor Çiva al Seïor Supremo



VERSO 3



sabhäjito bhagavatä

sädaraà somayä bhavaù

süpaviñöa uväcedaà

pratipüjya smayan harim


sabhäjitaù—bien recibido; bhagavatä—por la Suprema Personalidad de Dios; sa-ädaram—con gran respeto (como corresponde al Seïor Çiva); sa-umayä—con Umä; bhavaù—el Seïor Çambhu (el Seïor Çiva); su-upaviñöaù—cómodamente sentado; uväca—dijo; idam—esto; pratipüjya—ofrecer respeto; smayan—sonriendo; harim—al Seïor.


TRADUCCIÓN



La Suprema Personalidad de Dios dio la bienvenida al Seïor Çiva y a Umä con gran respeto; el Seïor Çiva, despues de recibir un cómodo asiento, ofreció al Seïor la debida adoración y, con una sonrisa, dijo lo siguiente.


VERSO 4



çré-mahädeva uväca

deva-deva jagad-vyäpiï

jagad-éça jagan-maya

sarveñäm api bhävänäà

tvam ätmä hetur éçvaraù


çré-mahädevaù uväca—el Seïor Çiva (Mahädeva) dijo; deva-deva—¡oh, Tú, el mejor semidiós entre los semidioses!; jagat-vyäpin—¡oh, Seïor omnipresente!; jagat-éça—¡oh, amo del universo!; jagat-maya—¡oh, mi Seïor, que, mediante Tu energía, Te has transformado en la creación!; sarveñäm api—toda clase de; bhävänäm—situaciones; tvam—Tú; ätmä—la fuerza motriz; hetuù—debido a esto; éçvaraù—el Seïor Supremo, Parameçvara.


TRADUCCIÓN



El Seïor Mahädeva dijo: ¡Oh, Tú, el principal semidiós entre los semidioses!, ¡oh, Seïor omnipresente, amo del universo!, mediante Tu energía, Tú Te transformas en la creación. Tú eres la raíz y causa eficiente de todo. Tú no eres material. En verdad, Tú eres la Superalma, la fuerza viviente suprema de todo lo que existe. Por lo tanto, eres Parameçvara, el supremo controlador entre todos los controladores.


VERSO 5



ädy-antäv asya yan madhyam

idam anyad ahaà bahiù

yato 'vyayasya naitäni

tat satyaà brahma cid bhavän


ädi—el comienzo; antau—y el final; asya—del cosmos manifestado o de todo lo material o visible; yat—lo que; madhyam—entre el principio y el final, el sostenimiento; idam—esa manifestación cósmica; anyat—nada que no seas Tú; aham—el concepto mental erróneo; bahiù—aparte de Ti; yataù—debido a; avyayasya—el inagotable; na—no; etäni—todas esas diferencias; tat—esa; satyam—la Verdad Absoluta; brahma—el Supremo; cit—espiritual; bhavän—Tu Seïoría.


TRADUCCIÓN



De Ti, la Suprema Personalidad de Dios, vienen lo manifestado, lo no manifestado, el ego falso, y el comienzo, el mantenimiento y la aniquilación de la manifestación cósmica. Sin embargo, Tú eres la Verdad Absoluta, el alma espiritual absoluta suprema, el Brahman Supremo, y, debido a ello, en Ti no existen cambios como el nacimiento, la muerte y el sostenimiento.


VERSO 6



tavaiva caraëämbhojaà

çreyas-kämä niräçiñaù

visåjyobhayataù saìgaà

munayaù samupäsate


tava—Tus; eva—en verdad; caraëa-ambhojam—pies de loto; çreyaù-kämäù—personas que desean alcanzar la buena fortuna suprema, el objetivo supremo de la vida; niräçiñaù—sin deseo material; visåjya—abandonando; ubhayataù—en esta vida y en la siguiente; saìgam—apego; munayaù—grandes sabios; samupäsate—adoran.


TRADUCCIÓN



Los devotos puros y las grandes personas santas que desean alcanzar el objetivo más elevado de la vida, y que están completamente libres de todos los deseos materiales de complacencia sensorial, se ocupan constantemente en el trascendental servicio de Tus pies de loto.


VERSO 7



tvaà brahma pürëam amåtaà viguëaà viçokam

änanda-mätram avikäram ananyad anyat

viçvasya hetur udaya-sthiti-saàyamänäm

ätmeçvaraç ca tad-apekñatayänapekñaù


tvam—Tu Seïoría; brahma—la Verdad Absoluta omnipresente; pürëam—perfectamente completo; amåtam—que nunca será destruido; viguëam—situado en el plano espiritual, libre de las modalidades materiales de la naturaleza; viçokam—sin lamentación; änanda-mätram—que siempre gozas de bienaventuranza trascendental; avikäram—inmutable; ananyat—separado de todo; anyat—aun así, Tú eres todo; viçvasya—de la manifestación cósmica; hetuù—la causa; udaya—del comienzo; sthiti—mantenimiento; saàyamänäm—de todos los que dirigen las diversas secciones de la manifestación cósmica; ätma-éçvaraù—la Superalma que seïala directrices a todos; ca—tambien; tat-apekñatayä—todos dependen de Ti; anapekñaù—que siempre gozas de plena independencia.


TRADUCCIÓN



Mi Seïor, Tú eres el Brahman Supremo, completo en todo. Eres plenamente espiritual, y por ello eres eterno, estás libre de las modalidades materiales de la naturaleza y lleno de bienaventuranza trascendental. En verdad, en Ti la lamentación no tiene razón de ser. Tú eres la causa suprema, la causa de todas las causas, y, por lo tanto, nada puede existir sin Ti. Sin embargo, en nuestra relación, como causa y efecto, somos diferentes de Ti, pues en un sentido, la causa y el efecto son diferentes. Tú eres la causa original de la creación, la manifestación y la aniquilación, y concedes bendiciones a todas las entidades vivientes. Todo el mundo depende de Ti para los resultados de sus actividades, pero Tú siempre eres independiente.


VERSO 8



ekas tvam eva sad asad dvayam advayaà ca

svarëaà kåtäkåtam iveha na vastu-bhedaù

ajïänatas tvayi janair vihito vikalpo

yasmäd guëa-vyatikaro nirupädhikasya


ekaù—el único; tvam—Tu Seïoría; eva—en verdad; sat—lo que existe, como efecto; asat—lo que no existe, como causa; dvayam—ambos; advayam—sin dualidad; ca—y; svarëam—el oro; kåta—moldeado en diversas formas; äkåtam—la fuente original del oro (la mina); iva—como; iha—en este mundo; na—no; vastu-bhedaù—diferencia en la sustancia; ajïänataù—sólo debido a la ignorancia; tvayi—a Ti; janaiù—por la gente; vihitaù—debe hacerse; vikalpaù—diferencia; yasmät—debido a; guëa-vyatikaraù—libre de las diferencias creadas por las modalidades materiales de la naturaleza; nirupädhikasya—sin ninguna designación material.


TRADUCCIÓN



Mi querido Seïor, solamente Tu Seïoría es la causa y el efecto. Por esa razón, aunque pareces ser dos, eres el uno absoluto. Del mismo modo que no hay diferencia entre el oro de una alhaja y el oro de una mina, tampoco hay diferencia entre la causa y el efecto; ambas cosas son una sola. Si la gente inventa diferencias y dualidades, se debe tan sólo a la ignorancia. Tú estás libre de la contaminación material; además, todo el cosmos es un efecto de Tus cualidades trascendentales, pues Tú eres su causa y no puede existir sin Ti. Por eso, el concepto de que el Brahman es verdadero y el mundo es falso no puede sostenerse.


VERSO 9



tväà brahma kecid avayanty uta dharmam eke

eke paraà sad-asatoù puruñaà pareçam

anye 'vayanti nava-çakti-yutaà paraà tväà

kecin mahä-puruñam avyayam ätma-tantram


tväm—Tú; brahma—la verdad suprema, la Verdad Absoluta, Brahman; kecit—algunas personas, concretamente el grupo de mäyävädés constituido por los vedäntistas; avayanti—consideran; uta—ciertamente; dharmam—religión; eke—algunos otros; eke—algunos otros; param—trascendental; sat-asatoù—tanto a la causa como al efecto; puruñam—a la Persona Suprema; pareçam—al controlador supremo; anye—otros; avayanti—definen; nava-çakti-yutam—dotado de nueve potencias; param—trascendental; tväm—a Ti; kecit—algunos; mahä-puruñam—a la Suprema Personalidad de Dios; avyayam—sin perdida de energía; ätma-tantram—supremamente independiente.


TRADUCCIÓN



Los estudiosos impersonalistas del Vedänta Te consideran el Brahman impersonal. Otros, los filósofos mémäàsakas, Te consideran la religión. Para los filósofos saìkhyas, eres la persona trascendental que está más allá de prakåti y de puruña, y que controla incluso a los semidioses. Los seguidores de las normas de servicio devocional, los païcarätras, aprecian que estás dotado de nueve potencias. Y para los filósofos pataïjalas, que siguen a Pataïjali Muni, eres la Personalidad de Dios suprema e independiente, que no tiene igual ni superior.


VERSO 10



nähaà paräyur åñayo na maréci-mukhyä

jänanti yad-viracitaà khalu sattva-sargäù

yan-mäyayä muñita-cetasa éça daitya-

martyädayaù kim uta çaçvad-abhadra-våttäù


na—ni; aham—yo; para-äyuù—la personalidad que vive durante muchísimos millones de aïos (el Seïor Brahmä); åñayaù—los siete åñis de los siete planetas; na—ni; maréci-mukhyäù—al frente de los cuales está Maréci Åñi; jänanti—conocemos; yat—por quien (el Seïor Supremo); viracitam—este universo, que ha sido creado; khalu—en verdad; sattva-sargäù—aunque nacidos bajo la influencia de la modalidad de la bondad; yat-mäyayä—por la influencia de cuya energía; muñita-cetasaù—sus corazones están confundidos; éça—¡oh, mi Seïor!; daitya—los demonios; martya-ädayaù—los seres humanos y otros; kim uta—que decir de; çaçvat—siempre; abhadra-våttäù—influenciados por las cualidades más bajas de la naturaleza material.


TRADUCCIÓN



¡Oh, mi Seïor!, yo, que soy considerado el mejor de los semidioses, y el Seïor Brahmä y los grandes åñis, al frente de los cuales está Maréci, hemos nacido de la modalidad de la bondad. Sin embargo, a nosotros nos confunde Tu energía ilusoria, y no podemos entender que es esta creación. ¿Que puede decirse entonces de otros, como los demonios y los seres humanos, que, a diferencia de nosotros, se encuentran bajo la influencia de las modalidades más bajas de la naturaleza material [rajo-guëa y tamo-guëa]? ¿Cómo podrán conocerte?


VERSO 11



sa tvaà saméhitam adaù sthiti-janma-näçaà

bhütehitaà ca jagato bhava-bandha-mokñau

väyur yathä viçati khaà ca caräcaräkhyaà

sarvaà tad-ätmakatayävagamo 'varuntse


saù—Tu Seïoría; tvam—la Suprema Personalidad de Dios; saméhitam—que ha sido creada (por Ti); adaù—de la manifestación cósmica material; sthiti-janma-näçam—creación, mantenimiento y aniquilación; bhüta—de las entidades vivientes; éhitam ca—y las diversas actividades o esfuerzos; jagataù—del mundo entero; bhava-bandha-mokñau—en enredarse y liberarse de las complicaciones materiales; väyuù—el aire; yathä—como; viçati—entra; kham—en el vasto cielo; ca—y; cara-acara-äkhyam—y todo, lo móvil y lo inmóvil; sarvam—todo; tat—eso; ätmakatayä—debido a Tu presencia; avagamaù—todo es conocido; avaruntse—Tú eres omnipresente y, por lo tanto, lo conoces todo.


TRADUCCIÓN



Mi Seïor, Tú eres la personificación del conocimiento supremo. Tú lo sabes todo acerca del comienzo, el mantenimiento y la aniquilación de esta creación, y conoces todos los esfuerzos de las entidades vivientes, que las llevan, o bien a complicarse en el mundo material, o bien a liberarse de el. Del mismo modo que el aire entra en el vasto cielo y en los cuerpos de todas las entidades móviles e inmóviles, Tú estás en todas partes, y, por lo tanto, eres el conocedor de todo.


VERSO 12



avatärä mayä dåñöä

ramamäëasya te guëaiù

so 'haà tad drañöum icchämi

yat te yoñid-vapur dhåtam


avatäräù—encarnaciones; mayä—por mí; dåñöäù—han sido vistas; ramamäëasya—mientras Tú manifiestas Tus diversos pasatiempos; te—de Ti; guëaiù—por las manifestaciones de cualidades trascendentales; saù—el Seïor Çiva; aham—yo; tat—esa encarnación; drañöum icchämi—deseo ver; yat—que; te—de Ti; yoñit-vapuù—el cuerpo de una mujer; dhåtam—fue aceptado.


TRADUCCIÓN



Mi Seïor, yo Te he visto manifestar toda clase de encarnaciones por medio de Tus cualidades trascendentales, y, ahora que has aparecido como una joven muy hermosa, tengo el deseo de ver esa forma de Tu Seïoría.


VERSO 13



yena sammohitä daityäù

päyitäç cämåtaà suräù

tad didåkñava äyätäù

paraà kautühalaà hi naù


yena—por esa encarnación; sammohitäù—fueron cautivados; daityäù—los demonios; päyitäù—fueron alimentados; ca—tambien; amåtam—con nectar; suräù—los semidioses; tat—esa forma; didåkñavaù—con el deseo de ver; äyätäù—hemos venido aquí; param—mucha; kautühalam—gran ansiedad; hi—en verdad; naù—de nosotros mismos.


TRADUCCIÓN



Mi Seïor, hemos venido aquí con el deseo de ver la forma que Tu Seïoría mostró a los demonios para cautivarles por completo y, de esa forma, permitir a los semidioses beber el nectar. Estoy muy deseoso de ver esa forma.


VERSO 14



ñré-çuka uväca

evam abhyarthito viñëur

bhagavän çüla-päëinä

prahasya bhäva-gambhéraà

giriçaà pratyabhäñata


çré-çukaù uväca—Çré Çukadeva Gosvämé dijo; evam—de este modo; abhyarthitaù—rogado; viñëuù bhagavän—el Seïor Viñëu, la Suprema Personalidad de Dios; çüla-päëinä—por el Seïor Çiva, que lleva un tridente en la mano; prahasya—riendo; bhäva-gambhéram—con seriedad y gravedad; giriçam—al Seïor Çiva; pratyabhäñata—contestó.


TRADUCCIÓN



Çukadeva Gosvämé dijo: Ante el ruego del Seïor Çiva, que lleva un tridente en la mano, el Seïor Viñëu sonrió con gravedad y le contestó con las siguientes palabras.


(S.B. 8.12.4-14)












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