martes, 15 de junio de 2010

Ärî Acyutananda

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Añadida el 10 de junio

Ärî Acyutananda

Ärî Acyutananda was the eldest son of Ärî Advaita Acarya. He was born in the year 1428 Sakabda. He was extremely dear to Ärî Gaurasundara. When Lord Caitanya came from Puri to Santipur, Acyutananda was only 8 years old.

"The small son of Advaita who was without any clothes, came to the lotus feet of Ärî Gauracandra. Though his body was covered with dust, Prabhu picked him up and placed him in His lap. He spoke to him, 'Acyuta! Acarya is my father. Therefore you and I are brothers.'" (C.B. Ant 1.216)

According to Gaura-ganoddesa-dipika he is Kartikkeya. According to others he is Acyuta-gopika.

Advaita Acarya had three sons by Sita devi: Acyutananda, Kèëòa Misra and Gopala. By his wife Ärî Devi he had another three sons: Balarama, Swarupa and Jagadisa. The three sons of Ärî Devi were adverse to Mahaprabhu and were smarta mayavadis. Acyutananda was the disciple of Gadadhara Pandit. Until the disappearance of Mahaprabhu, Acyutananda resided at Nilacala. He used to dance in the kirtana party of his father before the chariot of Lord Jagannatha during the Ratha Yatra.

From his childhood he was deeply devoted to Mahaprabhu. One time a sannyasi who was a guest at Advaita Acarya's house inquired, "What is the relationship of Ärî Caitanya with Kesava Bharati?" The Acarya replied, "Kesava Bharati is the guru of Ärî Caitanya."

Acyutananda who was then only a child, overheard this and in an angry mood approached his father, "When you have said that Lord Caitanya has a guru, there can be no other explanation than that you have become deluded by the external potency. By his own desire unlimited universes merge into the pores of the body of Caitanya Gosai. How can you state that He who is the original source of all knowledge can have a spiritual master? You are my father and whatever I know I have learned from you. As you are my siksa guru how is it that now you are speaking something different?" (C.B. Ant 4.161)

Advaita replied, "I think that you are the father, and I am the son. Just to teach me you have appeared as my son."

Acyutananda never married. He had one sister named Nandini. Kèëòa Misra had two sons: Raghunath and Dola Govinda. The descendants of Raghunatha still worship the Deity of Madana Gopala in Santipura. Dola Govinda had three sons who resided at Malda. Acyutananda was present at the Kheturi Utsava. Towards the end of his life he resided at Santipura.

Appearance: 1428 Sakabda.

"A big branch of Advaita Acarya was Acyutananda, His son. From the beginning of his life he engaged in the service of the lotus feet of Lord Caitanya.

"When Acyutananda heard from his father that Kesava Bharati was the spiritual master of Lord Caitanya Mahaprabhu, he was very unhappy. He told his father, `Your instruction that Kesava Bharati is the spiritual master of Caitanya Mahaprabhu will spoil the entire country. Lord Caitanya Himself is the spiritual master of the fourteen worlds, but you say that someone else is His spiritual master. This is not supported by any revealed scripture.'

"When Advaita Acarya heard this statement from His five-year old son Acyutananda, He felt great satisfaction because of his conclusive judgement." (Cc Adi 12.13-17)

Ärî Acyutananda

VERSO 13

acyutânanda——baàa äâkhâ, âcârya-nandana
âjanma sevilâ teôho caitanya-caraòa

acyutânanda—de nombre Acyutânanda; baàa äâkhâ—una gran rama; âcârya-nandana—el hijo de Advaita Âcârya; âjanma—desde el mismo comienzo de su vida; sevilâ—sirvió; teôho—él; caitanya-caraòa—los pies de loto del Señor Caitanya.

TRADUCCIÓN

Una gran rama de Advaita Âcârya fue Acyutânanda, Su hijo. Desde el comienzo de su vida, se ocupó en el servicio de los pies de loto del Señor Caitanya.

VERSO 14

caitanya-gosâñira guru——keäava bhâratî
ei pitâra vâkya äuni' duìkha pâila ati

caitanya—Ärî Caitanya; gosâñira—el maestro espiritual; guru—Su maestro espiritual; keäava bhâratî—de nombre Keäava Bhâratî; ei—estas; pitâra—de su padre; vâkya—palabras; äuni'—al escuchar; duìkha—infelicidad; pâila—obtuvo; ati—mucha.

TRADUCCIÓN

Cuando Acyutânanda se enteró por su padre de que Keäava Bhâratî era el maestro espiritual del Señor Caitanya Mahâprabhu, se sintió muy infeliz.

VERSO 15

jagad-gurute tumi kara aiche upadeäa
tomâra ei upadeäe naëùa ha-ila deäa

jagat-gurute—en el maestro espiritual del universo; tumi—Tú; kara—haces; aiche—esa; upadeäa—instrucción; tomâra—Tuya; ei upadeäe—por esa instrucción; naëùa—echado a perder; ha-ila—se volverá; deäa—el país.

TRADUCCIÓN

Dijo a su padre: «Tu afirmación de que Keäava Bhâratî es el maestro espiritual de Caitanya Mahâprabhu echará a perder al país entero.

VERSO 16

caudda bhuvanera guru——caitanya-gosâñi
tâôra guru——anya, ei kona äâstre nâi

caudda—catorce; bhuvanera—sistemas planetarios; guru—maestro; caitanya-gosâñi—Ärî Caitanya Mahâprabhu; tâôra guru—Su maestro espiritual; anya—otra persona; ei—esto; kona—cualquier; äâstre—en Escritura; nâi—no hay mención.

TRADUCCIÓN

«El Señor Caitanya Mahâprabhu es el maestro espiritual de los catorce mundos, pero Tú dices que otra persona es Su maestro espiritual. Esto no lo apoya ninguna Escritura revelada».

VERSO 17

pañcama varëera bâlaka kahe siddhântera sâra
äuniya pâilâ âcârya santoëa apâra

pañcama—cinco; varëera—años; bâlaka—niño pequeño; kahe—dice; siddhântera—concluyente; sâra—esencia; äuniyâ—oyendo; pâilâ—obtuvo; âcârya—Advaita Âcârya; santoëa—satisfacción; apâra—mucha.

TRADUCCIÓN

Cuando Advaita Âcârya oyó esas palabras de su hijo de cinco años Acyutânanda, sintió gran satisfacción a causa de su concluyente juicio.

SIGNIFICADO

En su comentario sobre los versos 13 a 17 (ambos incluidos), Bhaktisiddhânta Sarasvatî Ùhâkura hace una descripción detallada de los descendientes de Advaita Âcârya. El Capítulo Noveno del Antya-khaòàa del Caitanya-bhâgavata afirma que Acyutânanda era el hijo mayor de Advaita Âcârya. La obra en sánscrito Advaita-carita dice: «Advaita Âcârya Prabhu tuvo tres hijos, llamados Acyuta, Kèëòa Miära y Gopâla dâsa, todos nacidos de Su esposa Sîtâdevî, y devotos del Señor Caitanya. Advaita Âcârya tuvo, además, otros tres hijos, cuyos nombres eran Balarâma, Svarûpa y Jagadîäa. De manera que fueron seis los hijos de Advaita Âcârya». De estos seis hijos, tres fueron seguidores estrictos del Señor Caitanya Mahâprabhu, y de estos tres, Acyutânanda era el mayor.

Advaita Prabhu Se casó a principios del siglo XV äakâbda. Cuando el Señor Caitanya Mahâprabhu quiso visitar la aldea de Râmakeli, en Su viaje desde Jagannâtha Purî a Vèndâvana en los años äakâbda de 1433 y 1434, Acyutânanda tenía sólo cinco años. El Capítulo Cuarto del Antya-khaòàa del Caitanya-bhâgavata describe a Acyutânanda en aquel entonces como sigue: pañca-varëa vayasa madhura digambara: «Tenía sólo cinco años y andaba desnudo». Por tanto, hay que concluir que Acyutânanda nació durante el año 1428. Antes de nacer Acyutânanda, la esposa de Advaita Prabhu, Sîtâdevî, fue a ver al Señor Caitanya Mahâprabhu con ocasión de Su nacimiento. De manera que no es imposible que tuviese los otros tres hijos de Advaita en los ventiún años que van de 1407 a 1428 äakâbda. En una obra desautorizada llamada Sîtâdvaita-carita, publicada en bengalí en el periódico desautorizado Nityânanda-dâyinî en 1792 äakâbda, se menciona que Acyutânanda era un compañero de clase del Señor Caitanya Mahâprabhu. Según el Caitanya-bhâgavata, esta afirmación no es válida en absoluto. Cuando Caitanya Mahâprabhu aceptó la orden de renunciación, sannyâsa, fue a Äântipura, a la casa de Advaita Prabhu, en el año äakâbda de 1431. En ese entonces, como se afirma en el Capítulo Primero del Antya-khaòàa del Caitanya-bhâgavata, Acyutânanda sólo tenía tres años. El Caitanya-bhâgavata declara, más adelante, que el niño desnudo, el hijo de Advaita Prabhu, acudió inmediatamente y se postró a los pies de loto del Señor Caitanya Mahâprabhu. El Señor le tomó inmediatamente en Su regazo, aunque no iba muy limpio, cubierto como estaba de polvo. El Señor Caitanya dijo: «Mi querido Acyuta, Advaita Âcârya es Mi padre; de manera que somos hermanos».

Antes de que el Señor Caitanya Mahâprabhu exhibiese Sus formas espirituales cuando residía en Navadvîpa, pidió al Señor Râma Paòàita, el hermano de Ärîvasa Paòàita, que fuese a Äântipura a buscar a Advaita Âcârya. Acyutânanda fue con su padre en aquella ocasión. Se dice: advaitera tanaya ‘acyutânanda' nâma / parama-bâlaka, seho kânde avirâma. Acyutânanda lloró con ellos de dicha trascendental. En otra ocasión, en la que el Señor Caitanya golpeó a Advaita Âcârya por explicar el Ärîmad-Bhâgavatam desde un punto de vista impersonalista, opuesto a los principios del bhakti-yoga, Acyutânanda también estaba presente. Por tanto, todos esos incidentes debieron ocurrir sólo dos o tres años antes de que el Señor Caitanya aceptase la orden de sannyâsa. En el Capítulo Decimonoveno del Antya-khaòàa del Caitanya-bhâgavata se dice que Acyutânanda, el hijo de Advaita Âcârya, ofreció reverencias al Señor. Por tanto, debemos concluir que, desde el mismo comienzo de su vida, Acyutânanda fue un gran devoto del Señor Caitanya Mahâprabhu.

No se tiene constancia de que Acyutânanda se casara, pero se le describe como la rama más grande de la familia de Advaita Âcârya. Por una obra titulada Äâkhâ-niròayâmèta, se entiende que Acyutânanda fue discípulo de Gadâdhara, y que se refugió en el Señor Caitanya en Jagannâtha Purî, y llevó a cabo servicio devocional. El Capítulo Décimo del Âdi-lîlâ del Caitanya-caritâmèta afirma que Acyutânanda, el hijo de Advaita Âcârya, vivió en Jagannâtha Purî, refugiándose en el Señor Caitanya Mahâprabhu. Gadâdhara Paòàita, en los últimos años de su vida, también vivió con el Señor Caitanya Mahâprabhu en Jagannâtha Purî. No hay duda, por tanto, de que Acyutânanda fue discípulo de Paòàita Gadâdhara. En las descripciones de la danza del Señor Caitanya Mahâprabhu ante el carro, en el festival de Rathayâtrâ, se encuentra muchas veces el nombre de Acyutânanda. Se describe que, en el grupo de Advaita Âcârya que había ido desde Äântipura, Acyutânanda iba bailando mientras otros cantaban. En aquel entonces tenía sólo seis años. El Gaura-gaòoddeäa-dîpikâ, escrito por el Señor Kavi-karòapûra, ha descrito a Acyutânanda como un discípulo de Gadâdhara Paòàita, y un gran y muy querido devoto del Señor Caitanya Mahâprabhu. Según algunas opiniones, era una encarnación de Kârttikeya, el hijo de Äiva, y, según otras, fue anteriormente la gopî llamada Acyuta. El Gaura-gaòoddeäa-dîpikâ ha apoyado las dos opiniones. Otra obra, Narottama-vilâsa, escrita por el Señor Narahari dâsa, menciona la presencia de Acyutânanda en el festival de Khetari. Según el Señor Narahari dâsa, en los últimos días de su vida, Acyutânanda residió en su casa de Äântipura, pero en vida del Señor Caitanya Mahâprabhu, vivió en Jagannâtha Purî con Gadâdhara Paòàita.

De los seis hijos de Advaita Âcârya, tres, Acyutânanda, Kèëòa Miära y Gopâla dâsa, vivieron fielmente al servicio de Caitanya Mahâprabhu. Al no haber tomado esposa, Acyutânanda no tuvo descendencia. El segundo hijo de Advaita Âcârya, Kèëòa Miära, tuvo dos hijos: Raghunâtha Cakravartî y Dolagovinda. Los descendientes de Raghunâtha viven aún en Äântipura, en las aldeas de Madana-gopâlapâàa, Gaòakara, Mèjâpura y Kumârakhâli. Dolagovinda tuvo tres hijos: Câôda, Kandarpa y Gopînâtha. Los descendientes de Kandarpa viven en Maldah, en la aldea de Jikâbâàî. Gopînâtha tuvo tres hijos: el Señor Vallabha, Prâòavallabha y Keäava. Los descendientes del Señor Vallabha viven en las aldeas llamadas Maäiyâàârâ (Mahiëaàerâ), Dâmukadiyâ y Caòàîpura. Hay un árbol genealógico de la familia del Señor Vallabha que comienza en su hijo mayor, Gaôgâ-nârâyaòa. Los descendientes del hijo menor del Señor Vallabha, Râmagopâla, viven aún en Dâmukadiyâ, Caòàîpura, Äolamâri y otros lugares. Los descendientes de Prâòavallabha y Keäava viven en Uthalî. El hijo de Prâòavallabha fue Ratneävara, y su hijo fue Kèëòarâma, cuyo hijo menor fue Lakëmî-nârâyaòa. Su hijo fue Navakiäora, y el segundo hijo de Navakiäora fue Râmamohana, cuyo hijo mayor fue Jagabandhu y cuyo tercer hijo, Vîracandra, aceptó la orden de sannyâsa y estableció una Deidad del Señor Caitanya Mahâprabhu en Katwa. A estos dos hijos de Râmamohana se les conocía como Baàa Prabhu y Choùa Prabhu, y fueron los que instauraron la peregrinación alrededor de Navadvîpa-dhâma. Remitimos al Vaiëòava-mañjuëâ para consultar el árbol genealógico de Advaita Prabhu en la línea de Kèëòa Miära.

VERSO 18

kèëòa-miära-nâma âra âcârya-tanaya
caitanya-gosâñi baise yâôhâra hèdaya

kèëòa-miära—de nombre Kèëòa Miära; nâma—nombre; âra—y; âcârya-tanaya—el hijo de Advaita Âcârya; caitanya-gosâñi—Ärî Caitanya Mahâprabhu; baise—vive; yâôhâra—en cuyo; hèdaya—corazón.

TRADUCCIÓN

Kèëòa Miära fue un hijo de Advaita Âcârya. El Señor Caitanya Mahâprabhu siempre vivió en su corazón.

VERSO 19

ärî-gopâla-nâme âra âcâryera suta
tâôhâra caritra, äuna, atyanta adbhuta

ärî-gopâla—de nombre el Señor Gopâla; nâme—por el nombre; âra—otro; âcâryera—de Advaita Âcârya; suta—hijo; tâôhâra—su; caritra—carácter; äuna—escucha; atyanta—muy; adbhuta—maravilloso.

TRADUCCIÓN

Ärî Gopâla fue otro hijo de Ärî Advaita Âcârya Prabhu. Ahora escuchad lo que voy a deciros de sus características, porque son, todas ellas, maravillosas.

SIGNIFICADO

Ärî Gopâla fue uno de los tres hijos devotos de Advaita Âcârya. Los versos 143 al 149 del Capítulo Duodécimo del Madhya-lîlâ del Caitanya-caritâmèta describen su vida y su personalidad.

VERSO 20

guòàicâ-mandire mahâprabhura sammukhe
kîrtane nartana kare baàa prema-sukhe

guòàicâ-mandire—en el Guòàicâ mandira de Jagannâtha Purî; mahâprabhura—del Señor Caitanya Mahâprabhu; sammukhe—delante; kîrtane—en saôkîrtana; nartana—bailando; kare—hace; baàa—mucha; prema-sukhe—con bienaventuranza trascendental.

TRADUCCIÓN

Cuando el Señor Caitanya limpió personalmente el Guòàicâ mandira de Jagannâtha Purî, Gopâla bailó ante el Señor con gran amor y felicidad.

SIGNIFICADO

El Guòàicâ mandira está en Jagannâtha Purî, y, todos los años, Jagannâtha, Balabhadra y Subhadrâ van allí desde el templo de Jagannâtha a pasar ocho días. Cuando el Señor Caitanya Mahâprabhu vivía en Jagannâtha Purî, cada año hacía personalmente la limpieza de ese templo junto con Sus devotos principales. El capítulo Guòàicâ-marjana del Caitanya-caritâmèta describe esto con gran realismo.

VERSO 21

nânâ-bhâvodgama dehe adbhuta nartana
dui gosâñi `hari' bale, ânandita mana

nânâ—diversos; bhâva-udgama—signos de éxtasis; dehe—en el cuerpo; adbhuta—maravilloso; nartana—baile; dui gosâñi—los dos gosâñis (Caitanya Mahâprabhu y Advaita Prabhu); hari bale—cantan Hare Kèëòa; ânandita—complacida; mana—mente

TRADUCCIÓN

Cuando el Señor Caitanya Mahâprabhu y Advaita Prabhu bailaban y cantaban el mantra Hare Kèëòa, en Sus cuerpos había signos diversos de éxtasis, y Sus mentes estaban muy complacidas.

VERSO 22

nâcite nâcite gopâla ha-ila mûrcchita
bhûmete paàila, dehe nâhika saêvita

nâcite—mientras bailaba; nâcite—mientras bailaba; gopâla—el hijo de Advaita Prabhu; ha-ila—se volvió; mûrcchita—inconsciente; bhûmete—al suelo; paàila—cayó; dehe—en el cuerpo; nâhika—no había; saêvita—conocimiento (conciencia).

TRADUCCIÓN

Mientras todos ellos bailaban, Gopâla, bailando y bailando, se desvaneció y cayó al suelo inconsciente.

VERSO 23

duìkhita ha-ilâ âcârya putra kole lañâ
rakëâ kare nèsiêhera mantra paàiyâ

duìkhita—afligido; ha-ilâ—Se sintió; âcârya—Advaita Prabhu; putra—Su hijo; kole—en el regazo; lañâ—tomando; rakëâ—protección; kare—hace; nèsiêhera—del Señor Nèsiêha; mantra—el himno; paàiyâ—cantando.

TRADUCCIÓN

Advaita Âcârya Prabhu Se sintió muy afligido. Tomando a Su hijo en Su regazo, comenzó a cantar el mantra de Nèsiêha pidiendo protección para el niño.

VERSO 24

nânâ mantra paàena âcârya, nâ haya cetana
âcâryera duìkhe vaiëòava karena krandana

nânâ—diversos; mantra—himnos; paàena—canta; âcârya—Advaita Âcârya; nâ—no; haya—se volvió; cetana—consciente; âcâryera—de Advaita Âcârya; duìkhe—lleno de aflicción; vaiëòava—todos los vaiëòavas; karena—hacen; krandana—lloran.

TRADUCCIÓN

Advaita Âcârya cantó diversos mantras, pero Gopâla no volvía en sí. Todos los vaiëòavas allí presentes lloraban de pena viéndole en aquel estado.

VERSO 25

tabe mahâprabhu, tâôra hède hasta dhari'
‘uùhaha, gopâla,' kaila bala ‘hari' ‘hari'

tabe—en ese momento; mahâprabhu—Ärî Caitanya Mahâprabhu; tâôra—Su; hède—sobre el corazón; hasta—mano; dhari'—manteniendo; uùhaha—levántate; gopâla—Mi querido Gopâla; kaila—dijo; bala—canta; hari hari—el santo nombre del Señor.

TRADUCCIÓN

Entonces, el Señor Caitanya Mahâprabhu puso Su mano sobre el pecho de Gopâla y le dijo: «Mi querido Gopâla, ¡levántate y canta el santo nombre del Señor!».

VERSO 26

uùhila gopâla prabhura sparäa-dhvani äuni'
ânandita hañâ sabe kare hari-dhvani

uùhila—se levantó; gopâla—de nombre Gopâla; prabhura—del Señor; sparäa—tacto; dhvani—sonido; äuni'—escuchando; ânandita—jubilosos; hañâ—poniéndose; sabe—todos; kare—hicieron; hari-dhvani—cantar el mahâ-mantra Hare Kèëòa.

TRADUCCIÓN

Al oír ese sonido y sentir que el Señor le tocaba, Gopâla se levantó inmediatamente, y todos los vaiëòavas cantaron el mahâ-mantra Hare Kèëòa con gran júbilo.

VERSO 27

âcâryera âra putra——ärî-balarâma
âra putra——`svarûpa'-äâkhâ, `jagadîäa' nâma

âcâryera—de Ärîla Advaita Âcârya; âra—otro; putra—hijo; ärî-balarâma—de nombre el Señor Balarâma; âra putra—otro hijo; svarûpa—de nombre Svarûpa; äâkhâ—rama; jagadîäa nâma—de nombre Jagadîäa.

TRADUCCIÓN

Los otros hijos de Advaita Âcârya fueron el Señor Balarâma, Svarûpa y Jagadîäa.

SIGNIFICADO

La obra sánscrita Advaita-carita dice que Balarâma, Svarûpa y Jagadîäa fueron el cuarto, quinto y sexto hijos de Advaita Âcârya. Por tanto, Ärî Advaita Âcârya tuvo seis hijos. Balarâma, Svarûpa y Jagadîäa, como eran smârtas, mâyâvâdîs, fueron rechazados de la sociedad vaiëòava. A veces, los mâyâvâdîs se hacen pasar por vaiëòavas, es decir, adoradores del Señor Viëòu, pero, en realidad, no creen en el Señor Viëòu como Suprema Personalidad de Dios, porque consideran que semidioses como Äiva, Durga, el dios del Sol o Gaòeäa son iguales a Él. Se les conoce generalmente como pañcopâsaka-smârtas, y no se les puede contar entre los vaiëòavas.

Balarâma tuvo tres esposas y nueve hijos. El hijo más pequeño de su primera esposa fue conocido como Madhusûdana Gosvâmî. Recibió el título de Bhaùùâcârya, y siguió el sendero de la filosofía smârta o mâyâvâda. Ärîla Bhaktisidhânta Sarasvatî Ùhâkura observa que el hijo de Gosvâmî Bhaùùâcârya, el Señor Râdhâramaòa Gosvâmî Bhaùùâcârya, se negó a aceptar el título de gosvâmî, porque, en general, es para sannyâsîs, aquellos que han adoptado la orden de vida de renunciación. El que aún vive una vida de familia no debe hacer mal uso del título de gosvâmî. Ärîla Bhaktisiddhânta Sarasvatî Ùhâkura no reconocía a los gosvâmîs de casta, porque no estaban en la línea de los seis Gosvâmîs en la orden de renunciación que fueron discípulos directos del Señor Caitanya Mahâprabhu, y cuyos nombres eran Ärîla Rûpa Gosvâmî, Ärîla Sanâtana Gosvâmî, Ärîla Bhaùùa Raghunâtha Gosvâmî, el Señor Gopâla Bhaùùa Gosvâmî, el Señor Jîva Gosvâmî y Ärîla Raghunâtha dâsa Gosvâmî. Ärîla Bhaktisiddhânta Sarasvatî Ùhâkura decía que el gèhastâärama, es decir, el estado de vida de familia, es una forma de concesión a la complacencia de los sentidos. Por tanto, un gèhastha no debe adoptar indebidamente el título de gosvâmî. El movimiento ISKCON no ha concedido nunca el título de gosvâmî a un hombre casado. Aunque todos los sannyâsîs que hemos iniciado en ISKCON son jóvenes, les hemos concedido los títulos de la orden de vida de renunciación, svâmî y gosvâmî, porque han dedicado su vida enteramente a la prédica del culto del Señor Caitanya Mahâprabhu. Ärîla Bhaktisiddhânta Sarasvatî Ùhâkura menciona que no sólo los jefes de familia gosvâmîs de casta faltan al respeto al título de gosvâmî, sino que además, siguiendo los principios del smârta Raghunandana, muestran gran insensatez al quemar una imagen de paja de Advaita Âcârya en una ceremonia ärâddha, actuando como râkëasas y faltando al respeto a la causa del Haribhakti-vilâsa, que es la guía de los vaiëòavas. Ärîla Bhaktisiddhânta Sarasvatî Ùhâkura dice que, a veces, estos gosvâmîs smârtas de casta escriben libros sobre filosofía vaiëòava o comentarios sobre las Escrituras originales, pero que un devoto puro debe evitar su lectura cuidadosamente.

VERSO 28

‘kamalâkânta viävâsa'-nâma âcârya-kiôkara
âcârya-vyavahâra saba——tâôhâra gocara

kamalâkânta viävâsa—de nombre Kamalâkânta Viävâsa; nâma—nombre; âcârya-kiôkara—sirviente de Advaita Âcârya; âcârya-vyavahâra—los detalles de la vida de Advaita Âcârya; saba—todos; tâôhâra—su; gocara—con el conocimiento.

TRADUCCIÓN

El muy íntimo sirviente de Advaita Âcârya llamado Kamalâkânta Viävâsa conocía todos los detalles de la vida de Advaita Âcârya.

SIGNIFICADO

El nombre Kamalânanda que se menciona en el Âdi-lîlâ (10.149) y el nombre Kamalâkânta que se menciona en el Madhya-lîlâ (10.94) se refieren a la misma persona. Kamalâkânta, un sirviente muy íntimo del Señor Caitanya Mahâprabhu, nacido de familia brâhmaòa, se ocupó en el servicio de Ärî Advaita Âcârya como Su secretario. Cuando Paramânanda Purî fue de Navadvîpa a Jagannâtha Purî, llevó con él a Kamalâkânta Viävâsa, y los dos fueron a ver al Señor Caitanya a Jagannâtha Purî. En el Madhya-lîlâ (10.94) se menciona que uno de los devotos del Señor Caitanya, un brâhmaòa, Kamalâkânta, fue con Paramânanda Purî a Jagannâtha Purî.

VERSO 29

nîlâcale teôho eka patrikâ likhiyâ
pratâparudrera pâäa dila pâùhâiyâ

nîlâcale—en Jagannâtha Purî; teôho—Kamalâkânta; eka—una; patrikâ—nota; likhiyâ—escribiendo; pratâparudrera—Pratâparudra Mahârâja; pâäa—dirigida a él; dila pâùhâiyâ—envió.

TRADUCCIÓN

Cuando Kamalâkânta Viävâsa estaba en Jagannâtha Purî, envió una nota, mediante otra persona, a Mahârâja Pratâparudra.

VERSO 30

sei patrîra kathâ âcârya nâhi jâne
kona pâke sei patrî âila prabhu-sthâne

sei patrîra—de aquella nota; kathâ—información; âcârya—Ärî Advaita Âcârya; nâhi—no; jâne—conoce; kona—de un modo u otro; pâke—por medio; sei—aquella; patrî—nota; âila—fue; prabhu-sthâne—a manos del Señor Caitanya Mahâprabhu.

TRADUCCIÓN

Nadie sabía de aquella nota, pero, de un modo u otro, llegó a manos del Señor Caitanya Mahâprabhu.

VERSO 31

se patrîte lekhâ âche——ei ta' likhana
îävaratve âcâryere kariyâche sthâpana

se—aquella; patrîte—en la nota; lekhâ âche—está escrito; ei ta'—esto; likhana—escribiendo; îävaratve—en el lugar del Señor Supremo; âcâryere—a Advaita Âcârya; kariyâche—establecía; sthâpana—situación.

TRADUCCIÓN

En aquella nota se establecía que Advaita Âcârya era una encarnación de la Suprema Personalidad de Dios.

VERSO 32

kintu tâôra daive kichu ha-iyâche èòa
èòa äodhibâre câhi taôkâ äata-tina

kintu—pero; tâôra—Su; daive—a su debido tiempo; kichu—algo; ha-iyâche—había; èòa—deuda; èòa—deuda; äodhibâre—liquidar; câhi—quiero; taôkâ—rupias; äata-tina—unas trescientas.

TRADUCCIÓN

Pero también se mencionaba en ella que Advaita Âcârya había contraído recientemente una deuda de unas trescientas rupias, y que Kamalâkânta Viävâsa quería liquidarla.

VERSO 33

patra paàiyâ prabhura mane haila duìkha
bâhire hâsiyâ kichu bale candra-mukha

patra—nota; paàiyâ—leyendo; prabhura—de el Señor Caitanya Mahâprabhu; mane—en la mente; haila—Se volvió; duìkha—infeliz; bâhire—externamente; hâsiyâ—sonriendo; kichu—algo; bale—dice; candra-mukha—el del rostro de luna.

TRADUCCIÓN

El Señor Caitanya Se afligió al leer la nota, aunque Su rostro todavía brillaba como la Luna. De manera que, sonriendo, habló las siguientes palabras.

VERSO 34

âcâryere sthâpiyâche kariyâ îävara
ithe doëa nâhi, âcârya——daivata îävara

âcâryere—a Ärî Advaita Âcârya; sthâpiyâche—él presentó; kariyâ—mencionando; îävara—como Suprema Personalidad de Dios; ithe—en esto; doëa—error; nâhi—no hay; âcârya—Advaita Âcârya; daivata îävara—Él es realmente la Suprema Personalidad de Dios.

TRADUCCIÓN

«Él ha presentado a Advaita Âcârya como una encarnación de la Suprema Personalidad de Dios. Y no se equivoca, porque Él es, sin duda, el Señor mismo.

VERSO 35

îävarera dainya kari' kariyâche bhikëâ
ataeva daòàa kari' karâiba äikëâ

îävarera—de la Suprema Personalidad de Dios; dainya—pobreza; kari'—presentando; kariyâche—ha hecho; bhikëâ—pidiendo limosna; ataeva—por tanto; daòàa—castigo; kari'—dándole; karâiba—haré; äikëâ—instrucción.

TRADUCCIÓN

«Pero ha hecho de la encarnación de Dios un pobre mendigo. Por tanto, le castigaré para corregirle.»

SIGNIFICADO

Afirmar que un hombre es una encarnación de Dios, Nârâyaòa, y, al mismo tiempo, decir de él que es pobre, es una contradicción y, al mismo tiempo, la ofensa más grande. Los filósofos mâyâvâdîs, ocupados en la labor misionera de destruir la cultura védica predicando que todo el mundo es Dios, denominan al hombre pobre con las palabras daridra-nârâyaòa, es decir, «Nârâyaòa pobre». El Señor Caitanya Mahâprabhu no aceptó nunca estas ideas insensatas y desautorizadas. Advirtió estrictamente: mâyâvâdi-bhâëya äunile haya sarva-nâäa: «Todo aquel que sigue los principios de la filosofía mâyâvâda está condenado sin lugar a dudas». Semejante insensato necesita que se le corrija con un castigo.

Aunque sea contradictorio decir que la Suprema Personalidad de Dios o Su encarnación son pobres, encontramos en las Escrituras reveladas que, cuando el Señor Se encarnó como Vâmana, mendigó unas tierras a Mahârâja Bali. Todos saben, sin embargo, que Vâmanadeva no era, en absoluto, un pobre necesitado. El que mendigase a Mahârâja Bali fue un ardid para favorecerle. Cuando Mahârâja Bali dio las tierras, Vâmanadeva mostró Su condición todopoderosa recorriendo la distancia de los tres mundos en tres pasos. No hay que aceptar a los llamados daridra-nârâyaòas como encarnaciones, porque son completamente incapaces de mostrar la opulencia de las encarnaciones genuinas de Dios.

VERSO 36

govindere âjñâ dila,——'iôhâ âji haite
bâuliyâ viävâse ethâ nâ dibe âsite’

govindere—a Govinda; âjñâ dila—ordenó; iôhâ—a este lugar; âji—hoy; haite—desde; bâuliyâ—el mâyâvâdî; viävâse—a Kamalâkânta Viävâsa; ethâ—aquí; nâ—no; dibe—permitas; âsite—venir.

TRADUCCIÓN

El Señor ordenó a Govinda: «De hoy en adelante, no permitas que venga aquí ese bâuliyâ Kamalâkânta Viävâsa».

SIGNIFICADO

Los bâuliyâs, o bâulas, son una de las trece sectas desautorizadas que pasan por seguidores de Caitanya Mahâprabhu. El Señor ordenó a Govinda, Su ayudante personal, que no permitiera que Kamalâkânta Viävâsa se presentara ante Él, puesto que se había vuelto un bâuliyâ. De manera que aunque la bâula-sampradâya, la âula-sampradâya y la sahajiyâ-sampradâya, lo mismo que los smârtas, los jâta-gosâñis, los atibâàis, los cûàâdhârîs y los gaurâôga-nâgarîs, pretenden pertenecer a la sucesión discipular de Caitanya Mahâprabhu, en realidad, el Señor los rechazó.

VERSO 37

daòàa äuni' ‘viävâsa' ha-ila parama duìkhita
äuniyâ prabhura daòàa âcârya harëita

daòàa—castigo; äuni'—al oír; viävâsa—Kamalâkânta Viävâsa; ha-ila—se puso; parama—muchísimo; duìkhita—infeliz; äuniyâ—al escuchar; prabhura—de el Señor Caitanya Mahâprabhu; daòàa—castigo; âcârya—Ärî Advaita Âcârya Prabhu; harëita—muy complacido.

TRADUCCIÓN

Cuando Kamalâkânta Viävâsa oyó el castigo que le imponía el Señor Caitanya Mahâprabhu, se entristeció muchísimo, pero cuando Se enteró Advaita Prabhu, Se sintió enormemente complacido.

SIGNIFICADO

En la Bhagavad-gîtâ dice el Señor: samo 'haê sarva-bhûteëu na me dveëyo 'sti na priyaì: «Yo no envidio a nadie, ni tengo preferencia por nadie. Yo soy ecuánime con todos» (Bg. 9.29). Puesto que la Suprema Personalidad de Dios es ecuánime con todos, nadie puede ser Su enemigo, ni nadie puede ser Su amigo. Dado que todos son partes o hijos de la Suprema Personalidad de Dios, el Señor no puede considerar con parcialidad a alguien como amigo y a otro como enemigo. De manera que cuando el Señor Caitanya Mahâprabhu castigó a Kamalâkânta Viävâsa no permitiendo que se presentara nunca más ante Él, aunque el castigo que se le impuso era muy duro, Ärî Advaita Prabhu, comprendiendo el significado interno que tenía dicho castigo, Se alegró, porque Se daba cuenta de que, en realidad, el Señor favorecía a Kamalâkânta Viävâsa. Por eso, no Se sintió triste en absoluto. Los devotos deben alegrarse siempre con la manera de actuar de su amo y señor, la Suprema Personalidad de Dios. Puede que el devoto se encuentre en alguna dificultad o que tenga mucha opulencia, pero debe aceptar ambas cosas como regalos de la Suprema Personalidad de Dios, y ocuparse con júbilo en el servicio del Señor en toda circunstancia.

VERSO 38

viävâsere kahe, ——tumi baàa bhâgyavân
tomâre karila daòàa prabhu bhagavân

viävâsere—a Kamalâkânta Viävâsa; kahe—dijo; tumi—tú; baàa—muy; bhâgyavân—afortunado; tomâre—a ti; karila—hizo; daòàa—castigo; prabhu—el Señor; bhagavân—la Suprema Personalidad de Dios.

TRADUCCIÓN

Viendo entristecido a Kamalâkânta Viävâsa, Advaita Âcârya Prabhu le dijo: «Eres muy afortunado de que te haya castigado el Señor Supremo, la Personalidad de Dios, el Señor Caitanya Mahâprabhu.

SIGNIFICADO

Éste es un juicio autorizado de Ärî Advaita Prabhu. Aconseja claramente que no hay que entristecerse con las contrariedades que nos impone la Suprema Personalidad de Dios. El devoto siempre tiene que recibir con alegría la fortuna que le concede el Señor Supremo, que parece favorable o desfavorable según nuestra apreciación.

VERSO 39

pûrve mahâprabhu more karena sammâna
duìkha pâi' mane âmi kailuô anumâna

pûrve—previamente; mahâprabhu—el Señor Caitanya Mahâprabhu; more—a Mí; karena—hace; sammâna—respeto; duìkha—desdichado; pâi'—volviéndome; mane—en la mente; âmi—Yo; kailuô—hice; anumâna—un plan.

TRADUCCIÓN

«Antes, el Señor Caitanya Mahâprabhu Me respetaba siempre como a Su superior, pero a Mí no Me gustaba aquel respeto. Por eso, como sentía gran desdicha en Mi mente, hice un plan. (C.C. Adi Lila Cap. 12, V. 13-39)

A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada