Devotees Vaishnavas: Mahârâja Äibi (Agni y la Paloma)

sábado, 19 de junio de 2010

Mahârâja Äibi (Agni y la Paloma)

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Fotos de Pure Bhakti del álbum Wall Photos

In the guidance of a pure devotee, one must always chant the Holy name, and by the mercy of this devotee, all benefits will come. There is no need to speculate or use our imagination. Everything will come.

Añadida el 14 de junio ·

If you want to develop your Krishna consciousness, you should really be sincere and try to associate with high-class of devotees, guru.

Añadida el 14 de junio ·

When you call out, "Hare Krsna Hare Krsna, Krsna Krsna Hare Hare, Hare Rama Hare Rama, Rama Rama Hare Hare" with a deep mood of longing, then Krsna may come. He is bound to enter our hearts, at which time our hearts will melt by taking His darsana. Moreover, Krsna will not come alone. He will come with Radhika. Moreover, Radhika will not come alone, but with all Her associates. She will come with all of Vrndavana Dhama. Your heart will melt if you chant in this way.

Añadida el 14 de junio ·

Why is there evil? Because we wanted it, so Krishna created it. Evil exists by our own desires, by the longing for short lived pleasures at any cost—as aspiring competitors of Krishna, the Supreme enjoyer.

Añadida el 15 de junio

Someone may think that he has no taste or interest in chanting or meditating. He may be considering, “Money is not coming by chanting.” But money cannot give happiness or transcendental feelings. The holy name, on the other hand, will give everything. It will stop the endless pain of birth and death forever, and you will be happy forever, engaged in the service of Sri Krsna in Vrndavana.

Añadida el 15 de junio

This hari-katha, the words spoken by the pure servants of Srimati Radhika and the gopis, is so powerful that it can cause the endless chain of birth and death to disappear in a moment.

Añadida el 16 de junio

Mahârâja Äibi (Agni y la Paloma)

VERSO 20

eëa dâtâ äaraòyaä ca
yathâ hy auäînaraì äibiì
yaäo vitanitâ svânâê
dauëyantir iva yajvanâm

eëaì—este niño; dâtâ—dador de caridad; äaraòyaì—protector de los entregados; ca—y; yathâ—como; hi—ciertamente; auäînaraì—el país llamado Usinara; äibiì—Äibi; yaäaì—fama; vitanitâ—propagador; svânâm—de los parientes; dauëyantiì iva—como Bharata, el hijo de Duëyanta; yajvanâm—de aquellos que han ejecutado muchos sacrificios.

TRADUCCIÓN

Este niño será un munífico dador de caridad y protector de los rendidos, como el famoso rey Äibi del país de Uäînara. Y él expandirá el nombre y la fama de su familia, tal como Bharata, el hijo de Mahârâja Duëyanta.

SIGNIFICADO

Un rey se vuelve famoso por sus actos de caridad, por sus ejecuciones de yajñas, por la protección de los rendidos, etc. Un rey këatriya se siente orgulloso de brindarles protección a las almas entregadas. Esta actitud del rey se denomina îävara-bhâva, o verdadera capacidad de proteger la causa justa. En la Bhagavad-gîtâ, el Señor les indica a los seres vivientes que se entreguen a Él, y les promete absoluta protección. El Señor es todopoderoso y fiel a Su palabra, y, en consecuencia, jamás deja de brindarles protección a Sus diferentes devotos. El rey, siendo el representante del Señor, debe poseer esta actitud de darles protección a las almas entregadas, cueste lo que cueste. Mahârâja Äibi, el rey de Uäînara, era un amigo íntimo de Mahârâja Yayâti, el cual pudo llegar a los planetas celestiales junto con Mahârâja Äibi. Mahârâja Äibi estaba consciente del planeta celestial al que habría de ser trasladado después de su muerte, y la descripción de ese planeta celestial se da en el Mahâbhârata (Âdi-parva 96.6-9). Mahârâja Äibi tenía una disposición tan caritativa, que la posición que había adquirido en el reino celestial se la quiso ceder a Yayâti, pero éste no la aceptó. Yayâti fue al planeta celestial junto con grandes èëis, tales como Aëùaka y otros. A pedido de los èëis y cuando todos se hallaban camino del cielo, Yayâti hizo una descripción de los actos piadosos de Äibi. Éste se ha vuelto un miembro de la asamblea de Yamarâja, el cual se ha convertido en su deidad venerable. Como se confirma en la Bhagavad-gîtâ, el adorador de los semidioses va a los planetas de los semidioses (yânti deva-vratâ devân); así que, Mahârâja Äibi se ha vuelto un asociado de Yamarâja, la gran autoridad vaiëòava, en ese preciso planeta. Mientras se hallaba en la Tierra, se hizo muy famoso como protector de las almas entregadas y como dador de caridades. Una vez, el rey del cielo adoptó la forma de un pájaro cazador de palomas (un águila), y Agni, el dios del fuego, adoptó la forma de una paloma. Mientras el águila perseguía a la paloma, ésta se refugió en el regazo de Mahârâja Äibi, y el águila cazadora le pidió al rey que se la devolviera. El rey quiso darle al ave alguna otra carne que comer, y le pidió que no matara a la paloma. El ave cazadora rehusó aceptar la oferta del rey, pero luego se llegó al acuerdo de que el águila aceptaría carne del cuerpo del rey en una cantidad equivalente al peso de la paloma. El rey comenzó a cortar carne de su cuerpo y a ponerla en la balanza para equilibrar el peso de la paloma, pero la paloma mística siempre seguía siendo más pesada. El rey se puso entonces a sí mismo en la balanza para equilibrar a la paloma, y los semidioses se complacieron con él. El rey del cielo y el dios del fuego revelaron sus respectivas identidades, y bendijeron al rey. Devarëi Nârada también glorificó a Mahârâja Äibi por sus grandes logros, específicamente en relación con la caridad y la protección. Mahârâja Äibi sacrificó a su propio hijo por la satisfacción de los seres humanos de su reino. Y, así pues, el niño Parîkëit había de convertirse en un segundo Äibi, en cuanto a caridad y protección se refiere.

Dauëyanti Bharata: En la historia existen muchos Bharatas, de los cuales el hermano del Señor Râma, el hijo del rey Èëabha y el hijo de Mahârâja Duëyanta son muy famosos. Y a todos estos Bharatas se los conoce históricamente en todo el universo. Este planeta Tierra es conocido como Bhârata, o Bhârata-varëa, en honor del rey Bharata, el hijo de Èëabha; pero, según algunos, a esta Tierra se la conoce como Bhârata debido al reinado del hijo de Duëyanta. En lo que a nosotros se refiere, estamos convencidos de que el nombre de Bhârata-varëa que tiene esta Tierra se debe al reinado de Bharata, el hijo de Èëabha. Antes de él aparecer, a la Tierra se la conocía como Ilâvèta-varëa, pero justo después de la coronación de Bharata, el hijo de Èëabha, esta Tierra se hizo famosa como Bhârata-varëa.

Mas, a pesar de todo esto, Bharata, el hijo de Mahârâja Duëyanta, no era menos importante. Él es el hijo de la famosa beldad Äakuntalâ. Mahârâja Duëyanta se enamoró de Äakuntalâ en el bosque, y así se concibió a Bharata. Después de eso y debido a la maldición de Kaòva Muni, Mahârâja se olvidó de su esposa Äakuntalâ, y el niño Bharata fue criado en el bosque por su madre. Incluso en su infancia el niño era tan poderoso, que desafiaba a los leones y elefantes del bosque y peleaba con ellos, tal como los niñitos juegan con gatos y perros. A raíz de que el niño se había vuelto tan fuerte, más que el llamado Tarzán de la actualidad, los èëis del bosque lo llamaban Sarvadamana, o aquel que es capaz de controlar a todo el mundo. En el Mahâbhârata, Âdi-parva, se da una descripción completa de Mahârâja Bharata. A los Pâòàavas, o los Kurus, a veces se les llama Bharata por haber nacido en la dinastía del famoso Mahârâja Bharata, el hijo del rey Duëyanta.

ISKCON desire tree - Sri Krishna Kathamrita - Bindu 095

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ISKCON desire tree published this 04 / 27 / 2009

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