martes, 27 de julio de 2010

El Corazón de Krishna - Introducción



Puri, Bhakti Pramode:

Palabras de su Divina Gracia Puri Maharaj Sobre Su Vida

puri_bp/ 20-May-2008 00:53 -
Autobiografía de Srila BP Puri Goswami Mj - 934JC
La Historia de mi Vida (Autobiografía de Srila BP Puri Goswami Mj)

Escritos

Introducción

El desarrollo etimológico de la palabra aparadha es: "radhat-arthat aradhanat apagatah, que significa: Estar distanciado (apagatah) de la adoración y del servicio devocional (aradhana). Las ofensas (aparadhas) cometidas a los pies de loto de los vaisnavas lo distancian a uno del servicio devocional al Señor Supremo. El Señor mantiene un afecto de guardián sobreprotector hacia sus devotos rendidos (bhakta-vatsala) así que no puede tolerar ofensas en contra de ellos. Sin la bendición de un vaisnava, una persona no puede recibir la misericordia del Señor Caitanya. El bhakti o servicio devocional puro es únicamente accesible por las bendiciones de un devoto vaisnava. En virtud de ese bhakti se atrae la misericordia del Señor Supremo quien siempre es capturado por bhakti. El Caitanya Bhagavata declara: “Una persona puede lograr el refugio Visvambhara, Sri Caitanya Mahaprabhu, por la gracia de los vaisnavas. La ejecución de austeridades o aun el canto sin bhakti del Santo Nombre es inútil”. (C.B. Madhya 22/7)

Su Divina Gracia Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Prabhupada escribe en su comentario: "Sin haber desarrollado una actitud de servicio positiva hacia el seva del Supremo Señor, el canto del Santo Nombre o la ejecución de diferentes austeridades y votos será en vano. La modalidad devocional positiva puede ser cultivada apropiadamente sólo cuando uno recibe las bendiciones de un devoto puro del Señor Supremo".

Aquí el término actitud de servicio positivo (sevanmukha) es sinónimo de bhakti. En este verso Srila Vrndavana Das Thakura dice: “Si una persona comete ofensa a los pies de loto de un vaisnava aun si pudiera recibir la misericordia del Señor Krsna, permanece aún privado de obtener amor por Dios, prema”. (C.B. Madhya 22/8)

El comentario de Srila Prabhupada sobre este verso es: El ofensor a un vaisnava es también un ofensor al Santo Nombre (nama-aparadha), así que él se vuelve descalificado para rendir servicio devocional puro al Señor Supremo. Aunque para la vista pública pueda parecer que tal ofensor está siendo favorecido por el Señor a medida que continúa haciendo presunción de cantar el Santo Nombre, verdaderamente el Señor está muy disgustado con él, por ser antagonista para con los devotos.

Por esto, cuando se discute el tema de abandonar el nama-aparadha, el primer paso a ser tomado es renunciar a la crítica o a encontrar faltas en los sadhus o santos puros (sadhu-nindha).

En referencia a la frase: “krsna krpa hoileo” (aunque él pudiera recibir la misericordia de Krsna), Srila Sarasvati Prabhupada comenta: “Los hombres comunes (debido a su falta de conocimiento) pueden pensar que el ofensor a un vaisnava está facultado todavía para andar sin dificultad y por esto el Señor podría continuar favoreciéndolo. Ellos están equivocados en su suposición debido a que el Señor detesta a los enemigos de sus devotos y no es conmovido en lo más mínimo por su falsa religiosidad y devoción”. El autor del Sri Caitanya Bhagavata, Srila Vrndavana Das Thakura continúa diciendo que estas afirmaciones no son solo suyas sino que son el veredicto de los Vedas. La Suprema Personalidad de Dios, Sri Caitanya Mahaprabhu, dice que está disgustado con su propia madre Srimati Sacidevi, porque ella ofendió a Sri Advaita Acarya Prabhu, y hasta que ella pida perdón nunca podrá obtener krsna-prema. El Señor Caitanya ha usado este conmovedor incidente para guiar por completo a los devotos y alejarlos de los peligros de cometer nama-aparadha, en particular vaisnava-aparadha. Esto es ciertamente un pasatiempo único. Los detalles están registrados en el Caitanya Bhagavata, Madhya Cap. 22:

Un día el Señor Caitanya se sentó en el trono de la Deidad. Él reunió allí a sus expansiones en la forma de salagrama-silas y las colocó en su regazo. Este pasatiempo es conocido como el 'mahaprakasa lila' (la gran revelación). Sentado en el trono dijo: “En Kali-yuga yo soy Krsna, yo soy Narayana, soy el mismo Rama quien construyó un puente sobre el océano de leche (Kshira-sagar) cuando el ensordecedor llamado de Nada (Advaita Acarya) me despertó. Descendí para distribuir la ciencia del amor devocional por Dios (prema-bhakti). ¡Oh Nada! ¡Oh Srinivasa! Pídeme cualquier cosa que tu corazón desee”.

El Señor Nityananda, la encarnación directa de Balarama, observó respetuosamente la magnánima forma del Señor Caitanya. Él corrió hasta su trono, se paró al lado derecho y sostuvo la sombrilla sobre su cabeza. Gadadhara Pandita se colocó a la izquierda de Sri Caitanya y empezó rápidamente a preparar pan (tambula) para el Señor, los otros devotos se acercaron y le rodearon. Algunos comenzaron a abanicarlo con el abanico de cola de yak (camara). El Señor Supremo como el árbol de deseos que cumple los deseos de sus devotos, empezó a distribuir servicio devocional a todos. Ellos pidieron al Señor devoción, para sí mismos, para sus madres, padres, algunos para sus Gurus, discípulos y demás. Siempre dispuesto a cumplir las promesas a sus devotos, el Supremo Señor otorgó sonrientemente bendiciones para obtener devoción pura. Viendo que el Señor estaba inundando a todos con la corriente de Krsna prema, Sri Gadadhara Pandita pidió al Señor Caitanya llover prema bhakti sobre su madre Srimati Sacidevi. A lo cual el Señor declaró:
“El Señor Supremo (Caitanya Mahaprabhu) dijo: '¡Oh Srinivasa!, no me pidas eso, Yo no ofreceré a ella el éxtasis de amor experimentado únicamente en el servicio devocional puro. Ella ha cometido vaisnava-aparadha y por lo tanto le es negada la entrada a la morada del amor de Dios'”. (C.B. Madhya 22/25-26) Al escuchar esto Srivasa Pandita, en estado de confusión dijo al Señor: “¡Tus palabras son como afilados cuchillos dirigidos a los corazones de tus devotos, que borran nuestras mismas vidas. Madre Saci es esa personalidad divina que te dio el nacimiento! Ella es la fuerza que sostiene la vida del devoto y la madre universal en persona -¿y Tú dices que Ella no es elegible para prema? ¿Es rechazada por Ti? Seguramente es este uno de Tus muchos juegos y bromas, ¿no es así? Bueno, esto ya fue lo suficientemente lejos y ahora madre Saci deberá ser bendecida con prema, Mi Señor. ¿Cómo puede ella ser culpable de vaisnava-aparadha? Y aún si piensas que lo es, bondadosamente absuélvela y dale tu misericordia en la forma de prema”.

El Señor contestó:
“Yo puedo dar el consejo apropiado sobre como debe ser perdonado el vaisnava-aparadha pero no puedo excusarlo personalmente. La única forma de ser absuelto del vaisnava-aparadha es aproximarse al vaisnava ofendido y pedir su perdón. Recuerda la historia de cómo Durvasa Muni, el poderoso sabio, cometió ofensas a los santos pies del Rey Ambarisa? Tu sabes cómo fue él exonerado de su ofensa. Saci mata ha cometido una ofensa a los pies de loto de Advaita Acarya y tiene que colocar el polvo de sus pies de loto sobre su cabeza e implorar su perdón. Por Su gracia Ella recibirá entonces Mis bendiciones en la forma de prema, no de ninguna otra manera”. (C.B. Madhya 22/32-36)

El significado de esto es que aun el mismo Señor Supremo no puede retirar el vaisnava-aparadha cometido a los pies de sus devotos puros. La posición del Señor sobre este tema es como el dice: “Yo soy dependiente de mis devotos. Aunque soy absolutamente independiente, soy un cautivo de mis devotos. Los devotos son Mi corazón y alma, y de igual manera Yo soy la vida y alma, de Mis devotos. Los devotos no conocen a nadie aparte de Mi. Y yo tampoco conozco a nadie aparte de Mis devotos rendidos. Soy siempre un protector de los devotos y los devotos están deseando sacrificar sus vidas por Mi”. Por esto, ¿cómo puede el Señor perdonar a un ofensor de Sus queridos devotos? El singular discurso a disposición del ofensor es arrojarse a los pies del vaisnava que ha ofendido con sincero remordimiento, y sinceramente pedir su perdón. Cuando el compasivo vaisnava perdone al ofensor, entonces el Señor, que saborea la magnanimidad de Sus devotos, llegará a estar complacido con el ofensor y lo bendecirá.

Tan pronto como los devotos escucharon las instrucciones del Señor se apresuraron a encontrarse con Advaita Acarya Prabhu. Ellos le narraron cada palabra. Escuchando las instrucciones del Señor, Advaita Acarya estaba asombrado y pidió al Señor en su mente que pudiera pasar esta prueba dada por El. Él le dijo a sus devotos: “¿Ustedes desean acabar conmigo y ocasionar mi ruina? ¿No realizan la posición supramundana de madre Saci? Mi querido Señor ha aparecido de su vientre, ella es mi madre también. Considero mi gran fortuna ser un humilde receptáculo del polvo de sus pies. Ella es la madre universal, la corporificación del Visnu bhakti. Estoy sorprendido de que todos ustedes sean ignorantes de Su potencia espiritual y hablen de esta forma. Cualquiera que pronuncie su nombre, si aún bajo la ilusión de que es un sonido mundano, será inspirado y llegará a ser libre de todo temor pues esa es la potencia de su nombre. El sagrado Ganga y Madre Saci no son diferentes. Madre Saci está en la misma categoría espiritual que Madre Yasoda y Devaki”.

Mientras glorificaba los atributos divinos de Madre Saci, Advaita Acarya cayó en éxtasis y se desmayó en el piso. Madre Saci quien estaba escondida todo el tiempo, entró rápidamente y colocó el polvo de los pies de Advaita sobre su cabeza. Incapaz de contener su intenso éxtasis, ella perdió la conciencia y se desplomó en el piso. Advaita Acarya cayó inconsciente por el nivel espiritual de madre Saci y madre Saci se desmayó por la potencia espiritual de Advaita Acarya. Los devotos se pusieron locos de júbilo. (Este pasatiempo está registrado en el Caitanya Bhagavata de Srila Vrndavana Dasa Thakura en el capítulo 22 versos 46 al 50). Al mismo tiempo, Mahaprabhu sentado sobre el trono de la Deidad empezó a reír fuertemente estando extremadamente complacido con su madre y dijo: “Ahora eres bendecida con devoción pura al Señor Visnu. Todas tus ofensas a Advaita Acarya son absueltas”. (C.B. Madhya. 22/52)

Los devotos se mostraron jubilosos ante este pronunciamiento. En esta forma la Suprema Personalidad, el Señor Gaurasundara, usó a Su madre como ejemplo para instruir a la humanidad acerca de la gravedad y el peligro de cometer vaisnava-aparadha. Srila Vrndavana Dasa Thakura, el más exaltado de los preceptores vaisnavas, enfoca nuestra atención sobre este punto: “Si alguien tan poderoso como el Señor Siva ofende a un vaisnava, entonces, en acuerdo a la declaración de las escrituras, será destruido. Y aquellas personas tontas que son ignorantes de este hecho y cometen vaisnava-aparadha, deberán sufrir penas indescriptibles, nacimiento tras nacimiento. Que hablar de otros, si aun la misma madre del Señor Supremo Gaurasundara no fue perdonada por cometer vaisnava-aparadha”. (C.B. Madhya. 22/55-57)

Mi adorable maestro espiritual, Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Prabhupada, escribe en su significado:

“Los odiosos pecadores que osan ofender a un vaisnava tendrán que enfrentar el horrible destino de la condenación eterna. Aun la madre del Supremo Señor, la más bendecida entre las mujeres, tuvo que enfrentar las rigurosas censuras del vaisnava-aparadha. Así que sería redundante discutir el destino de mortales ordinarios”.

Al analizar la supuesta ofensa de madre Saci, debe ser tomado en consideración su condición de agudo pesar causada por la separación de su hijo. En cuyo caso, obviamente, no hubo ofensa. Aún así Mahaprabhu condenó su acción como una ofensa y le negó prema-bhakti. Mientras nosotros sin remordimiento, cometemos tantas atroces ofensas, ¿pueden ser ellas contabilizadas? ¡Ay! Nadie sabe cuál será nuestro destino final.

Por lo tanto: “¡Oh mis Señores Gauranga y Nityananda!, los dos hermanos amigos de las almas caídas, soy un abominable pecador, bondadosamente rescátenme por su ilimitada misericordia”. El hijo mayor de Saci mata, Visvarupa, desarrollando desapego por la vida material entró en la orden renunciada de sannyasa -y esto sucedió por la influencia de la asociación de Advaita Acarya. Viendo a su hijo menor Visvambhara alejarse también de los asuntos familiares, madre Saci llegó a estar alarmada y pensó que Advaita Acarya estaba animándolo a dejar su hogar. Así, en gran ansiedad y preocupación dijo:

“El (Advaita Acarya) es conocido por todos como Advaita pero para mí él es dvaita”. (C.B. madhya 22/59) Srila Vrndavana Das describe este incidente en algunos detalles. Él empieza, desde el punto antes en que Visvarupa tomara sannyasa. Visvarupa era el hermano mayor de Mahaprabhu. Él es la expansión no diferenciada de Balarama y Nityananda y es el Señor Maha-sankarsana de Vaikuntha. Él era extraordinariamente bello y refulgente, el depósito de todas las conclusiones de las Escrituras y extremadamente preparado. Navadvipa no pudo presentar ni un solo escolástico que penetrara su profunda erudición ni su uso de aforismos. Él jugaba como un muchacho ordinario con sus amigos, actuando como un muchacho de su edad.

Un día, Sri Jagannatha Mishra, Su padre, lo llevó a una asamblea de panditas. Los panditas estaban muy complacidos de ver a Visvarupa. Su encanto exquisito cautivó a todos. Un pandita erudito preguntó a Visvarupa “¡Hijo! ¿Qué estudias?” Y Visvarupa contestó: “Tengo algún conocimiento de todas las Escrituras”. Escuchando su respuesta y considerándolo como a un simple muchacho, el pandita se abstuvo de hacer más preguntas. Pero Sri Jagannatha Mishra estaba desconcertado y triste. Terminando su trabajo allí, él y Visvarupa partieron para la casa. Por el camino su padre le tiró las orejas y lo regañó. Él dijo: “¿Por qué no nombraste los textos que estudias? Todos deben haber pensado que eres un ignorante. Me pusiste en ridículo en esa reunión”. Después de llegar a casa, Visvarupa se escabulló y regresó a la asamblea. Él se dirigió a los panditas diciendo: “Ustedes no preguntaron acerca de nada en particular sino solo una pregunta simple que yo respondí a su vez con una respuesta simple y fui castigado por mi padre. Y ahora, si alguien tiene una pregunta específica gentilmente pregunten”.

Uno de ellos preguntó: “Explícanos en detalle tu lección de hoy”. Visvarupa empezó su disertación por presentar una tesis y luego refutarla con fuertes argumentos y luego establecer otra tesis en favor de la primera. Tan brillante teoría dejó a los panditas boquiabiertos de admiración y asombro. Después de su disertación los panditas se amontonaron entusiasmados elogiando al hermoso y joven muchacho.

La falta de devoción al Señor Supremo y de conciencia de Dios entre los residentes de Navadvipa causó gran perturbación en la impresionante mente del joven Visvarupa. A pesar de los maestros y brahmanas panditas que estudiaban y leían regularmente el Bhagavad-gita y el Srimad Bhagavatam, sus charlas y explicaciones estaban ausentes de bhakti. La única excepción estaba en las asambleas regulares en la casa de Sri Advaita Acarya donde todas las Escrituras eran discutidas a la luz del bhakti. Estas asambleas daban inmenso placer a Visvarupa así que gastaba largas horas escuchando las conclusiones espirituales discutidas allí. A menudo madre Saci solía enviar a Visvambhara a llamar a Visvarupa para prasadam.

De esta manera, Visvarupa desarrolló gradualmente un desinterés en los asuntos materiales y las transacciones mundanas. Finalmente, dejó el hogar, tomó sannyasa y llegó a ser Sri Sankararanya. Más tarde obtuvo samadhi perfecto o siddhi en Pandarpura, Maharashtra. La ausencia de Visvarupa era una fuente de continua y fuerte pena en el suave corazón de madre Saci. El dolor de la separación y el pensamiento de que Advaita Acarya era la causa de que Visvarupa abandonara el hogar, eran sus compañeros constantes. Pero el miedo al vaisnava-aparadha la hizo desistir de expresar su sentimiento interno al público. Ella abrazó a Visvambhara contra su pecho y soportó todo el sufrimiento.

Entonces, Visvambhara, su pequeño Nimai, empezó a pasar largas horas en la casa de Advaita Acarya. Él llegó incluso a olvidarse de su joven y bella esposa Sri Laksmidevi. Viendo esto, madre Saci se sintió extremadamente temerosa. Él era el menor y único hijo que tenía; ¿estaba siendo arrancado Él también de ella y de su familia? Con angustia madre Saci se lamentó: “¿Quién dice que él es Advaita?: Para mi él es dvaita (duplicista). Él ya condujo a mi hermoso hijo con cara de luna fuera de casa. Y no está permitiendo a mi único hijo que está ahora conmigo establecerse en el hogar. Estoy tan sola, sin un protector y nadie tiene simpatía por mi. Para el mundo él puede ser el famoso Advaita pero para mi, él es dvaita o maya -el creador de la ilusión”. (C.B. Madhya. 22/113-117)

Esta fue la única falta u ofensa de Madre Saci, y por esto el Supremo Señor Gaurasundara rehusó bendecirla con prema-bhakti. Aquí hay un ejemplo donde la madre del Señor Supremo quien estaba abrumada por los dolores de la separación de su hijo tuvo tales así llamados pensamientos ofensivos en su mente, -ni siquiera expresados nunca a nadie- y aún así fue rechazada por el Señor. Por lo tanto, tan solo imaginen el terrible desastre que recae sobre un mortal ordinario que abierta y directamente ofende al sadhu, Guru o vaisnava; el sólo pensar en esto nos hace estremecer. Por esto devotos, sean muy, muy cuidadosos. Con el fin de recalcarnos la gravedad del vaisnava-aparadha, el Caitanya Bhagavata declara: “Gaudiya-bhasya: El Omnisciente Dios Supremo Gaurahari instruyó a su madre para que implorara perdón por sus ofensas a Sri Advaita Acarya. Este pasatiempo fue presentado para hacer hincapié en la gravedad de cometer vaisnava-aparadha y la urgencia de absolverlas y eliminar actos futuros de vaisnava-aparadha.” (C.B. adi. 1/139)

De nuevo, en otra parte, Srila Vrndavana Das Thakura escribe: “De esta forma, el Señor Gauracandra, el alma suprema y vida del universo liberó a Jagai y Madhai. El misericordioso salva a todos excepto a los que blasfeman a vaisnavas, que son los más pecaminosos. La blasfemia en contra de los devotos del Señor es una ofensa terrible. En acuerdo a la Escritura, aun si el ofensor es tan poderoso como el Señor Siva, tendrá que enfrentar severo castigo”. (C.B. madhya. 13/386-393)

En el Simad Bhagavatam, el rey Rahugana dice a Jada Bharata: “He cometido una gran ofensa al insultar a un gran devoto como usted. Debido a esto, yo, que soy casi tan poderoso como el Señor Siva seré vencido sin demora, como reacción a mis ofensas a los pies de loto de un vaisnava”. (S.B. 5/10/25) Aun si el ofensor es extremadamente conocedor y erudito será arrojado al más bajo de los infiernos. El Santo Nombre de Krsna es el más potente de los agentes Purificadores, pero el ofensor a un vaisnava no podrá ser absuelto de sus ofensas ni siquiera por cantar. El siguiente verso del Padma Purana es altamente iluminador y por prestar atención a su exhortación uno es bendecido con amor puro por Dios. La blasfemia o la crítica envidiosa a las personas santas es la ofensa más dañina que una persona puede cometer contra el Santo Nombre. ¿Cómo podrá el Santo Nombre de Dios tolerar los más mínimos comentarios derogatorios en contra de aquellos que han dedicado sus vidas a diseminar las glorias del Santo Nombre? (Significado: Nam-prabhu nunca tolerará tales ofensas y les ocasionará ruina total).

El significado del verso 391 citado anteriormente es el siguiente: Más potente que todos los métodos de prayascita (penitencia) recomendamos en todas las escrituras Smrti para exonerar los pecados, es la habilidad Purificadora del Santo Nombre. Pero si el canto del Santo Nombre ofende y blasfema de un devoto del Señor Supremo no podrá ser protegido de sus ofensas por nadie. De las diferentes ofensas en contra del Santo Nombre, la blasfemia de los santos, es la ofensa original. Cuando se comete nama-aparadha el ofensor no podrá beneficiarse de nama-abhasa ni de suddha-nama hasta que el nama-aparadha sea absuelto.

El Caitanya Bhagavata describe el episodio de Jagai y Madhai de esta manera: “Los dos infames hermanos (Jagai y Madhai) cometieron toda clase de actos inmorales pero nunca habían blasfemado o insultado a un vaisnava. Ellos siempre estaban ebrios y hacían todo en estado intoxicado, así pues de alguna manera ellos habían sido capaces de evitar el vaisnava-ninda. Pero hasta una asamblea de sannyasis llegará a ser despojada de su pureza religiosa si comete vaisnava-ninda”. De hecho un grupo de borrachos es mejor que una asamblea impía. Un vil borracho tiene todavía el chance algún día de ser excusado por su actuar incorrecto, pero el ofensor a un vaisnava espera seguro una pésima condena”. (C.B. madhya. 13/39-43)

En el significado de Srila Bhaktisiddhanta Prabhupada al verso 43 citado anteriormente, es relatado en este sloka:

parasvabhava karmani na
prasamsenna garhayetvisvam
ekatmakam pasyan prakrtya
 purusena ca. (S.B. 11/28/1)

“Es la responsabilidad de cada uno determinar lo que es auspicioso y lo que es inauspicioso. En cambio, si uno se dedica a encontrar faltas y a criticar a otros, siguiendo a sus instintos inferiores, se arrastrará a sí mismo a un remolino de aflicción. Sin liberarse de 'matsarya', envidia, nadie podrá escalar el abismo de lo inauspicioso”.

“El Supremo Señor Caitanya libera aún a los borrachos y libertinos pero arroja a los ofensores de vaisnavas al peor de los infiernos conocidos como el Kumbhipaka. Ninda o blasfemia no podrán nunca ampliar nuestra devoción o dedicación espiritual, sino que acumulará severas penalidades y pecado. Esta es una de las razones por lo que las grandes almas evitan vaisnava-ninda”. (C.B. Madhya. 13/311-312)

“Un tonto ignorante primero adora los pies de un brahmana y luego patea su cabeza preparando así su camino al infierno. Similarmente, alguien que adora la Deidad del Supremo Señor Visnu pero no reverencia y respeta al Señor Visnu, como la superalma dentro del corazón de todas las entidades vivientes, también se abalanza él mismo al infierno”. (Naradiya Pañcaratra)

“Dejando a un lado las penas del vaisnava-ninda, cualquiera que torture a una entidad viviente ordinaria deberá enfrentar severas consecuencias. Aún una persona que adora la Deidad del Señor Visnu pero que atormenta a Sus seres creados no obtiene resultados de su adoración y si experimenta una terrible agonía. Tal persona es ignorante del hecho de que su Deidad adorable, el Señor Visnu, reside en todos los seres vivientes. Esto es como adorar un brahmana con una mano y golpearlo en la cabeza con la otra. Es de grave consideración lo que resulte o suceda a estas personas tontas. Los terribles resultados de incurrir en vaisnava-aparadha son mil veces más serios que los de torturar a jivas -almas ordinarias-. Una persona que adora la Deidad del Señor Visnu con fe sencilla (sraddha) pero no es respetuosa y amable con los devotos del Señor; o no es compasiva con el ignorante, inocente o caído; o adora a una expansión del Señor Supremo y no las demás -haciendo distinciones entre Krsna y Ramacandra; o no respeta al Señor Balarama, el Señor Siva, etc., es designado en las Escrituras como un devoto de tercera clase”. (C.B. Madhya. 5/140-149)

El Srimad Bhagavatam afirma: La persona que se ha rendido a un Guru, tomando iniciación de él; adorando la Deidad del Señor Visnu en acuerdo al Pañcaratra con fe mezclada y entendimiento espiritual confuso; que no sirve y adora a los devotos del Señor debido a su ignorancia acerca de los diferentes grados de devotos pero mantiene la compañía de personas no devocionales, es un devoto materialista (prakrta), un neófito (kanistha) o simplemente allegado a un vaisnava (vaisnava-praya). (C.B. 11/247) El siguiente sloka aparece en el Haribhakti-vilasa: “Alguien que ha tomado iniciación (de un maestro fidedigno) en el Visnu mantra y está adorando la Deidad del Señor Visnu con fe, es, en acuerdo a los preceptores espirituales, un vaisnava -otros no son vaisnavas”. Padma Purana (1/55) Esta verdad es reiterada en el Skanda Purana citado también en el Haribhakti vilasa (12/338). Por lo tanto, un devoto del Señor Visnu es un vaisnava. El Supremo Señor quien es famoso como el protector de sus devotos (bhakta-vatsala), no tolerará ninguna blasfemia en contra de sus devotos.

En el Rayasuya-yajña de Yudhisthira Maharaja (ritos de sacrificio ejecutados por poderosos emperadores) surgió el interrogante de quien en la augusta asamblea debería ser el primero en recibir la adoración. El quinto y más joven de los Pandavas, Sahadeva, inmediatamente señaló al Señor Krsna, el Supremo Señor de Señores. El reconocido enemigo de Krsna desde su nacimiento, Sisupala, no pudo soportar que Krsna recibiera tanta prominencia y glorificación. Él comenzó una perorata de insultos en Su contra. La asamblea entera constituida por personas santas estaba escandalizada. Así en Srimad Bhagavatam declara:
“Entonces los miembros de la asamblea cubrieron disgustados sus oídos con sus palmas para no escuchar las vituperaciones de Sisupâla en contra del Señor Krsna y salieron enojados de la sala”. (S.B. 10/74/39-40)

Las personas que al escuchar maliciosas inventivas en contra del Señor Supremo o sus devotos, no abandonan inmediatamente el sitio, volviéndose parte de esto, pierden entonces toda piedad y son finalmente empujadas al infierno. Sisupala, sin perturbarse por el éxodo que había causado entre los seguidores de Krsna, la Suprema Personalidad de Dios, se levantó rápidamente de Su asiento y trató de calmarlo e impedir que sus seguidores salieran. Pero cuando vio a Sisupala correr hacia Él con su espada, El Señor liberó Su disco Sudarsana hacia Sisupala y separó su cabeza de su cuerpo. Gran conmoción y caos se creó debido a los acontecimientos en la asamblea. Los partidarios de Sisupala corrieron desordenadamente temiendo por sus vidas. Cuando Sisupala lanzó su último aliento sobre el piso de la concurrida asamblea, su alma, un brillante punto de luz, se fusionó en el cuerpo de Krsna. Ni una gota de sangre fue derramada, así que el yajña no fue contaminado ni interrumpido. Poco después de este incidente, otro demonio Dantavakra, también hostil a Krsna, fue muerto por el Señor y obtuvo sarupya-mukti (un estado de liberación en el que se obtiene la misma forma de Señor). Sisupala y Dantavakra eran las terceras y últimas encarnaciones de Jaya y Vijaya, los asociados eternos del Señor Narayana.

Con su muerte fueron restituidos en Vaikuntha como los asociados eternos del Señor Supremo. El Señor Krsna, el Señor de los yajñas (Yajñesvara) protegió la santidad del yajña, permaneció hasta su conclusión en Indraprastha, y se dirigió a Dvaraka.



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