martes, 27 de julio de 2010

EL ARTE DEL SADHANA VI - Swami B.P.Puri Maharaja



EL ARTE DEL

SADHANA I

Swami B.P.

Puri

Maharaja

EL ARTE DEL SADHANA VI - Swami B.P.Puri Maharaja



Puri, Bhakti Pramode:

Palabras de su Divina Gracia Puri Maharaj Sobre Su Vida

puri_bp/ 20-May-2008 00:53 -
Autobiografía de Srila BP Puri Goswami Mj - 934JC
La Historia de mi Vida (Autobiografía de Srila BP Puri Goswami Mj)

Escritos



EL ARTE DEL SADHANA





TOMANDO REFUGIO EN EL SEÑOR: LA VIDA DEL DEVOTO


La primera canción del Saranãgati de Bhaktivinoda Thãkura, es como sigue:

sri krsna caitanya prabhu jive dayã kari
sva-parsada sviya dhãma saha avatari
atyanta durlabha prema karibãre dãna
sikhãya saranãgati bhakatera prãna
dainya, ãtma-nivedana, goptrtve varana
avasya raksibe krsna visvãsa pãlana
bhakti-anukula-mãtra kãryera svikãra
bhakti-pratikula-bhãva varjanãngikãra
sad-anga saranãgati haibe jãnhãra
tãnhãra prãrthanã sune sri-nanda-kumãra
rupa sanãtana pade dante trna kari
bhakativinoda pare dui pada dhari
kãndiyã kãndiyã bale ãmi ta adhama
sikhãye saranãgati karahe uttama

"Por compasión a las jivas caídas, Sri Krishna Caitanya apareció en este mundo con todos Sus asociados eternos y Su morada eterna. Deseando derramar sobre ellas el sumamente raro amor por Sí Mismo, El enseñó el proceso de tomar refugio en el Señor, que es tan importante para los devotos. La humildad, la auto-rendición, aceptar a Krishna como el protector personal, la creencia en que Krishna nos salvará en todas las circunstancias, el emprender solo las actividades conducentes al desarrollo del amor por Krishna y rechazar todo lo que va en detrimento de ello; estos son los seis elementos de tomar refugio. El hijo de Nanda, Krishna, escucha las plegarias de cualquiera que tome refugio en El de este modo. Me postro y aferro los pies de Rupa y Sanãtana con total humildad. Llorando, ‘Soy sumamente caído’, suplico. ‘Por favor, enséñenme la forma de tomar refugio en Krishna para que pueda perfeccionar mi vida humana”.

Sin tomar refugio de este modo, no se puede perfeccionar la vida humana y liberarse de la oscuridad del condicionamiento material. Mas si así lo hacemos, podremos predicar debidamente sobre el nombre de Krishna, la forma, cualidades y pasatiempos.

Como escribiera Srila Prabhupãda, prãna ãche tãnra se hetu-pracãra - “Quien está vivo, predica”.

(Vaisnava ke?). Por consiguiente, incluso antes de predicar, el primer deber del devoto es adoptar este proceso de rendición, que es la vida de todo devoto. Solo entonces recibirá las bendiciones de Krishna y será digno de predicar el mensaje que fuera dado por Mahãprabhu Mismo. Caso contrario, no será más que un cadáver y su prédica no beneficiará ni a los demás ni a su persona. Podemos ganar fama y provecho de la gente materialista de este mundo, pero no sostendremos ningún valor en la plataforma trascendental. Srila Prabhupãda escribió asimismo en su poema Vaisnava ke?

sri dayita-dãsa kirtanete ãsa
kara uccaihsvare hari-nãma-rava

"Tu única esperanza es la ejecución del harinãma-sankirtana, de manera que canta los Santos Nombres tan alto como puedas”.

Está claro que Srila Prabhupãda con estas palabras nos está pidiendo que cantemos los Santos Nombres sonoramente. Si cantamos sin vida, ¿no sería acaso eso una fuente de desconcierto para él?

Los aspirantes a la perfección espiritual pueden cometer muchas ofensas. Considerar al guru un mortal ordinario es la ofensa más grave de todas. Aquel que piense de ese modo, nunca puede predicar triunfalmente el mensaje del Señor. ¿Puede alguien que pretenda estar predicando sin poner en la práctica el mensaje, complacer ciertamente a Mahãprabhu, quien declaró Personalmente: “Yo Mismo pongo en práctica los principios religiosos y luego los predico”?

Oramos al maestro espiritual para que nos conceda la fuerza e inteligencia para estar realmente fijos en la práctica del servicio devocional y seguidamente distribuir el mensaje de Mahãprabhu por todas partes. Quiera El darnos a beber el néctar del prema. Una vez embriagados con este prema seremos capaces de cantar verdaderamente Sus glorias.

En lo que respecta a los devotos en el sendero rãgãnugã, ellos pueden aspirar a servir a Krishna en una relación de servidumbre, amistad, protección o amor conyugal, mas su aspiración no debe ser falsa. Deben acatar las directivas del maestro espiritual y solo entonces eso resultará en la gran fortuna de servir al Señor. Antes de simplemente pretender que se posee la codicia trascendental, el devoto iniciado debe considerar el canto sin ofensas como la práctica devocional confidencial o interna principal. Luego, por la gracia de su guru, despierta esta ambición trascendental. Esta es la principal actividad del bhakta consagrado y es la enseñanza que uno debe tratar de diseminar. A partir de dicha práctica y prédica, nuestro bien último será alcanzado así como el bien último de todos en el mundo. Esto es absolutamente cierto.

CAPITULO XIV


EL SENDERO DEL AMOR APASIONADO


Se desprende del capítulo anterior que el propósito de la aparición de Mahãprabhu en esta Tierra fue distribuir el amor de los residentes de Vrndavan, especialmente el humor de las gopis, al mundo entero. Y El predicó este amor a través de asociados íntimos como Rãmãnanda Rãya.

gaurãngera madhura-lilã jãñra karne pravesila
hrdaya nirmala bhela tãra

"Purificado está el corazón del que oye los deliciosos pasatiempos del Señor Gaurãnga”.

El nombre, la forma, cualidades y actividades del Señor Gaurãnga, son encantadores y dulces.

madhuram madhuram vapur asya vibhor
madhuram madhuram vadanam madhuram
madhu-gandhi mrdu-smitam etad aho
madhuram madhuram madhuram madhuram

"¡Qué encantador es el cuerpo trascendental del Señor majestuoso, qué encantador! ¡Qué encantador es Su hermoso rostro! ¡Qué encanto! ¡Qué encanto! ¡Su amable sonrisa es tan dulce como la miel, cuán dulce, cuán dulce, cuán dulce!” (Caitanya Caritãmrta 2.21.136)

Todos los pasatiempos de Mahãprabhu son trascendentalmente deliciosos. Su pasatiempo de reunirse con el famoso erudito y lógico mundial, Sãrvabhauma Bhattãcãrya, es un ejemplo de esa delicia trascendental. Por toda una semana, el Señor oyó las explicaciones del Vedanta brindadas por Sarvabhauma Bhattãcãrya y al final iluminó a Sarvabhauma brindando la correcta interpretación del Vedanta así como 18 explicaciones diferentes del verso ãtmãrãma del Bhãgavata. Al principio, Sarvabhauma se sintió desanimado y desconcertado al comprobar la erudición sin par del Señor, mas tomando refugio en Sus pies de loto, glorificó al Señor que le concedió misericordiosamente una visión de Su forma de seis brazos.

Encantadora también fue la reciprocidad exhibida por Mahãprabhu con el Rey Pratãparudra, que culminó en Su escucha de los versos del Gopi-gitã de parte del Rey, abrazándolo y glorificándolo como bhurida ‘sumamente caritativo’ y concediéndole asimismo una visión de Su forma de seis brazos.

tava kathãmrtam tapta-jivanam
kavibhir iditam kalmasãpaham
sravana-mangalam srimad-ãtatam
bhuvi grnanti ye bhurida janãh

"Mi Señor, el néctar de Tus palabras y las descripciones de Tus actividades son como néctar para aquellos que están muriendo de sed en este árido mundo material. Transmitidas por las personalidades exaltadas, estas narraciones erradican todas las reacciones pecaminosas. Todo quel que las oiga, alcanza toda buena fortuna. Los que en este mundo difunden estos tópicos encantadores son ciertamente los más generosos altruistas”.

(Srimad Bhãgavatam 10.31.8, Caitanya Caritãmrta 2.14.14)

El pasatiempo de Mahãprabhu de enseñar la teología de sambandha, abhideya y prayojana a Rupa Gosvãmi en Prayãga y a Sanãtana Gosvãmi en el Dasãsvamedha Ghat, en Benares, es otra fuente de néctar. Empero, quizás el más encantador de todos Sus pasatiempos sea cuando escuchó hablar a Rãmãnanda Rãya sobre la meta última de la vida espiritual y el proceso de lograrla.

CONVERSACION DE MAHÃPRABHU CON RÃMÃNANDA


En Su primer encuentro con Rãmãnanda Rãya, Mahãprabhu fingió ignorancia y preguntó a Rãmãnanda sobre diversas prácticas espirituales y sus objetivos. En respuesta, Rãmãnanda Rãya explicó gradualmente los diferentes niveles de comprensión filosófica, hasta que finalmente arribó al entendimiento más elevado de la vida espiritual, los intercambios de amor extático entre Radha y Krishna.

Los métodos espirituales que Mahãprabhu oyó progresivamente de Rãmãnanda Rãya fueron: (1) la práctica del deber individual prescrito de acuerdo al varnãsrama-dharma; (2) renunciar a los resultados de las actividades personales, ofreciéndolos al Señor o el servicio devocional mezclado con otra actividad desinteresada; (3) renunciar a los deberes individuales en el varnãsrama o karmasannyãsa y (4) el servicio devocional combinado con la búsqueda del conocimiento (jñãna-misrã bhakti). A medida que Rãmãnanda proponía cada una de estas prácticas y sus resultados, Mahãprabhu las rechazaba, diciendo, “Eso es superficial. Profundiza más y revela algo más sustancial”. Rãmãnanda procedió a describir el jñãna-sunyã bhakti, o sea, el servicio devocional sin deseo alguno por la liberación. Ante esto, Mahãprabhu expresó aprobación pero solicitó a Rãmãnanda que profundizara aún más.

A medida que Mahãprabhu jugaba el rol de un buscador curioso, Rãmãnanda, urgido por el deseo de servir y responder al Señor, jugó el rol de un maestro. El seguidamente describió el servicio devocional en el temperamento de pasividad como la meta de la vida espiritual. Mahãprabhu aprobó, pero de todos modos pidió a Rãmãnanda que ahondara más. Rãmãnanda luego describió la devoción en el espíritu de servicio, seguidamente en los temperamentos de amistad y protección, a lo que Mahãprabhu se tornaba cada vez más entusiasta, diciendo, “Eso es excelente, pero por favor, profundiza más”. Por último, Rãmãnanda habló del amor de las doncellas de Krishna como la meta suprema de la vida espiritual, ante lo cual el Señor aprobó extáticamente. El dijo, “ ¡Sí! Ese es el límite del avance espiritual, no hay duda alguna, pero si hubiera algo más que esto, por favor dímelo”.

Rãmãnanda Rãya entonces comenzó a describir el amor de Radha por Krishna, como la experiencia cumbre del amor divino. El gozo del Señor entonces aumentó allende todo límite y siguió pidiendo a Rãmãnanda que continuara hablando. Rãmãnanda ahora comenzó a describir las modalidades de los intercambios amorosos de Radha y Krishna, el carácter sin par del sumamente competente amor de Radha por el Señor. Ante esto, Mahãprabhu dijo a Rãmãnanda con gran satisfacción:

ebe se jãnilun sãdhya-sãdhana-nirnaya
ãge ãra ãche kichu sunite mana hayã

“Ahora tengo lo que He venido a aprender de tí, la meta de la vida y el proceso para alcanzarla. De todos modos, pienso que todavía queda algo más y deseo mucho oírlo”.

(Caitanya Caritãmrta 2.8.118)

PREMA-VILÃSA-VIVARTÃ


A medida que Mahãprabhu pidió oír más acerca de Radha y Krishna y Sus relaciones y pasatiempos, Rãmãnanda continuó narrando todo lo que sabía sobre el tema. De todos modos, Mahãprabhu continuaba apremiándolo a que continuara, más y más. Finalmente, Rãmãnanda brindó una descripción de un estado sumamente encantador de amor extático, llamado prema-vilãsa-vivarta. En esta particular transformación del humor amoroso, - explicó -, Radha es superada por Sus muy elevados sentimientos extáticos y, aunque separada de Krishna, piensa que El está realmente presente.

Las cuestiones amorosas divinas de Radha y Krishna son conducidas de dos maneras: separación y unión. La separación o vipralambha, es una transformación particular de los pasatiempos de Radha y Krishna, que sirve para incrementar el placer de la unión. En el prema-vilãsa-vivarta, sin embargo, debido a la intensidad de Su adhirudha-mahã-bhãva, Radha experimenta alucinaciones de unión, incluso en el estado de separación. La belleza extática de Radha en esta condición, es indescriptible.

Para el placer de Mahãprabhu, Rãmãnanda Rãya entonó una canción de su propia composición, describiendo la situación. Mahãprabhu fue tan avasallado por la emoción al oír la canción de Rãmãnanda, que tapó su boca con Su mano. La canción retrataba las palabras de Rãdhãrãni en medio de este humor exaltado de amor:

pahilehi rãga nayana-bhange bhela
anudina bãdhala, avadhi nã gela
nã so ramana, nã hãma ramani
dunhu-mana manobhava pesala jãni
e sakhi, se-saba prema-kãhini
kãnu-thãme kahabi vichurala jãni
nã khonjalun duti, nã khonhalun ãn
dunhukeri milane madhya ta pãnca-bãna
ab sohi virãga, tunhu bheli duti
su-purukha-premaki aichana riti

" ¡Oh sakhi! Al principio, cuando Nuestros ojos se encontraron, nació Nuestro amor. Fue creciendo día a día, sin hallar nunca el límite. El no es Mi esposo y Yo no soy Su esposa, es como si el propio Cupido hubiera molido nuestras mentes convirtiéndolas en polvo y las hubiera mezclado. Oh sakhi, ahora que Estamos separados, si Krishna hubiera olvidado todas estas cosas, entonces recuérdale esto: Cuando Nos conocimos, no tuvimos que buscar un entremedio o a nadie más. Lo único que Nos reunió fue Cupido con sus cinco flechas, nadie más. Ahora que Estamos apartados, ese amor se ha ido y El debió emplearte a ti como mensajera. Esa es la forma de amar de los hombres bien parecidos como Krishna”.

(Caitanya Caritãmrta 2.8.194. Ver también Caitanya Caritãmrta 2.13.46)

Nuestro muy adorable ãcãrya predecesor, Srila Bhaktivinoda Thãkura parafrasea la canción como sigue: “Antes de nuestro primer encuentro, durante el período de purva-rãga o afecto incipiente, a través del mutuo intercambio de miradas, nació súbitamente algo llamado rãga o amor. Este rãga nació de nuestras dos naturalezas y siguió creciendo y creciendo sin límite. Krishna es el amante o ramana, pero en este caso El no fue la causa del rãga; tampoco Yo, la amada o ramani, fui su causa.

El amor que surgió cuando Nos miramos por primera vez, fue creado por Cupido, quien es conocido como Manobhava o ‘nacido de la mente’. El apareció e hizo polvo nuestras mentes. Si piensas, sakhi, que Krishna ha olvidado todo este amor ahora que Estamos separados el uno del otro, entonces ve y dile lo siguiente: Anteriormente, no buscamos ningún mensajero en el momento de la unión, no le pedimos a nadie que intercediera. El único mediador que tuvimos fue Cupido mismo, con sus cinco flechas. Ahora que Estamos separados, el rãga se ha convertido en virãga. Virãga significa visista-rãga o ‘una clase especial de amor’ o viccheda-gata raga, ‘amor en separación’. En este caso se ha vuelto adhirudha mahã-bhãva o el nivel más elevado de amor divino. Ahora que estás oficiando de duti o mensajera, comprobarás que los hombres apuestos siempre se comportan de este modo”.

Srila Bhaktivinoda Thãkura continúa: “El significado de esta canción es como sigue: durante el momento de la unión, el amor (rãga) adopta la forma del deseo y asume en sí mismo el rol de mensajero. En el momento de la separación, el amor se convierte en duti en la forma del adhirudhamahã-bhãva. Esta suprema plataforma de amor divino, es el mensajero del prema-vilãsa-vivarta, en el cual existe una experiencia de unión incluso durante la separación. En tal sentido, Rãdhãrãni alude a este amor como mensajero. Esto indica que los asuntos amorosos son tan agradables durante la separación como lo son durante el disfrute. El prema-vilãsa-vivarta es como una alucinación, similar a la de quien confunde un trozo de soga con una víbora, como cuando Radha toma un árbol tãmala como Krishna. En este estado de confusión, nacido del adhirudha mahã-bhãva, Ella experimenta una suerte de unión”.

(Amrta-pravãha-bhãsya al Caitanya Caritãmrta 2.8.193)

En su Anubhãsya, nuestro muy adorable Gurudeva, Prabhupãda Bhaktisiddhãnta Sarasvati Thãkura, brinda mayores comentarios sobre la canción de Rãmãnanda: “Con las palabras na so ramana nã ham ramani (“El no es Mi amante y Yo no soy Su amada”) Mahãprabhu ha revelado el acintyabhedãbheda-tattva. Es sobre esta base que Jiva Gosvãmi otorgó el nombre a su doctrina filosófica en el Sarva-samvãdini. En esta canción, hay una confusión subjetiva entre las identidades de los amantes. Las almas condicionadas comunes deben ser prevenidas contra la adopción del proceso de adoración llamado ahamgrahopãsanã, auto-identificarse con uno de los asociados eternos del Señor o el Señor Mismo. La filosofía de ahamgrahopãsanã es un producto de la necedad de los que creen que todo es solo una energía espiritual. Es lo contrario de los pasatiempos espirituales de la Divina Pareja. Mahãprabhu descendió de esa parte de Goloka donde Sus pasatiempos eternos transcurren de modo de demostrar el error de quienes piensan que la verdad suprema no dual no experimenta el aspecto subjetivo (ãsraya) del amor divino”.

(Anubhãsya al Caitanya Caritãmrta 2.8.19)

EL SADHANA PARA ALCANZAR LA META SUPREMA


Mahãprabhu aceptó que no había un logro mayor que el prema-vilasa-vivarta en la vida espiritual y seguidamente preguntó a Rãmãnanda cual era el sadhana o proceso para alcanzarlo. Rãmãnanda inició su respuesta negando en primer lugar que era el verdadero orador.

mora mukhe vaktã tumi tumi hao srotã
atyanta rahasya suna sãdhanera kathã

"Tú estás hablando a través mío y a la vez, estás escuchando. Ahora oye la explicación sumamente confidencial de cómo lograr este objetivo”.

(Caitanya Caritãmrta 2.8.200)

Rãmãnanda seguidamente explicó la forma en que los pasatiempos trascendentales de Radha y Krishna dependen de las amigas de Radha para su desarrollo. Solo esas sakhis tienen el derecho de ingresar a los pasatiempos confidenciales de Radha-Krishna y son las únicas que expanden estos lilãs. Sin ellas, el lilã sería limitado. Las sakhis no solo participan en estos pasatiempos, sino que también son las primeras en saborearlos. Sin su liderazgo, nadie puede entrar a estos pasatiempos confidenciales. Así pues, ellas deben ser aceptadas antes de la aceptación de Radha y Krishna.

sakhi vinã ei lilãya anyera nãhi gati
sakhi-bhãve je tãnre kare anugati
rãdhã-krsna-kuñja-sevã sãdhya sei pãya
sei sãdhya pãite ãra nãhika upãya

"Ciertamente, excepto las gopis, nadie puede ingresar a los pasatiempos confidenciales de Radha y Krishna. Solo quienes siguen los pasos de las gopis, adorando al Señor en su temperamento, pueden realizar la meta última del servicio a Sri Sri Radha-Krishna en los bosquecillos forestales de Vrindavan. No hay otro procedimiento para lograr este objetivo”.

(Caitanya Caritãmrta 2.8.204-5)

Un rasgo notable de las amigas de Rãdhãrãni es que ellas no tienen un deseo personal de disfrutar íntimamente con Krishna. Su placer se deriva enteramente de ver a la Divina Pareja unida y ayudarles a experimentar el gozo de la unión.

sahaja gopira prema nahe prãkrta kãma
kãma-kridã-sãmye tãra kahi kãma-nãma

"El amor natural de las gopis por Krishna no es sensualidad material. De todos modos, puesto que su amor trascendental por Krishna se asemeja a la atracción entre los hombres y mujeres de este mundo, a veces se le concede el nombre de kãma o lujuria”.

(Caitanya Caritãmrta 2.8.214)

El Tantra y Rupa Gosvãmi en su Bhakti-rasãmrta-sindhu declaran asimismo:

premaiva gopa-rãmãnãm
kãma ity agamat prathãm
ity uddhavàdayo ‘py etam
vãñchanti bhagavat-priyãh

"El amor divino de las pastoras llegó a ser conocido como lujuria. Aún así, Uddhava y otros grandes devotos amados del Señor, desean alcanzarlo”.

(Caitanya Caritãmrta 1.4.163; Bhakti-rasãmrta-sindhu 1.2.275-6)

Los siguientes dos versos del Bhãgavatam ejemplifican el aprecio de Uddhava por el amor de las gopis por Krishna.

vande nanda-vraja-strinãm
pãda-renum abhiksnasah
yãsãm hari-kathodgirnam
punãti bhuvana-trayam

"Yo glorifico constantemente el polvo de los pies de las mujeres de los pastizales de Nanda.

Su canto de las actividades del Señor Krishna purifica al universo todo”.

(Srimad Bhãgavatam 10.47.63)

ãsãm aho carana-renu-jusãm aham syãm
vrndãvane kim api gulma-latausadhinãm
yã dustyajam sva-janam ãrya patham ca hitvã
bhejur mukunda-padavim srutibhir vimrgyãm

" ¡Ah! Vuélvame yo una de las hierbas y plantas de Vrindavan para ser regularmente salpicado con el polvo de los pies de las gopis, pues las gopis abandonaron a sus familias y principios religiosos, ambos en extremo difíciles de abandonar, de modo de adorar a Mukunda, el objetivo último de todas las literaturas Védicas”.

(Srimad Bhãgavatam 10.47.61)

Kubjã y otros devotos que no tuvieron el mismo grado de deseo intenso por el placer de Krishna que las gopis, pero que manifestaron asimismo sentimientos eróticos por El, se explica poseen kãmaprãyã rati - un amor que solo se asemeja al de las gopis. Esta conclusión se debe al alto nivel de deseo de Kubjã (y demás devotos de temperamento similar) por su propio placer. La presencia de dicho deseo de disfrute personal al estar cerca de Krishna, indica que el amor es menos puro. Por esta razón ha sido calificado de kãma-prãyã (Ver también Bhakti-rasãmrta-sindhu 1.2.287). En otra parte se refiere que el amor de Kubjã por Krishna es mundano (sãdhãrani rati) un clamor lejano del amor desinteresado demostrado por Radha y las gopis.

Radha es aludida metafóricamente como la enredadera del amor divino para Krishna; las sakhis son sus retoños, ramas, hojas y frutos. Así como la flor florece al recibir agua a través de las raíces del arbusto, asimismo las sakhis y mañjaris sienten gozo a través del placer de Srimati Rãdhãrãni y no independientemente de Ella. Hay un aforismo bengalí que reza,

mulete siñcile jala, sãkhã pallavera
bala, sire vãri nahi kãryakãri.

“Si se vierte agua en la raíz, las ramas y hojas cobran fuerza. Verter agua en lo alto de la planta es inefectivo”. Las sakhis en tal sentido obtienen un placer mayor de la reunión de Radha y Krishna que el que obtendrían disfrutando personalmente de una cita con Krishna. Radha, por otra parte, pese a conocer esta indiferencia de sus amigas, igualmente las envía a Krishna para que puedan experimentar la bienaventuranza de la unión con El. Esto Le brinda millones de veces más placer que Su propia felicidad personal. Tal es la naturaleza de los pasatiempos divinos de las gopis y Krishna y la razón de que se diga que su amor no puede ser contemplado como lujuria material.

nijendriya-sukha-hetu kãmera tãtparya
krsna-sukha-tãtparya gopi-bhãva-varya
nijendriya-sukha-vãñchã nãhi gopikãra
krsne sukha dite kare sangama-vihãra

"La lujuria se comprende como el deseo por el placer sensual personal. En contraste, el humor superior de las gopis es el deseo de satisfacer los sentidos de Krishna. Las gopis no tienen una pizca de deseo por su propio placer sensual y solo se ocupan en relaciones íntimas con Krishna para brindarLe felicidad”.

(Caitanya Caritãmrta 2.8.216-7)

SIGUIENDO LOS PASOS DE LAS GOPIS


Habiendo establecido la pureza suprema del amor de las gopis, Rãmãnanda procede a remarcar la necesidad de seguir sus pasos:

sei gopi-bhavãmrte jañra lobha haya
veda-dharma-loka tyaji se krsne bhajaya
rãgãnuga-mãrge tãnre bhaje jei jana
sei-jana pãya vraje vrajendra-nandana
vraja-lokera kona bhãva-laña
yei bhaje bhãva-yogya
deha pãñã krsna paya vraje tãhãte
drstanta upanisad sruti-gana
rãga-mãrge bhaji pãda vrajendra-nandana

"Quien tenga un fuerte deseo de saborear el néctar del temperamento amoroso de las gopis, abandona toda consideración de adherirse exclusivamente a los principios religiosos de los Vedas, no preocupándose por la opinión pública, sino que simplemente adora a Krishna.

Todo aquel que adore al Señor en el sendero rãgãnuga pronto obtiene al hijo de Nanda Mahãrãja en la tierra de Vraja. Todo aquel que adore a Krishna en cualquiera de los humores de los residentes de Vraja, obtiene un cuerpo espiritual adecuado para servirLo allí. Ejemplos de esto son las personificaciones de los sagrados Upanisads, que por adorar al Señor en el sendero del amor espontáneo, llegaron a los pies de loto de Vrajendranandana”.

vidhi-mãrge nã pãile vraje krsnacandra
ataeva gopi-bhãva kari angikãra
rãtri-dina cinte rãdhã-krsnera vihãra
siddha-dehe cinti kare tãhãññi sevana
sakhi-bhãve pãya rãdhã-krsnera carana

"Nadie puede obtener a Krishna en Goloka Vrindavana, simplemente por Servirlo conforme a los principios regulativos. Por consiguiente, hay que aceptar el temperamento de las gopis y meditar día y noche en los pasatiempos de Sri Radha y Krishna. Debemos meditar en el cuerpo espiritual eterno y usarlo para servir a Radha y Krishna; por así hacerlo uno obtiene la asociación directa de Sus pies de loto”.

(Caitanya Caritãmrta 2.8.227-8)

No cabe esperanza de lograr el prema sin aceptar el liderazgo de las gopis, pues es inaccesible para quien contempla a Krishna como un objeto de respeto y veneración. Laksmi es un ejemplo de tal persona. Ella adora al Señor pero no puede Obtenerlo en Vraja debido a que Lo percibe como el Señor de Vaikuntha.

gopi-ãnugatya vinã aisvarya-jñãne bhajileha
nãhi pãya vrajendra-nandane tãhãte drstãnta laksmi karila bhajana
tathãpi nã pãila vraje vrajendra-nandana

"Si no se siguen los pasos de las gopis y se continúa absorto en la conciencia de la majestad del Señor, no se puede lograr el servicio de los pies de loto del hijo de Nanda Mahãrãja, aunque uno se ocupe en el servicio devocional. Un ejemplo de ello es la diosa de la fortuna, quien adoró al Señor Krishna de modo de llegar a Sus pasatiempos en Vrndavana, pero fracasó”.

(Caitanya Caritãmrta 2.8.229-30)

En confirmación, el Bhãgavatam declara:

nãyam sriyo’nga u nitãnta-rateh prasãdah
svar-yositãm nalina-gandha-rucãm kuto ‘nyah
rãsotsave ‘sya bhuja-danda-grhita-kantha
labdhãsisãm ya udagãd vraja-sundarinãm

"En la danza rãsa, el Señor evidenció Su favor por las beldades de Vraja, posando Sus poderosos brazos en sus hombros y danzando con cada una de ellas individualmente. Esta bendición de amor extremo nunca fue siquiera experimentada por Kaksmidevi, qué decir de las diosas en los planetas celestiales, - pese a que de sus cuerpos emana la deliciosa fragancia de las flores de loto”.

(Srimad Bhãgavatam 10.47.60)

RÃGÃNUGÃ BHAKTI


La devoción que sigue los pasos de los residentes de Vraja, es denominada rãgãnugã-bhakti. Solo esta clase de devoción complace realmente a Krishna, mientras que el vaidhi bhakti no conduce a Vraja sino a Vaikuntha. ¿Cuáles son entonces los medios para obtener el rãga-bhakti? Aquel que haya experimentado el despertar de la fe pura es apto para adoptar las 64 diferentes prácticas del vidhi-mãrga. Sin embargo, la codicia es el único medio que puede adquirir la conciencia empapada en los diversos sabores del Krishna bhakti. Por oír continuamente sobre el afecto natural e impetuoso de los residentes de Vraja por el Señor, aquel que cultiva ese deseo, libre de engaño, se torna apto para conseguir el humor nectáreo de las gopis. Esa persona está calificada para adorar en el sendero rãgãnugã.

En Vrindavan, Krishna posee incontables sirvientes como Raktaka, Patraka, Citraka, Bakula, Bhrngãra, Bhangura, Jambula, Rasãla. Sus amigos incluyen a Sridãma, Sudãmã, Vasudãma, Stokakrsna y Subala. Sus padres son Nanda y Yasodã, asistidos por otros gopas y gopis mayores.

Cada una de estas personas adora a Krishna de acuerdo a su deseo particular. El humor devocional plenamente demostrado por estos residentes de Vraja, se denomina rãgãtmikã bhakti. La devoción correspondiente a este humor se denomina rãgãnugã.

Los devotos de la senda rãgãnugã se ocupan en la devoción pura a Krishna, en los humores de servidumbre, amistad, paternal o de amor conyugal. Rupa Gosvãmi cita el siguiente verso del Nãrãyana-vyuha-stava:

pati-putra-suhrã-bhrãtrpitrv
an mitravad dharim
ye dhyãyanti sadodyuktãs
tebhyo’piha namo namah

"Ofrezco mis repetidas reverencias a todos esos devotos que meditan con gran anhelo en el Señor como su esposo, hijo, compañero, hermano, padre o amigo”.

(Bhakti-rasãmrta-sindhu 1.2.308, Caitanya Caritãmrta 2.2.163)

En el curso de adorar a Krishna a Vraja, el rãgãnugã-bhakti desea con intensidad obtener el temperamento de uno de estos devotos. En consecuencia, logra un cuerpo espiritual apropiado para su servicio elegido y finalmente, habiendo logrado la perfección, gana la asociación personal de Krishna. Se brinda el ejemplo de los Srutis que aceptaron a las gopis como sus guías y de tal modo obtuvieron a Krishna siguiendo el rãga-mãrga:

iste svãrasiki rãgah
paramãvistatã bhavet
tanmayi yã bhaved bhaktih
sãtra rãgãtmikoditã

"La absorción intensa y espontánea en el objeto de nuestra adoración (ista) es llamado rãga.

La devoción caracterizada por dicho rãga es llamada rãgãnugã-bhakti”.

(Bhakti-rasãmrta-sindhu 1.2.272)

En su Comentario Durgama-sangamini, Jiva Gosvãmi explica que la causa de la absorción intensa y espontánea es prema-mayi trsnã o el deseo divino amoroso. Cuando nuestra devoción se ve dominada por dicho deseo vigoroso, se denomina rãgãtmikã bhakti. Este rãgãtmikã bhakti se clasifica a su vez en dos categorías: kãma-rupã (“erótico”) y sambandha-rupa (“de relación”).

Cuando el rãga o absorción espontánea e intensa está conformado por el deseo erótico, se denomina kãma-rupa; cuando es el resultado de otro tipo de relación, se denomina sambandha-rupã.

Aunque el kãma-rupã bhakti implica una relación, es la única relación dominada por el deseo erótico; un deseo exclusivo de complacer todos los sentidos del Señor. Por tal motivo, aunque en apariencia parece lujuria común, es completamente puro, caso contrario, ¿porqué grandes devotos como Uddhava oran por experimentarlo, como se evidencia en los versos antes mencionados? El amor de relación (sambandha-rupã) es el que se experimenta por quienes se enorgullecen de ser los padres de Krishna o de tener otras relaciones con El, como ser de amigo o sirviente. Todos estos asociados eternos están indicados por el verso Bhãgavata (Srimad Bhãgavatam 7.1.30) donde se refiere que los Vrsnis obtuvieron la perfección simplemente por estar relacionados con Krishna.

Debido a su falta de conocimiento del poder divino de Krishna, el amor de los pastores de Vraja es incluso superior al de los Vrsnis u otros parientes de Krishna de Mathurã y Dvãrakã; ellos son incluso más exaltados.

LOBHA O EL DESEO INTENSO NOS CAPACITA


PARA EL RÃGÃNUGÃ BHAKTI


Al igual que el rãgãtmikã bhakti, el rãgãnugã bhakti tiene dos divisiones. Los que desean intensamente (lobha) llegar a obtener el amor de las gopis por Krishna, están calificados para practicar el rãgãnugã bhakti.

krsna-bhakti-rasa-bhãvitã matih
kriyatãm yadi kuto’pi labhyate tatra
laulyam api mulyam ekalam
janma-koti-sukrtair na labhyate

“Puesto que la conciencia de Krishna empapada de devoción no puede ser alcanzada ni siquiera después de practicar centenares de miles de actos piadosos, uno debe pagar el único precio por el cual puede ser comprada: una intensa codicia por poseerla. Una vez lograda esta ambición, hay que asirla con afán”.

(Padyãvali 14, Caitanya Caritãmrta 2.8.70)

La palabra laulya (codicia) mencionada en el verso anterior, es un sinónimo para lobha, palabra utilizada por Rupa Gosvãmi para explicar la necesaria calificación para ingresar al sendero del rãgãnugã-bhakti. Otro sinónimo para laulya es lãlãsa, también empleada para expresar esta aptitud.

Debemos tratar de entender el significado de este término. Cuando nuestra fe está firmemente basada en una actitud sumisa hacia los mandamientos Escriturales, se adoptan las diversas actividades del servicio devocional en el vidhi-mãrga. Gradualmente luego se progresa a través de los niveles descritos por Rupa Gosvãmi, a saber: fe, asociación con los devotos, actividades devocionales, liberación de las deficiencias del carácter; fuerte determinación; gusto, apego y finalmente síntomas extáticos y amor. El comienzo del estado extático aparece después de la etapa del apego (ãsakti). Esto luego es seguido por el logro del amor puro o prema.

El servicio devocional en el sendero de rãgãnugã-bhakti se basa en la fe que posee un intenso deseo (lobha). Dicha codicia o deseo intenso es en extremo rara; Rupa Gosvãmi explica que cuando un devoto oye las Escrituras divinamente inspiradas como el Srimad Bhãgavatam y el Padma Purana de labios de un guru realizado, o demás descripciones de los dulces pasatiempos del Señor con Sus devotos de Vrindavan en las cinco relaciones, es afectado por los encantadores humores expresados por estos asociados eternamente perfectos del Señor. No solo eso, también se encanta por la belleza de la forma y atributos del Señor y cuando contempla la forma deidad del Señor se encanta asimismo por Su belleza. Hasta el más leve indicio de tal experiencia hace que se vuelva cada vez más indiferente a los mandatos Escriturales y demás argumentaciones teológicas que animan el servicio a Dios. Su deseo de continuar experimentando la dulzura del Señor y Sus devotos se vuelve algo espontáneo y natural. Se explica que tales son los síntomas de lo que Rupa llama “la emergencia de la codicia” (lobhotpatti).

Rupa dice que los que se hallan en la senda de los principios regulativos continúan dependiendo de los mandatos Escriturales y argumentos lógicos, hasta el punto de establecer un sentido sólido de relación, a saber, rati. A partir de esta etapa, que equivale al amanecer de los éxtasis, llamado bhãva, ya no necesitan más de ningún estimulante externo. La práctica del devoto rãgãnugã, sin embargo, se basa en una motivación interna, llamada deseo intenso o codicia, desde el preciso comienzo. El no tiene necesidad de argumentaciones y ordenanzas para sentirse motivado. De todos modos, cabe señalar que precisamente porque siente ese deseo intenso, continúa buscando información de los diversos sentidos de modo de facilitar su obtención del objeto de su deseo. Ciertamente, él lo considerará como un deber.

Krishnadãsa Kavirãja Gosvãmi lo resume como sigue:

iste gãdha-trsnã rãgera svarupa-laksana
iste ãvistatã ei tatastha-laksama
rãgamayi-bhaktira haya rãgãtmikã nãma
tãhã suni lubdha haya kona bhãgyavãn
lobhe vraja-vãsira bhãve kare anugati
sãstra-yukti nãhi mãne rãgãnugãra prakrti

"La característica esencial del rãga o apego profundo, es una ardiente sed por el Señor Supremo. La completa absorción en El es su aspecto marginal. El servicio devocional impregnado de dicho rãga, es llamado rãgãnugã-bhakti, servicio amoroso espontáneo.

Seremos muy afortunados si tras oír sobre ello, se ambiciona dicha aspiración. Si atento al deseo trascendental se siguen los pasos de los habitantes de Vrndavan, no hay interés por los mandatos o razonamientos del sãstra. Tal es la naturaleza del sendero que busca el amor espontáneo”.

(Caitanya Caritãmrta 2.22.151-3)

“Seguir los pasos” no ha de ser tomado como una imitación. Los siguientes versos del Bhakti-rasãmrta-sindhu de Rupa Gosvãmi que definen al rãgãnugã-bhakti refrendan claramente esta noción:

virãjantim abhivyaktãm
vraja-vãsi-janãdisu
rãgãtmikãm anusrtã
yã sã rãgãnugocyate

“El rãgãtmikã bhakti o servicio devocional en amor espontáneo, es vívidamente expuesto y manifestado por los habitantes de Vrndavan. Las prácticas devocionales que siguen al despertar de esta actitud amorosa espontánea se denominan rãgãnugã-bhakti”.

(Bhakti-rasãmrta-sindhu 1.2.270; Caitanya Caritãmrta 2.22154)

tad tad-bhãvadi-mãdhurye srute
dhir yad apeksate nãtra sãstram na yuktim ca
tal lobhotpatti-laksanam

"Si al oír sobre los dulces humores y actividades de Krishna y Sus devotos en Vraja, aquel cuya mente se vea atraída en tal sentido, ya no dependerá más de la instrucción de las Escrituras reveladas, la lógica o la argumentación, pues posee el síntoma indicativo de la irrupción de la codicia”.

(Bhakti-rasãmrta-sindhu 1.2.292; Caitanya Caritãmrta 2.22.155)

seva sãdhaka-rupena
siddha-rupena cãtra hi
tad-bhãva-lipsunã kãryã
vraja-lojãnusãratah

"El devoto que desea intensamente obtener el humor rãgãtmikã de los asociados Vrajavãsi de Krishna, debe ocuparse en las prácticas del servicio devocional con su cuerpo externo como practicante e internamente, en su cuerpo espiritual, siempre siguiendo los pasos de los residentes de Vraja”.

(Bhakti-rasãmrta-sindhu 1.2.295; Caitanya Caritãmrta 2.22.158)

krsnam smaran janam cãsya
prestham nija-samihitam
tat-tat-kathã-ratãs cãsau
kuryãd vãsam vraje sadã

"Recordando a Krishna y a uno de Sus devotos más queridos y próximos, hay que permanecer constantemente absorto en oír sobre sus relaciones amorosas. De esta forma, uno obtiene la residencia permanente en Vraja”.

(Bhakti-rasãmrta-sindhu 1.2.294; Caitanya Caritãmrta 2.22.160)

La presentación de Krishnadãsa Kavirãja Gosvãmi de estos versos, es como sigue:

bãhya antara ihãra dui ta sãdhana
bãhye sãdhaka-dehe kare sravana-kirtana
mane nija-siddha-deha kariyã bhãvana
rãtri-dine kare vraje krsnera sevana
nijãbhista krsna-prestha pãcheta lãgiyã
nirantara sevã kare antarmanã hañã

"El rãgãnugã bhakti es practicado tanto externa como internamente. En el cuerpo externo, el practicante se ocupa en oír y cantar; en su mente, sin embargo, medita en su cuerpo espiritual y sirve a Krishna en Vrindavan, día y noche. En su mente, sirve a Krishna ateniéndose estrechamente al temperamento de su devoto favorito en Vraja, alguien muy querido al Señor”.

(Caitanya Caritãmrta 2.22.156-7. 159)

El sãdhaka-rupa es el cuerpo del practicante o el cuerpo que uno ocupa mientras practica el servicio devocional externamente. El siddha-rupa es el cuerpo espiritual; la forma deseada adecuada para ejecutar el servicio a Krishna, que es muy querido al corazón. En estos dos cuerpos hay que seguir al devoto particular amado del Señor, cuyo temperamento se tiene un gran anhelo de obtener, como ser Srimati Rãdhãrãni, Lalitã, Visãkhã o Sri Rupa Mañjari en un nivel y en otro, Sri Rupa y Sanãtana Gosvãmis y su entorno. Hay que seguir a estas personalidades y servir al Señor en ambos niveles.

En el cuerpo externo hay que ocuparse en los tipos de servicio ejecutados por Rupa y Sanãtana. En el cuerpo de meditación o siddha-deha, uno debe servir de la forma mostrada por Radha, Lalitã, Visakhã y Rupa Mañjari. El practicante nunca debe imitar a estos devotos en ninguno de los dos niveles.

La hija de Srinivãsa Ãcãrya, Srimati Hemalatã Thãkurani, tenía un discípulo a quien posteriormente excomulgó por sus opiniones no ortodoxas, las que enseñaba en la zona del Valle Surma de Assam.

Este discípulo desviado, Rupa Kavirãja, enseñaba que puesto que las gopis no tomaban refugio en un guru, observaban el ayuno Ekãdasi o adoraban la Sãlagrãma y Tulasi Devi, no era tampoco necesario que sus seguidores lo acataran tampoco. Visvanãtha Cakravarti refutó vigorosamente esta doctrina (a la que llamó Sauramya-mata en honor a la región donde era popular). Esta doctrina interpreta las palabras vraja-loka del verso de Rupa Gosvãmi como alusiva a las doncellas de Krishna en Vraja, como ser Rãdha y Candrãvali. Esta Escuela de pensamiento aún cuenta con representantes hoy en Vrindavan, en el Ghontãr Kuñja. Al igual que la Escuela Atibãri, sus adeptos solo usan una hilera de cuentas de tulasi en el cuello y son asimismo conocidos como Vãmakaupinis. Puesto que son meros imitadores de los asociados eternos de Krishna, están excluidos de la sociedad Vaisnava pura. (1)

Los rãgãnugã-bhaktas genuinos permanecen devotamente consagrados en el tipo de servicio que desean de acuerdo a la directiva del guru. Así pues, su amor por Krishna se desarrolla rápidamente y llegan al nivel de los éxtasis y el amor puro. El primer peldaño de la manifestación del amor se denomina bhãva-bhakti; posteriormente intensificado, se convierte en la plena manifestación de amor llamada prema-bhakti.

ei mata kare jebã rãgãnugã-bhakti
krsnera carane tãnra upajaya priti

"Aquel que se ocupa en el rãgãnugã-bhakti de este modo desarrolla amor por los pies de loto de Krishna”.

(Caitanya Caritãmrta 2.22.164)

Srila Prabhupãda Bhaktisiddhãnta Sarasvati Thãkura, mi muy reverenciado maestro espiritual, escribió en su Comentario Anubhãsya a estos versos: “Hay que servir en la forma propia del devoto, repitiendo el hari-kathã oído de los maestros espirituales, y servir mentalmente a Radha y Krishna directamente en Vraja, en un cuerpo espiritual apropiado a ese servicio y el temperamento individual. Aquel que sirve de esta manera ya no se halla más en el sendero de vaidhi bhakti ni está ya más motivado exclusivamente por las palabras del guru y la Escritura. Antes bien, sobre la fuerza de su gusto naturalmente despertado (ruci) por el servicio devocional, está recorriendo la senda del rãgãnugã bhakti y pronto llega al destino del intenso amor por Krishna. Cuando se llega a este nivel de humores extáticos (bhãva) en el sendero rãgãnugã, rápidamente se pone a Krishna bajo la influencia personal y en ese momento obtiene el servicio amoroso a Krishna”.

HARINÃMA: LOS MEDIOS PARA DESPERTAR LOBHA


Generalmente se cree que el rãga-mãrga perdona lo licencioso, lo cual es una antinomia.

Naturalmente, tal creencia es incorrecta. No se puede seguir el sendero rãgãnugã sin primero obtener la necesaria calificación de intenso anhelo. Cuando surge dicho anhelo intenso, luego solo el amor guía al practicante. A esa altura, el propósito subyacente de todas las actividades del vidhimãrga se hace claro para el practicante, de modo que aún si se torna menos consistente en algunas de sus prácticas, su alma y corazón están constante e infatigablemente ocupados en el cultivo de la conciencia de Krishna. Aunque de alguna manera tenga algunas carencias en otras áreas de la vida devocional, nunca disminuye su interés por oír y cantar los Santos Nombres.

El despertar del lobha que nos califica para el rãgãnugã-bhakti no ha de tomarse como algo barato o sencillo de obtener. ¿Significa esto que la jiva no tiene chance de experimentarlo? En respuesta, Bhaktivinoda Thãkura escribe lo siguiente:

vidhi-mãrga-rata jane svãdhinatã ratna dãne rãga-mãrge karãn pravesa
rãga-vasa-varti haye pãrakiya rasãsraye labhe jiva krsna premãvesa

"A la persona fija en los principios regulativos, el Santo Nombre le concede la joya de la independencia y la ubica en el sendero de la devoción espontánea. Esa persona, superada por el apego espontáneo al Señor, toma refugio en el temperamento parakiya y de tal modo se absorbe en el amor por Krishna”.

Mahãprabhu invistió todas Sus energías en Su Santo Nombre. Los cinco rasas, neutralidad, servidumbre, amistad, paternal y conyugal, están presentes en total esplendor en el Nombre de Aquel que encarna todos los humores infinitos del intercambio amoroso. Así pues, Bhaktivinoda también canta, akhila-rasera khani krsna nãma cintãmani - “El nombre de Krishna es una piedra filosofal. Es una mina de oro llena de infinitos humores de intercambio amoroso”.

Si uno desea ganar el tesoro del amor por Dios, debe aceptar el liderazgo de Caitanya Mahãprabhu en todo sentido. Debe tomar iniciación e inspiración en Su línea de enseñanzas, adoptando principalmente el canto de los Santos Nombres, los 16 nombres y 32 sílabas del Mahã-mantra Hare Krishna.

En el Bhãgavatam, el noveno Yogindra, Karabhãjana, declara que Mahãprabhu es la plena encarnación del Señor.

krsna-varnam tvisãkrsnam
sãngopãngãstra-pãrsadam
yajñai sankirtana-prãyair
yajanti hi su-medhasah

"En la Era de Kali, el Señor dorado en cuyos labios siempre permanece el nombre de Krishna, aparece en compañía de Sus expansiones, porciones, armas y asociados. Los que sean muy inteligentes Lo adorarán mediante el sacrifico de la glorificación en congregación (sankirtana-yajña)”. (11.5.32)

Esta predicción contiene mucha información sobre el avatar Mahãprabhu: las palabras krsna-varnam indican que las dos sílabas (varna), krs-na, están siendo constantemente glorificadas por el Señor.

Esto es, a través del kirtana. El está siempre instruyendo al mundo en conciencia de Krishna.

También significa que en Su humor devocional, El está constantemente buscando a Krishna, pronunciando Su Nombre. Las palabras sãngopãngãstra-pãrsadam se refieren a los asociados del Señor. Sus angas o “cuerpos” son Nityãnanda Prabhu y Advaita Prabhu, que son diferentes formas del Señor. Sus upãngas o miembros menores son los devotos del Señor como Srivãsa Pandit, que han tomado refugio en El. Su astra o “arma” es el Santo Nombre y Sus pãrsadas, “asociados”, son Sus energías, como ser Gadãdhara, Svarupa Dãmodara, Rãmãnanda, Sanãtana y Rupa. El color del cuerpo del Señor es akrsna o “no negro”, que en relación a otras declaraciones del Bhãgavatam indica que Su matiz es el dorado. En tal sentido, aunque internamente negro (Krishna), externamente El es dorado (Gaura). El significado de oro en este verso es que el Señor Gaurãnga ha tomado el color de Srimati Rãdhãrãni así como Su humor interno. En la Era de Kali, las personas más inteligentes adorarán al Señor Krishna en esta forma, a través del canto de los Santos Nombres.

Cuando Mahãprabhu puso Sus brazos alrededor de Sus asociados íntimos Rãmãnanda y Svarupa Dãmodara y les dijo extáticamente que los Santos Nombres son el único medio para ingresar a la comprensión del bhakti-rasa, El indicó claramente que Su enseñanza está centrada en el canto de los Santos Nombres. El dijo: “Mis queridos Svarupa Dãmodara y Rãmãnanda Rãya, les informo que el canto de los Santos Nombres es el medio más apropiado de salvación en esta era de Kali. En esta era, el proceso de adorar a Krishna consiste en realizar el sacrificio cantando el Santo Nombre.

Aquel que así lo hace es ciertamente muy inteligente y alcanza amparo a los pies de loto de Krishna.

Simplemente por cantar el santo nombre del Señor Krishna, uno es liberado de todos los hábitos indeseables. Este es el medio para despertar toda buena fortuna y acarrear el flujo de las olas del amor por Krishna”.

(Caitanya Caritãmrta 3.20.8-9,11)

Mahãprabhu explicó a Svarupa Damodara y Ramananda Raya la actitud que uno debe tener al cantar:

trnãd api sunicena
taror iva sahisnunã
amãninã mãnadena
kirtaniyah sadã harih

"Uno debe cantar el santo nombre del Señor considerándose más bajo que la hierba silvestre.

Debe ser más tolerante que un árbol, no esperar respeto para su persona y respetar absolutamente a los demás”.

(Caitanya Caritãmrta 3.20.21)

Si se canta el Santo Nombre con este espíritu, el despertar auspicioso del deseo intenso del amor por Krishna en el humor de los Vrajãvãsis pronto se desarrollará en el corazón. La persona que está privada de esta riqueza es ciertamente pobre y miserable. El devoto por consiguiente ora:

prema-dhana vinã vyartha daridra jivana
dãsa kari betana more deha prema-dhana

"Sin amor por Krishna, mi vida carece de significado y es pobrísima. Por consiguiente, oro que me conviertas en Tu sirviente y como salario, págame con amor extático por Dios”.

(Caitanya Caritãmrta 3.20.37)

El canto de los Santos Nombres es la mejor y más poderosa de todas las prácticas espirituales. Por sí sola, no solo destruye todas las contamoinaciones que asolan la conciencia del practicante, sino que pueden dispensar sobre él la posesión más valiosa de todas, el amor por Dios. Quien posee este amor por la Divina Pareja, Radha y Krishna, es el más rico de todos. Si se ambiciona lograr estas riquezas, entonces se debe glorificar de todo corazón el canto del Santo Nombre por encima de todo. Todos los asociados de Mahãprabhu sentaron este ejemplo con su propio comportamiento.

Nuestro muy adorable maestro espiritual Srila Prabhupãda a menudo citaba a Jiva Gosvãmi del Bhakti-sandarbha: “Primero se espera que se oigan los nombres del Señor de modo de purificar el ser interior”(prathamam nãmnah sravanam antahkarana-suddhy-artham apeksyam).

Prabhupãda explica que solo después que nuestra mente e inteligencia se purifican por el canto de los Santos Nombres se puede oír sobre la forma, cualidades, asociados y finalmente los pasatiempos de Krishna. Aquel que aún no ha llegado a la plataforma del ruci o gusto por el servicio devocional, quizás acuda prematuramente a un guru pretencioso para tomar iniciación e instrucción en el rãgãnuga bhakti, sin primero hacer un esfuerzo por cantar el Santo Nombre sin cometer ofensas.

Puede que esa persona luego pretenda estar disfrutando del lilã de Krishna estando aún afectada por la contaminación material, pero dicho intento no tendrá éxito en suscitar en ella el amor por la Divina Pareja y Su servicio en la morada espiritual”.

El sãdhya-sãdhana-tattva se explica completamente en las enseñanzas de Rãmãnanda Rãya, aunque es claro de las palabras de Srila Prabhupãda antes mencionadas que las prácticas que conducen a la meta suprema del servicio a la Divina Pareja, son únicamente posibles merced al proceso purificatorio de cantar el Santo Nombre. El Señor Mismo lo confirmó al decir ihã haite sarva-siddhi haibe sabãra: “Del canto del Santo Nombre todas las perfecciones llegarán a todos”. “Todas las perfecciones” se refiere a las perfecciones de la vida espiritual. Pese a que el amor de los habitantes de Vraja descrito por Rãmãnanda Rãya es el tesoro más secreto del depósito Védico de conocimiento, la imposible proeza de ganar este gran premio puede ser concretada por la misericordia del Santo Nombre pues el mismo puede hacer milagros. Mahãprabhu declaró a Tapana Misra, el abuelo de Raghunãtha Bhatta Gosvãmi: “El objeto de la vida y el medio para lograrlo se encuentran por el canto de los Santos Nombres” y “A medida que practiquen repetidamente el canto del Santo Nombre la simiente del amor germinará y entonces conocerán tanto la meta de la vida como el medio para alcanzarla”.

A Sanãtana Gosvãmi Mahãprabhu dijo que aunque los nueve procesos del servicio devocional pueden dispensar el Krishna prema, el canto de los Santos Nombres es de todos modos el proceso supremo (Caitanya Caritãmrta 3.4.70-1). Esta declaración confirma claramente que la meta última de la vida y la perfección absoluta se obtienen a través del Santo Nombre. En tal sentido, se debe priorizar la adoración del Santo Nombre sobre todas las demás actividades devocionales y debe ser reconocido como el medio supremo para lograr la perfección.

Los Nombres de la Divina Pareja poseen características sin par. Ambos son el medio y la meta de la vida espiritual. El Señor Mismo descendió para revelar esta verdad a la Tierra, en la forma del Santo Nombre y como Mahãprabhu, demostró que el canto del Santo Nombre es la forma suprema de adoración.

nãma cintãmanih krisnas
caitanya-rasa-vigrahah
purnah suddho nitya-mukto
‘bhinnatvãn nãma-nãminoh

"El Santo Nombre es una piedra filosofal trascendental pues es la encarnación de toda delicia consciente. Es completo, puro y eternamente liberado, siendo no diferente de Krishna Mismo. No es un nombre material por lo que no hay diferencia entre el Nombre y el Uno que es nombrado”.

(Padma Purana, Bhakti-rasãmrta-sindhu 1.2.233; Caitanya Caritãmrta 17.133)

La Brahma-samhitã expresa: “Eso en lo que meditáis en vuestra vida de sadhana será logrado en la etapa perfecta”. (yãdrsi bhãvana yasya siddhir bhavati tãdrsi). En su Prema-bhakti-candrikã, Narottama dãsa dice: “sãdhane bhãbibe jãhã, siddha dehe pãbe tãhã”. Por consiguiente, uno debe revelar continuamente al Santo Nombre su deseo de vraja-prema mientras canta dirijido por Sri Guru, Rupa y Svarupa Dãmodara, sin ofensas. A medida que se canta de este modo, el Santo Nombre será misericordioso y nos concederá la perfección del vraja-prema, pues el Señor Mismo ha dicho que todas las perfecciones nos llegan por la gracia del Santo Nombre (uhã haite sarva siddhi haibe sabãra).

Las grandes autoridades enseñan que uno debe recordar los pasatiempos del Señor conforme a los ocho momentos del día, en relación a los ocho versos del Siksãstaka. En su Bhakti-sandarbha, Jiva Gosvãmi expresa que en Kali Yuga debe ser hecho cualquier tipo de servicio devocional unido al canto del Santo Nombre (yadyapi anyã baktih kalau kartavyã tadã kirtanãkhya-bhaktisamyojanenaiva).

No se debe dejar de lado el kirtana para ocuparse en smarana. La esencia de las enseñanzas de Mahãprabhu en relación a sambandha, abhideya y prayojana está contenida dentro de Su Siksãstaka, la esencia de todas las Escrituras.

LA NECESIDAD DE LA MISERICORDIA DE GAURA-NITAI


En su Nãmãstakam (verso 7), Rupa Gosvãmi indica que el Nombre es incluso más misericordioso que Lo Nombrado.

vãcyo vãcaham ity udeti bhavato nãma svarupa-dvayam
purvasmãt param eva honta karunã
tatrãpi jãnimahe yas tasmin
vihitãparãdha-nivahah prãni
samantãd bhaved
ãsyenedam upãsya so’pi
hi sadãnandãmbudhau majjati

" ¡Oh Señor! Tú te manifiestas en dos formas, como Aquel que es Nombrado y como el Nombre. De las dos, yo considero a la segunda más misericordiosa que la primera. Aunque uno haya cometido incontables ofensas a lo Nombrado, de todos modos puede sumergirse en un océano de ambrosía adorando al Nombre”.

Sin embargo, en el Padma Purana, se traza una clara distinción entre las tres categorías de cantar el Nombre puro (suddha-nãma), el reflejo del Nombre (nãmãbhãsa) y el canto ofensivo (nãmãparãdha). Los siguientes versos hablados por Caitanya Mahãprabhu indican claramente que solo quien canta sin ofensas está calificado para recibir las riquezas del amor por Krishna.

bhajanera madhye srestha nava-vidhã bhakti
krsna-prema, krsna dite dhare mahã-sakti
tãra madhye sarva-srestha nãma-sankirtana
niraparãdhe laile nãma pãya prema-dhana

"De las muchas formas de ejecutar servicio devocional, hay nueve variedades que se consideran las mejores, pues poseen una gran capacidad para entregar amor por Krishna y en tal sentido a Krishna Mismo. De estos nueve procesos de servicio devocional, el más importante es el canto del santo nombre del Señor, pues si se canta sin cometer ofensas se obtiene el tesoro del amor por el Señor”.

(Caitanya Caritãmrta 3.4.70-1)

Se debe ejercer toda precaución en no incurrir en ninguna ofensa al Santo Nombre. Tomando refugio en los muy misericordiosos y munificentes Gaura-Nitai, en un breve período de tiempo uno tendrá el corazón purificado y será apto para obtener el Radha-Krishna prema.

gaurãnga-bhajana sahaja ati
sahaja tãra phala vitati
gaurãnga baliyã krandana kare
suvimala prema anvesaya tãre

“La adoración de Gaurãnga no es difícil; es sencillo recoger sus frutos. El prema viene buscando al que llora mientras proclama el nombre de Gaurãnga”.

Mahãprabhu y Nitãi Prabhu son los más benevolentes. El que salvaran a los hermanos Jagãi y Mãdhãi no se considera nada extraordinario; solo se hubiera necesitado una de Sus misericordiosas miradas para salvar a los hermanos pese a que eran ofensores. El muy misericordioso Gaurahari, apelando a diversas artimañas, liberó incluso a Devãnanda Pandit, quien cometió una grave ofensa al Vaisnava Srivãsa Pandit.

Recordando Su misericordia, aquel que desee avanzar en el sendero del rãgãnugã bhakti debe orar constantemente y con humildad al Señor Caitanya y al Señor Nityãnanda, como ora Narottama dãs Thãkura en su Prãrthanã:

ãra kabe nitãi cãndera karuna haibe samsãra-vãsana
mora kabe tuccha habe visaya chãriyã
kabe suddha habe mama
kabe hãma heraba se sri-vrndãvana
rupa-raghunãtha pade haibe ãkuti
kabe hãma bujhaba se yugala piriti

"¿Cuándo será Nitãi Cãnda misericordioso conmigo? ¿Cuándo se volverán insignificantes mis deseos de disfrutes materiales y vida familiar? ¿Cuándo abandonaré los objetos de los sentidos para tener una mente pura? ¿Cuándo veré la tierra de Vrndavan? ¿Cuándo anhelaré suplicar la misericordia de Rupa y Raghunãtha? ¿Y cuándo podré entender el amor de la Divina Pareja?

Afligidos y pese a la misericordia del Señor, seguimos engañándonos a nosotros mismos y permanecemos desprovistos de los grandes dones que El vino a dar. Narottama ora a Gaurãnga como sigue:

gorã pahun nã bhajiyã maninu
prema-ratana-dhana helãya hãrãinu
adhane jatana kari dhana teyãginu
ãpana karama dose ãpani dubini
sat-sanga chãri kainu asate vilãsa
te kãrane lãgala karma-bandha phãnsa
visama visaya bisa satata khãinu
gaurãnga kirtana rasa magana nã hainu
kena vã ãchaye prãna ki sukha lãgiyã
narottama dãsa kena nã gela mariyã

"He sucumbido por no adorar al Señor Gaurãnga. He desechado despreocupado el tesoro del amor de Krishna. Así pues, he perdido el más valioso tesoro y solo me esforcé por conquistar lo que no tiene valor. Por mi culpa me hundí hasta el más bajo nivel. Rechazando la asociación de los santos, me entretuve en compañía de los malvados. ¿Acaso ha de maravillar que la soga de la reacción kármica cuelgue alrededor de mi cuello? He ingerido el horrible veneno de la gratificación de los sentidos y no me he absorbido en el sabor del sankirtana enseñado por Gaurãnga Mahãprabhu. ¿Qué placer me conserva aún vivo?

Narottama dãsa se pregunta, “ ¿Porqué no he muerto por esta miseria?”

PLEGARIA DE BHAKTIVINODA A NRSIMHADEVA


Quien se vuelve codicioso por el humor experimentado por los residentes de Vraja, adopta espontáneamente la práctica del rãgãnugã bhakti. Es un fenómeno muy raro que solo se produce por la misericordia de un devoto avanzado. Esa buena fortuna es alcanzada cuando uno se refugia en un devoto que esté exclusivamente abocado a cantar los santos nombres del Señor. Aquel que pretende estar calificado se auto engaña, privado para siempre de la misericordia de Nityãnanda-Balarãma y pierde la valiosa oportunidad de obtener alguna vez la joya del amor por Radha y Krishna.

nitãiera karunã habe vraje rãdhã-krsna
pãbe dhara nitàira carana du’khãni

"Cuando Nitãi muestra Su misericordia, entonces uno llega a Radha y Krishna en Vraja. Así pues, asid con fuerza los pies de loto de Nitãi”.

(Prãrthana)

Si está deseoso de ingresar al sendero de la adoración avanzada, el devoto primero debe esforzarse por eliminar sus vaivenes en la forma de la lujuria, la ira y la codicia. Narottama dãsa Thãkura nos instruye que si tenemos la asociación de los devotos avanzados, estaremos protegidos de la influencia de la lujuria, la ira y la codicia. Mas la asociación de los devotos que son expertos en el proceso del servicio devocional, versados en el arte de la Escritura sagrada, apegados a Krishna y libres de la contaminación material, es rara. Por consiguiente, la sumamente misericordiosa autoridad espiritual Srila Bhaktivinoda Thãkura ora a Nrsimhadeva en el Navadvipa-bhãva-taranga para que ponga fin a todos los obstáculos en el sendero espiritual. Plegarias de este tipo son la única esperanza para las almas caídas condicionadas como nosotros. La plegaria es parte de una descripción del templo de Nrsimha, situado en Devapalli, una ciudad en la isla de Godruma, en Navadvip dhãma.

“ ¿Cuándo contemplaré la belleza de la ciudad llamada Devapalli y rodaré en el polvo del templo de Nrsimhadeva en amor extático? Rogaré sinceramente a Nrsimha que me conceda amor por Krishna y Le oraré para limpiar mi corazón de los seis enemigos, comenzando con la lujuria, la deshonestidad, el afán de prestigio y la corrupción. Caeré a los pies de Nrsimha llorando y orando por el deseo de servir a Krishna. Le pediré ocuparme en la adoración de la Divina Pareja de Navadvipa sin ningún obstáculo. El temor personificado teme al Señor Nrsimha. ¿Cuándo estará El complacido y será misericordioso conmigo? Pese a que la forma de Nrsimha es temida por los malvados, El es sumamente gentil con Prahlãda y demás devotos de Krishna.

“ ¿Cuándo será El amable conmigo y hablará compasivamente, prometiendo protegerme de todos los peligros pese a que soy un tonto y no valgo nada? El me dirá, ‘Ve a vivir libremente en la tierra de Sri Gaurãnga. Tendrás afecto por el Santo Nombre y te ocuparás en el yugala-bhajana, el servicio de la Divina Pareja. Por la gracia de Mis devotos, todos los obstáculos serán removidos. Ahora ve a experimentar el éxtasis de adorar a Radha y Krishna con una mente pura’.

“ ¿Cuándo será que después de decir esas palabras el Señor Nrsimha pose Sus pies de loto sobre mi cabeza? Allí, a las puertas del templo de Nrsimha, rodaré en el polvo en el éxtasis del amor por la Divina Pareja que descenderá súbitamente sobre mí por Su misericordia”.

Cuando merced a Su amabilidad Nrsimhadeva elimina misericordiosamente los obstáculos de la vida devocional, uno avanza audazmente y sin ser obstruído en el sendero espiritual designado por el guru. Cuando el maestro espiritual es misericordioso, uno obtiene la fortuna de lograr el amor por Radha y Krishna.

El Señor Supremo Krishna, se sintió tan intensamente endeudado por el amor de Radha que adoptó Su temperamento y matiz corporal y descendió a Jagannãtha Puri, donde clamó:

kãhãn krsna prãnanãtha muralivadana
kãhãn jããn kãhãn pãn vrajendranandana

" ¿Dónde está mi amado Krishna? ¿Dónde está el que toca la flauta? ¿Dónde puedo hallar al hijo de Nanda?”

(Caitanya Caritãmrta 2.12.5)

Clamando a Krishna de este modo, y llorando tan intensamente que Sus lágrimas empaparon Su pecho, Mahãprabhu abrazó a Sus asociados íntimos, Rãmãnanda Rãya y Svarupa Dãmodara y les reveló los aspectos más íntimos del humor de Rãdhãrãni en separación del Señor. Tal es la esencia secreta del bhajana. Si el Señor Mismo no hubiera adoptado el humor de Su potencia personal, Srimati Rãdhãrãni y demostrado a la gente del mundo cómo Le adora Ella, esa verdad no hubiera sido conocida. Por lo tanto, ningún otro don es comparable a la dádiva de Sri Caitanya Mahãprabhu.

Aún con una ligera contemplación de la naturaleza de Su don, se obtiene el mayor beneficio para las entidades vivientes condicionadas de este mundo.

Gaurahari es la deidad del amor. Aquel que tiene la buena fortuna de discutir Sus pasatiempos de distribuir los frutos del amor de Dios, alcanza la meta de la vida. Los historiadores investigarán en el tiempo y verán que incluso durante las épocas en que hindúes y musulmanes luchaban entre sí, la prédica de las enseñanzas de Mahãprãbhu del amor de Dios, prosiguieron con gran vigor. Nada la detuvo o siquiera la demoró. Toda la tierra de Bharatavarsa fue inundada con la corriente del prema; los sonidos del Santo Nombre estaban en todas partes y hasta muchos no hindúes como los musulmanes, fueron iniciados en esta religión del amor. En tal sentido, se ha evidenciado que en la medida en que las personas se ocupen en hablar sobre los munificentes pasatiempos de Mahãprabhu de distribución del amor incluso con los miembros más bajos de la sociedad humana, las cosas como el odio, los celos y la violencia serán disipadas. La gente se volverá más generosa y cultivará un sentido de fraternidad universal, abrazando a todos en la comprensión de que todo el mundo es una sola familia, vasudhaiva kutumbakam. Así pues, se despertará la comprensión de la identidad eterna de las almas condicionadas y todos luego se ocuparán en la adoración del Señor Supremo Sri Krishna. En un mundo conformado por esta conciencia, el verdadero ideal de comunismo será fácilmente alcanzado y reinará la paz suprema.

Si se es rico con el amor de la Divina Pareja, uno se hallará eternamente libre de la aflicción de cualquier clase de pobreza.

CAPITULO XV


LA MENTALIDAD DEL DISCIPULO


La palabra diksa se refiere al proceso de rendirse al maestro espiritual. El maestro espiritual genuino es aquel que es muy querido al Señor Supremo, que es Su asociado íntimo. La persona que toma refugio en dicho maestro espiritual es reconocida por Krishna como uno de los Suyos. El Señor dispensa de inmediato un cuerpo trascendental sobre dicha alma rendida y en este cuerpo, el discípulo tiene la buena fortuna de servir la forma divina del Señor.

La característica fundamental de un discípulo que ha recibido iniciación y orientación en la práctica de la adoración de su maestro espiritual, es visrambha, un honesto deseo de servicio amoroso y fiel al maestro espiritual, los Vaisnavas y el Señor Supremo. La característica secundaria es que anhela destruir todas sus actividades pecaminosas.

El divya-jñãna, el conocimiento trascendental de sambandha, abhideya y prayojana, es recibida por el discípulo como parte de la iniciación. Las Escrituras auto-reveladas, los Vedas, son la autoridad suprema (pramãna) sobre las cuestiones espirituales esenciales. La Escritura y los nueve prameyas (enseñanzas) basadas en la Escritura, se denominan en conjunto dasa-mula, los diez elementos básicos del conocimiento espiritual. Los nueve prameya consisten en los siete aspectos de relaciones (sambandha) - Krishna Mismo, las energías de Krishna, el temperamento divino de Krishna (rasa), el alma, su cautiverio y liberación y la inconcebible unidad y diferencia del Señor y el alma individual. A estos siete se suman abhideya, bhakti y prayojana, el amor de Dios.

Junto con todo este conocimiento, se presenta un importante efecto colateral: la destrucción de nuestras reacciones pecaminosas. Así pues, el resultado directo de la iniciación es el amor por Krishna. Mahãprabhu lo confirma en la siguiente declaración a Su propio maestro espiritual:

kibã mantra dile kibã tãra bala
japite japite mantra karila pãgala

" ¡Qué mantra me has dado, Oh Gurudeva! ¿Qué poderes posee? A medida que canto este mantra, siento que me estoy volviendo loco”.

(Caitanya Caritãmrta 1.7.81)

Si uno no cultiva el amor por Krishna ni siente ningún apego por el canto de los Santos Nombres tras haber sido iniciado, sino que continúa inclinado a las actividades pecaminosas, cayendo de tanto en tanto, luego es evidente que ya sea sabiéndolo o no, esa persona ha cometido terribles ofensas al Señor, el guru o los Vaisnavas. Entonces, uno debe pensar: “Solo he pretendido rendirme. Utilicé mi iniciación como una excusa para ocuparme en actividades gratificadoras de los sentidos”.

IGNORANCIA SIGNIFICA RECHAZAR AL SEÑOR


La falta de interés en el Señor Supremo Sri Krishna es el principal defecto del alma condicionada. El fundamento de todo pecado es la ignorancia, cuyo síntoma es el rechazo de Krishna. La semilla de todo pecado, a saber, la tendencia a pecar, está presente en el flujo de la ignorancia. A partir de ahí, el acto pecaminoso es inevitable.

Krishnadãsa Kavirãja Gosvãmi compara esta deficiencia en las jivas condicionadas con ponerse bajo la influencia del hechizo de una bruja.

sei dose mãyã pisãci danda kare tãre ãdhyãtmikãdi
tãpa-traya tãre jãri mãre kãma krodhera dãsa hañã tãra lãthi khãya
bhramite bhramite jadi sãdhu-vaidya pãya
tãnra upadesa-mantre pisãci palãya
krsna-bhakti pãya tabe krsna nikate jãya

"Por rechazar a Krishna, la bruja de la ilusión castiga a la jiva, haciendo que sufra las tres clases de miserias: ãdhyãtmika, ãdhibhautika y adhidaivika. La infortunada alma condicionada luego se convierte en esclava de sus deseos y frustraciones, sufriendo sus golpes y abuso. Después de vagar por todo el universo en esta condición, si por alguna circunstancia encuentra a una persona santa para obrar como exorcista, luego, mediante sus poderosas instrucciones, se supera el dominio de la bruja y ella huye para salvar su vida. El afortunado individuo seguidamente encuentra la devoción pura por Krishna y va hacia El”.

(Caitanya Caritãmrta 2.22.1315)

El devoto entonces se vuelve hacia Krishna y ora:

kãmãdinãm kati na katidhã pãlitã durnidesãs
tesãm jãtã mayi na karunã na trapã nopasãntih
utsrjyaitãn atha yadupate sãmpratam labdha-buddhis
tvãm ãyãtah saranam abhayam mãm niyunksyãtma-dãsye

“He llevado a cabo tantas órdenes malignas de mis malvados amos, la lujuria, la ira, la codicia, el engaño, la intoxicación y la envidia, que he perdido la cuenta. De todos modos, pese a mi servicio fiel, estos amos nunca se apiadaron de mí. Soy tan desvergonzado que nunca se manifestó en mi corazón el más leve deseo por el servicio devocional. Oh Señor de los Yadus, hoy finalmente he vuelto a mis cabales y arrojo todas mis muletas para tomar refugio en Tus calmos pies de loto. Por favor ocúpame en Tu servicio personal”.

(Bhakti-rasãmrta-sindhu 3.2.25, Caitanya Caritãmrta 2.22.16)

LAS CARACTERISTICAS DE LA PUREZA


Mahãrãja Pariksit hizo la siguiente declaración importante sobre cómo reconocer la pureza en el carácter de un devoto. “La persona cuyo ser ha sido limpiado, nunca abandona los pies de loto de Krishna (dhautãtmã purusah krsna-pãda-mulam na muñcati - Srimad Bhãgavatam 2.8.6)”.

Visvanãtha aclara además: “Las señal de un corazón puro es la incapacidad de abandonar el servicio a los pies de loto de Krishna” (mat-pãda-sevã-tyãgãsamãrthyam eva suddha-cittatva-cihnam). Si de un modo u otro alguien viera que tal devoto es afectado por la lujuria o la ira, tales rasgos incidentales han de considerarse como la picadura de una víbora de dientes rotos, un insignificante retroceso que no posee efectos a largo plazo en la vida devocional del devoto

(atah kvacit kãmakrodhãdi-
sattve’pi utkhãta-damstroraga-damsanavat
tasyãkim-citkãratvam jñcyam).

No hay veneno en los colmillos rotos de una víbora, de modo que su mordida no se considera un problema importante, aunque parezca muy peligrosa al observador no informado. Asimismo, la lujuria, la ira y la codicia quizás causen alguna perturbación en la mente de un devoto, pero no resultan en la contaminación permanente de su mente”.

El Señor acepta las ofrendas de esos devotos de mente purificada. Excepto la asociación de dichos devotos puros, la jiva no tiene otra esperanza de lograr ningún valor de importancia en la vida.

No hay que pensar sin embargo que todo lo que uno tiene que hacer es sentarse a escuchar las instrucciones del maestro espiritual. Hay que obrar conforme a las mismas. Si el discípulo no adopta las prácticas devocionales o el sadhana recomendado por el guru, luego, ¿cómo puede esperar lograr la perfección espiritual?

En el Caitanya Caritãmrta (2.22.25) el Señor dice que al recibir iniciación del maestro espiritual, se debe adorar a Krishna y servir al guru. Así uno se libera del control de Maya y llega a los pies de loto de Krishna.

tãte krsna bhaje kare gurura-sevana
mãyã-jãla chute pãya krsnera carana

En su comentario al verso de mención, Srila Prabhupãda Bhaktisiddhãnta Sarasvati Thãkura escribe:

"Es mediante la combinación del bhajana y el servicio al maestro espiritual que uno es liberado de la red de Maya y llega a los pies de loto de Krishna”.

Srila Prabhupãda dice asimismo: “Nuestra identidad espiritual eterna es ser el polvo de los pies de loto de Rupa y Raghunãtha”. En consecuencia, no tenemos otro deber en la vida que seguir su ejemplo. El afirmó además: “Sin la celebración del harinãma-sankirtana, ninguna de las otras prácticas del Bhakti yoga como ser la residencia en Mathurã o la asociación con devotos están completas. No obstante, aunque yo me ocupe solamente en el harinãma-sankirtana, ganaré todos los resultados de vivir en Mathurã, asociación con devotos, servir a la Deidad con fe amorosa y escuchar el Bhãgavatam. Simplemente a través del harinãma-sankirtana la jiva adquiere todas las perfecciones.

Nuestro maestro espiritual nos ordenó cantar 100.000 Nombres por día sin ofensas, conservando claros nuestros objetivos. Si no podemos acatar esta instrucción, ¿como cabe esperar liberarse de toda la contaminación en nuestros corazones? Como lo declarara Sri Caitanya Mahãprabhu, la ejecución del harinama-sankirtana es gloriosa de siete maneras. Limpia el espejo del corazón (cetodarpana- marjanam); extingue la conflagración de la vida material (bhava-mahã-davãgninirvãpanam); distribuye los refrescantes rayos lunares de la prosperidad (sreyah-kairava-candrikãvitaranam); es la vida del conocimiento trascendental, que es como su consorte (vidyã-vadhujivanam); incrementa el océano de bienaventuranza divina (ãnandãmbudhi-vardhanam); a cada paso concede un gusto de la ambrosía total por la cual hemos estado siempre ansiosos (pratipadam purnãmrtãsvãdanam) y baña de divino éxtasis al ser todo (sarvãtma-snapanam). Mahãprabhu Mismo declaró repetidamente que no había adoración superior a la adoración de Sus Santos Nombres. “Todos lograrán la perfección mediante el canto de los Santos Nombres. Canten estos Nombres constantemente; no les doy ninguna otra regla”.

(Caitanya Bhãgavata 2.23.78)

¿Tenemos alguna esperanza de llegar al bien supremo si ignoramos estas instrucciones del Señor y el maestro espiritual?

EL VOTO DE SERVICIO DEL SIRVIENTE


El devoto que desee alcanzar el nivel de nisthã ha de hacer el siguiente voto:

“De acuerdo a la instrucción de mi maestro espiritual, debo absolutamente cantar un número fijo de Nombres en mis cuentas de japa diariamente, así como ofrecer a diario una cantidad fija de reverencias a los devotos y a la forma deidad del Señor. Debo absolutamente realizar mi servicio prescrito a determinadas horas del día. Debo observar el ayuno Ekãdasi quincenal. Al levantarme en el período de brahma-muhurta, antes del amanecer, recordaré a Krishna y los pies de loto de Sus devotos de un modo particular, seguidamente, el baño.

Después, me sentaré a meditar en el mantra en el cual mi guru me ha iniciado. Luego realizaré la puja a la Deidad, estudiaré las Escrituras devocionales y cantaré los himnos escritos por las grandes autoridades. Debo hacer todas estas cosas cada día sin falta.

“Nunca animaré otros pensamientos ajenos a Krishna. Dejaré de lado absolutamente toda controversia y chismorreo. Oiré sin falta las instrucciones espirituales de mi guru y devotos avanzados y luego discutiré esos tópicos con mis hermanos espirituales, antes que perder el tiempo en conversaciones inútiles. No permitiré que se desperdicie nada del valioso tiempo que se me ha concedido en esta forma humana de vida, dando cabida a la pereza y la holgazanería. Por consiguiente, no perderé ni un momento en dormir si no es absolutamente necesario para mantener mi cuerpo, sino que emplearé cada momento de un modo espiritualmente provechoso.

“Seré cuidadoso en evitar la asociación de cualquiera que esté demasiado apegado a los disfrutes materiales o a las esposas ajenas o a los mujeriegos. Ciertamente, evitaré la compañía de cualquiera que no sea devoto de Krishna, pues se dice que:

asat-sanga tyãga ei vaisnava ãcãra
stri sangi eka asãdhu krsnãbhakta ãra

"La esencia de la conducta Vaisnava es abandonar la asociación de los no santos. Por no santos se implica a los que están apegados al sexo opuesto y los que no son devotos”.

(Caitanya Caritãmrta 2.12.195)

Cada día sin falta completaré el canto del Mahã-mantra consistente en 16 nombres y 32 sílabas, una cantidad establecida de veces. Aún cuando no cante en mis cuentas, repetiré constantemente estos nombres sin contar. Sin completar mi japa y canto de mi ista-mantra, ni siquiera tocaré el agua, qué decir de tomar alimento. Mi maestro espiritual que me ha iniciado con el ista-mantra es mi único amigo verdadero tanto en este mundo como en el próximo. Si no puedo agradarle, luego todas mis prácticas espirituales no sirven de nada. Mediante su misericordia, puedo conquistar la misericordia del Señor Supremo. Si lo desagrado, no tendré otro recurso. Si Krishna no está complacido conmigo, mi maestro espiritual puede interceder en mi nombre, pero si el maestro espiritual está enojado o insatisfecho con mis acciones, luego todas mis prácticas espirituales son tan indignas de valor como las oblaciones de mantequilla clarificada vertidas sobre los remanentes del fuego del sacrificio. El servicio de los pies de loto de mi maestro espiritual es el verdadero tesoro de mi vida espiritual.

Toda práctica espiritual realizada independientemente de él no tiene valor. En cualesquiera escucha o canto me ocupe, debe ser hecho para el placer de mi maestro espiritual. Siempre debo meditar en estas palabras entonadas por Narottama dãsa:

sei vrata, sei tapa sei mora mantra japa sei mora dharama karama

"Los pies de Sri Rupa Mañjari son mi verdadera riqueza. Ellos son el objeto de mis votos.

Ellos son la meta de mis austeridades y penitencias, ellos son la meta del mantra y de mi japa. Son el propósito de mis observancias religiosas, de toda actividad mía”.

(Prãrthana 8)

“Si mi guru me critica o increpa, debo tomarlo como una gran fortuna. Debo recordar que en cualesquiera práctica espiritual me ocupe, todo se hace para su placer. Debo conceder a esta consideración un sitio de honor en mi conciencia, recordando las palabras de Sãrvabhauma a Mahãprabhu: ãjñã gurunãm hy avicãraniyã: “Las órdenes de nuestros gurus nunca deben ser debatidas”.

(Caitanya Caritãmrta 2.10.145)

“Oro por que mi inteligencia nunca se contamine tanto como para criticar las palabras de mi maestro espiritual. Que esa mentalidad malvada nunca se manifieste en mi corazón, ni siquiera en sueños. Todo arreglo que él haga para mí es mi bien definitivo. Oro por nunca considerarlo un mortal ordinario, animando juicios negativos sobre sus palabras o actos.

Siempre estaré en guardia contra tal desastre.

“Puesto que el guru es afectuoso con sus discípulos, si acudo a él con mis dudas, él las disipará con sus respuestas. Que yo nunca olvide ni por un momento que mi maestro espiritual es la fuente de toda prosperidad. El Señor Supremo ha tomado la forma del guru para poder darme la misericordia de la iniciación y la enseñanza espiritual. Que nunca olvide yo en ningún momento la manifestación de la compasión de la forma revelada del Señor como guru. El deber del discípulo es agradar siempre a su maestro espiritual, cuyo único propósito es llevar a cabo las órdenes del Señor Supremo Sri Caitanya Mahãprabhu en esta Tierra. Siempre consideraré a los sirvientes de mi guru como dignos de mi respeto. Todo aquel que es querido a mi guru, es querido para mí.

“Si puedo continuar haciendo mi servicio devocional con esta actitud de fe constante y directa en mi maestro espiritual, luego por su satisfacción me calificaré velozmente en todas las perfecciones. Mi maestro espiritual me ha asegurado que a través del Santo Nombre, puedo obtener toda perfección, en consecuencia, cantaré fielmente los Santos Nombres sin cometer ofensas, a la vez que haciendo un esfuerzo determinado por acatar estrictamente sus órdenes. Atento a la fuerza de los Santos Nombres en los cuales mi guru me ha instruido, me volveré apto para el tesoro del rãgãnugã bhakti, y para la gran fortuna de saborear los dulces sabores de las más elevadas relaciones espirituales, nunca dadas antes de la aparición de Sri Caitanya Mahãprabhu”.

LA PLEGARIA DEL DEVOTO


La misericordia de Sri Guru lo es todo; guru-krpã hi kevalam. Por consiguiente, uno debe orar como sigue:

“Soy muy caído e inútil, Oh Señor. Quiera mi maestro espiritual estar complacido conmigo.

Quiera él darme la fuerza espiritual para seguir sus directivas. Que todos los obstáculos en mi adoración del Señor sean removidos para que al final de mi trayecto en este mundo pueda sentarme solo, lejos del torbellino del mundo material y con una mente estable, cantar los Santos Nombres con sentimiento. Quiera el Señor ser misericordioso y permitirme exhalar mi último aliento de este modo. Sabiéndolo o no, he cometido muchas ofensas a Sus pies de loto e incluso ahora sigo cometiéndolas. Oh Señor, por favor perdona todas esas ofensas y concédeme un lugar a Tus pies de loto. Quiera mi vida ser completa permitiéndome asociarme con los que Te son queridos.

“Por mucho tiempo he pretendido simplemente estar iniciado. De hecho, no he hecho nada de lo que un alma rendida debería hacer; no he seguido estrictamente las instrucciones de mi maestro espiritual, por lo que no he hecho siquiera un pequeño avance en la vida espiritual.

Todas las contaminaciones en mi corazón, previas a la iniciación, aún siguen allí hoy, luego, ¿cómo habría alguna esperanza de obtener la realización divina que se dice es la verdadera señal de la iniciación? Como un trozo de hierro, mi corazón carece de sentimientos. Aunque cante los Santos Nombres, no se derrite. Por eso estoy pensando,

aparãdha phale mama citta bhela vajra-sama
tuwã nãme nã labhe vikãra

"Debido a las ofensas, mi corazón se ha vuelto tan duro como un trueno. En consecuencia, no ocurre ninguna transformación extática cuando canto Tu nombre”.

(Bhaktivinoda Thãkura)

tabe jãni tãhe aparãdha ãchaye pracura
krsna-nàma bija tãhe nã haya ankura

"Así pues, he cometido muchas ofensas al Santo Nombres, pues aunque he plantado la semilla del Nombre, no ha brotado ninguna enredadera”.

(Caitanya Caritãmrta 1.8.29)

“ ¡Oh Gurudeva! ¡Oh Señor! ¡Ahora, en el anochecer de mi vida, me he vuelto tan desdichado y desesperanzado! Sé generoso conmigo y dame Tu misericordia. Ayúdame a librarme de todas las ofensas para cultivar un gusto por los Santos Nombres que me has ordenado cantar. Permíteme ganar el derecho de ser llamado un sirviente genuino de Tus sirvientes. Con Tu visión divina, tú me ves perfectamente, interna y externamente. Tú sabes todo lo que hago; por eso oro para que todo lo que haga, - mi comportamiento, mi servicio devocional, - sean una fuente de placer para Tí.

“Oh Señor, perdona todas mis ofensas, ya sea que las haya cometido voluntaria o involuntariamente. Dame un lugar para siempre entre todos Tus sirvientes, a Tus pies de loto, donde no hay más lamentación, no más temor, no más muerte. Tus pies son el único refugio para quien como yo no ha encontrado refugio en ninguna otra parte del mundo. Tus pies son la fuente del bien último para quien como yo no ha encontrado ninguna otra cosa de valor en este mundo”.

bhumau skhalita-pãdãnãm
bhumir evãvalambanam
tvayi jãtãparãdhãnãm
tvam eva saranam prabho

“Los que tropiezan y caen solo tienen el suelo como ayuda para volverse a levantar. Oh Señor, los que cometen ofensas hacia Ti, no te tienen sino a Ti como recurso”.

Entonces, mis queridos devotos, anden cuidadosamente por el sendero de la devoción. Oren siempre por la misericordia de Krishna, el guru y los Vaisnavas. Recuerden que el progreso en la devoción depende del progreso en la humildad, ese es el Arte del Sadhana.

EPILOGO


saiveyam bhuvi dhanya-gauda-nagari velãpi saivãmbudheh
so’yam sri-purusottamo madhu-pates tãny eva nãmãni ca
no kutrãpi niriksyate hari hari premotsavas tãdrso
hã caitanya krpã-nidhãna tava kim viksye punar vaibhavam

"Esta es la misma ciudad de Gauda, bendita en la Tierra, esta es también la misma costa del océano, esta, la ciudad de Purusottama (Puri)

y éstos, los propios Santos Nombres, Hare Krishna, mas, ¡ay! En ninguna parte puedo ver el mismo festival de amor.

Oh Caitanya, fuente de toda compasión, ¿volveré alguna vez a contemplar Tus glorias?”

(Caitanya-candrãmrta de Prabodhãnanda Sarasvati, 140)

gorãra ãmi mukhe balile nã cale gorãra ãcãra gorãra pracãra laile phala phale

“No basta con simplemente promocionar repetidamente que uno es un devoto de Mahãprabhu, diciendo, ‘Yo soy de Gaura, yo soy de Gaura’. Los resultados de ser un seguidor del Señor se brindan a quien adopta la misión de prédica de Mahãprabhu así como las prácticas por El enseñadas”.

(Prema-vivarta)

Algunos de nosotros afirmamos convencidos que seguimos a Sri Caitanya Mahãprabhu, que tenemos fe en El y que estamos consagrados a El. Cuando nos relacionamos con Vaisnavas de otras tradiciones, que no tienen la misma consideración por Mahãprabhu que nosotros, los rechazamos con vigor y los criticamos en artículos y discursos.

Existe ciertamente la noción general entre la gente común de hoy en día que Mahãprabhu es aceptado en todo el mundo y que nadie Lo rechaza realmente. Sin embargo, si miramos profundamente, encontramos que pocos de nosotros siguen verdaderamente a Mahãprabhu. De hecho, temiendo ser llamados ateos por no ofrecer respetos a las Escrituras Védicas y al Señor Supremo o ser vilipendiados por la gente en general, clamamos honrar a Mahãprabhu mas todo lo que nos interesa realmente es nuestro propio prestigio...

En estos días, hay una clase de personas que, llevando una vida privada imprudente y acatando parcialmente la disciplina de los smãrtas, obran permisiva y caprichosamente y de todos modos osan criticar públicamente a los verdaderos seguidores de Mahãprabhu. Desestimando las enseñanzas de Mahãprabhu como sectáreas, ellos negligencian las normas de la conducta Vaisnava y empero profesan conocer mejor al Señor que Sus devotos. En tal sentido, critican en sus publicaciones a las grandes personalidades que han dedicado su vida al servicio de Mahãprabhu, haciendo de El la meta última de sus vidas.

Sin embargo, el inquisidor honesto descubre que esta gente está afectada por el mal del auto-engaño, la debilidad de carácter y la deshonestidad. La arrogancia de esas personas no tiene nada que ver con la real aceptación de Mahãprabhu y de Su mensaje, sino que solo es una prueba del apego enfermizo al prestigio personal y la gratificación de los sentidos.

Si nos preguntáramos, “ ¿Estamos siguiendo realmente a Mahãprabhu?” y luego buscáramos honestamente la respuesta, primero tendríamos que examinar no solo las propias enseñanzas y conducta de Mahãprabhu, sino las de Sus asociados personales a través de los cuales el Señor difundió Su mensaje. Debemos luego preguntarnos cuán estrechamente hemos seguido esas enseñanzas, concretamente en términos de dificultad personal o desaprobación social.

Tristemente, algunos aceptan de las enseñanzas de Mahãprabhu solo las partes que convienen a su estilo de vida o marco mental. Tales personas creen que Sri Rupa, Sri Sanãtana, Sri Jiva, Krishnadãsa Kavirãja Gosvãmi, Vrndavan das Thãkura y demás asociados íntimos del Señor, profesan doctrinas que en realidad son diferentes de las de Mahãprabhu. Incluso van tan lejos como para declarar que los seguidores de Mahãprabhu son sectáreos de mentalidad estrecha, que incluso han hecho demasiadas declaraciones exageradas respecto a la persona y enseñanzas del Señor. En tal sentido, ellos rehúsan aceptar las declaraciones de los asociados de Mahãprabhu como autorizadas.

Mas cuando los maestros genuinos de las doctrinas del Vaisnavismo exponen la burla de estas gentes que siguen a Mahãprabhu, mostrando que en relación a todos los intentos y propósitos no son sino una verdadera oposición al Señor, ellos se enojan y atacan verbalmente a los devotos.

La necia actitud de estas personas es comparable a la lógica de la media gallina; Mahãprabhu no puede ser separado de Su entorno. No se pueden cortas las manos y pies del Señor y ofrecer respetos a Su cabeza. Cuando los devotos citan los vicios de autoridad de la sucesión discipular, estos seguidores de estilo propio de Mahãprabhu lo llaman fanatismo sectáreo Vaisnava y estrechez mental. A modo de ejemplo ellos citan el verso del Caitanya Bhãgavata en el cual Vrindavan dãsa Thãkura condena las críticas a Nityãnanda Prabhu:

eta parihãreo je pãpi kare tabe lãthi mãron tàra sirera upare

“Tomaré un palo y golpearé en la cabeza a esos pecadores que, ignorando todo lo que He dicho, continúan blasfemando a Nityãnanda Prabhu” .

(Caitanya Bhãgavata 1.9.225; 17.158, 2.11.63; 2.18.223, 2.23.522)

Los seguidores de estilo propio de Mahãprabhu califican de violentas e intemperadas estas declaraciones de Vrindavan Dãsa Thãkura y una evidencia del fanatismo de los Vaisnavas en general. Su imaginaria aprobación de Mahãprabhu está basada en el rechazo a los asociados del Señor, algo que está profundamente arraigado en la malicia y malevolencia. Ellos, convencidos de que la devoción no es sino sentimentalismo y entusiasmo infundado, consideran a los devotos de Mahãprabhu incapaces de entender la verdadera naturaleza del Señor pero se consideran personalmente como terceras partes independientes, capaces de dicho entendimiento. El límite de la arrogancia manifestada en tal declaración, está completamente fuera del alcance de su propia comprensión. Tal es la clase de gente que propaga principalmente sus ideas en la actualidad, en las páginas editoriales de los periódicos y desde los podios de las diversas reuniones públicas.

Otros seguidores modernos ilegítimos de Mahãprabhu, son los que hacen un show de aceptar a Mahãprabhu y Sus asociados, cuando en realidad profesan toda clase de opiniones heterodoxas.

Como lobos en piel de cordero, estos pseudo-Vaisnavas posan de pensadores ortodoxos, haciendo una exhibición hipócrita de la devoción cuando en realidad están infectados por la conciencia de casta, el monismo o la supuesta filosofía de la síntesis (samanvaya-vãda). Estos personajes hacen un show de aceptar a Mahãprabhu y Sus asociados íntimos, aunque protestan abierta o anónimamente cuando los devotos rendidos de Mahãprabhu predican audazmente el mensaje del Señor tal como es.

Estos fraudes engañosos, toleran la embestida de los impersonalistas de los brahmanas de casta, mas cuando un ãcãrya genuino habla, son incapaces de tolerarlo. Debido al excesivo sentimentalismo y lujuria, estos sahajiyãs se han vuelto tan envanecidos en su egotismo que al serles referido que la enseñanza de Mahãprabhu y Su ejemplo directo nos llevan a dejar de lado la mala asociación, ellos objetan, no deseando abandonar sus costumbres sensuales.

En el Caitanya Caritãmrta, la historia de Chota Haridãsa es narrada a modo de lección para los seguidores potencialmente desviados. Ciertos aspectos de la conducta de Chota Haridãsa no agradaron a Mahãprabhu y deben ser evitados.

Cuando Krishnadãsa Vipra fue tentado a alejarse de la asociación de Mahãprabhu por las mujeres Bhattathãri, él no estaba actuando como una rama del árbol Caitanya del deseo del amor divino.

Abandonando el servicio directo del Señor para desposarse con esas mujeres, él no estaba comportándose a la altura de lo que cabe esperar de un asociado eterno del Señor.

Cuando estando en Vraja, el compañero del Señor, Balabhadra Bhattãcãrya deseó abandonar el servicio de Mahãprabhu - Krishna Mismo -, para ver la supuesta reencarnación de Krishna en el lago Kaliya, su comportamiento no estuvo de acuerdo al verdadero standard de un acompañante eterno del Señor.

Sarvabhauma Bhattãcãrya sustentaba las filosofías smãrta y Mãyãvãda e incluso rehusó aceptar a Mahãprabhu como una encarnación del Señor Krishna. El es otro ejemplo de conducta atípica de las ramas del árbol Caitanya del amor divino. Hay muchos de tales ejemplos hallados en los registros del lilã del Señor Caitanya. Está el caso de la existencia pecaminosa de Jagãi y Madhãi y su violento comportamiento hacia Nityãnanda Prabhu y Haridãsa Thãkura, y su oposición al canto del Santo Nombre. Tenemos a Gopinãtha Pattanãyaka, quien robó del tesoro real. Brahmãnanda Bhãrati, una de las raíces del árbol del deseo del amor divino, usaba una piel de venado, la ropa de un sannyãsi Mãyãvãdi y Mahãprabhu tampoco lo aprobó y lo corrigió. Vallabhãcãrya, identificado en el Gaura-ganoddesa-dipikã como una encarnación de Sukadeva, proclamó su propio comentario al Bhãgavatam como superior al de Sridhara Svãmi; esta clase de arrogancia no es característica de Sukadeva.

Devãnanda Pandita, también contado entre las ramas del árbol Caitanya, toleró ofensas al querido asociado de Mahãprabhu, Srivãsa Pandit, en cuanto a que contemplaba la liberación e interpretó el Srimad Bhãgavatam en maneras opuestas a su verdadero significado de devoción por Krishna. Esto ciertamente no retrata a un compañero eterno del Señor.

A los prãkrta-sahajiyãs sentimentalistas, les resulta doloroso oír las críticas a la conducta que fuera desaprobada por Mahãprabhu Mismo. Empero, aún cuando un buen doctor no esconde su diagnóstico para complacer al paciente, los devotos del Señor no esconden el hecho de que el progreso en la vida espiritual depende de hacer a un lado el apego a la mala compañía, la gratificación de los sentidos y los placeres inmediatos. El devoto no rechaza el buen consejo por el deseo de embaucar y adular. Si el devoto directo, honesto y correcto dice que ocuparse en la actividad sexual ilícita va en detrimento de la vida espiritual y nos aconseja abandonarla, o si dice al que está demasiado apegado a su esposa e hijos que abandone dicho apego, estas son instrucciones beneficiosas. Al expresarse, puede que la verdad lastime pero el devoto hablará la verdad por gentileza antes que añadir más combustible al fuego de los apegos materiales de la gente.

Podemos ser muy elocuentes en cuanto a seguir a Mahãprabhu, mas cuando El declara que la esencia de la conducta Vaisnava es abandonar la mala asociación, como la compañía de los mujeriegos y no devotos, ¿habremos de tildarLo de cruel y no gentil? Mahãprabhu calificó a Chota Haridãsa de “mono renunciado”, uno que ha dejado de lado el aspecto del interés en la vida sensual pero continúa flirteando con las mujeres y haciendo otras cosas que son contrarias a las normas Vaisnava de conducta. Mahãprabhu dijo en relación a Chota Haridãsa que la única expiación para esta grave desviación era ahogarse. ¿Es que entonces hemos de llamar a Mahãprabhu cruel y no gentil? ¿Vamos a negar que El dijo tal cosa? ¿Es que acaso estamos tratando de establecer que Mahãprabhu aprueba nuestras normas flojas de comportamiento mundano? Si continuamos dando discursos en asambleas públicas a este fin, ¿no es acaso prueba de nuestra propia deshonestidad?

Puede que digamos, “Yo acepto y sigo a Mahãprabhu’, mas pese a la evidencia puntual en las enseñanzas de Mahãprabhu, no aceptamos que la única forma de llegar a Dios es la devoción caracterizada por el canto de los Santos Nombres. Tampoco aceptamos que el karma, jñãna y yoga son senderos indirectos y problemáticos, llenos de espinos, fantasmas y víboras venenosas.

Mahãprabhu y Sus seguidores calificaban en ocasiones a los demás senderos espirituales como "cálices ponzoñosos” o “peores que el infierno”, pero nosotros insistimos en que estas declaraciones no deben ser tomadas literalmente y que Mahãprabhu estaba haciendo proclamas exageradas para promover Su doctrina. ¿Es esto aceptar a Mahãprabhu tal como El es? Queremos encajar las doctrinas de Mahãprabhu en el molde de nuestra subjetividad personal. ¿Es que entonces no estaríamos concediendo más peso a nuestras propias fantasías o a la opinión pública corriente que a Mahãprabhu? Cuando ponemos al bakti en el mismo nivel que el jñãna y el karma, ¿no estamos de hecho rechazando al bhakti?

Mahãprabhu empleaba la palabra satitva o castidad de la esposa, para describir la actitud de un devoto que no mezcla su servicio devocional con el jñãna o el karma, ni oscurece su devoción con deseos de disfrute o gratificación sensual, todos los cuales compara a la infidelidad matrimonial.

Cuando decimos que el bhakti es meramente una de las muchas formas de obtener al Supremo, estamos diciendo concretamente que una esposa que engaña a su marido y aquella que es casta y fiel, son iguales. A no dudarlo, estas sectas que promueven las actividades sexuales ilícitas estarían gustosas de oír tales nuevas, pues esta actitud liberal concede legitimidad a sus transgresiones. Pero normalmente, la persona respetable objeta la idea de que su casta madre esté al mismo nivel que una prostituta. ¡Obviamente el individuo perverso o la prostituta no tienen problema en que el hombre justo o la mujer casta sean rebajados de esta forma! Ellos simplemente piensan, “ ¡Bienvenido al club!”.

En privado y en público, el mundo ha introducido la infidelidad como parte de las doctrinas puras de Caitanya Mahãprabhu. En tal sentido, es bastante natural que muchas personas desviadas traten de poner su infidelidad al mismo nivel que la conducta de los devotos puros y castos del Señor, calificándolo de “doctrina de la síntesis”. Como una enfermedad infecciosa, esta filosofía se ha difundido desde unos pocos individuos a la sociedad toda. ¿Es acaso sorprendente que el Mãyãvãda esté proliferando rápidamente en el mundo?

Entonces, así es como “honramos” a Mahãprabhu. Llamamos a nuestra oposición a las doctrinas de Mahãprabhu “una honra” a El, para poder conservar nuestra imagen pública.

Algunos de nosotros creen que por hacer un show público de aceptación a Mahãprabhu, Le estamos haciendo un servicio, antes que a nosotros mismos: “Yo soy un brahmana y honro a Mahãprabhu.

He estudiado mucho y acepto a Mahãprabhu. Tengo un empleo grande e importante y sigo a Mahãprabhu. Soy un hombre rico y acepto a Mahãprabhu. Entonces Mahãprabhu me está contemplando”.

Otros dicen que boicotearán a Mahãprabhu si El se opone a su imaginario concepto de lo que es la verdadera religión, servicio o bienestar social, aunque Sus devotos le muestren de la Escritura que la posición de Mahãprabhu es ortodoxa. ¿Cómo puede alguien declarar esta supuesta aceptación de Mahãprabhu como auténtica? ¿No será que estamos aceptando nuestros propios caprichos y preferencias como autoridad? Las enseñanzas de Mahãprabhu no pueden ser cambiadas para adecuarlas a nuestras ideas antojadizas.

En el Caitanya Caritãmrta, Mahãprabhu dice:

harer nãma harer nãma
harer nãmaiva kevalam
kalau nãsty eva nãsty eva
nãsty eva gatir anyathã

"En esta era de riña e hipocresía, el único medio de liberación es el canto de los Santos Nombres del Señor. No hay otra manera; no hay otra manera, no hay otra manera”.

(Brhan-nãradiya Purana, Caitanya Caritãmrta 1.7.76)

SMÃRTAS Y PAÑCOPÃSARAS


En otro verso del Caitanya Caritãmrta, Mahãprabhu dice:

ekale isvara krsna ãra saba bhrtya
jãre jaiche nãcãya se taiche kare nrtya

"Solo el Señor Krishna es el controlador supremo; todos los demás son Sus sirvientes. Las personas bailan a Su compás”.

(Caitanya Caritãmrta 1.5.142)

Y Mahãprabhu agrega: “Las diosas Gangã y Durgã son Mis sirvientas. Siva es Mi sirviente”. Esto está declarado en el muy autorizado texto, la Brahma-samhitã:

srsti-sthiti-pralaya-sãdhana-saktir eka
chãyeva yasya bhuvanãni bibharti durgã
icchãnurupam api yasya ca cestate sã
govindam ãdi-purusam tam aham bhajami

"La potencia externa Maya, que es de la naturaleza de la sombra de la potencia cit, es adorada por todos como Durgã, el agente creador, preservador y destructor de este mundo material. Yo adoro al Señor primigenio Govinda, conforme a cuya voluntad se conduce la propia Durgã”.

(Brahma-samhitã 5.44)

ksiram yathã dadhi vikãra-visesa-yogãt
sañjãyate na hi tatah prthag asti hetoh
yah sambhutãm api tathã samupaiti kãryãd
govindam ãdi-purusam tam aham bhãjami

"Así como por la acción de los ácidos la leche se transforma en cuajada, mas de todos modos la cuajada no es ni lo mismo ni diferente de su causa, la leche, así yo adoro al Señor primigenio Govinda, de quien el estado de Sambhu (Siva) es una transformación para la ejecución de la obra de destrucción”.

(Brahma-samhitã 5.45)

yat-pãda-pallava-yugam vinidhãya kumbhadvandve pranãma samaye sa ganãdhirãjah
vighnãn vihantum alam asya jagat-trayasya
govindam ãdi-purusam tam aham bhajãmi

"Yo adoro al Señor primigenio Govinda, cuyos pies de loto son siempre sostenidos por Ganesa en los colmillos de su cabeza de elefante, para obtener fuerza para su función: la destrucción de los obstáculos en el sendero de avance de los tres mundos”.

(Brahma-samhitã 5.50)

yac-caksur esa savitã sakala-grahãnãm
rãjã samasta-sura-murtir asesa-tejãh
yasyãjñayã bhramati sambhrta-kãla-cakro
govindam ãdi-purusam tam aham bhajãmi

"El Sol, rey de todos los planetas, pleno de refulgencia infinita, la imagen del alma buena, es como el ojo de este mundo. Yo adoro al Señor primigenio Govinda, en prosecución de cuya orden el Sol recorre su senda montado sobre la rueda del tiempo”.

(Brahma-samhitã 5.52)

Todos estos versos avalan el rechazo de Mahãprabhu a la doctrina smãrta de los Pañcopãsakas, o adoradores de las cinco deidades: Siva, Durgã, Ganesa, Surya y Visnu. Mas pese a la evidencia de la Brahma-samhitã citada en las enseñanzas de Mahãprabhu, los Pañcopãsakas se cuelgan de su doctrina, argumentando que los propios Vedas autorizan el proceso de adoración panteísta. Ellos afirman que el propio Mahãprabhu visitó los templos y lugares sagrados relacionados con dichas deidades, les oró y bailó ante ellas. Argumentan además que si Mahãprabhu no aceptara el tipo de adoración autorizada en los Vedas, luego la religión Vaisnava debe considerarse ajena a la literatura Védica. Ciertamente, ciertos necios desviados declaran que la religión de Mahãprabhu no es Védica.

Influenciados por la opinión pública, nosotros nos sacudimos todas esas ideas heterodoxas encima de nuestra cabeza. Ciertamente que existen muchos nombres de dioses en la literatura Védica, pero solo Visnu es aludido como la Deidad Suprema por encima de todos los demás e independiente de ellos. El más antiguo de los Vedas, el Rgveda-samhitã, expresa claramente que Visnu es superior a todos los demás dioses.

agnir vai devãnãm adhamah
visnuh paramah
tad-antarã hy anya-devatãh

Agni es el menor de los dioses; Visnu es el supremo. Todos los demás dioses se hallan en medio de estos dos”.

La Bhagavad-gitã y demás Escrituras Védicas declaran claramente que la adoración de cualquier otro dios que no sea el Señor Supremo es incorrecta y va en contra de los principios Védicos. Puede que Gaurasundara haya visitado numerosos templos dedicados a dioses y diosas, y haya mostrado respeto por ellos, mas El nunca los consideró como independientes o supremos. Antes bien, El consideraba a todos los dioses y diosas como sirvientes de Visnu, y por consiguiente, como devotos o Vaisnavas. En este sentido, solo El los consideraba adorables. Caso contario, atento a la comprensión Pañcopãsanã, los cinco dioses son adorados puramente de un modo funcional y dentro del mundo temporal. El objetivo del Pañcopãsanã es trascender estas diversas formas divinas y sumergirse en el Brahman impersonal. Al final de la puja, las cinco formas de deidad son en definitiva abandonadas en la ceremonia visarjana.

Mahãprabhu aceptó que Visnu y los Vaisnavas poseen formas trascendentales de eternidad, bienaventuranza y conocimiento. Siva, Durgã, Ganesa y Surya, adorados por Mahãprabhu, son los ejecutores de órdenes del Señor Supremo Visnu en Su morada de Goloka-Vaikuntha. Allí estas deidades son Sus asociados eternos y en tal sentido nunca puramente funcionales y jamás desestimados. ¿Quiénes entonces son los verdaderos seguidores del Veda, los Vaisnavas o los Mãyãvãdis y Pañcopãsakas? ¿Y quién muestra verdaderamente respeto por los dioses, los Vaisnavas o los Mãyãvàdis y Pañcopãsakas, que simplemente consideran estas formas como imaginarias y como objetos convenientes de adoración para ser al final descartados? ¿Quién evidenció un mayor respeto por Siva, Rãvana o los Pracetas? Por consiguiente preguntamos: ¿Estamos realmente siguiendo a Mahãprabhu? ¿O Lo estamos siguiendo atento a nuestra conveniencia personal o nuestros gustos e imaginación?

ACERCA DEL AUTOR



Vaisnava Sarvabhauma Sri Srila Bhakti Promode Puri Gosvãmi Maharaja

OM VISNUPADA SRILA BHAKTI PROMODE PURI GOSVAMI MAHÃRÃJA



SRI GOPINATH GAUDIYA MATH



Tridandi Swami Srimad Bhakti Promode Puri Gosvami Maharaja apareció en el pueblo de Ganganandapur, Distrito de Jessore (hoy en Bangladesh) como el hijo de Tarini Charan Cakravarti y Srimati Ram Rangini Devi. Nacido el 8 de Octubre de 1898 en la auspiciosa hora del brahmamuhurta, se le dio el nombre de Sri Promode Bhushan Cakravarti.

El temperamento reverente de servicio de Promode Bushan fue evidente incluso cuando joven. Junto con el estudio del sánscrito, el adoraba las deidades familiares de Sri Sri Radha Gopinãtha. Una vez, durante el Invierno, olvidó de cubrir al Señor con un manto. El Señor apareció ante el en un sueño y le mostró que había sido dejado sin manto. El joven Promode Bhushan se despertó y de inmediato tapó al Señor, tras lo cual su fiebre remitió.

Promode Bhushan completó su educación secundaria en Baruipur cerca de Puerto Diamante y seguidamente estudió química en la Universidad de Bangabasi, Calcuta. En 1917, conoció a su Guru, Prabhupada Srila Bhaktisiddhãnta Sarasvati Gosvami Thãkura. Desde su primer encuentro, Sri Promode Bhusan aceptó a Prabhupada en su corazón como su maestro eterno. Su vigoroso apego por la vida espiritual lo llevó regularmente a las clases de su Guru en el asrama de Calcuta de la Gaudiya Math. En 1923, en la sagrada ocasión de Sri Krishna Janmãstami, se rindió a los pies de loto de su Guru y recibió harinãma y el mantra-diksã. De ahí en adelante fue llamado Sri Pranavãnanda Brahmacãri.

La actitud de servicio de Sri Pranavãnanda era tan ejemplar que pronto Prabhupada Srila Sarasvati Thãkura lo empleó como editor de las publicaciones de la Gaudiya Math. Pranavãnanda Brahmacàri solía resumir las clases de Srila Sarasvati Thãkura, elaborarlas y, con la aprobación de Prabhupada, publicarlas en diversos periódicos, incluyendo el Nadiyã Prakãsa, el único periódico espiritual del mundo. En reconocimiento de su erudición y estudios históricos, Sarasvati Thãkura lo honró con el título de Mahopadesaka Pratna-vidyãlankara. Sirvió estrechamente asociado a su Guru por trece años.

En el momento del aprakata-lilã de Prabhupãda, Sri Pranavãnanda Brahmacãri aferró los pies de loto de su guru, llevándolos a su pecho, para que permanecieran por siempre entronizados en su corazón. Después de la desaparición de Srila Prabhupãda, comenzó a viajar intensamente y a predicar.

En 1942, Srila Prabhupãda Sarasvati Thãkura se le apareció en un sueño y le dio la divina orden de aceptar Tridandi-sannyãsa. Srila Prabhupãda le había solicitado que aceptara Tridandi-sannyãsa anteriormente en 1933, y empero, considerándose personalmente incapacitado, había declinado hacerlo humildemente. Esta vez aceptó la iniciación sannyãsa y su símbolo, la danda (cayado) de su hermano espiritual Srila Bhakti Gourava Vaikhanasa Maharaja, en el templo de Sri Sri Gaura-Gadãdhara en Campahati. Se le dio el nombre de Tridandi Swami Bhakti Promode Puri.

Por más de siete años, Tridando Swami Bhakti Promode Puri Gosvami Maharaja sirvió como el pujari principal y presidente de templo del Sri Yogapitha, el lugar de nacimiento de Sri Caitanya Mahãprabhu, descubierto por Srila Bhaktivinoda Thãkura. En esa época, las deidades le estaban urgiendo internamente que adoptara un estudio más intenso de las Escrituras y una vida de bhajana o adoración solitaria.

Se trasladó a una humilde choza en las orillas del Ganges en Kalna, en el distrito de Burdwan, donde vivió con sus amadas deidades Sri Sri Radha Gopinãtha. El Rey de Burdwan estaba sumamente impresionado con el carácter santo de este asceta. En el día de aparición de Srimati Radharani en 1958, regaló a Srila Puri Maharaja el grande y antiguo templo de Ananta Vãsudeva, de Kalna. El aceptó esta ofrenda y se ocupó en el servicio al templo por varios años.

Posteriormente, el hermano espiritual de Srila Puri Maharaja, Su Santidad Om Visnupãda Tridandi Swami Srila Bhakti Dayita Madhava Gosvami Maharaja, le solicitó que fuera a su matha para colaborar con él en calidad de editor de las publicaciones espirituales. Puri Maharaja entonces confió el templo de Kalna a su hermano menor y fue a Calcuta a asumir su nuevo servicio. Madhava Maharaja le solicitó particularmente que asumiera el control total de la revista mensual Sri Caitanya Vani. También se convirtió en el editor en jefe de la Sri Gaudiya, publicada mensualmente desde el Sri Caitanya Math, en Mayapur. Srila Puri Maharaja continuó cumpliendo este rol con gran cuidado y devoción hasta la avanzada edad de 97 años.

Actualmente, Srila Puri Maharaja es el discípulo vivo de más edad de Srila Bhaktisiddhãnta Sarasvati Thãkura. Además, fue el asociado íntimo de toda la vida de Su Divina Gracia Srila Bhakti Rakshaka Sridhar Deva Gosvami Maharaja, a quien consideraba el guardián de la riqueza celestial de Srila Rupa Gosvami.

Srila Puri Maharaja era famoso como el mejor líder de kirtana en los tempranos días de la Sri Gaudiya Math y a menudo cantó en programas radiales. También acreditó una amplia reputación por su exhaustivo conocimiento y práctica meticulosa de la adoración de la deidad y los rituales para la instalación de la deidad y consagración del templo. Su servicio a Srila Sarasvati Thãkura en estas áreas le dio fama como Pujãpãda.

Por encima de su posición antigua y elevadas aptitudes, muchos se sienten atraídos a Tridandi Swami B.Puri Gosvami por su personalidad divina. El emana dulzura y amor. El es visto por ellos como un guía bienqueriente hacia el dominio espiritual. La apertura del Sri Gopinãtha Gaudiya Math en Ishodyan durante el Gaura Purnimã de 1989, aportó una puerta de entrada a ese dominio espiritual.

Nuestra humilde plegaria es que estemos siempre situados a los sagrados pies de loto de Srila Bhakti Promode Puri Gosvami Maharaja, que son nuestro único acceso a los acaryas predecesores y sus enseñanzas divinas. Oramos para poder ocuparnos en el servicio eterno de Sri Guru y Gauranga y de Sri Sri Radha-Gopinath, bajo su dirección divina.









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