EL ARTE DEL SADHANA IV - Swami B.P.Puri Maharaja

EL ARTE DEL

SADHANA I

Swami B.P.

Puri

Maharaja

Puri, Bhakti Pramode:

Palabras de su Divina Gracia Puri Maharaj Sobre Su Vida

puri_bp/ 20-May-2008 00:53 -
Autobiografía de Srila BP Puri Goswami Mj - 934JC
La Historia de mi Vida (Autobiografía de Srila BP Puri Goswami Mj)

Escritos

• El Arte del Sadhana
• El Corazón de Krishna
• El Significado Interno del Ratha Yatra y del Nama-Bhajan
• La Esencia de la Devoción Pura – Bhakti Siddhanta Sara

EL ARTE DEL SADHANA

• EL ARTE DEL SADHANA I - Swami B.P.Puri Maharaja - miércoles 28 de julio de 2010
• EL ARTE DEL SADHANA II - Swami B.P.Puri Maharaja - miércoles 28 de julio de 2010
• EL ARTE DEL SADHANA III - Swami B.P.Puri Maharaja - martes 27 de julio de 2010
• EL ARTE DEL SADHANA IV - Swami B.P.Puri Maharaja - martes 27 de julio de 2010
• EL ARTE DEL SADHANA V - Swami B.P.Puri Maharaja - martes 27 de julio de 2010
• EL ARTE DEL SADHANA VI - Swami B.P.Puri Maharaja - martes 27 de julio de 2010

CAPITULO IX

DIKSA MANTRA Y EL SANTO NOMBRE

El Domingo 3 de Diciembre de 1967, un intrigante artículo periodístico apareció en el Ananda Bazar Patrika, importante periódico de Calcuta. El encabezado rezaba: “Aún Suceden Milagros Hoy en Día”. La historia había sido enviada el día anterior por un reportero del plantel, procedente de Alipore Dwar, quien escribió:

“El hijo menor de Kulup Chandra Das de la región Chekman de Madara Hat fue mordido por una víbora. Se llamaron muchos doctores Ayurvédicos y exorcistas pero en vano. Finalmente vino un doctor alópata y declaró al niño envenenado como muerto. Aún así, sus padres deseaban comprobar si aún restaba una última oportunidad para salvar a su hijo. Ellos habían oído sobre una pequeña comunidad de exorcistas u ojhãs, que vivían cerca del pueblo de Bogribari Hat, ubicado entre Phalakata y Jateshwar y que en apariencia sabían como curar las picaduras de víboras.

"Uno de estos ohjãs vino a Chekmari y, tras cantar un conjuro sobre tres pequeñas caracolas, los envió a buscar a la víbora que había mordido al niño. Bajo los efectos del hechizo, la víbora salió de su escondite y se escurrió adentro de la casa de Kulup Das. Las tres conchillas sobre las cuales el ohjã había recitado su encantamiento, fueron adheridas a la cabeza, la espalda y la cola de la serpiente.

"Por todo un día y toda una noche, la víbora succionó el veneno del cuerpo del hijo de Kulup Das, del mismo punto donde lo había herido. Luego, súbitamente, el cuerpo del niño se levantó de los muertos. Miles de personas presenciaron este hecho”.

El reportero no mencionaba dónde había ocurrido el incidente, mas éste no es el único incidente de esta clase. El asombroso poder de tales mantras o conjuros se observa aún el día de hoy, obrando en diferentes áreas de la vida. En mi aldea natal de Ganganandapur en el distrito de Jessore, había un obrero del cuero llamado Haripada Muchi, que era un ojhã muy bueno, que también sabía como curar las picaduras de víbora, con encantamientos de esta clase. En una ocasión me dijo: “A menos que uno tenga completa fe en el guru y el mantra que él ha dado, nunca experimentará directamente su potencia”.

Hay numerosos hechizos que funcionan contra la posesión fantasmal o la mordida de víboras.

Aunque estos conjuros quizás se digan en un dialecto vulgar y convoquen el poder de algún dios inferior, de todos modos se observa que son notoriamente efectivos. Si tales mantras producen resultados, luego debemos investigar racionalmente porqué los poderosos mantras de seis, ocho, 10, 12, 18 ó 32 sílabas, santificados por la presencia de la sílaba germinal y las palabras de rendición (svãhã o namah) no revelan sus potencias innatas, aún cuando han descendido de una sucesión discipular pura. Quizás tendríamos que considerar la introspección del obrero del cuero de Ganganandapur, pues él adivinó claramente la razón de nuestro fracaso.

LA POTENCIA DE LOS VISNU-MANTRAS

El saktyãvesa avatar del Señor Supremo, Vedavyãsa, indicó lo mismo hace muchos siglos en su Padma Purana:

arcye visnau silã-dhir gurusu nara-matir
vaisnave jãti-buddhir
visnor vã vaisnavãnãm kali-mala-matgane
pãda-tirthe ‘mbu-buddhih
sri-visnor nãmni mantre sakala-kalusa-he
sabda-sãmãnya-buddhir
visnau sarvesvarese tad-itara-sama-dhir
yasya vã nãraki sah

“El que considera la Deidad del templo como hecha de madera o piedra; quien considera al maestro espiritual en la sucesión discipular como un hombre ordinario; que considera que un Vaisnava del propio clan infalible del Señor pertenece a una determinada casta o credo; quien piensa que el caranãmrta o agua del Ganges es agua común; quien considera al mantra compuesto de los nombres del Señor, que destruye todos los pecados, como un conjunto de palabras ordinarias o que considera al Señor Supremo de todos los señores, Visnu, como igual a un ser humano ordinario, es tomado como un residente del infierno”.

Todo mantra que revela la dulzura del Señor Supremo como se manifiesta en Vrndavan, debe considerarse superior porque esta forma es superior a todas las demás formas del Señor, tales como las que El revela en Dvãrakã. El mantra de 18 sílabas, llamado sammohana, es precisamente ese mantra; ciertamente, se lo considera el rey de todos los mantras. El Hari-bhakti vilãsa ha citado muchas Escrituras, incluyendo el Gopãla-tãpini Upanisad, el Trailokya-sammohana-tantra y el Sanat-kumãra-kalpa, todos los cuales atestiguan la superexcelencia de este mantra.

El Bhãgavata declara que todas las diferentes porciones y porciones plenarias del Señor emanan de Krishna, quien es el Señor Supremo Mismo. Por consiguiente, así como Krishna es claramente la Persona Suprema, por encima de todas las demás manifestaciones de la Divinidad, asimismo Su mantra es superior a todos los demás mantras. Puesto que el lilã de Krishna en Vrndavan, con sus cualidades de dulzura y munificencia, es superior a los demás pasatiempos del Señor, el mantra que contiene ese lilã y lo revela, a saber, el mantra de 18 sílabas, es supremo entre todos ellos.

En el Trailokhya-sammohana-tantra, el propio Mahãdeva glorifica este mantra a su consorte Bhagavati Devi:

yathã cintãmanih srestho yathã gaus ca yathã sati
yathã dvijo yathã gangã tathãsau mantra uttamah
yathãvad akhila-srestham yathã sãstram tu vaisnavam
yathã susamskrtã vãni tathãsau mantra uttamah
ato mayã suresãni pratyaham japyate manuh
naitena sadrsah kascid jagaty asmin caracare

“Así como la piedra filosofal es la mejor de todas las alhajas; la vaca es la mejor de las bestias; Sati es la mejor entre las mujeres; el brahmana es el mejor de los seres humanos y el Ganges es el mejor entre los ríos, asimismo este mantra es el mejor de todos los mantras. Así como las Escrituras Vaisnavas son lo mejor entre todas las enseñanzas espirituales y como el Sánscrito es supremo entre los idiomas, asimismo este es el mejor de todos los mantras. Por consiguiente, oh reina de las diosas, yo canto diariamente este mantra. No hay nada como él en todo el universo”. (Hari-bhakti vilãsa 1.185-6)

El Hari-bhakti vilãsa también cita el Sanat-kumãra-kalpa, que expresa: “Por la gracia de este mantra, Indra obtuvo fácilmente la posición de rey de los semidioses. Debido a su mala suerte, Indra fue maldecido por Durvãsã pero nuevamente, por la fuerza de este mantra, fue reinstalado en su posición”. (Hari-bhakti vilãsa 1.190-1)

Es tan poderoso, que no depende del purascarana o cualquier otra clase de ejecución ritual tradicional para resaltarlo. Simplemente por recitarlo, uno puede obtener el resultado deseado.

bahunã kim ihoktena purascarana-sãdhanaih
vinãpi japa-mãtrena labhate sarvam ipsitam

“ ¿De qué sirven todas estas instrucciones? Simplemente por cantar este mantra, aún sin las estrictas restricciones del purascarana vrata, se puede obtener todo lo que uno desee”.

(Sanat-kumãra-kalpa, citado en el Hari-bhakti vilãsa 1.192)

PURASCARANA

Comúnmente existen diversos procedimientos purificatorios (samskaras) que se prescriben antes de una iniciación de modo de purificar el mantra e investirlo plenamente de poder. Conforme al Haribhakti vilãsa, estos son diez: janana, jivana, tãdana, rodhana, abhiseka, vimalikarana, ãpyãyana, tarpana, dipana y gopana (1). Sin embargo, los Krishna mantras en general, son tan poderosos que no hay necesidad de estos samskãras: balitvãt krsna-mantrãnãm samskãrãpeksanam na hi (Haribhakti vilãsa 1.235)

Pese a que dichos samskãras se estiman innecesarios, el Hari-bhakti vilãsa brinda una extensa descripción de la observancia del purascarana en su capítulo décimo séptimo o vilãsa. El purascarana se define como sigue en el Agastya-samhitã:

pujã traikãliki nityam
japas tarpanam eva ca
homa brãhmana-bhuktis ca
purascaranam ucyate

“Hay cinco aspectos para la observancia del purascarana: la puja tres veces al día, el canto constante de la japa, las oblaciones de agua, el sacrificio diario de fuego y alimentar a los brahmanas”.

(Hari-bhakti vilãsa 17.11)

Conforme a estas directivas, hay que rendirse al guru, a Gaurãnga y a Radha-Krishna, realizando una puja con los 16 ingredientes. Seguidamente, con el permiso del maestro espiritual, en el momento auspicioso, se comienza a recitar el mantra. Hay un mantra específico que el devoto debe pronunciar a modo de compromiso para completar el voto:

adyãstãdasãksara-sammohana-mantrasya siddhi-kãmaiyat-sãñkhya-japa-taddasãmsãmukadravyaha-
homa-tad-dasãmsãmsãmuka-tarpana-tad-dasãmsa-brãhmanabhojanãtmaka-
purascaranam karisye. (2)

“A partir de hoy, realizaré un purascarana para lograr la perfección en el Sammohanamantra de 18 sílabas. Cada día, cantaré un número específico de mantras. Ofreceré un décimo de las muchas oblaciones (especificar el objetivo) al fuego del sacrificio. Realizaré un décimo de esas muchas oblaciones, al agua sagrada y alimentaré a los brahmanas, en un décimo de dicha cantidad”.

En otras palabras, si uno decide cantar el mantra 20.000 veces, deben ofrecerse 2.000 oblaciones al fuego del sacrificio, 200 oblaciones al agua y alimentar a 20 brahmanas. En la actualidad y en esta Era no es sencillo celebrar una ceremonia tan elaborada en plena conciencia, pues la mente de las personas fluctúa. En vista de ello, el Hari-bhakti vilãsa ha provisto una versión más breve del purascarana, basado en el servicio fiel al guru. Esta sección del Hari-bhakti vilãsa se reproduce aquí para la consideración especial del sadhaka.

LA VERSION MAS BREVE DEL PURASCARANA

tato mantra-prasiddhy-artham
gurum sampujya tosayet
evam ca mantra-siddhih syãt
devatã ca prasidati

“De modo de lograr la perfección en el mantra, se debe complacer al guru con los debidos actos de adoración. Por así hacerlo, no solo se alcanzará el objetivo de perfeccionar el mantra, sino que la deidad también estará complacida”. (Hari-bhakti vilãsa 17.238)

athavã devatã-rupam
gurum dhyãtvã pratosayet
tasya cchãyãnusãri syãd
guru-mulam idam sarvam
tasmãn nityam gurum bhajet
purascarana-hino’pi
mantri siddhyen na samsayah

“Alternativamente, se debe complacer al guru meditando en él como la forma de la deidad.

Hay que considerarse personalmente consagrado a servir al guru como una sombra. Hay que adorar constantemente al guru, quien es el fundamento de todas nuestras actividades espirituales. Aún sin realizar el purascarana, se puede lograr la perfección de cantar el mantra a través del servicio al guru. De esto no cabe duda alguna”.

yatha siddha-rasa-sparsãt
tãmram bhavati kãñcanam
sannidhãnad guror eva
sisyo visnumayo bhavet

Pues se refiere que: “Así como el cobre se transforma en oro por el toque del mercurio especialmente tratado, así el discípulo adopta las cualidades de Visnu a través de la asociación con su guru”. (Hari-bhakti vilãsa 17.241-243)

En su comentario al Hari-bhakti vilãsa 17.241, Sanãtana Gosvãmi dice además, “Simplemente por la gracia del maestro espiritual, puede lograrse la perfección en el purascarana”. (kevala-sri-guruprasãdenaiva purascarana-siddhih syãt)

Atento al Hari-bhakti vilãsa, hay que cantar el mantra después de adorar a la Deidad con puja tres veces al día. De no poder hacerse, dos veces al día o al menos una vez. Si el sãdhaka vive en la misma aldea que el guru, debe ir diariamente a ofrecerle homenaje. Siempre hay que asociarse con devotos, etc....”

yasya deve ca mantre ca
gurau trisv api niscalã
na vyavacchidyate buddhis
tasya siddhir aduratah
mantrãtmã devatã jñeyã
devatã guru-rupini
tesãm bhedo na kartavyo
yadicched istam ãtmanah

“No se está lejos de la perfección si la inteligencia está fija en la Deidad, el mantra y el guru.

El alma del mantra es la Deidad. La Deidad se manifiesta en la forma del guru. No se deben hacer diferencias entre estos tres si se desea obtener el deseo del corazón”. (Hari-bhakti vilãsa 17.65-66)

En el Séptimo Canto del Srimad Bhãgavatam se declara asimismo que uno obtiene la gracia del Señor por el servicio fiel y consagrado al guru. Krishna dijo lo mismo a Su amigo Sudãmã Vipra:

nãham ijyã-prajãtibhyãm
tapasopasamena ca
tusyeyam sarva-bhutãtmã
guru-susrusayã yathã

“Yo, el alma de todos los seres, no me agrado tanto por la ejecución de los deberes prescritos de los cuatro ãsramas (a saber, sacrificios, servicio a la familia, austeridades y renunciación) como lo hago por el servicio al guru”. (Srimad Bhãgavatam 10.80.34)

Pese a haber obtenido ese mantra tan poderoso de Sri Gurudeva, debido a la falta de constancia y a nuestra incapacidad para recibir la misericordia del maestro espiritual, no somos capaces de percibir la gran potencia que yace latente dentro del mantra. En este capítulo observamos al principio en la historia del periódico, que hasta un no brahmana que no acató los principios regulativos fundamentales de la vida espiritual, pudo de todos modos recitar un mantra con tanta potencia que las tres conchillas atacaron el cuerpo de la víbora, trayéndola desde la espesa jungla, obligándola a regresar a la casa donde había picado a un niño y seguidamente contrarrestar su propia mordida.

¿Luego esos que han recibido el mantra en una sucesión discipular pura, habrían de ser incapaces de percibir el poder que hay dentro del mismo? Por supuesto que no.

La devoción tiene el poder de atraer a Sri Krishna Mismo. Por la gracia de la potencia interna de Krishna, Srimati Rãdhãrãni, cabe esperar recibir la gracia de la diosa de la devoción. A través de la gracia del guru, que no es diferente de Srimati Rãdhãrãni, se puede experimentar directamente la declaración del Señor: “solo a través de la devoción se Me puede conocer”. (bhaktyãham ekayã grãhyah, bhaktyã mãm abhijãnãti).

DISTINCION ENTRE EL MANTRA Y EL SANTO NOMBRE

En Sus instrucciones a Prakãsãnanda Sarasvati, Mahãprabhu hizo la siguiente distinción entre el mantra (el mantra de iniciación) y el Santo Nombre (también llamado el Mahã-mantra):

krsna-mantra haite haibe samsãra-mocana
krsna-nãma haite pãbe krsnera carana

“Por cantar el mantra de Krishna, uno será liberado de la existencia material. Y por cantar el nombre de Krishna, uno llegará a Sus pies de loto”. (Caitanya Caritãmrta 1.7.73)

Este mundo se basa en el principio de aceptación y rechazo de los objetos sensuales. Aquel que fija su mente en el mantra es liberado de tal enredo. Luego, por cantar los Santos Nombres en el sankirtana, se obtiene el servicio directo a los pies de loto del Señor.

krsna-nãma-mahã-mantrera ei ta svabhãva
je jape tãra krsne upajaya bhãva

“La naturaleza del Mahã-mantra de los nombres de Krishna es tal, que todo aquel que lo canta desarrolla un sentimiento por Krishna”.

(Caitanya Caritãmrta 1.7.83)

“Todas las Escrituras dicen que el fruto de cantar los Santos Nombres es desarrollar amor por Krishna”.

(Caitanya Caritãmrta 1.7.86)

El Señor Mismo declaró que todas las perfecciones vendrán por la gracia del Santo Nombre (ihã haite sarva siddhi haibe sabãra). Pero lo más importante, la quinta y última meta de la vida humana, el amor por Krishna, emerge del canto de los nombres del Señor:

krsna-visayaka prema parama purusãrtha
jãra ãge trna-tulya cãri purusãrtha
pañcama purusãrtha premãnandãmrta-sindhu
moksãdi ãnanda jãra nabe eka bindu

“El amor por Krishna es la meta suprema de la vida humana o purusãrtha. Las otras cuatro metas de la vida son insignificantes comparadas con ésta. Esta quinta meta de la vida, el prema, es como un océano de néctar extático. En comparación, los gozos derivados del dharma, artha, kãma y moksa, no son más que una gota de agua”.

(Caitanya Caritãmrta 1.7.84-5)

Todas estas citas de las Escrituras muestran que el logro definitivo del devoto que toma refugio en el Santo Nombre, es el amor por Krishna o prema. “En lo íntimo de sus corazones, las personas santas contemplan constantemente la inconcebiblemente hermosa forma negruzca del hijo de Yasodã, Krishna, y Sus inconcebibles e innumerables atributos, con el ojo de la devoción untado con la savia del amor”. (3)

ENFOQUES PAÑCARATRA Y BHÃGAVATA AL SERVICIO DEVOCIONAL

El Señor Supremo, el hijo del rey de Vraja, es influenciado solo por el amor del devoto, cuyo único deseo es complacer Sus sentidos trascendentales. Sin embargo, debido al propio hecho de que la gente posee cuerpos materiales, ellos por lo general se ocupan en actividades pecaminosas y sus mentes están perturbadas. En la escuela Pañcarãtrika, se ha concedido importancia a la adoración de la Deidad, precedida por la iniciación en el mantra, de modo de disminuir estas características.

No obstante, la meta última de la devoción pura se describe del mismo modo, tanto en la literatura Pañcarãtra como en el Srimad Bhãgavatam. Así pues, en el Bhakti-rasãmrta-sindhu, Rupa Gosvãmi sintetiza la esencia del Srimad Bhãgavatam, de la siguiente manera:

anyãbhilãsitã-sunyam
jñãna-karmãdy-anãvrtam
ãnukulyena krsnãnusilanam
bhaktir uttamã

“La categoría más alta de devoción, el bhakti, se define como el cultivo de una actitud favorable hacia Krishna, desprovista de todo deseo material y sin ninguna adulteración de filosofía monista o actividad fruitiva”.

(Bhakti-rasãmrta-sindhu 1.1.11, Caitanya Caritãmrta 2.19.167)

Esto lo traduce Krishnadãsa Kavirãja Gosvãmi como sigue:

anya-vañcha anya-pujã chãri jñãna karma
ãnukulye sarvendriye krsnãnusilana

“Un devoto debe emplear todos los sentidos en el cultivo de la conciencia de Krishna favorable. Debe hacer a un lado todos los demás deseos, la adoración de otros dioses, el cultivo del conocimiento monista y las actividades fruitivas”.

(Caitanya Caritãmrta 2.19.168)

Mas Rupa sustenta aún más esta definición del bhakti con un verso del Nãrada-pañcarãtra:

sarvopãdi-vinirmuktam
tat-paratvena nirmalam
hrsikena hrsikesasevanam
bhaktir ucyate

“El bhakti se define como la ocupación de los sentidos en el servicio del protector de los sentidos. Este servicio ha de estar libre de toda contaminación de identificación con el cuerpo y ser puro con la mente exclusivamente fija en Mí”.

(Bhakti-rasãmrta-sindhu 1.1.12; Caitanya Caritãmrta 2.19.170)

Aquí la característica fundamental de la devoción es la ocupación de los sentidos en el servicio del Señor de los sentidos. Esta devoción posee dos características que se consideran secundarias, esto es, dependientes de su debida ejecución. La primera es que debe estar libre de todo upãdhi o identificación con intereses egoístas del cuerpo. La segunda es que será purificado debido a que está absolutamente fijo en El. En tal sentido, ambas definiciones corren paralelas. A partir de esta práctica de abhideya del bhakti, se arriba a la meta última, - el prayojana - del prema.

ei suddha-bhakti ihã hatte premã hayã
pañcarãtre bhagavate ei laksana haya

“Estas actividades son denominadas suddha-bhakti, servicio devocional puro. En la prestación de dicho servicio devocional puro, nuestro amor original por Krishna se desarrolla en el debido curso del tiempo. Sus características han sido descritas en los Pañcarãtras y el Srimad Bhãgavatam”.

(Caitanya Caritãmrta 2.19.169)

Así pues, aunque las características del servicio devocional puro son idénticas de acuerdo a los senderos tanto Bhãgavata como Pañcaratra, cada sendero exhibe ciertas diferencias en sus prácticas más prominentes. El canto del mantra y la adoración de la Deidad se asocian con el sistema Pañcarãtrika y Dvãpara Yuga mientras que el canto de los Santos Nombres es una práctica extática asociada con los Bhãgavatas y es particularmente apropiada para la era de Kali. Esto lo confirma Madhvãcãrya en el siguiente verso encontrado en su comentario al Mandukya Upanisad:

dvãpariyair janair visnuh
pañcarãtrais ca kevalam
kalau tu nãma-mãtrena
pujyate bhagavãn harih

“El Señor Supremo Visnu fue adorado de acuerdo al método Pañcarãtrika solamente en la Dvãparã; en la era de Kali, El es adorado exclusivamente con el Santo Nombre”.

LA IMPORTANCIA DE CANTAR LOS SANTOS NOMBRES

Hay muchos versos en el Srimad Bhãgavatam que atestiguan la preeminencia de las tres actividades devocionales principales de oír, cantar y recordar.

tasmãd ekena manasã
bhagavãn sãtvatãm patih
srotavyah kirtitavyas ca
dhyeyah pujyas ca nityadã

“Por consiguiente, uno debe constantemente oír sobre, glorificar, meditar en y adorar al Señor Supremo, el protector de los devotos, con concentración única”. (1.12.14)

tasmãt sarvãtmanã rãjan
harih sarvatra sarvadã
srotavyah kirtitavyas ca
smartavyo bhagavãn nrnãm

“Por consiguiente, Oh Rey, dondequiera uno se halle, siempre debe hablarse del Señor Supremo Hari, glorificarlo y recordarlo con total concentración”. (2.2.36)

tasmãd bhãrata sarvãtmã
bhagavãn isvaro harih
srotavyah kirtitavyas ca
smartavyas cecchatãbhayam

“ ¡Oh hijo de la dinastía Bharata! Quien desee la falta de temor, debe oír sobre, glorificar y también recordar al Señor Supremo Hari, el alma de todos los seres y el controlador supremo, pues solo El se lleva todas nuestras miserias”. (2.1.5)

En el análisis final sin embargo, pese al énfasis puesto en estos tres tipos de actividad devocional, el kirtana, la glorificación del Señor o canto de Sus nombres es calificado de supremo por el Srimad Bhãgavatam:

etan nirvidyamãnãm
icchatãm akuto-bhayam
yoginãm nrpa nirnitam
harer nãmãnukirtanam

“Oh Rey, se ha determinado que para esos yoguis que son indiferentes a los placeres materiales y que desean la completa falta de temor, el mejor sendero es el canto constante del santo nombre del Señor”. (2.2.36)

nãma sankirtanam yasya
sarva-pãpa-pranãsanam
pranãmo duhkha-samanas
tam namãmi harim param

“Me postro ante el Señor Supremo Hari, el canto de Cuyo nombre resulta en la destrucción de todo pecado, y por prestarle homenaje al Cual, todas las miserias son aquietadas”.

(12.13.23)

Sri Caitanya Mahãprabhu también confirmó estas declaraciones del Srimad Bhãgavatam en Sus propias palabras:

bhajanera madhye srestha nava-vidhã bhakti
krsna-prema, krsna dite dhare mahã-sakti
tãra madhye sarva-srestha nãma-sankirtana
niraparãdhe laile nãma pãya prema-dhana

“De las muchas vías de ejecución del servicio devocional, hay nueve variedades que se consideran las mejores, pues poseen una gran capacidad para entregar amor por Krishna y en tal sentido, a Krishna Mismo. De estos nueve procesos de servicio devocional, el más importante es el canto del santo nombre del Señor, pues al cantar sin ofensas uno obtendrá el tesoro del amor por el Señor”.

(Caitanya Caritãmrta 3.4.70-1)

eka krsna-nãme kare sarva-pãpa ksaya
nava-vidhã bhakti purna nãma haite haya

“Simplemente por cantar el santo nombre de Krishna, uno es liberado de todas las reacciones de una vida pecaminosa. Se puede completar los nueve procesos del servicio devocional simplemente por cantar el Santo Nombre”.

(Caitanya Caritãmrta 2.15.107)

En el duodécimo capítulo del Bhagavad-gitã se explica que recordar, contemplar al Señor y meditar en El, dependen de la purificación interna y por lo tanto no son fácilmente perfeccionados por la gente común. Por otro lado, puesto que el sankirtana es una actividad ejecutada con los sentidos externos, se halla al alcance de cualquiera, aún de los seres humanos perturbados de esta era de Kali.

El sexto Canto del Srimad Bhãgavatam, declara que el bhakti o servicio devocional, es primariamente ejecutado en la forma del sankirtana:

etãvãn eva loke ‘smin
pumsãm dharmah parah smrtah
bhakti-yogo bhagavati
tan-nãma-grahanãdibhih

“Por consiguiente, la suprema actividad religiosa para la gente de este mundo es el servicio devocional al Señor, realizado por actos tales como repetir Sus nombres divinos”. (6.3.22)

La definición de kirtana ha sido brindada en el Bhakti-rasãmrta-sindhu (1.2.145) como “la glorificación audible de los nombres del Señor, Sus atributos, actividades, etc.”. (nãma-lilãgunãdinãm uccair bhãsanam tu kirtanam). Aún así, el mejor tipo de kirtana, también referido en el Srimad Bhãgavatam y enseñado por Gosvãmis tales como Sri Sanãtana, Sri Rupa y Sri Jiva, es el canto del Santo Nombre. Este es el principio religioso de la era de Kali, como lo promulgara la encarnación de Krishna, Sri Caitanya Mahãprabhu.

EL CANTO DE LOS SANTOS NOMBRES ES EL PROCESO RELIGIOSO PARA ESTA ERA

Mahãprabhu y todos Sus asociados declararon claramente que entre todas las prácticas devocionales, el canto de los Santos Nombres es la más importante. Harinãma-sankirtana no tiene otra meta o verdad que el amor por Krishna. La religiosidad, la prosperidad material, el disfrute de los sentidos y la liberación no deben ser buscados a través del canto del Santo Nombre. En la era de Kali, el Santo Nombre es la esencia de toda actividad religiosa y la esencia de todos los mantras. Hay muchas declaraciones en las Escrituras que sustentan este concepto:

nãma vinã kali-kãle nãhi ãra dharma
sarva-mantra-sãra nãma ei sãstra marma

“En la era de Kali, no hay otra actividad religiosa que el canto de los Santos Nombres. El Santo Nombre es la esencia de todos los mantras”.

(Caitanya Caritãmrta 1.7.74)

Cantidad de versos del último libro del Srimad Bhãgavatam también remarcan el canto de los Santos Nombres en la era de Kali.

kaler dosa-nidhe rãjann
asti hy eko mahãn gunah
kirtanãd eva krsnasya
mukta-sangah param vrajet

“ ¡Oh rey! La era de Kali es un océano de faltas, pero contiene una gran virtud: simplemente por cantar los nombres de Krishna uno es liberado y va a la morada suprema”.

(Srimad Bhãgavatam 12.3.51)

krte yad dyãyato visnum
tretãyãm yajato makhaih
dvãpare paricaryãyam
kalau tadd hari-kirtanãt

“Lo logrado en Satya Yuga por la meditación en Visnu, en Tretã-yuga por realizar sacrificios de fuego y en Dvãparã Yuga por la adoración de la Deidad, es alcanzado en Kali Yuga por el canto del nombre y las glorias de Hari”.

(Srimad Bhãgavatam 12.3.52)

Nãrada Muni, el vidente de los dioses, declaró claramente que en la era de Kali no hay otro medio para lograr la perfección:

harer nãma harer nãma
harer nãmaiva kevalam
kalau nãsty eva nãsty eva
nãsty eva gatir anyathã

“En la era de riña e hipocresía, el único medio de liberación es el canto de los Santos Nombres del Señor. No hay otra manera, no hay otra manera, no hay otra manera”.

(Brhan-nãradiya Purana, Caitanya Caritãmrta 1.7.76)

Mahãprabhu Mismo explicó este verso a Prakãsãnanda Sarasvati:

kali-kãle nãma-rupe krsna-avatãra
nãma haite haya sarva-jagat-nistãra
dãrdhya lãgi harer nãma-ukti tina-vãra
jada loka bujhãite punah eva-kãra
kevala-sabde punarapi niscaya-karana
jñãna-yoga-tapa-karma-ãdi nivãrana
anyathã je mãne tãra nãhika nistãra
nãhi nãhi nãhi e tina eva-kãra

“En esta Era de Kali, Krishna ha encarnado en la forma de Su Santo Nombre, el Mahãmantra Hare Krishna. El mundo entero será liberado por la gracia del Santo Nombre. De modo de afirmarlo vigorosamente, el verso de Nãrada repite las palabras harer nãma tres veces. Luego, tan solo para dejarlo claro a los realmente lerdos, remarca estas palabras con la palabra eva [‘ciertamente’]. Esta aseveración es aún más reforzada por el uso de la palabra kevala [‘solo’] que prohibe todos los demás procesos, como ser el cultivo del conocimiento, la práctica del yoga místico y la ejecución de austeridades y actividades fruitivas.

Seguidamente, para asegurar que es claro que aquel que desestime esta enseñanza no alcanzará la salvación, las palabras, ‘no hay otra manera’ se repiten tres veces”.

(Caitanya Caritãmrta 1.17.22-5)

La importancia del Mahã-mantra para la era de Kali ha sido también subrayada en el Kali-santarana Upanisad:

hare krishna hare krishna
krishna krishna hare hare
hare rãma hare rãma
rãma rãma hare hare
iti sodasakam nãmnãm
kali-kalmasa-nãsanam
nãtah parataropãyah
sarva-vedesu drsyate

“Los 16 nombres del Mahã-mantra destruyen la contaminación de esta era de Kali. A través de todo el cuerpo de la literatura Védica, no es posible hallar un significado más sublime de religión espiritual”.

MAHÃPRABHU APARECIO PARA PREDICAR EL CANTO DE LOS SANTOS NOMBRES

avatari caitanya kaila dharma-pracãrana
kali-kãle dharma krsna-nãma-sankirtana
sankirtana-yajñe tãnre kare ãrãdhana
sei ta sumedhã ãra kali-hata-jana

“Sri Caitanya Mahãprabhu descendió para predicar los principios religiosos. En la era de Kali, el único principio religioso es el canto de los santos nombres del Señor Krishna. Todo aquel que adore al Señor con el sacrificio del Santo Nombre es sumamente inteligente. En cuanto al resto, han sido vencidos por el espíritu de la era de riña”.

(Caitanya Caritãmrta 2.11.98-9)

La significación de la aparición de Mahãprabhu para enseñar los Santos Nombres es aún más subrayada por el Srimad Bhãgavatam:

krsna-varnam tvisãkrsnam
sãngopãngãstra-pãrsadam
yajñaih sankirtana-prãyair
yajanti hi su-medhasah

“En la Era de Kali, el Señor dorado, en cuyos labios siempre está el nombre de Krishna, aparece en compañía de Sus expansiones, porciones, armas y asociados. Aquellos que sean muy inteligentes Lo adorarán con el sacrificio de la glorificación trascendental (sankirtanayajña)” (Srimad Bhãgavatam 11.5.32)

Mahãprabhu tenía además el propósito de dispensar la más elevada y refulgente clase de experiencia espiritual a todo el mundo. Un día, mientras pensaba la forma de que los seres vivientes del mundo pudieran capacitarse para ingresar a esta experiencia, colocó Sus brazos alrededor de Svarupa Dãmodara y Rãmãnanda Rãya, Sus compañeros íntimos y expresó con gran júbilo:

harse prabhu kahena suna svarupa-rãma-rãya
nãma-sankirtana kalau parama upãya
sankirtana-yajñe kalau krsna-ãrãdhana
sei ta sumedhã pãya krsnera carana
nãma-sankirtana haite sarvãnartha-nãsa
sarva-subhodaya, krsna premera ullãsa

“Mis queridos Svarupa Dãmodara y Rãmãnanda Rãya, les digo que el canto de los Santos Nombres es el medio de salvación más idóneo en esta era de Kali. En esta era, el proceso de adorar a Krishna es realizar el sacrificio de cantar el santo nombre del Señor. Aquel que así lo haga es ciertamente muy inteligente, obteniendo amparo a los pies de loto de Krishna.

Simplemente por cantar el santo nombre del Señor Krishna, uno puede ser librado de todos los hábitos indeseables. Esta es la forma de despertar toda buena fortuna e iniciar el flujo de las olas del amor por Krishna”.

(Caitanya Caritãmrta 3.20.8-9.11)

A partir de esta declaración, podemos entender fácilmente que el Señor invistió ciertos poderes especiales en el canto de Sus santos nombres en esta afortunada era de Kali. Este poder especial es su capacidad de despertar el apego afectuoso o rãga por el Señor. Por consiguiente, este es el mejor proceso por el cual uno puede cultivar el rãga-bhakti o servicio devocional con afecto espontáneo.

FORMAS DE CANTAR

Las Escrituras de ordinario describen tres estilos para cantar los mantras: el vãcika o canto vocal; el upãmsu, canto en un susurro tal que solo puede ser oído por uno mismo y el mãnasa, en el cual se canta mentalmente. Se explica que cada uno de éstos es superior al que precede. De todos modos, un mantra es japya, pronunciado o recitado silenciosamente, solo en caso que uno trate de cumplir con la obligación de cantarlo un determinado número de veces. Generalmente, no encontramos mandatos Escriturales que nos orienten a cantar un mantra y a la vez guardar un registro de la cantidad de veces que es cantado. En el caso del Mahã-mantra, tampoco se hace esta distinción particular. Se puede cantar tanto dentro de los parámetros del voto una determinada cantidad diaria, o fuera de tales parámetros. Al respecto no hay restricciones, así como no hay ningunas respecto a la cantidad apropiada de veces al día para cantar o el estado de la purificación individual. Mahãprabu Mismo dice en Su Siksãstaka: niyami-tah smarane na kãlah.

ki bhojane ki sayane kibã jãgarane
aharnisa cinta krsna balaha vadane

“Piensa en Krishna y pronuncia Sus nombres día y noche, ya sea que estés comiendo, yaciendo u ocupado en actividades de vigilia”.

sarva ksana bala ithe vidhi nãhi ãra

“La única regla es cantar siempre el Santo Nombre. No hay ningún otro requisito”.

En otra parte se expresa:

na-desa-niyamas tatra na kãla-niyamas tathã
nocchistãdau nimeso’sti sri-harer nãmni lubdhaka

“ ¡Oh cazador! No hay reglas que rijan la hora o el lugar donde cantar el santo nombre del Señor. Tampoco es necesario que uno esté en un estado de pureza ritual. Se puede cantar aún si nuestra boca y manos no están lavadas después de comer, durmiendo o yendo al toilet”.

Debemos recordar que los 16 nombres y 32 sílabas del mantra Hare Krishna, son llamados el Mahã-mantra y que son especialmente poderosos

krsna-nãma mahã-mantrera ei ta svabhãva
jei jape tãra krsne upajaye bhãva

“Esta es la naturaleza del Mahã-mantra consistente en los nombres de Krishna. Quienquiera lo recite desarrolla sentimientos extáticos por Krishna”.

(Caitanya Caritãmrta 1.7.83)

En el Anubhãsya a este verso, Srila Prabhupada Bhaktisiddhãnta Sarasvati Thãkura ha escrito lo siguiente:

“Ciertos necios no comprenden que la fórmula consistente en 16 nombres y 32 sílabas es el Mahã-mantra. Tomándolo como otro mantra ordinario que debe ser pronunciado en silencio o mentalmente, ellos declaran artificialmente que no debe ser cantado o entonado en voz alta.

Aquellos que han alcanzado el amor por Krishna se ocupan en el canto sonoro de estos nombres en compañía de otros devotos. Mediante ese canto del Mahã-mantra, todos en el mundo son iniciados en el Santo Nombre. Todo aquel que cante los Nombres en voz alta oirá y repetirá a la vez el Nombre. Puesto que Krishna y Su nombre no son diferentes entre sí, en aquel que recite Sus nombres en la japa, se despertará la tendencia de servir al Señor. Quien ha llegado a la etapa de bhãva ya no está más mancillado por las contaminaciones resultantes del cautiverio en la ignorancia. Su relación personal con el Señor ha sido despertada dentro de ellos y por lo tanto saborean la combinación de ingredientes que entran en la composición de las melosidades divinas o rasa. A medida que esta etapa de sentimiento extático o bhãva se intensifica, se convierte en prema. La fórmula de 16 nombres y 32 sílabas consistente en los nombres de Krishna es la más potente; todos los demás mantras enumerados en la literatura Pañcarãtra, se consideran menos efectivos. Los santos nombres del Señor son conocidos como el Mahã-mantra”.

diksã purascaryã vidhi apeksã nã kare
jihvã sparse ãcandãle sabãre uddhãre

“Todas las perfecciones provienen del Santo Nombre. No se requiere de iniciación o de la observancia del purascarana. En cuanto toca la lengua de hasta la clase más baja de humanidad, de inmediato los libera”.

(Caitanya Caritãmrta 2.15.108)

Todas estas declaraciones demuestran que el Mahã-mantra de los Santos Nombres es más poderoso que cualquier otro mantra, incluyendo el Gopãla-mantra de 18 sílabas. Quien está iniciado en el mantra tiene el derecho de practicar el vidhi-mãrga, mientras que quien canta el Mahã-mantra, esté iniciado o no, obtiene las calificaciones para todas las situaciones de la vida. Particularmente el practicante del sendero rãgãnugã obtiene rápidamente su meta deseada en Vraja, amparándose en la adoración del Santo Nombre. Para quien está en el vidhi-mãrga o arcanã-mãrga, el humor extático de Vraja es vago y distante. Las prácticas espirituales del vidhi-mãrga no tienen fuerza para dispensar ese humor. Vidhi-mãrge vraja-bhãva pãite nãhi sakti.

SI EL NOMBRE ES TAN PODEROSO, ¿PARA QUE NECESITAMOS LA INICIACION?

Jiva Gosvãmi responde a la pregunta de porqué son necesarios el mantra y la iniciación si el Santo Nombre posee tal poder purificatorio. En su Bhakti-sandarbha (285) encontramos el siguiente párrafo:

“Ahora bien podría decirse, ‘El propio mantra consiste en los nombres del Señor. Sumado a eso, hay palabras que indican sumisión, como ser namah o svãhã, etc. mediante las cuales Nãrada y demás videntes han dotado al mantra de cierta potencia especial, por deseo del Señor. Además, ellos son capaces de despertar una relación personal específica con el Señor.

[De todos estos constituyentes] del mantra, solo los nombres del Señor pueden conceder independientemente a su recitador la meta suprema de la vida [el prema]. Así pues, hallamos que en el mantra existe incluso un poder mayor que el que puede hallarse en el Nombre. En vista de todas estas consideraciones, ¿porqué entonces es necesaria la iniciación?’.

"La respuesta es como sigue: no existe una necesidad fundamental para la iniciación. De todos modos, puesto que la gente por lo general se ve naturalmente atrapada en los malos hábitos, y es incapaz de concentrarse debidamente en mérito a las asociaciones del cuerpo, etc., los grandes videntes como ser Nãrada y otros, han establecido por ello ciertas regulaciones fundamentales aquí y allá, que convocan la adoración de la deidad (arcanamãrga)

de modo de reducir esos malos hábitos y falta de concentración. Por este motivo, las Escrituras convocan la ejecución de las penitencias a modo de expiación por la no ejecución de dicha adoración de la deidad. En caso que ninguna de estas faltas (aberraciones del cuerpo y la mente) sean prominentes, no hace falta la iniciación”.

Srila Prabhupãda aclara aún más esta distinción, escribiendo lo siguiente: “El alma condicionada debe lograr absolutamente la perfección en el mantra de modo de liberarse personalmente del ego material y de su tendencia a la gratificación de los sentidos. La palabra namah es interpretada como sigue: ma significa ahankãra; na niega este egoísmo. A través de la perfección del canto del mantra (mantra-siddhi) uno gana experiencia directa de la realidad trascendental. De tal modo, Sri Rupa Gosvãmi canta en su Nãmãstakam, dirigiéndose al Santo Nombre como sigue: ayi mukta-kulair upãsyamãnam - “ ¡Oh Santo Nombre! Tú eres adorado por las almas liberadas”. (Anubhãsya 1.7.72-4)

EL MANTRA SUSCITA LA PURIFICACION - EL SANTO NOMBRE SUSCITA EL AMOR EXTATICO

Ya hemos visto que Mahãprabhu brindó instrucciones sobre el Santo Nombre y el mantra al sannyasi Mãyãvãdi. Cuando Prakãsãnanda Sarasvati estuvo en Kasi, criticó al Señor, diciendo que el canto del Santo Nombre no era una actividad adecuada para una persona en la orden renunciada de vida. En respuesta, el Señor dijo:

prabhu kahe sripãda ihãra kãranaã
guru more murkha dekhi karila sãsana
murkha tumi, tomãra nãhika vedãntãdhikãra
krsna-mantra japa sadã ei mantra-sãra
krsna-mantra japa sadã ei mantra-sãra
krsna-mantra haite habe samsãra-mocana
krsna-nãma haite pãbe krsnera carana
nãma vinu kali-kãle nãhi ãra dharma
sarva-mantra-sãra nãma ci sãstra-marma

“Venerable señor, por favor atienda la razón por la cual canto. Mi maestro espiritual Me consideraba un tonto y por consiguiente Me reprendía, ‘Tú eres un tonto’ - decía - ‘y no tienes ninguna aptitud para estudiar la filosofía Vedanta. Ve a cantar el mantra Krishna constantemente, pues es la esencia de todos los mantras. Por cantar el mantra Krishna uno será liberado de la existencia material. Y por cantar el nombre de Krishna, uno llegará a Sus pies de loto. En la era de Kali, no hay otra actividad religiosa que el canto de los Santos Nombres. El Santo Nombre es la esencia de todos los mantras”.

(Caitanya Caritãmrta 1.7.71-74)

La suma y sustancia de estas declaraciones es la siguiente: Cuando un discípulo sumiso acude al maestro espiritual con preguntas y una mentalidad servicial, el guru le concede iniciación en el mantra que contiene dentro de sí el conocimiento divino de una relación específica con Krishna. A partir de ese momento, habiendo recibido la misericordia divina del guru, el discípulo comienza a eliminar todo lo que lo distrae de la vida devocional. El discípulo se ocupa en el servicio de Krishna y a medida que se desarrolla el afecto por el Señor, se va inclinando a cantar Sus nombres. A través de esta práctica, logra concretar el amor puro por los pies de loto del Señor. Nuestro muy adorable Srila Prabhupãda Bhaktisiddhãnta Sarasvati Thãkura, ha resumido este proceso en su Anubhãsya al Caitanya Caritãmrta 1.7.73, como sigue:

“A través del canto del mantra Krishna, la jiva comienza a experimentar el reino supramundano.

Comienza a mermar la importancia de la percepción sensorial externa y el apego material. Seguidamente, tomando refugio en una de las cinco relaciones, empieza a saborear las melosidades divinas mediante la combinación de todos los ingredientes que entran en su composición: los vibhãvas, anubhãvas, vyabhicãri-bhãvas y sãttvikas. El corazón, que ha sido purificado merced a la influencia de la exultación divina, se vuelve iluminado en la bondad pura. En ese estado, el ser viviente puede experimentar al objeto de adoración. Este proceso es completamente distinto de los disfrutes de las coberturas burda o sutil.

"El Nombre y Aquel que es Nombrado, no son entidades distintas. Este es el conocimiento divino (divya-jñãna) que se obtiene a través de la iniciación. Aquel que está realmente situado en la práctica regular de la vida espiritual, con la intención de tener esta realización, logra el servicio directo a Krishna. En ese estado, pierde el interés en el formalismo gramatical del mantra. con su mantra bija (om, klim, etc.) las terminaciones de los modos dativos ( -ãya, ave, ãyai, - ãbhyãm, - ebhyah, etc.) y las palabras que indican relaciones (svahã, namah, etc.). Antes bien, él propicia una expresión directa de su relación con el Señor, llamándolo en el modo vocativo. Esto ocurre naturalmente en el corazón que ha sido iluminado por la modalidad de la bondad pura. (5). En esa condición, el devoto logra la habilidad de servir irrestrictamente al Santo Nombre en la forma vocativa. Todas las Escrituras y mantras que contienen el divya-jñãna liberan completamente a la jiva y seguidamente ocupan a esa alma directamente en el servicio del Señor”.

En sus comentarios al verso subsiguiente, Sarasvati Thãkura recomienda:

“El Nombre y lo Nombrado no son diferentes entre sí. Por consiguiente, así como el Señor Krishna es la realidad absoluta, liberada, la personificación de la conciencia pura, una piedra filosofal trascendental, asimismo lo es Su nombre. Solo mediante la adoración del Santo Nombre (nãma-bhajana) se destruyen ambas identificaciones erróneas, burdas y sutiles. El nombre Vaikuntha por sí solo puede salvar al ser viviente de la absorción en pensamientos de gratificación material de los sentidos. Puesto que es lo bastante poderoso para hacerlo, es denominado mantra-sãra, la esencia de todos los mantras. Cada cosa material tiene su nombre, forma, atributos, características y funciones, todas las cuales están sujetas a argumentaciones y conocimiento experimental. Lo mismo no es así para el nombre Vaikuntha; el nombre, la forma, los atributos y asociados del Señor, están todos situados en la no dualidad”.

LAS GLORIAS DE LOS SANTOS NOMBRES

El canto de los Santos Nombres, harinãma-sankirtana, es designado como el principio religioso de la era de Kali en los Vedas (om ãsya jãnanto nãma cid vivaktan mahas te visno sumatim bhajãmahe), los Upanisads (Kali-santarama), los Smrtis (Bhagavad-gitã), el Srimad-Bhãgavatam y demás Puranas menores, así como en las narraciones como el Mahãbhãrata. Aún así, Sri Caitanya Mahãprabhu descendió en esta era para mostrar por Su propio ejemplo, que la entonación y canto sonoros de este gran mantra, se yergue por encima de todas las demás actividades religiosas. Más aún, en Su Siksãstaka, El proclamó la gloriosa victoria del harinãma-sankirtana con voz estentórea.

Enseñó además lo mismo a través de Su Nãmãcãrya, Srila Haridasa Thãkura, quien cantaba infaliblemente 300.000 nombres en voz alta, cada día. Tras haber sido flagelado en 22 mercados por orden del gobernador de Ambikã Kalna, Haridãsa evidenció su lealtad al Santo Nombre cuando dijo:

khanda khanda deha mora jãya yadi prãna
tathãpiha vadane nã chãri harinãma

“Aunque mi cuerpo sea retorcido en pedazos y me abandone la vida; aún así, nunca dejaré de cantar los Santos Nombres”.

(Caitanya Bhãgavata 1.14.135)

Los demás asociados queridos de Mahãprabhu mostraron una lealtad similar al Santo Nombre.

Cuando consideramos la forma en que el Señor y Sus devotos revelaron el poder del Mahã-mantra, nos conmovemos de gozo y sorpresa.

Entonces, ¿porqué somos tan desafortunados? ¿Porqué no recibimos de inmediato los frutos de cantar? La razón es clara, somos ofensores al Santo Nombre.

nãmaikam yasya vãci smarana-patha-gatam
srotra-mulam gatam vã
suddham vãsuddha-varnam vyavahita-rahitam
tãrayaty eva satyam
tac ced deha-dravina-janatãlobha-
pãsanda-madhye
niksiptam syãn na phala-janaham

sighram evãtra vipra

“Si alguno pronunciara el santo nombre del Señor siquiera una vez, o meramente lo recordara o lo oyera al pasar, ciertamente será liberado del cautiverio material, ya sea que se pronuncie correcta o incorrectamente, se concatene debidamente o se vibre en partes separadas. Oh brahmana, de utilizarse el Santo Nombre para beneficio del cuerpo material, por riqueza material o seguidores, o bajo la influencia de la codicia o el ateísmo, en otras palabras, si se pronuncia el nombre con ofensas, dicho canto no producirá el resultado deseado con la misma rapidez”.

(Padma Purana, Hari-bhakti-vilãsa 11.527, Caitanya Caritãmrta 3.3.60)

Aún así, si continuamos cantando con diligencia, en la medida en que se eliminen nuestras ofensas, podremos experimentar sus beneficios, el amor por Krishna. Por cantar el mantra recibido en la iniciación, uno reducirá sus apegos materiales y aumentará su gusto por cantar los Santos Nombres.

Por cantar el Santo Nombre - por su gracia - se experimentará el despertar del amor por Krishna.

Bhaktivinoda Thãkura ha escrito en su canción, “Krsna-nãma dhare kata bala?”(Saranãgati)

isat vikasi punah dekhãya nija-rupa-guna
citta hari laya krsna pãsa
purna vikasita haña vraje more jãya lañã
dekhãya nija svarupa vilãsa

“Cuando el Nombre se revela aún levemente, me muestra mi propia forma espiritual y características. Roba mi mente y la lleva al lado de Krishna. Cuando el Nombre se revela completamente, me lleva directamente a Vraja, donde me muestra mi rol personal en los pasatiempos eternos”.

Por la gracia del Santo Nombre, nosotros también llegaremos a un estado donde diremos junto a Caitanya Mahãprabhu:

kibã mantra dile gosãni kibã tãra bala
japite japite mantra karila pãgala

“ ¡Qué mantra me has dado, Oh gurudeva! ¿Qué poderes posee? A medida que canto el mantra, siento que me está volviendo loco”.

(Caitanya Caritãmrta 1.7.81)

Cuando lleguemos a ese punto, comenzaremos a entender el poder del Santo Nombre.

CAPITULO X

HABILIDAD EN EL BHAJANA

Srila Rupa Gosvãmi ha descrito la devoción como muy rara (durlabhã). Con el siguiente verso, él ilustra sencillamente lo difícil que es llegar al bhakti puro.

sãdhanaughair anãsangair
alabhyã sucirãd api
harinã cãsv adeyeti
dvidhã sã syãt sudurlabhã

“El bhakti es muy difícil de lograr por dos razones. La primera es que sin un genuino apego por Krishna, nadie puede obtener la perfección devocional, aunque realice grandes cantidades de actividades devocionales. La otra razón es que Krishna no Se brinda fácilmente al aspirante”.

(Hari Bhakti-vilãsa 1.1.35)

Una palabra importante de este verso es anãsanga, “sin apego”. La palabra ãsanga la explica Jiva Gosvãmi como “pericia en la práctica devocional, caracterizada por la ocupación directa”. Las actividades devocionales a las que se hace referencia en este verso, incluyen todas las prácticas, especialmente las cinco más potentes: asociarse con devotos compasivos en el mismo humor y que son más avanzados que uno mismo; cantar el Santo Nombre; escuchar el Srimad-Bhãgavatam; vivir en Mathurã o el dhãma sagrado y servir a la forma Deidad del Señor con fe. Aunque uno se ocupe en estas poderosas actividades devocionales, si carece de la necesaria habilidad, no obtendrá su fruto, el prema. E incluso si alguien realiza el servicio devocional con la requerida habilidad, Krishna no concede el prema hasta que ese devoto se haya apegado en extremo al objetivo de la práctica (yãvat phala-bhute bhakti-yoge gãdhãsaktir na jãyate tãvan na dadãtity arthah).

La definición de ãsanga de Jiva Gosvãmi, en el sentido de pericia en la práctica devocional, caracterizada por la ocupación directa, es significativa. Si alguien se ocupa en el servicio devocional, a la vez que anhela metas tales como el disfrute celestial de los sentidos, no puede ser considerado hábil. Tampoco la labor fruitiva, la especulación filosófica o el yoga son de ayuda para realizar la meta del amor por Krishna. Por esta razón, Rupa Gosvãmi ha dado una definición abarcativa del bhakti como el cultivo de la conciencia de Krishna aunado al esfuerzo de complacerLo. Este cultivo no debe estar mezclado con las prácticas antes mencionadas, ni motivado por ningún otro objetivo.

SELECCIONANDO EL SENDERO DEBIDO DE PRACTICA

Puesto que el primer rasgo de la pericia en el bhajana es la ocupación directa en las correspondientes actividades devocionales (saksãt tad-bhajane pravrttih), es necesario juzgar cuáles son las más efectivas. Hay gran cantidad de versos en el Srimad-Bhãgavatam (1) que mencionan específicamente una variedad de prácticas devocionales: oír, cantar y recordar, mas en el análisis último, el canto de los Santos Nombres es considerada la más poderosa. Esto lo sustenta el siguiente verso del Srimad-Bhãgavatam:

etan nirvidyamãnãnãm
icchatãm akuto-bhayam

yoginãm nrpa nirnittam
harer nãmãnukirtanam

“Oh Rey, se ha determinado que para esos yoguis que son indiferentes a los placeres materiales y que desean la total ausencia de temor, el mejor sendero es el canto constante del Santo Nombre del Señor”.

(Srimad-Bhãgavatam 2.1.11)

En el Sãrãrtha-darsini, Visvanãtha brinda el siguiente comentario extenso:

Sukadeva recita este verso en respuesta a la siguiente pregunta anticipada: ‘Es claro a través de todo el Srimad-Bhãgavatam que la devoción es el único proceso para obtener al Supremo, mas ¿se especifica alguna práctica devocional que se yerga por encima de todas las demás, de la forma en que un emperador se alza por sobre sus vasallos?’

“Conforme a este verso tasmãd bhãrata (Srimad-Bhãgavatam 2.1.5), oír, cantar y recordar son los tres aspectos primarios de la práctica devocional. Ahora bien, este verso deja claro que de los tres, el canto o kirtana es el principal. El kirtana es definido como la recitación audible del nombre de Krishna, los pasatiempos, atributos, etc. De éstos, el nãma-kirtana, el canto de los Santos Nombres, es supremo.

"En este verso se emplea la palabra anu-kirtanam. Esto puede interpretarse de dos maneras: ya sea como el canto de esos nombres del Señor que corresponden a nuestro propio temperamento devocional o simplemente como un canto ininterrumpido de los Nombres. Al decir que ‘ha sido determinado’ (nirnitam) Sukadeva no está declarando una autoridad personal, sino aludiendo a los ãcãryas anteriores. En tal sentido, no hace falta citar ninguna otra evidencia.

"Sukadeva prosigue describiendo la naturaleza del canto del Santo Nombre, al decir akuto-bhayam (‘total ausencia de temor’). No solo no existe el temor por las consideraciones de la pureza del momento y el lugar, sino que no hay objeción de parte de los infieles (mlecchas) que normalmente objetan la adoración de la deidad y ciertos aspectos del servicio devocional. (2)

“A continuación, Suka utiliza la palabra nirvidyamãnãnãm (“indiferente”) para indicar que no hay actividad más beneficiosa, ya sea para los que están en las etapas iniciales del servicio devocional o los del nivel perfecto. Nirvidyamãnãnãm se refiere a quienes son indiferentes a todos los deseos, incluyendo el deseo de la liberación. Por otro lado, icchatãm (‘los que desean’) indica que todos los deseos son cumplidos por cantar el Santo Nombre. Como reza el dicho, ‘Ve al grano’, todo aquel que va al centro puede ir fácilmente en cualquier dirección, asimismo, el canto del Santo Nombre es como la actividad raíz que conlleva al cumplimiento de todos los deseos.

"Otra comprensión de este verso es que el canto de los Santos Nombres es adecuado para cualquiera; nirvidyamãnãnãm se refiere a los devotos exclusivos; icchatãm alude a todos los que desean los placeres celestiales o la liberación y yoginãm se refiere a los ãtmãrãmas autosatisfechos.

Sin importar de quienes se trate, el canto del Santo Nombre dispensa sobre cada uno de ellos el resultado anhelado”. (3)

PERICIA ES DEVOCION DESINTERESADA

Este concepto de que la habilidad en la devoción es medida por la libertad individual del deseo, es sustentado por el Srimad-Bhãgavatam, donde se expresa:

akãmah sarva-kãmo va
moksa-kãma udãra-dhih
tivrena bhakti-yogena
yajeta purusam param

“Todas las personas de inteligencia expansiva deben adorar a la Persona Suprema por el proceso de Bhakti-yoga intenso, ya sea que sean devotos puros sin ningún deseo personal o estén llenos de toda clase de deseos o busquen la liberación”.

(Srimad-Bhãgavatam 2.3.10)

En su comentario a este verso, Visvanãtha elabora sobre algunas palabras utilizadas en el mismo.

"Las palabras udãra-dhi significan ‘verdaderamente inteligente’. En otras palabras, la señal de verdadera inteligencia es hacer del Señor Supremo el objeto de nuestra devoción, ya sea que se posea toda clase de deseos materiales o no se desee absolutamente nada. La ausencia de esa devoción, es una señal de inteligencia baja. La palabra tivrena (‘intenso’) significa sin combinar con otras actividades como ser el jñana o el karma. El bhakti, al no estar mezclado, es intenso del modo en que la luz solar lo es en un cielo sin nubes”.

Quienes no poseen inteligencia expansiva, los estrechos de mente, no son capaces de adoptar el servicio devocional intenso. Sin embargo, debido a la naturaleza purificante del servicio devocional, es también una señal de buena inteligencia adoptar el bhakti aunque uno no sea puro.

budhimãm-arthe yadi vicãra-jña haya
nija-kãma lãgiha tabe krsnere bhajaya
bhakti binu kona sãdhana dite nãre phala
saba phala deya bhakti svatantra prabala
ajã-gala-stana-nyãya anya sãdhana
ataeva hari bhaje buddhimãn jana

“El significado de inteligencia es tener un buen juicio. Es señal de buen juicio ocuparse en el servicio devocional, aunque uno tenga deseos de gratificar los sentidos o la liberación. Esto se debe a que no existen otros procesos que puedan dar sus resultados prometidos a menos que estén complementados por el bhakti. El bhakti sin embargo es tan fuerte e independiente que puede conceder todos los resultados por su cuenta. Las otras prácticas son incapaces de producir independientemente sus resultados, no más que los colgajos en el pescuezo de una cabra pueden dar leche. Sabiéndolo, la persona inteligente adora exclusivamente a Krishna”.

(Caitanya Caritãmrta 2.24.91-93)

“¡DEBES SER UN LAKSESVARA, UN MILLONARIO!”

El siguiente aspecto de la habilidad devocional en el canto, estriba en la cantidad que uno canta.

Toda vez que era invitado a comer, Mahãprabhu aprovechaba la oportunidad para revelar Su deseo de hacer que Sus devotos cantaran los Santos Nombres. Al ser preguntado, El solía reír y decir, “Antes que nada, conviértete en laksa-pati o millonario. Yo solo como en las casas de los millonarios”. Al oírlo, los brahmanas que habían hecho la invitación se desconcertaban y preocupaban. Ellos hacían algunos comentarios encomiables y entonces uno de ellos dijo al Señor:

‘Señor, ninguno de nosotros tiene siquiera mil rupias a su nombre, qué decir de un lakh (cien mil)

rupias. Pero si Usted no acepta mi invitación, entonces toda mi vida como jefe de familia ha sido una pérdida y es mejor tirarme a las llamas”.

El Señor respondió: “ ¿Sabes lo que quiero decir con laksa-pati? Me refiero a alguien que canta cien mil nombres del Señor todos los días. Para Mí, esa persona es un verdadero millonario. Yo solo tomo las comidas en la casa de una persona así y nunca como en ninguna otra parte”.

Cuando los brahmanas oyeron la declaración del Señor, ya no se preocuparon más. Ciertamente, se pusieron contentos. Y dijeron, “Gracias Señor. Nosotros cantaremos cien mil nombres cada día. Por favor venga y coma en nuestra casa. Somos muy afortunados por que nos enseña de este modo”.

Así pues, a partir de ese día, todos los brahmanas cantaron un lakh de nombres, con la esperanza de que el Señor aceptara su invitación. El Señor de Vaikuntha ocupaba a las personas en la ejecución del bhakti-yoga, a la vez que saboreaba en Sí Mismo el océano de la devoción. El Señor Sri Krishna Caitanya descendió a esta Tierra a predicar el Bhakti-yoga; en tal sentido, El nunca saludaba a nadie sin inquirir sobre su progreso espiritual”.

(Caitanya Bhãgavata 3.9.116-127)

Podemos apreciar en este caso cómo Mahãprabhu enseñaba y a la vez practicaba el proceso del Bhakti-yoga, principalmente expresado a través del canto de los Santos Nombres. El avatar de Mahãprabhu tenía este propósito. Aparte de la devoción, El no tenía otro tema de estudio, bhakti vinã jijñãsã nã kare prabhu ãra.

prabhu bale je janera krsna-bhakti ãche
kusala mangala tãra nitya thãhe pãche

El Señor dijo: “Todo aquel que tenga devoción por Krishna es seguido a todas partes por la buena fortuna y la felicidad”.

(Caitanya Bhãgavata 3.9.128)

El que se ocupa en la práctica de la devoción posee toda buena fortuna. Sin dicha devoción, hasta un emperador es desafortunado. La devoción es el verdadero tesoro de la vida. Cualquiera que posea estas riquezas es tratado con respeto en la sociedad de los devotos, aunque sea materialmente pobre.

Nuestro muy adorable maestro espiritual, Srila Bhaktisiddhãnta Sarasvati Prabhupãda, comentó sobre los versos anteriores como sigue: “El Señor Gaurasundara dice que el Señor Supremo en Su forma deidad, es ciertamente servido en un hogar donde alguien cante 100.000 Nombres cada día. El Señor acepta las ofrendas de comida que Le hace dicho devoto. Sin embargo, el Señor no bendice a un discípulo aceptando Sus ofrendas si no canta un lakh de Nombres cada día. Todo devoto debe cantar diariamente un lakh de Nombres; de no hacerlo, pronto se apegará a los diversos objetos de los sentidos y será incapaz de servir al Señor. Por esta razón, todos los que vienen a vivir al Caitanya Math, cantan como norma un lakh de Santos Nombres cada día. De no ser así, la deidad de Gaurasundara no aceptará las ofrendas que se Le hacen”.

(Gaudiya-bhãsya 3.9.121)

El escribe además: “ Los seguidores de Caitanya Mahãprabhu no conversan con los no devotos. No se debe hacer amistad con quienes se ocupan en hablar de actividades fruitivas, filosofía u otros deseos. Las almas condicionadas caídas, aquellas que no cantan diariamente un lakh de Harinãma, están afectadas por los crecientes deseos materiales. La presencia de esos deseos resulta en la incapacidad de servir al Señor Gaurasundara. La norma en la escuela de devoción Gaudiya es laksesvara. Los caídos, incapaces de aceptar esta norma, se ocupan en otra clase de prácticas, en nombre del bhajana. Dichas actividades son todas decepcionantes y no conceden un beneficio real al practicante”.

(Gaudiya-bhãsya 3.9.127)

En el libro Sarasvati-jãya-sri, (4) se brinda la siguiente referencia del ejemplo sentado por el propio Srila Prabhupãda: “Mientras vivía en Mayapur, Srila Prabhupãda hizo el voto de observar las reglas estrictas de austeridad y de cantar tres lakhs de Harinãma cada día. Om Visnupãda Srila Bhaktivinoda Thãkura había observado previamente un voto de cantar un billón de Santos Nombres (tres años completos de cantar tres lakhs diarios) y entregado a Srila Prabhupãda la japa-mala con la cual había realizado esta hazaña. Srila Prabhupãda utilizó esta mala para cumplir su propio voto de cantar un billón de nombres. Hasta el día de hoy, Srila Prabhupãda sigue utilizando esta misma japamala.

El no aprobaba a los que cambiaban caprichosamente sus cuentas de japa”.

Nuestro adorable Srila Prabhupãda sentó el ejemplo del servicio devocional concentrado, de la misma manera que lo hiciera Mahãprabhu, sabiendo que sin enseñar por el ejemplo, difundir estas doctrinas es imposible. Nosotros, que declaramos ser el sirviente de Sus sirvientes, oramos al Señor Gaurasundara y a todos los maestros espirituales que lo representan (a partir de Sri Svarupa Dãmodara y Rupa Gosvãmi), por nada más que la habilidad para seguir este ejemplo, de modo que también seamos expertos en la cuestión de la adoración; esto es, el canto del Santo Nombre sin ofensas.

HABILIDAD EN EL BHAJANA SIGNIFICA CANTO SIN OFENSAS

Mahãprabhu declaró que los nueve procesos del servicio devocional tienen una gran fuerza para conceder el amor por Krishna. De estos nueve, el canto del Santo Nombre es el más poderoso de todos, pero debe ser cantado sin ofensas. Srila Bhaktivinoda Thãkura expresa en tal sentido en su Harinama-cintãmani, que la pericia en el bhajana significa cantar el Santo Nombre sin ofensas:

aparãdha nãhi chãri nãma jadi laya
sahasra-sãdhane tara bhakti nãhi hayã
jñãne mukti karme bhakti jñãni karmi jane
sudurlabhã krsna bhakti nirmala sãdhane
bhakti-mukti sukti-sama bhakti muktã-phala
jivera mahimã bhakti-prãpti sunirmala
sãdhane naipunya-yoge atyalpa sãdhane
bhakti-latã prema-phala dena bhakta-jane
dasa aparãdha chãri nãmera grahana

“Si se canta el Santo Nombre sin hacer a un lado las ofensas, luego se pueden realizar proezas sobresalientes de devoción sin desarrollar amor por Krishna. Los obreros fruitivos y filósofos monistas anhelan la gratificación de los sentidos y la liberación. La devoción por Krishna es solo alcanzable mediante la ocupación en las prácticas devocionales puras y en tal sentido, es muy rara.

La gratificación de los sentidos y la liberación son como la madre de una perla sin valor, mientras que el bhakti es una perla, una joya muy valiosa.

“La gloria de la entidad viviente aparece con el logro de la devoción pura. Si nuestra práctica se hace con habilidad, luego no hace falta ocuparse en grandes cantidades de práctica. La enredadera del servicio devocional crecerá y dará los frutos del amor al devoto. Entonces, dejen de lado las diez ofensas y canten el Santo Nombre. Esta es la pericia que otorga poder a vuestra práctica devocional”.

(Hari-nãma-cintãmani, 13)

Krishnadãsa Kavirãja Gosvãmi también declara en el Caitanya Caritãmrta que, si uno comete ofensas, aunque cante el Santo Nombre o escuche Krishna kathã por muchas vidas, no obtendrá el resultado del servicio devocional puro.

bahu janma kare jadi sravana kirtana
tabu ta nã pãya krsna-pade prema-dhana

Srila Bhaktivinoda Thãkura comenta lo siguiente sobre este verso: “La persona que comete los diez tipos de ofensa al Santo Nombre, tendrá que oír y cantar por muchas vidas sin obtener amor por Krishna”.

(Amrta-pravãha-bhãsya 1.8.16)

Srila Prabhupãda elabora: “Aquel que se ocupa en oír y cantar, sin tomar refugio en el Señor Gaurasundara Mahãprabhu, puede hacerlo por muchas vidas sin acceder al tesoro del amor por Krishna. Los que siguen la instrucción de Mahãprabhu de cantar a la vez que se consideran personalmente más bajos que la hierba de la calle, más tolerantes que un árbol, con una actitud modesta y respetuosa hacia los demás, se libra rápidamente de las diez ofensas y obtiene la recompensa del amor extático".

krsna-nãma kare aparãdhera vicãra
krsna balile aparãdhira nã haya-vikãra

“Al cantar el Santo Nombre de Krishna hay que tener en cuenta las ofensas. Por lo tanto, el que comete ofensas no experimenta las transformaciones extáticas ni siquiera cuando canta”.

(Caitanya Caritãmrta 3.8.24)

LAS DIEZ OFENSAS AL SANTO NOMBRE

En su Anubhãsya al verso anterior, Srila Prabhupãda cita los siguientes versos del Padma Purana, resumiendo las diez ofensas al Santo Nombre.

satãm nindã nãmnah paramam
aparãdham vitanate
yatah khyãtim yãtam katham u
sahate tad-vigarhãm

(1) La primera y mayor de las ofensas es blasfemar a los devotos que a través de su apego por el Santo Nombre, difunden sus glorias por todo el mundo. ¿Cómo habría de tolerar el Señor que Se manifiesta en el Santo Nombre, esas acciones blasfemas?

sivasya sri-visnor ya iha
guna-nãmadi-sakalam
dhiyã bhinnam pasyet sa khalu
hari-nãmãhita-karah

(2) Todo aquel que considera el nombre todo auspicioso, la forma, cualidades y pasatiempos del Señor Visnu distintos de Su persona, de la forma en que las denominaciones materiales son diferentes del objeto significado, obra de un modo que no agrada al Santo Nombre.

Todo aquel que considere a los semidioses como el Señor Siva como independiente o no diferente del Señor Visnu, considerando que los nombres, cualidades, formas o pasatiempos de esos semidioses son iguales a los de Visnu, está cometiendo la segunda ofensa al Santo Nombre.

guror avajña sruti-sãstra-nindanam
tathãrta-vido hari-nãmni kalpanam

(3) La tercera ofensa, llamada guror avajñã, es considerar al maestro espiritual que conoce la verdad del Santo Nombre, como un hombre ordinario del mundo y en tal sentido, estar envidioso de él.

(4) La cuarta ofensa (sruti-sãstra-nindã) es blasfemar las Escrituras como ser los Vedas y los Vaisnava Puranas.

(5) La quinta ofensa (artha-vãda) es considerar la gloria del Santo Nombre como una exageración.

(6) La sexta ofensa es considerar las glorias del santo nombre del Señor como imaginarias.

nãmno balãd yasya hi pãpa-buddhir
na vidyate tasya yamair hi suddhih

(7) Aquel que piensa que puede pecar amparado en la fuerza del mantra Hare Krishna para superar todas las reacciones pecaminosas, es un ofensor tan grande que no puede ser purificado por ninguna cantidad de actividades regulativas, meditación, retracción de los sentidos de sus objetos, concentración u otras prácticas de yoga.

dharma-crata-tyãga-hutãdi-sarvasubha-
kriyã-sãmyam api pramãdah

(8) La octava ofensa es pensar erróneamente que el canto del Santo Nombre es de cualquier modo equivalente a otras clases de actividad religiosa, el voto de renuncia, el ritual del sacrificio o la celebración mundana auspiciosa.

asraddadhãne vimukhe ‘py asrnvati
yas copadesah siva-nãmãparãdhah

(9) La novensa ofensa es predicar las glorias del sumamente auspicioso Santo Nombre a quien no posee fe, que es desinteresado o que no está escuchando.

srute ‘pi nãma-mãhãtmye
yah priti-rahito narah
aham-mamãdi-paramo
nãmni so ‘py aparãdha-krt

(10) Quien haya oído las glorias del Santo Nombre mas no cultive ningún aprecio por el mismo y continúe absorto en pensar en sí mismo y en sus posesiones, es también un ofensor al Santo Nombre.

LOS MISERICORDIOSOS NOMBRES DE GAURA-NITAI

Al cantar el santo nombre de Krishna, hay por lo tanto que considerar las ofensas. El ofensor puede cantar incluso lakhs y lakhs de Nombres sin siquiera obtener el fruto del canto, la riqueza del amor extático. Sin embargo, hay diferentes reglas que se aplican al canto de los nombres de Gaura-Nitai:

caitanya-nityãnande nãhi e-saba vicãra
nãma laite prema dena bahe asrudhãra

“Mas todas estas consideraciones no existen en el canto de los nombres del Señor Caitanya y Nityãnanda. En cuanto alguno canta Sus nombres, recibe los éxtasis del amor y las lágrimas fluyen de sus ojos”.

(Caitanya Caritãmrta 1.8.31)

La escuela Prakrta-sahajiyã de Tãntrikas, interpreta este verso de un modo desautorizado. Ellos consideran que pueden cometer ofensas amparados en esta declaración, sin refrenamiento alguno. El hecho es que los fundadores del movimiento de sankirtana, el Señor Caitanya y Nityãnanda, nunca toleraron ninguna conducta ofensiva. Ellos poseen cualidades infinitas, las principales de las cuales son Su generosidad y munificencia. Un ser viviente, aún en estado de contaminación, de todos modos será purificado por tomar refugio en Ellos. Por Su misericordia, uno comprenderá la naturaleza de Su forma divina y expansiones. Gradualmente, Ellos enseñan misericordiosamente la habilidad en el canto, liberando a la persona de las ofensas al Santo Nombre. Esto conduce a la experiencia del amor de Dios.

Srila Prabhupãda explica además, “El nombre de Krishna y el nombre de Gaura son ambos idénticos a la persona aludida. Si después de leer el análisis previo alguien considerara el nombre de Krishna como menos poderoso, o limitado, entonces ha de reconocerse que padece los efectos de la ignorancia. De todos modos, en términos de alcanzar la meta última de la vida, los nombres de Gaura-Nitai poseen un beneficio mayor para el alma condicionada. Gaura-Nityãnanda son magnánimos y dentro de Su magnanimidad, hay dulzura. La magnanimidad de Krishna solo es sentida por los liberados, las almas perfeccionadas y rendidas. En contraste, la corriente compasiva de Gaura-Nityãnanda fluye incluso sobre los que están contaminados por los deseos materialistas y las ofensas, liberándolos de estas contaminaciones. Esas personas pueden seguidamente llegar a los pies de loto de Krishna”.

Esto no significa sin embargo que se deba abandonar la adoración de Radha y Krishna para adorar exclusivamente a Mahãprabhu. No es ese el significado de adorar a Mahãprabhu. Adorar a Mahãprabhu, la forma combinada de Radha y Krishna, significa aceptar Su liderazgo y el de Sus asociados íntimos como Svarupa Dãmodara, los Gosvãmis (Rupa, Raghunãtha) y otros. Rãmãnanda Rãya reveló el deseo de Mahãprabhu:

srestha upãsya yugala rãdhã-krsna nãma

“El mejor de todos los objetos de adoración es la Divina Pareja llamada Radha y Krishna”.

(Caitanya Caritãmrta 2.8.256)

Leído de otro modo, esto puede comprenderse como significando: “El mejor de todos los objetos de adoración son los nombres de la Divina Pareja, Radha y Krishna. En otras palabras, el Mahã-mantra Hare Krishna”. Cantar este Mahã-mantra sin ofensas, evidencia la verdadera habilidad en la adoración del Señor.

CAPITULO XI

ESCUCHANDO EL BHAGAVATA

La palabra matha abarca el concepto de una hostería estudiantil, establecimiento educativo y templo o lugar de adoración. La raíz verbal sánscrita math significa “morar, residir en”. En tal sentido, la palabra se define de la siguiente manera: mathanti vasanti yatra paramãrtha-siksãrthinah. “Un matha es un lugar donde viven quienes desean aprender sobre la verdad espiritual definitiva”.

Aunque la presencia de una deidad o templo está asimismo implicada en el término, el propósito fundamental del matha es la diseminación del conocimiento de las categorías de sambandha, abhideya y prayojana a los que sirven a dicha deidad. Hay además una obligación implícita de distribuir este conocimiento a los que viven afuera de los confines del matha, para su bienestar.

A través del contacto con la diminuta chispa espiritual, la mente e inteligencia mantienen una semblanza de conciencia. La función eterna de esta chispa espiritual o alma es ser atraída por la conciencia infinita y absolutamente atractiva del Alma Suprema. Por otro lado, la función eterna del Alma Suprema todo atractiva es atraer a todas las almas individuales infinitesimales hacia El y darles un lugar a Sus pies, donde pueden obtener un gusto del gozo supremo, infinito y eterno.

Aunque la jiva, la chispa espiritual, es eterna, hasta que llegue a entrar en contacto con la sustancia supremamente gozosa, infinita y eterna, nunca hallará la satisfacción en los placeres momentáneos derivados de las sustancias temporales y limitadas.

La palabra krsi se refiere al estado todo atractivo de ser, mientras que na significa bienaventuranza suprema. Cuando ambos se combinan, se obtiene el nombre del Brahman Supremo, Krishna. En mérito a Su afecto por Sus sirvientes eternos perdidos, Krishna los llama ansiosamente, como una vaca que ha perdido a su ternero. El clama, mãm ekãm saranam vraja. - “Toma refugio solo en Mí”.

Desafortunadamente, sin embargo, los seres vivientes están tan fascinados por la energía externa del Señor, que no Le prestan atención. Ellos ignoran que no hay otra manera de superar los poderosos encantos de maya, que la de rendirse a El. Como Krishna Mismo expresa en el Gitã (7.14):

daivi hy esã gunamayi
mama mãyã duratyayã
mãm eva ye prapadyante
mãyãm etãm taranti te

“La energía externa, consistente en las tres cualidades, se halla divinamente apoderada y es de tal modo imposible de conquistar. Todo aquel que se rinda a Mí, sin embargo, puede cruzar por sobre esta maya”.

La posición constitucional eterna del alma espiritual es el servicio al Señor. Puesto que ha olvidado este servicio, ahora ha sido abofeteada por toda clase de sufrimientos y males, en este mundo de materia. Una vida desprovista de servicio no ofrece esperanza para la verdadera satisfacción. Pese al gran tesoro del amor por Krishna, la jiva cuya visión está oscurecida por la ignorancia, se aboca a cantidad de asuntos indignos, insignificantes e inferiores, todos los cuales son temporales e inertes.

Antes que descubrir la amistad con los demás seres vivientes, se enreda en relaciones competitivas y envidiosas con ellos.

Habiendo caído al pozo ciego de la ignorancia, las jivas fallan en reconocer que su único bienestar real reside en el Señor Supremo. Compitiendo por los objetos que consideran falsamente como beneficiosos, crean terribles tragedias como ser las guerras, que amenazan engullir al mundo entero, como grandes fuegos ardientes. El fuego que conduce a la destrucción universal, Durjayalinga, resulta de la ira de Rudra al contemplar la indiferencia general de la humanidad por servir al Señor.

El significado de ignorancia es la falta de conocimiento sobre esa Entidad de la cual hemos venido, por Cuya misericordia se mantiene nuestra existencia y en Quien hallaremos nuestro sitio de descanso supremo y último después de la destrucción de este cuerpo. Esta ignorancia (ajñãna o avidyã) es el origen de todos nuestros problemas. Es por el conocimiento superior de la devoción por Krishna que esa ignorancia será superada. El Srimad-Bhãgavatam dice: sã vidyã tan-matir yayã.

"El único conocimiento es aquel por el cual la mente se fija en El”. Por lo tanto, debemos reconocer la gran e inevitable necesidad de las mathas, donde aquellos que han adoptado un modo de vida ejemplar consagrado al Señor Supremo, viven, se asocian y estudian el conocimiento divino del servicio devocional.

LA AUTORIDAD DEL SRIMAD BHÃGAVATAM

Puesto que la mente y el cuerpo están compuestos de materia temporal e inerte, su naturaleza, o actividades esenciales, son asimismo temporarias. En contraste, el alma es eterna y espiritual y su naturaleza o actividades esenciales, son asimismo eternas. La actividad esencial o dharma del alma, ha sido establecida por el Señor Supremo Mismo. Ninguno de los dioses, videntes, siddhas, demonios, humanos, Yaksas, Rãksasas, Gandharvas, Kinnaras, Vidyãdharas o Cãranas, conoce el secreto íntimo de esta función natural del alma. Es un misterio que ha sido misericordiosamente revelado por el Señor solo a Brahmã, Nãrada, Sambhu, los cuatro Kumãras, el Señor Kapiladeva, Svãyambhuva Manu, Prahlãda, Janaka, Bhisma, Bali, Sukadeva y Yamarãja. Estos doce mãhãjanas o autoridades mayores, conocen de tal modo el sumamente secreto, puro e inescrutable Bhãgavatadharma.

Pese a la inaccesibilidad de este conocimiento divino, podemos obtener el gusto del mismo por la misericordia de estos devotos y el Señor Mismo. Poder degustar este néctar divino es ciertamente una cuestión de gran fortuna.

La actividad natural del alma o Bhãgavata-dharma, es idéntica al yoga de la devoción, que consiste básicamente en el harinãma-sankirtana. Esta actividad ha sido identificada en todas las Escrituras como la religión suprema para todos los seres. Hemos de contemplar particularmente la historia de Ajãmila en el Sexto Canto del Srimad-Bhãgavatam, donde esto se ha descrito cabalmente.

El Señor Supremo yace más allá del alcance de los sentidos materiales. El es con tal motivo llamadoAdhoksaja. La religión suprema es la devoción sin causa por El. Esa devoción debe estar libre de toda motivación ulterior, como ser el disfrute sensual personal, la liberación o las perfecciones místicas, e ininterrumpida por otras clases de actividades, como el karma y el jñãna.

Esto se declara asimismo en el primer Canto, segundo capítulo del Srimad-Bhãgavatam.

Cuando Dharmarãja tomó la apariencia de una garza e hizo preguntas a Yudhisthira, una de ellas era acerca de la verdad de la religión. El Pãndava mayor respondió:

dharmasya tattvam nihitam guhãyãm
mahã-jano yena gatah sa panthãh

“Es muy difícil entender el secreto de la religión, mas aquel que sigue los pasos de las autoridades mayores o mahãjanas, es seguro que triunfará”.

(Mahãbhãrata, Vana-parva 313.117)

Los mahãjanas son grandes devotos en quienes se encarnan las enseñanzas del Srimad-Bhãgavatam.

Así pues, todo aquel que desee comprender las doctrinas de la religión Bhãgavata, debe seguir absolutamente los pasos de esas grandes autoridades como Suka y Vyãsa. El padre de la creación, Brahmã, recibió las doctrinas esenciales del Bhãgavata, en una forma condensada en cuatro versos esenciales, directamente del Señor Mismo. El vidente de los dioses, Nãrada, lo oyó seguidamente de él. Vyãsadeva luego oyó el Bhãgavata de Nãrada Muni, Sukãdeva recibió las enseñanzas de Vyãsa, y Pariksit, de Suka. Ugrasrava Suta escuchó el Srimad-Bhãgavatam como fuera hablado por Suka a Pariksit y seguidamente fue a narrar todo el Purana a los sabios en Naimisãranya, guiados por Saunaka. A partir de esta historia, podemos observar la diseminación de las enseñanzas del Srimad-Bhãgavatam.

En nuestra Era, el avatar dorado y purificador de Kali Yuga, Gaurahari y Sus asociados, aceptaron al Srimad-Bhãgavatam como el rey de toda literatura, la mejor de todas las Escrituras y el comentario genuino sobre el Vedanta. Mahãprabhu llamó en tal sentido al Srimad-Bhãgavatam la fuente más autorizada de conocimiento sobre el Brahman Supremo. En vista de ello, es evidentemente el deber de los que viven en el matha estudiar y enseñar esta gran Escritura.

OIR EL SRIMAD BHÃGAVATAM ES UNA ACTIVIDAD DEVOCIONAL

El Srimad-Bhãgavatam descarta todas las comprensiones falsas o incompletas de la religión. En consecuencia, el propio Bhãgavata expresa:

srimad-bhãgavatam purãnam amalam yad vaisnavãnãm priyam
yasmin pãramahamsyam ekam amalam jñãnam param giyate
tatra jñãna-viraga-bhakti-sahitam naiskarmyam ãviskrtam
tac chrnvan vicãrana-paro bhaktyã vimucyen narah

El hermoso Srimad-Bhãgavatam es el Purana inmaculado, la Escritura más querida de los Vaisnavas. El conocimiento supremo que es la única riqueza de los paramahamsas es allí glorificado. Quien lo lea descubrirá la liberación que proviene del conocimiento, la renuncia y la devoción. El ser humano que lea y estudie el Srimad-Bhãgavatam y seguidamente lo analice y medite en lo que ha oído y estudiado, solo por este acto devocional será liberado”.

(Srimad-Bhãgavatam 12.13.18)

Por supuesto, debe entenderse que el Srimad-Bhãgavatam revela más que meramente el medio para lograr la liberación; también muestra cómo alcanzar el nivel último liberado del prema-bhakti.

EL BHÃGAVATAM - COMENTARIO SOBRE EL GAYATRI Y EL VEDANTA

Al discutir el acto devocional de oír, Jiva Gosvãmi indica que su manifestación suprema proviene de escuchar el Srimad-Bhãgavatam como fuera hablado por Suka y realizado por Vyãsa en los alcances más elevados de su trance y transmitido por Saunaka a los 60.000 videntes en Naimisãranya. En su Tattva-sandarbha, Jiva cita el Garuda Purana que califica al Bhãgavata como “el significado del Vedanta Sutra, la explicación del propósito del Mahãbhãrata, un comentario sobre el Gayatri Mantra y una elaboración de los propios Vedas”.

artho’yam brahma-sutrãnãm
bhãratãrtha-vinirnayah
gãyatri-bhãsya-rupo’sau
vedãrtha-paribrmhitah

En el capítulo veinticinco del Madhya-lilã, en el Caitanya Caritãmrta, Prakãsãnanda Sarasvati solicitó oír el significado fundamental del Vedanta, del Señor. Mahãprabhu elaboró sobre las glorias del Srimad-Bhãgavatam, reiterando que el Srimad-Bhãgavatam es el comentario natural sobre el Vedanta Sutra.

La semilla del árbol del deseo de la literatura Védica, es la sílaba om, también llamada pranava.

Esta semilla germina y se convierte en una planta, el Mantra Gayatri, que es llamado la Madre del Veda y se refiere explica el pranava. El fruto del árbol Védico del deseo es el Bhãgavatam en su forma compacta de cuatro versos, el Catuhsloki Bhãgavatam. Este Bhãgavatam esencial le fue enseñado a Brahmã por el Señor Supremo Mismo. Brahmã seguidamente elaboró estos pocos versos y los enseñó a su hijo Nãrada. Nãrada reiteró nuevamente la misma enseñanza a Vyãsa, quien al oírlo comprendió que:

ei artha ãmãra sutrera vyãkhyãnurupã
bhãgavata kariba sutrera bhãsya-svarupa

“Esta enseñanza es una explicación de los sutras que he escrito. Ahora escribiré el Bhãgavatam basado en esta enseñanza y ese será mi comentario completo sobre el Brahma Sutra”.

(Caitanya Caritãmrta 2.25.95)

Atento a esta declaración, es claro que el Bhãgavatam es la gloria cumbre de la literatura Védica.

Krishna Dvaipãyana Vyãsa batió todos los Upanisads para extraer la crema de su conocimiento y luego compuso el Srimad Bhãgavatam, como el único comentario verdadero a la palabra de los Vedanta Sutras. Esto significa que el conocimiento de sambandha, abhideya y prayojana hallado a través de toda la literatura Védica, está resumido esencialmente en los cuatro versos del Catuhsloki Bhãgavatam y aumentado en gran detalle a través de los 18.000 versos del Srimad Bhãgavatam.

Hay 11 Upanisads principales: Isa, Kena, Katha, Prasna, Mundaka, Mãndukya, Aittareya, Taittiriya, Chãndogya, Brhadãranyaka y Svetãsvatara. Vyãsa basó los Vedanta Sutras en las enseñanzas esenciales encontradas en estos textos. Muchos de los versos de los Upanisads se explican directamente en el Bhãgavatam, como ser el verso del Isopanisad (isãvãsyam idam sarvam) que se elabora en Srimad Bhãgavatam 8.1.10. El propio primer verso del Srimad Bhãgavatam explica el primer sutra del Vedanta, janmãdy asya yatah. Ese mismo verso incluye además una explicación del Mantra Gayatri. En tal sentido, Mahãprabhu expresa:

gãyatrira arthe ei grantha-ãrambhana
satyam param sambandha dhimahi sãdhana-prayojana

“El primer verso de este libro brinda una explicación del Mantra Gayatri. El sambandha-tattva está indicado en las palabras satyam param (“la verdad suprema”) y la palabra dhimahi (“meditamos en”) indica el abhideya de la práctica devocional y el prayojana, el amor por Krishna”.

(Caitanya Caritãmrta 2.25.140)

En su Anubhasya a este verso, nuestro muy adorable maestro espiritual Prabhupãda Bhaktisiddhãnta Sarasvati Thãkura, elucida lo siguiente: “El propio primer verso del Bhãgavatam es una explicación del Mantra Gayatri. La verdad suprema se refiere al sambandha. El esfuerzo de meditar es una indicación de la práctica del servicio devocional, que es el abhideya. Eso que es logrado por la práctica del servicio devocional, el prayojana, es perfeccionado mediante la meditación o premabhakti”.

Krishnadãsa Kavirãja Gosvãmi también confirma que el Mahãbhãrata y su explicación, el Srimad Bhãgavatam son dos Escrituras fundamentales en esta era. Estas dos Escrituras declaran que el Señor aparece como un avatar en la Era de Kali. Esta es su conclusión:

bhãgavata-bhãrata dui sãstrera pradhãna
sei dui kahe kalite sãksãt-avatãra

“El Srimad Bhãgavatam y el Mahãbhãrata son las dos Escrituras Védicas más importantes y ambas revelan que el Señor Mismo aparece como una encarnación en la Era de Kali”.

(Caitanya Caritãmrta 2.6.97-8)

LAS ENSEÑANZAS DE MAHÃPRABHU SOBRE EL BHÃGAVATAM

Krishnadãsa Kavirãja Gosvãmi resume las enseñanzas personales de Sri Caitanya Mahãprabhu, como sigue:

krsna-tattva bhakti-tattva prema-tattva sãra
bhãva-tattva rasa-tattva lilã-tattva ãra
sri-bhãgavata-tattva-rasa karilã pracãre
krsna-tulya bhãgavata jãnãilã samsare

“Sri Caitanya Mahãprabhu predicó personalmente las doctrinas de Krishna, el servicio devocional, el amor de Dios, los éxtasis emotivos, el arrebato divino y los pasatiempos del Señor. Todas estas doctrinas nectáreas se encuentran en el Srimad Bhãgavatam. De tal modo, Mahãprabhu enseñó al mundo entero que el Srimad Bhãgavatam y el Señor Supremo Sri Krishna, son idénticos”.

(Caitanya Caritãmrta 2.25.258-9)

El Señor menciona asimismo al Bhãgavatam cuando enumera las 64 clases de servicio devocional en la práctica. Allí, el concepto de servir a las cosas que están relacionadas con el Señor (tãdiya) se explica como sigue:

tadiya tulasi vaisnava mathurã bhãgavata
ei cãrira sevã haya krsnera abhimato

“Las cosas relacionadas con el Señor incluyen: la planta tulasi, los devotos de Krishna, Su morada en Mathurã y el Srimad Bhãgavatam. Krishna anhela mucho ver que todos presten el debido servicio a estos cuatro”.

(Caitanya Caritãmrta 2.22.121)

Oír el Srimad Bhãgavatam se incluye también entre los cinco actos principales del servicio devocional:

sãdhu-sanga nãma-kirtana bhãgavata-sravana
mathurã-vãsa sri murtira sraddhãya sevana
sakala-sãdhana-srestha ei pañca anga
krsna-prema janmãya ei pañcera alpa sanga
eka anga sãdhe keha sãdhe bahu anga
nisthã haile upajaya premera taranga

“Uno debe asociarse con devotos, cantar el Santo Nombre del Señor, oír el Srimad Bhãgavatam, residir en Mathurã y adorar la deidad con fe y veneración. Estos cinco miembros del servicio devocional se consideran los mejores de todos. Hasta una leve ejecución de los mismos despierta el amor por Krishna. Ya sea que la persona ejecute solo uno o muchos de los procesos del servicio devocional, las olas del amor por Dios emergerán como resultado de su determinación fija o nisthã”.

(Caitanya Caritãmrta 2.22.214-5.219)

Tras oír, Sri Caitanya explicó el verso atmãrãma del Srimad Bhãgavatam en 61 formas distintas.

Sanãtana se sorprendió tanto que cayó a los pies del Señor y Lo alabó como sigue:

sãksãt isvara tumi vrajendra-nandana
tomãra nisvãse sarva-veda-pravartana
tumi vaktã bhãgavatera tumi jãna artha
tomã vinã anya jãnite nãhika-samartha

“Mi querido Señor, Tú eres el Señor Supremo Krishna Mismo, el hijo de Nanda Mahãrãja. Todas las literaturas Védicas son manifestadas por Tu exhalación. Tú eres el orador original del Srimad Bhãgavatam y solo Tú conoces su verdadero significado. Excepto Tú, nadie puede asirlo completamente”.

(Caitanya Caritãmrta 2.24.309-310)

A lo que Mahãprabhu respondió:

prabhu kahe kara ãmãra stavana
bhãgavatera svarupa kene nã kara vicãrana
krsna-tulya bhãgavata vibhu sarvãsraya
prati-sloke prati-aksare nãmã artha kaya
prasnottare bhãgavate kariyãche nirdhãra
jãnhãra sravane loke lãge camatkãra

“ ¿Porqué Me glorificas? ¿Porqué no tratas de entender la posición trascendental del Srimad Bhãgavatam? Al igual que Krishna, el Srimad Bhãgavatam es el amparo infinito de todo. Existen múltiples significados en todos y cada uno de los versos, en todas y cada una de las sílabas de la Escritura. El Srimad Bhãgavatam establece sus conclusiones en la forma de preguntas y respuestas y los que lo oyen se asombran”.

(Caitanya Caritãmrta 2.24.311-313)

EL AMOR DE LOS DEVOTOS DE MAHÃPRABHU POR EL BHÃGAVATAM

Los asociados de Mahãprabhu también evidenciaron un gran afecto por el Srimad Bhãgavatam.

Incluso antes de renunciar a su puesto en la corte del Sha Hussain para unirse a Mahãprabhu, Sanãtana Gosvãmi se quedó en su hogar y asumió el estudio del Bhãgavatam en compañía de 20 ó 30 eruditos.

lobhi kãyastha-gana rãja-kãrya kare
ãpane sva-grhe kare sãstrera vicãre
bhattãcãrya pandita bisa trisa lañã
bhãgavata vicãra karena sabhãte vasiyã

“Mientras él permanecía en su hogar discutiendo las Escrituras reveladas, el personal secretarial y clerical ambicioso de Sanãtana, realizaba todos sus deberes gubernamentales. En el interin, él convocó una asamblea de 20 ó 30 brahmanas eruditos y analizó el Bhãgavatam con ellos”.

(Caitanya Caritãmrta 2.19.16-17)

El querido asociado de Mahãprabhu, Raghunãtha Bhatta, gozaba de gran fama como orador del Bhãgavatam. Estando en Puri, el Señor le dijo:

ãmãra ãjñaya raghunãtha jãha-vrndãvane
tãhãn jãñã raha rupa-sanãtana-sthãne
bhãgavata para sadã laha krsna-nãma
acire karibena krpã krsna-bhagavãn”

“Mi querido Raghunãtha, acata Mi instrucción y ve a Vrindavan. Una vez allí, por favor ponte bajo la tutela de los Gosvãmis Rupa y Sanãtana. Debes estudiar el Srimad Bhãgavatam y cantar constantemente los nombres de Krishna. Si así lo haces, el Señor Krishna muy pronto dispensará Su misericordia sobre ti”.

(Caitanya Caritãmrta 2.14.120-1)

prabhura thãñi ajñã lañã gelã vrndãvane
ãsraya karilã rupa-sanãtane
rupa-gosãñira sabhãya karena bhãgavata-pathana
bhãgavata parite preme ãulãya tãnra mana

“Raghunãtha Bhatta seguidamente, con el permiso de Sri Caitanya Mahãprabhu, partió hacia Vrndãvan. Al llegar allí, se amparó en Rupa y Sanãtana Gosvãmi. Toda vez que Raghunãtha Bhatta recitaba el Srimad Bhãgavatam y disertaba sobre el mismo en la reunión de Rupa y Sanãtana, rebosaba de amor extático por Krishna”.

(Caitanya Caritãmrta 2.14.125-6)

OIR EL BHÃGAVATAM EN ASOCIACION DE LOS DEVOTOS

Rupa Gosvãmi escribe asimismo en su Bhakti-rasãmrta-sindhu que hay que saborear los tópicos del Srimad Bhãgavatam en asociación con los rasikas - srimad-bhãgavatãrthãnãm ãsvãdo rasikaih saha (Bhakti-rasãmrta-sindhu 1.2.91). Por esto, Rupa implica que uno debe buscar la compañía de los devotos que conocen el significado trascendental del Bhãgavatam, que comprenden las melosidades devocionales puras y que son expertos en el arte de prestar servicio devocional. Ellos deben tener la misma clase de aspiraciones que uno mismo y ser con preferencia más avanzados. Es en asociación de tales personas que uno puede saborear el Srimad Bhãgavatam.

Por otro lado, el más hondo significado del Bhãgavatam, no será entendido si uno estudia en compañía de personas cultas que no se interesan en el sendero devocional, aunque sean expertas en gramática o etimología o conocedoras de la poesía y literatura mundana. Si ellos se apegan a la compañía de las mujeres o se absorben en sus asuntos familiares mundanos, tanto peor. Otras clases de personas de las cuales no debemos oír el Bhãgavatam son los impersonalistas, que rechazan el carácter eterno de servicio al Señor y Sus devotos, que son ofensores del Santo Nombre, gentes que usan los atavíos de la vida de renuncia para ganarse la vida, o los que son distribuidores profesionales de la iniciación mantra. No se puede aprender el significado interno de la Escritura creada para los paramahamasas en la más elevada plataforma de la realización espiritual, aproximándose a los que se ganan la vida recitando el Bhãgavatam a la vez que anhelan la gratificación de sus sentidos materiales y permanecen adheridos a los objetos de los sentidos mundanos.

Ninguna de las personas antes mencionadas está calificada para aprehender el significado de esa gran Escritura. Los Srutis y Smrtis han dado su veredicto sobre cómo lograr esta comprensión:

yasya deve parã bhaktir
yathã deve tathã gurau
tasyaite kathitã hy arthãh
prakãsante mahãtmanah

“Solo a esas grandes almas que tienen fe implícita tanto en el Señor como en el maestro espiritual, que es la manifestación del Señor y no es diferente de El, les son revelados automáticamente todos los significados del conocimiento Védico”.

(Svetãsvatara Upanisad 6.23)

En otras palabras, solo a una persona así se le revela el profundo entendimiento de las Escrituras como el Srimad Bhãgavatam.

bhaktyã bhãgavatam grãhyam
na buddhyã na ca tikayã

“La persona entiende el Srimad Bhãgavatam a través de la devoción; no simplemente por ejercer su inteligencia o simplemente por el estudio de los comentarios”.

(Caitanya Caritãmrta 2.24.314)

Vrindavan dãsa Thãkura ha escrito también:

bhãgavata bujhi hena jãra ãche jñãna
se nã jãne kabhu bhãgavatera pramãna

“Todo aquel que considere que ha comprendido el significado del Srimad Bhãgavatam, nunca podrá conocer ciertamente su significado”.

(Caitanya Bhãgavata 2.21.24)

Sin abocarse directamente al placer del Señor Supremo Krishna y Sus devotos, es ciertamente imposible entender el significado del Bhãgavatam a través de la erudición mundana o simplemente por una gimnasia mental. E incluso si se entendiera algo, llevar esa comprensión a la acción sería imposible sin el canto fiel y determinado de los Santos Nombres, de manera pura y sin ofensas, siguiendo los pasos del maestro espiritual y demás devotos ejemplares. Cuando uno desarrolla un gusto por el Santo Nombre, su estudio del Bhãgavatam rinde fruto. Todo aquel que estudie el Bhãgavatam con miras a evidenciar su brillo y sabiduría, o para tener una vida confortable o ganar riqueza, fama o status, está simplemente perdiendo su valioso tiempo.

En tal sentido, Svarupa Dãmodara Gosvãmi aconsejó al brahmana de Bengala Oriental:

jãha bhãgavata para vãisnavera sthãne
ekãnta ãsraya kara caitanya-carane
caitanyera bhakta-ganera nitya kara sanga
tabe ta jãnibã siddhãnta-samudra-taranga

“Ve y estudia el Bhãgavatam con un Vaisnava. Toma exclusivo refugio en los pies de loto de Mahãprabhu. Asóciate siempre con los devotos de Caitanya Mahãprabhu. Si haces todas estas cosas, podrás bucear en el océano de Sus enseñanzas divinas”.

(Caitanya Caritãmrta 3.5.131-32)

LA IMPORTANCIA DEL SIDDHÃNTA

Alguien podría objetar que no hay necesidad de estudiar las Escrituras de modo de establecer la correcta disciplina espiritual, puesto que simplemente ocupándose en el servicio devocional es suficiente para lograr la perfección. Krishnadãsa Kavirãja Gosvãmi responde a esta posible objeción diciendo que a través del correcto entendimiento de la doctrina se incrementa nuestro gusto por prestar servicio:

siddhãnta baliyã citte nã kara alasa
ihã ha-ite krsne kãge sudrdha mãnasa
caitanya mahimã jãni e sava siddhãnte
citta drdha hañã lãge mahimã-jñãna haite

“No seas indolente evitando discutir estas doctrinas, pues tales discusiones refuerzan el apego de la mente por Sri Krishna. Conozco las glorias de Sri Caitanya por mi estudio de todas estas enseñanzas y me he vuelto fuerte y fijo en el apego por El, mediante el conocimiento de Su grandeza”.

(Caitanya Caritãmrta 1.2.117-8)

Svarupa Dãmodara dijo además:

rasãbhãsa haya jadi siddhãnta-virodha
sahite nã pãre prabhu mane haya krodha

“Si alguna declaración contiene reflejos pervertidos de la estética trascendental o va en contra de las doctrinas del Bhãgavatam, Mahãprabhu lo encuentra intolerable y Se enoja”.

(Caitanya Caritãmrta 3.5.97)

jadbã-tadbã kavira vãkye haya rasãbhãsa
siddhãnta-viruddha sunite nã haya ullãsa
rasa rasãbhãsa jãrã nãhika vicãra
bhakti-siddhãnta-sindhu nãhi pãya pãra

“Ciertos poetas piensan que pueden escribir cualquier cosa que se les antoje. En sus escritos usualmente hay una presentación incorrecta de la relación divina amorosa. No es agradable oír palabras que son contrarias a las conclusiones Escriturales. Todo aquel que no pueda distinguir entre la estética genuina y sagrada y su reflejo, nunca será capaz de cruzar el océano de conclusiones Escriturales que conllevan al servicio devocional”.

(Caitanya Caritãmrta 3.5.102-3)

SOLO ESCUCHAR EL BHÃGAVATAM CON TOTAL ATENCION PRODUCIRA RESULTADOS

Incluso después que el aspirante a la vida espiritual ha obtenido la compañía de los devotos y oye el Bhãgavatam junto con ellos, de todos modos debe ser cauteloso de oírlo del modo debido. Caso contrario, no obtendrá el pleno resultado de esta poderosa actividad devocional.

En la sección del Padma Purana llamada “Las glorias del Srimad Bhãgavatam” - (Bhãgavatamãhãtmya)

se encuentra la instructiva narración de Gokarna. Gokarna era el hijo adoptivo del brãhmana Ãtmadeva y su esposa Dhunduli, quienes también criaban al niño de su hija, Dhundhukãri, quien desafortunadamente era muy malvado. Debido a su vida pecaminosa, cuando Dhundhukãri murió se convirtió en un fantasma y asoló la aldea de su familia. Compadecido de su hermanastro, Gokarna recitó los 12 Cantos completos del Bhãgavatam durante siete días y cuando finalizó, Dhundhukari se liberó de su cuerpo fantasmal. Habiendo sido antes invisible, súbitamente apareció ante toda la asamblea de devotos en una forma maravillosa, descrita en el Bhãgavatamãhãtmya como sigue:

divya-rupa-dharo jãtas tulasi-dãma-manditah
pitavãsã ghana-syãmo mukuti kundalãnvitah

“Dhundhukari se manifestó ante ellos en una forma colorida y maravillosa de un matiz azul profundo, enguirnaldado con hojas de tulasi y usando una ropa amarilla, una corona enjoyada y aretes”.

(Bhãgavata-mãhãtmya 5.51)

Dhundhukãri se postró ante su medio hermano y le agradeció sinceramente por haber recitado todo el Bhãgavatam en beneficio suyo. Puesto que él mismo estaba glorificando enérgicamente el recitado de una semana del Bhãgavatam, un maravilloso carro celestial, dirigido por residentes del mundo Vaikuntha, descendió en medio de la reunión, iluminando los alrededores con su refulgencia.

Ante la mirada sorprendida de los espectadores, Dhundhukãri abordó el brillante carruaje. Antes de partir, sin embargo, Gokarna hizo a los ciudadanos de Vaikuntha la siguiente pregunta importante:

atraiva bahavah santi
srotãro mama nirmalãh
ãnitãni vimãnãni
na tesãm yugapat kutah
sravanam samabhãgena
sarvesãm iha drsyate
phala-bhedah kuto jãtah
prabruvantu hari-priyãh

“Hubo muchos de los presentes que se purificaron escuchando el recitado del Bhãgavatam.

¿Porqué entonces los carruajes celestiales no descendieron para todos ellos? Yo los observé participando de igual manera en el acto de oír. Por favor explicadnos, oh amados de Hari, ¿porqué hay diferencia en los resultados obtenidos?”

(Bhãgavata-mãhãtmya 5.69-70)

Los asociados del Señor respondieron profiriendo los siguientes versos:

sravanasya vibhedena
phala-bhedo’tra samsthitah
sravanam tu krtam sarvair
na tathã mananam krtam
phala-bhedas tato jãto
bhajanãd api mãnada

“Oh respetable, la diferencia en los resultados proviene de las diferencias en la calidad de su escucha. Todos los presentes, es verdad, escucharon el Bhãgavatam, pero no todos reflexionaron en lo que habían oído. La diferencia en los resultados provino de esto, así como de la calidad de su adoración”.

(Bhãgavata-mãhãtmya 5.71)

sapta-rãtram upasyaivãtram
pretena sravanam krtam
mananãdi tathã tena
sthira-citte krtam bhrsam
adrdham ca hatam jñãnam
pramãdena hatam srutam
sandigdho hi hato mantro
vyagra-citto hato japah
avaisnavo hato deseo
hatam srãddham apãtrakam
hatam asrotriye dãnam
amãcãram hatam kulam
visvãso guru-vãkyesu
svasmin dinatve-bhãvanã
mano-dosa-jayas caiva
kathãyãm niscalã matih
evam ãdi krtam cet syãt
tadã vai sravane phalam
punah sravãnte sarvesãm
vaikunthe vasatir dhruvam
gokarna tava govindo
golokam dãsyati svayam

“El fantasma escuchó por siete días, pero cada noche, adoró al Señor, durante el tiempo en que reflexionó concentrado en lo que había oído. El conocimiento que es inestable se pierde, como sucede con el conocimiento de quien ha estado desatento. Hacer la japa sin concentración u oír un consejo que proviene de una fuente dudosa, es algo que en ambos casos se pierde. Una tierra sin Vaisnavas es indigna, como lo es la ofrenda de oblaciones por parte de una persona descalificada, la caridad dada a una persona inculta, y una familia que no tiene principios éticos. De modo de obtener los frutos de oír el Bhãgavatam, uno debe depositar fe en las palabras del maestro espiritual y tener una actitud de humildad sobre su propio valor, debe triunfar por sobre los vaivenes de la mente y concentrarse completamente en los tópicos que está oyendo.

Cuando todas estas personas oigan el Bhãgavatam por segunda vez, ellos también ganarán la residencia eterna en Vaikuntha. De ello no cabe duda. En cuanto a ti, Gokarna, Govinda en persona te llevará a Goloka, la morada de las vacas”.

(Bhãgavata-mãhãtmya 5.72-77)

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