sábado, 24 de julio de 2010

Aëùâôga-yoga



Aëùâôga-yoga: (sáns. vaiëòava). sistema de yoga que consta de ocho partes: yama (control de los sentidos), niyama (control de la mente), âsana (posturas corporales), prâòâyâma (control de la respiración), pratyâhâra (retirar la mente de la percepción sensorial), dhâraòâ (tranquilizar la mente), dhyâna (meditación), y samâdhi (absorción profunda e ininterrumpida en el Señor del corazón).

Aëùâôga-yoga: (sáns. vaiëòava). El proceso de meditación de ocho pasos, que comienza con posturas para sentarse y control de la respiración, y culmina con la percepción de la forma del Señor que se encuentra dentro del corazón de uno.

Aëùâôga-yoga: (sáns. vaiëòava). Sistema de yoga místico expuesto por Patañjali (4º-2ª).

Aëùâôga-yoga: —the eightfold system of mystic yoga, propounded by Patañjali, meant for realizing the presence of Paramâtmâ, the Lord in the heart.

Aëùâôga-yoga: —(aäùa=eight + aôga=part) a mystic yoga system propounded by Patañjali in his Yoga-sûtras and consisting of eight parts yama, niyama, âsana, prâòâyâma, pratyâhâra, dhâraòâ, dhyâna and samâdhi, progressing from moral practices to deep meditation on God.

Aëùâôga-yoga: (sáns. vaiëòava). (aäùâ-ocho, aôga-parte) un sistema de yoga místico propuesto por Patañjali en sus Yoga-sûtras y el cual consta de ocho partes: yama, niyama, âsana, prâòâyâna, pratyâhâra, dhâraòâ, dhyâna y samâdhi, destinado a hacer experimentar la presencia de Paramâtmâ, el Señor situado en el corazón.

Aëùâôga-yoga: (sáns. vaiëòava). Sistema de yoga místico expuesto por Patañjali.

Aëùâôga-yoga: (sáns. vaiëòava). El método del Yoga en ocho fases, destinado a hacer experimentar la presencia de Paramatma, el Señor situado en el corazón.

Aëùâôga-yoga: (sáns. vaiëòava). Los ocho miembros, etapas o grados tradicionales del Yoga, según la síntesis efectuada por Patanjali a saber:

1) Yama o reglas morales

2) Niyamas o normas de purificación

3) Âsana o postura del cuerpo físico

4) Prâòâyâma o control respiratorio

5) Pratyâhâra o aislamiento mental

6) Dhâraòâ o concentración

7) Dhyâna o meditación

8) Samâdhi o contemplación

Los Astanga o Subsirvientes preparatorios: Yama, Niyama, Âsana, Prâòâyâma, Pratyâhâra, Dhâraòâ, Dhyâna y Samâdhi

Yama es de diez clase:

1. Ahimsa (evitar herir a todas las criaturas vivientes)

2. Satyam: (veracidad)

3. Asteyam: (Abstenerse de tomar lo que pertenece a otro, o evitar la codicia)

4. Brama-carya: (Continencia sexual de mente, palabra y cuerpo)

5. Ksamâ: (Paciencia, soportar pacientemente todas las cosas agradables y desagradables)

6. Dhriti: (Fortaleza en la felicidad y en la aflicción)

7. Dayâ: (Misericordia, bondad)

8. Arjavam: (Simplicidad)

9. Mitahâra: (Moderación en la dieta y regulación de esta, adecuada al desarrollo del Sattvaguna)

10. Saucam: (Pureza corporal y mental)

Niyamas es de diez clase:

1. Tapah: (Austeridad, como el ayuno y demás, según la naturaleza de las acciones purificatorias)

2. Samtosa: (Contentamiento con lo que uno no ha podido)

3. Astikyam: (Fe en el Veda)

4. Dânam: (Caridad, es decir, dones para merecer lo que se adquirió legalmente)

5. Isvara-Pujanam: (Culto al Señor o a la Madre, según Sus diversas formas)

6. Siddhanta-vakya-sravanam: (Escuchar la conclusión sástrica, como mediante el estudio del Vedanta)

7. Hri: (Modestia y vergüenza sentidas al realizar malas acciones)

8. Mati: (Mente dirigida rectamente hacia el conocimiento revelado y la práctica dispuesta por el Sastra)

9. Japa: (Recitación del Mantra, Oraciones)

10.Hutam: (Sacrificio Homa, es decir, observancias religiosas en general (vrata))

Aëùâôga-yoga: (sáns. vaiëòava). (aäùâ-ocho, aôga-parte) un sistema de yoga místico propuesto por Patañjali en sus Yoga-sûtras y el cual consta de ocho partes: yama, niyama, âsana, prâòâyâna, pratyâhâra, dhâraòâ, dhyâna y samâdhi, destinado a hacer experimentar la presencia de Paramâtmâ, el Señor situado en el corazón. (Bg.).

Aëùâôga-yoga: (sáns. vaiëòava). Sistema de yoga místico expuesto por Patañjali (4º-2ª).

Aëùâôga-yoga: El método del Yoga en ocho fases, destinado a hacer experimentar la presencia de Paramatma, el Señor situado en el corazón.

ASTANGA YOGA: (sáns. vaiëòava). Los ocho miembros, etapas o grados tradicionales del Yoga, según la síntesis efectuada por Patanjali a saber:

1) Yama o reglas morales.

2) Niyamas o normas de purificación.

3) Âsana o postura del cuerpo físico.

4) Prâòâyâma o control respiratorio.

5) Pratyâhâra o aislamiento mental.

6) Dhâraòâ o concentración.

7) Dhyâna o meditación.

8) Samâdhi o contemplación.

Aëùâôga-yoga:

Aëùâôga-yoga practicado por Dhètarâëùra:


TEXTO 51


Da*Taraí\" Sah >a]a}aa GaaNDaaYaaR c Sv>aaYaRYaa )

di+a<aeNa ihMavTa ‰zq<aaMaaé[Ma& GaTa" )) 51 ))

dhètarâëùraì saha bhrâtrâ

gândhâryâ ca sva-bhâryayâ

dakëiòena himavata

èëîòâm âäramaê gata


dhètarâëùraì—Dhètarâëùra; saha—junto con; bhrâtrâ—su hermano Vidura; gândhâryâ—también Gândhârî; ca—y; sva-bhâryayâ—su propia esposa; dakëiòena—por el lado Sur; himavataì—de los montes Himalaya; èëîòâm—de los èëis; âäramam—en refugio; gataì—se ha ido.


TRADUCCIÓN


¡Oh, Rey!, tu tío Dhètarâëùra, su hermano Vidura y su esposa Gândhârî se han refugiado al lado Sur de los montes Himalaya, donde están los refugios de los grandes sabios.


SIGNIFICADO


Para tranquilizar al abatido Mahârâja Yudhiëùhira, Nârada habló primero que todo desde el punto de vista filosófico, y luego comenzó a describir los futuros movimientos del tío de aquél, lo cual podía ver en virtud de sus poderes de clarividencia. Él comenzó, pues, la descripción, de la siguiente manera. (S.B. 1º, Cap. 13, V. 51, pág. 678).


TEXTO 52


óaeTaaei>a" Saái>aYaaR vE SvDauRNaq SaáDaa VYaDaaTa( )

SaáaNaa& Pa[qTaYae NaaNaa SaáóaeTa" Pa[c+aTae )) 52 ))

srotobh saptabhir yâ vai

svardhunî saptadhâ vyadhât

saptânâê prîtaye nânâ

sapta-srotaì pracakëate


srotobhiì—por corrientes; saptabhiì—por siete (divisiones); —el río; vai—ciertamente; svardhunî—el sagraod Ganges; saptadhâ—siete ramales; vyadhât—creados; saptânâm—de los siete; prîtay—para la satisfacción; nânâ—diversos; sapta-srotaì—siete fuentes; pracakëate—conocido por el nombre.


TRADUCCIÓN



El lugar se denomina Saptasrota (dividido en siete), porque ahí las aguas del sagrado Ganges se dividieron en siete ramales. Esto se hizo para la satisfacción de los siete grandes èëis. (S.B. 1º, Cap. 13, V. 52).


TEXTO 53


òaTvaNauSavNa& TaiSMaNhuTva caGanqNYaQaaiviDa )

AB>a+a oPaXaaNTaaTMaa Sa AaSTae ivGaTaEz<a" )) 53 ))

snâtvânusavanaê tasmin

hutvâ câgnîn yathâ-vidhi

ab-bhakëa upaäântâtmâ

sa âste vigataiëaëaì


snâtvâ—bañándose; anusavanam—habitualmente tres veces (por la mañana, al mediodía ypor la tarde); tasmin—en ese Ganges dividido en siete; hutvâ—mediante la ejecución del sacrificio Agni-hotra; ca—también; agnîn—en el fuego; yathâ-vidhi—muy de acuerdo con los principios de la Escritura; ap-bhakëaì—ayunando, y bebiendo únicamente agua; upaäânta—controlado por completo; âtmâ—los sentidos burdos y la mente sutil; saì—Dhètarâëùra; âste—se situaría; vigata—desprovisto de; eëaòaì—pensamiento relativos al bienestar de la familia.


TRADUCCIÓN


En las riberas del Saptasrota, Dhètarâëùra está dedicado ahora a comenzar el aëùâôga-yoga bañándose tres veces al día – por la mañana, al mediodía y por la tarde -, realizando con fuego el sacrificio Agni-hotra y bebiendo agua únicamente. Esto lo ayuda a uno a controlar la mente y los sentidos, y lo libera por completo de pensamientos acerca del afecto familiar.


SIGNIFICADO


El sistema de yoga es una forma mecánica de controlar los sentidos y la mente, y llevarlos de la materia al espíritu. Los procesos preliminares son: la manera de sentarse, la meditación, los pensamientos espirituales, la manipulación del aire que pasa por dentro del cuerpo, y la gradual ubicación en el trance, mirando a la Persona Absoluta, Paramâtmâ. Esas formas mecánicas de elevarse al plano espiritual prescriben ciertos principios regulativos, tales como bañarse tres veces al día, ayunar tanto como sea posible, sentarse y concentrar la mente en asuntos espirituales, y de ese modo irse librando gradualmente de viëaya, o los objetivos materiales. Existencia material significa estar absorto en el objetivo material, que es sencillamente ilusorio. La casa, el país, la familia, la sociedad, los hijos, la propiedad y los negocios son algunas de las coberturas materiales del espíritu, âtmâ, y el sistema de yoga lo ayuda a uno a liberarse de todos esos pensamientos ilusorios y volverse gradualmente hacia la Persona Absoluta, Paramâtmâ. Mediante la influencia y la educación material, aprendemos simplemente a concentrarnos en cosas insustanciales, pero el yoga es el proceso para olvidarlas por completo. Los supuestos yogîs y sistemas de yoga modernos manifiestan algunas proezas de magia, y a las personas ignorantes las atraen esas cosas falsas, o si no, toman el sistema de yoga por un proceso barato para curar enfermedades del cuerpo burdo. Pero, en realidad, el sistema de yoga es el proceso para aprender a olvidar lo que hemos adquirido a través de la lucha por la existencia. Dhètarâëùra se dedicó todo el tiempo a mejorar los asuntos familiares, mediante la elevación del nivel de vida de sus hijos o usurpando la propiedad de los Pâòàavas a favor de sus propios hijos. Esto es algo común en un hombre extremadamente materialista y carente de conocimiento acerca de la fuerza espiritual. Una persona así no ve cómo esto puede arrastrarlo a uno del cielo al infierno. Por la gracia de Vidura, su hermano menor, Dhètarâëùra fue iluminado y pudo ver sus ocupaciones por demás ilusorias, y en virtud de dicha iluminación fue capaz de dejar el hogar en aras de la comprensión espiritual. Ärî Nâradadeva estaba tan sólo prediciendo el curso que tomaría su progreso espiritual en un lugar que estaba santificado por la corriente del celestial Ganges. El beber agua únicamente, sin ingerir alimentos sólidos, también se considera ayuno. Esto es algo necesario para el adelanto del conocimiento espiritual. El hombre necio quiere ser un yogî de pacotilla y no observar los principios regulativos. Un hombre que no controla la lengua desde el comienzo, difícilmente puede convertirse en yogî. Yogî y bhogî son dos términos contrarios. El bhogî, o el juerguista que come y bebe, no puede ser un yogî, porque un yogî jamás se le permite comer y beber sin restricción. Podemos observar con provecho que Dhètarâëùra comenzó su sistema de yoga bebiendo agua únicamente y sentándose en calma en un lugar dotado de una atmósfera espiritual, profundamente absorto en los pensamientos acerca del Señor Hari, la Personalidad de Dios. (S.B. 1º, Cap. 13, V. 53, págs. 679-680).



TEXTO 54

iJaTaaSaNaae iJaTaìaSa" Pa[TYaaôTazi@iNd]Ya" )

hir>aavNaYaa ßSTarJa"SatvTaMaaeMal/" )) 54 ))

jitâsano jita-ävâsaì

pratyâhèta-ëaò-indriyaì

hari-bhâvanayâ dhvasta-

rajaì-sattva-tamo-malaì


jita-âsanaì—aquel que ha controlado la manera de sentarse; jita-ävâsaì—aquel que ha controlado el proceso respiratorio; pratyâhèta—volviéndose; ëaù—seis; indriyaì—sentidos; hari—la Absoluta Personalidad de Dios; bhâvanayâ—absorto en; dhvasta—conquistó; rajaì—pasión; sattva—bondad; tamaì—ignorancia; malaì—contaminaciones.


TRADUCCIÓN


Aquel que ha controlado las maneras de sentarse (las âsanas yóguicas) y el proceso respiratorio, puede dirigir los sentidos hacia la Absoluta Personalidad de Dios, y, de ese modo, volverse inmune a las contaminaciones de las modalidades de la naturaleza material, es decir, la bondad, la pasión y la ignorancia mundanas.


SIGNIFICADO


Las actividades preliminares de la senda del yoga son: âsana, prâòâyâma, pratyâhâra, dhyâna, dhâraòâ, etc. Mahârâja Dhètarâëùra iba a lograr el éxito en esas acciones preliminares, porque estaba sentado en un lugar santificado y se estaba concentrando en un objetivo, a saber, la Suprema Personalidad de Dios (Hari). Así pues, estaba ocupando en el servicio del Señor todos los sentidos. Este proceso ayuda directamente al devoto a lograr liberarse de las contaminaciones de las tres modalidades materiales de la naturaleza. Incluso la modalidad más alta, la modalidad material de la bondad, también es causa de cautiverio material, y ni qué hablar de las demás cualidades, es decir, pasión y la ignorancia. La pasión y la ignorancia aumentan las propensiones materiales de anhelar disfrute material, y una fuerte sensación de lujuria provoca la acumulación de riqueza y poder.

Aquel que ha conquistado estas dos mentalidades bajas y que se ha elevado al plano de la bondad, plano que está colmado de conocimiento y moralidad, tampoco puede controlar los sentidos, es decir, los ojos, la lengua, la nariz, el oído y el tacto. Pero aquel que se ha entregado a los pies de loto del Señor Hari, como se mencionó anteriormente, puede trascender todas las influencias de las modalidades de la naturaleza material y situarse firmemente en el servicio del Señor. El proceso de bhakti-yoga, en consecuencia, aplica directamente los sentidos al amoroso servicio del Señor. Esto le prohíbe al ejecutor dedicarse a actividades materiales. Este proceso de apartar los sentidos del apego material y dirigirlos al amoroso y trascendental servicio del Señor se denomina pratyâhâra, y el mismo proceso se conoce como prâòâyâma, culminando finalmente en el samâdhi, o el absorberse en complacer por todos los medios al Supremo Señor Hari. (S.B. 1º, Cap. 13, V. 54, págs. 681-682).


TEXTO 55

ivjaNaaTMaiNa Sa&YaaeJYa +ae}aje Pa[ivl/aPYa TaMa( )

b]ø<YaaTMaaNaMaaDaare ga$=aMbriMavaMbre )) 55 ))

vijñânâtmani saêyojya

këetrajñe pravilâpya tam

brahmaòy âtmânam âdhâre

ghaùâmbaram ivâmbare


vijñâna—identidad purificada; âtmani—en la inteligencia; saêyojya—fijando perfectamente; këetra-jñe—en lo referente al ser viviente; pravilâpya—fundiéndose; tam—él; brahmaòi—en el Supremo; âtmânam—ser viviente puro; âdhâre—en la fuente; ghaùa-ambaram—cielo dentro de la obstrucción; iva—como; ambare—en el cielo supremo.


TRADUCCIÓN


Dhètarâëùra tendrá que amalgamar su identidad pura con la inteligencia, y luego fundirse en el Ser Supremo con conocimiento de su identidad cualitativa - como entidad viviente -, con el Brahman Supremo. Quedando libre del cielo obstruido, tendrá que elevarse al cielo espiritual.


SIGNIFICADO


El ser viviente, por su deseo de enseñorearse del mundo material y negarse a cooperar con el Señor Supremo, se pone en contacto con la totalidad del mundo material, es decir, el mahat-tattva, y a partir del mahat-tattva se desarrolla su falsa identidad con el mundo material, la inteligencia, la mente y los sentidos. Esto cubre su identidad espiritual pura. Mediante el proceso yóguico y cuando a través de la autorrealización uno llega a comprender plenamente su identidad pura, se tiene que volver a la posición original, amalgamando de nuevo con el mahat-tattva los cinco elementos burdos y los elementos sutiles - la mente y la inteligencia -. Llegando así a liberarse de las garras del mahat-tattva, hay que fundirse en la existencia de la Superalma. En otras palabras, se tiene que comprender a plenitud que se es cualitativamente idéntico a la Superalma, y así se trasciende el cielo material mediante la inteligencia idéntica y pura, de virtud de lo cual uno se dedica al amoroso servicio trascendental del Señor. Éste es el más elevado y perfecto desarrollo de identidad espiritual, que Dhètarâëùra logró por la gracia de Vidura y el Señor. En virtud de su contacto personal con Vidura, se le confirió la misericordia del Señor, y cuando estaba de hecho poniendo en práctica las instrucciones de Vidura, el Señor lo ayudó a alcanzar la etapa más elevada de la perfección.


El devoto puro del Señor no vive en ningún planeta del cielo material, ni tampoco siente ningún contacto con los elementos materiales. Su mal llamado cuerpo material no existe, pues está sobrecargado de la corriente espiritual creada por el interés idéntico al del Señor, y, por ende, se encuentra permanentemente libre de todas las contaminaciones de la totalidad del mahat-tattva. Él siempre está en el cielo espiritual, al cual logra llegar gracias a que es trascendental a las siete clases de coberturas materiales, por efecto de su servicio devocional. Las almas condicionadas se encuentran dentro de las coberturas, mientras que el alma liberada está mucho más allá de la cubierta. (S.B. 1º, Cap. 13, V. 55, págs. 682-683).


TEXTO 56

ßSTaMaaYaaGau<aaedk-aeR iNaåÖk-r<aaXaYa" )

iNaviTaRTaai%l/ahar AaSTae SQaa<auirvacl/" )

TaSYaaNTaraYaae MaEva>aU"
Sa&NYaSTaai%l/k-MaR<a" )) 56 ))

dhvasta-mâyâ-guòodarko

niruddha-karaòâäayaì

nivartitâkhilâhâra

âste sthâòur ivâcalaì

tasyântarâyo maivâbhûì

sannyastâkhila-karmaòaì


dhvasta—siendo destruido; mâyâ-guòa—las modalidades de la naturaleza material; udarkaì—efectos posteriores; niruddha—siendo suspendidos; karaòa-âäayaì—los sentidos y la mente; nivartita—deteniendo; akhila—todo; âhâraì—comida para los sentidos; âste—está sentado; sthâòuì—inmóvil; iva—como; acalaì—fijo; tasya—su; antarâyaì—obstáculos; mâ eva—nunca como eso; abhûì—es; sannyasta—renunció; akhila—toda clase; karmaòaì—deberes materiales.


TRADUCCIÓN


Él tendrá que suspender todas las acciones de los sentidos, incluso desde afuera, y tendrá que permanecer impávido ante las interacciones de los sentidos, que son influidos por las modalidades de la naturaleza material. Después de renunciar a todos los deberes materiales, tendrá que establecerse de un modo inamovible, por encima de todas las fuentes de impedimentos que hay en la senda.


SIGNIFICADO


Mediante el proceso yóguico, Dhètarâëùra habíaalcanzado la etapa de la negación de toda clase de reacciones materiales. Los efectos de las modalidades materiales de la naturaleza llevan a la víctima a tener incansables deseos de disfrutar de la materia, pero mediante el proceso yóguico uno puede escaparse de ese falso disfrute. Cada uno de los sentidos siempre está ocupado en buscar su comida, y por ello el alma condicionada es atacada por todas partes y no tiene ninguna oportunidad de volverse estable en ninguna ocupación. Nârada le aconsejó a Mahârâja Yuthiëùhira que no perturbara a su tío con el intento de traerlo de vuelta al hogar. Él se encontraba ahora por encima de la atracción de cualquier cosa material. Las modalidades materiales de la naturaleza (los guòas) tienen sus diversas clases de actividades, pero más allá de las modalidades materiales de la naturaleza hay una modalidad espiritual, la cual es absoluta. Nirguòa significa “sin reacción”. La modalidad espiritual y su efecto son idénticos; por lo tanto, a la cualidad espiritual se la distingue de su réplica material, mediante la palabra nirguòa. Después de la total suspensión de las modalidades materiales de la naturaleza, a uno se le admite en la esfera espiritual, y la acción dictada por las modalidades espirituales se denomina servicio devocional, o bhakti. Bhakti es, entonces, el nirguòa que se alcanza por medio del contacto directo con el Absoluto. (S.B. 1º, Cap. 13, V. 56, págs. 683-684).


TEXTO 57

Sa va AÛTaNaad( raJaNa( ParTa" PaÄMae_hiNa )

k-le/vr& haSYaiTa Sv& TaÀ >aSMaq>aivZYaiTa )) 57 ))

sa vâ adyatanâd râjan

parataì pañcame ’hani

kalevaraê hâsyati svaê

tac ca bhasmî-bhaviëyati


saì—él; —con toda probabilidad; adya—hoy; tanât—de; râjan—¡oh, Rey!; parataì—adelante; pañcame—en el quinto; ahani—día; kalevaram—cuerpo; hâsyati—abandonará; svam—su propio; tat—eso; ca—también; bhasmî—cenizas; bhaviëyati—se convertirá en.


TRADUCCIÓN


¡Oh, Rey!, él abandonará su cuerpo muy probablemente en el quinto día a partir de hoy. Y su cuerpo se volverá cenizas.


SIGNIFICADO


La profecía de Nârada Muni le prohibía a Yudhiëùhira Mahârâja ir al lugar donde estaba su tío, porque incluso después de abandonar el cuerpo mediante su propio poder místico, Dhètarâëùra no necesitaría una ceremonia funeral; Nârada Muni indicó que su cuerpo se quemaría por sí solo hasta volverse cenizas. La perfección del sistema de yoga se logra mediante esa clase de poder místico. El yogî es capaz de abandonar su cuerpo en un momento que él mismo elige e ir a cualquier planeta que desee, con transformar en cenizas el cuerpo actual mediante un fuego que él mismo produce. (S.B. 1º, Cap. 13, V. 57, págs. 684-685).


TEXTO 58

dùMaaNae_iGani>adeRhe PaTYau" PaÒq Sahae$=Jae )

bih" iSQaTaa PaiTa& Saaßq TaMaiGanMaNau ve+YaiTa )) 58 ))

dahyamâne ’gnibhir dehe

patyuì patnî sahoùaje

bahiì sthitâ patiê sâdhvî

tam agnim anu vekëyati


dahyamâne—mientras se quema; agnibhiì—mediante el fuego; dehe—el cuerpo; patyuì—del esposo; patnî—la esposa; saha-uùaje—junto con la choza de paja; bahiì—afuera; sthitâ—situada; patim—al esposo; sâdhvî—la casta dama; tam—ese; agnim—fuego; anu vekëyati—mirando con gran atención, entrará en el fuego.


TRADUCCIÓN

Observando a su esposo desde afuera, mientras él, junto con su choza de paja, se quema en el fuego del poder místico, la casta esposa entrará en el fuego con la atención absorta.


SIGNIFICADO


Gândhârî era una dama casta ideal, la compañera de su esposo durante toda la vida, y, por consiguiente, cuando lo vió ardiendo en el fuego del yoga místico junto con su choza de hojas, se desesperó. Ella se fue del hogar después de perder a sus cien hijos, y en el bosque vió que su muy querido esposo también se estaba quemando. Ahora ella se sintió verdaderamente sola, y, en consecuencia, entró en el fuego de su esposo y lo siguió hasta la muerte. Esta entrada de una dama casta al fuego de su esposo muerto se conoce como el rito satî, y la acción se considera de lo más perfecta para una mujer. En épocas recientes, este rito satî se convirtió en una detestable cuestión criminal, porque la ceremonia se le imponía incluso a una mujer que no la deseaba. En esta caída era no es posible que ninguna dama siga el rito satî tan castamente como lo hicieron Gândhârî y otras en épocas pasadas. Una esposa tan casta como Gândhârî sentiría que la separación de su esposo quema más que el propio fuego. Una dama de esa índole puede observar el rito satî voluntariamente, sin la criminal imposición de nadie. Cuando el rito se volvió una formalidad y se usaba la fuerza para que la mujer siguiera el principio, de hecho se convirtio en algo criminal, y, por lo tanto, la ley del Estado tuvo que prohibir la ceremonia. Esta profecía que Nârada Muni le dijo a Mahârâja Yudhiëùhira, le prohibía a éste ir en busca de su tía viuda. (S.B. 1º, Cap. 13, V. 58, págs. 685-686).

Fuentes - Fonts




SOUV2P.TTF - 57 KB
SOUV2I.TTF - 59 KB

SOUV2B.TTF - 56 KB
bai_____.ttf - 46 KB
babi____.ttf - 47 KB
bab_____.ttf - 45 KB
SOUV2T.TTF - 56 KB

inbenr11.ttf - 64 KB
inbeno11.ttf - 12 KB
inbeni11.ttf - 12 KB
inbenb11.ttf - 66 KB
balaram_.ttf - 45 KB
indevr20.ttf - 53 KB











free counters






Disculpen las Molestias
Conceptos Hinduistas (1428)SC

Conceptos Hinduistas (2919)SK · (2592)SK
Aa-Ag · Ah-Am · Ana-Anc · And-Anu · Ap-Ar · As-Ax · Ay-Az · Baa-Baq · Bar-Baz · Be-Bhak · Bhal-Bhy · Bo-Bu · Bra · Brh-Bry · Bu-Bz · Caa-Caq · Car-Cay · Ce-Cha · Che-Chi · Cho-Chu · Ci-Cn · Co-Cy · Daa-Dan · Dar-Day · De · Dha-Dny · Do-Dy · Ea-Eo · Ep-Ez · Faa-Fy · Gaa-Gaq · Gar-Gaz · Ge-Gn · Go · Gra-Gy · Haa-Haq · Har-Haz · He-Hindk · Hindu-Histo · Ho-Hy · Ia-Iq · Ir-Is · It-Iy · Jaa-Jaq · Jar-Jay · Je-Jn · Jo-Jy · Kaa-Kaq · Kar-Kaz · Ke-Kh · Ko · Kr · Ku - Kz · Laa-Laq · Lar-Lay · Le-Ln · Lo-Ly · Maa-Mag · Mah · Mai-Maj · Mak-Maq · Mar-Maz · Mb-Mn · Mo-Mz · Naa-Naq · Nar-Naz · Nb-Nn · No-Nz · Oa-Oz · Paa-Paq · Par-Paz · Pe-Ph · Po-Py · Raa-Raq · Rar-Raz · Re-Rn · Ro-Ry · Saa-Sam · San-Sar · Sas-Sg · Sha-Shy · Sia-Sil · Sim-Sn · So - Sq · Sr - St · Su-Sz · Taa-Taq · Tar-Tay · Te-Tn · To-Ty · Ua-Uq · Ur-Us · Vaa-Vaq · Var-Vaz · Ve · Vi-Vn · Vo-Vy · Waa-Wi · Wo-Wy · Yaa-Yav · Ye-Yiy · Yo-Yu · Zaa-Zy

GENERAL

Correo Vaishnava

Mi foto
Spain
Correo Devocional

Archivo del blog