viernes, 13 de agosto de 2010

Clase de Srila Prabhupada durante el Advenimiento de Srimati Radharani!!!

Fotos de KRISHNA I LOVE YOU!!!!!!! - Fotos del muro

It is very easy to speak on devotion, but very
hard to follow. Speaking alone will not do. Try to follow in a practical
sense; not only in theory.------Narayan goswami maharaj
Añadida el 02 de junio

so beautifully written in "i believe in god"

Uddhava asked Radha, "Why didn’t Krishna stop the
Mahabharata war?" .......................

“Do you mind if I ask
you one thing?” Uddhava asked Hesitatingly.

“What?” Said Radha.
trust Krishna. But everybody in Bharat wonders one thing. If Krishna had
so much knowledge and so much power, why didn’t he stop the Mahabharata

And how would that be better?

Well, obviously
there would be no destruction, no death. All the people who died
would be still with us. Things would be much more happy than gloomy.

had Mahabharata war been avoided, by today may be there were less
deaths. But there would be a lot more desire to kill. May be today less
destruction, but there would be still violent minds.

did exactly what he should have done. “Radha continued. “He separated
people who wanted war from people who wanted peace. So warriors
could express themselves, and so could Rishis and peasants. Had it not
been this way, everybody would be miserable today.

No matter
how great leader, king or sage you are, you can’t change what people
want. You can’t change who they are. Your best bet is let each one take
his/her own course of destiny. Best leaders , may they be leading a
government, an ashram or an army, keep interference to minimum. They
let people be themselves. They reduce the conflicts between their
followers. They will not preach, but those who observe them would be
left with nothing but clear understanding.

Their touch is
subtle, yet lasts for ages. Their vision reaches far. They guide
their followers not only away from the danger, but even away from the
smell of danger. So the people will never know what they were saved

This way, the real achievements of the great leader will
never be noticed.

Indeed it makes sense. ” Said Uddhava.
“But it is so ironic. If the real achievements are never noticed,
then what’s the point in being a great leader?

If getting
noticed is your goal, then you are not ready to be great in anything.

need to think and digest this.” Said Uddhava.
Añadida el 03 de junio

Añadida el 03 de junio

All Glories To The Hare Krsna Maha Mantra That Issued Forth from the Mouth of Sri Caitanya Mahaprabhu and is Drowning the Entire Universe in KRSNA-PREMA.............
Añadida el 05 de junio

Wheather chanted correctly or in correctly, knowingly or unknowingly, carefully or carelessly, the all powerful name of KRSNA will always gives dont wait just chant the mahamantra ..........hari bol!
Añadida el 05 de junio

Radhika says "Happiness always gives birth to
grief and grief always delivers happiness. There is no end. They have
alternated since the beginning of time and will continue to do so. Those
who realize this will not worry about being happy or being sad. They
will not resist nature, instead realize that they are part of
Thus they will stop living artificial, manipulated life and start living
natural, easy life. Thus they will stop being something else and be
themselves "
Añadida el 06 de junio


One who chants the holy name to himself liberates himself only, but one who chants the LORD'S name loudly liberates anyone who hears him. The sound of lords name is beneficial for every one.
Therefore all the scriptures assert the loud chanting of LORD'S name is a thousands times more effective than any other religious process.
Añadida el 07 de junio

"There is no better recipient of charity than a
vipra, no better gift than cows, no better tirtha than the Ganga, and no
better leaf than a Tulasi leaf. Whatever one can obtain by offering the
Lord all types of flowers and leaves may be attained by simply offering
Him one Tulasi lea...f. An offering of flowers made of gold,
jewels, and pearls is not equal to an offering of Tulasi leaves.""By
offering the Lord Tulasi leaves, a devotee is released from sins
accumulated for one koti (ten million) lifetimes. When a devotee offers
Tulasi to the Lord's head, all the devotee's unmentionable and
undetected sins are destroyed. By sprinkling the Lord's house with water
using a Tulasi leaf, one is freed from all great sins. A person who has
Tulasi leaves in his mouth or on his head or body when he dies is
guaranteed not to suffer in hell." [ Source :
Añadida el 08 de junio

Please meditate on Sri Sri Radhika-Krsnacandra, who are hidden from all the Vedas, who are deeply in love, (and) who are blinded by the happiness of Their sweet amorous pastimes… (Rupa Gosvami, Sri Nikunja-Rahasya-Stava, text 19)
Añadida el 09 de junio

Clase de Srila Prabhupada durante el Advenimiento de Srimati Radharani!!!

Srimati Radharani
por Srimati Radharani el jueves, 27 de agosto de 2009 a las 15:48
Advenimiento de Srimati Radharani:



na tyajya karyam eva tat
yajño danam tapas caiva
pavanani manisinam

Traducción (No está en la grabación):

Los actos de sacrificio, caridad y penitencia no se deben abandonar; dichos actos se deben llevar a cabo. En verdad, el sacrificio, la caridad y la penitencia purifican incluso a las grandes almas.

Bhagavad-gita 18.5


Prabhupada: …yajno danam tapas caiva pavanani manisinam. Hay cuatro estados en la vida espiritual: brahmacari, grhastha, vanaprastha y sannyasa. Para el brahmacari, yajna. Yajna significa satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios. Varnasramacaravata purusena parah puman, visnur aradhyate (Cc. Madhya 8.58). El sistema completo…

(aparte): Pienso que estoy sintiendo mucho calor. Voy a quitarme…

En otra parte se dice, yajnarthat karmanah anyatra karma-bandhanah (Bg. 3.9). (el sonido que se escucha es Prabhupada quitándose el suéter). Todo está bien. Todo está bien. Guárdalo ahora.

Brahmacari significa el comienzo de la vida… Brahmacari significa el comienzo de la vida, vida de estudiante. Deben ser entrenados en cómo satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios. Este es el primer entrenamiento. El brahmacari es entrenado en cómo levantarse temprano por la mañana y ofrecer un fuego de sacrificio, estudiar los Vedas, luego sankirtana. Hay tantos trabajos rutinarios para el brahmacari. Y eso debe ser realizado. Y para el grhastha, dana, caridad. El grihasta debe estar preparado o entrenado para dar caridad. ¿Y quién aceptará la caridad? La caridad será aceptada por el brahmacari y por el sannyasi. No por el vanaprastha. El brahmacari aceptará caridad en nombre del maestro espiritual. Y el sannyasi aceptará caridad únicamente para su manutención. Eso es todo. El grhastha no puede aceptar caridad. El grhastha-brahmana, él puede aceptar caridad, pero él no deberá, quiero decir, acumular el dinero por aceptar caridad. Todo lo que obtiene, debe gastarlo. Entonces dana-pratigraha. Pratigraha significa aceptar. Pero él no puede guardarlo en una cuenta en el banco. Cualquier cosa extra que él ha obtenido, debe inmediatamente darlo en caridad. Entonces él puede aceptar, el grhastha-brahmana, puede aceptar caridad. Hay un proverbio Bengalí, que dice: “Si un brahmana obtiene un lakh de rupias, cien mil rupias, aun es un mendigo”. Porque no se lo va quedar. Él no se lo va a quedar. Inmediatamente lo va a distribuir en caridad. Por eso él es llamado en Bengalí (¿lakh take baundigi?). No importa si él recibe una contribución de un lakh de rupias, sigue permaneciendo como un mendigo, porque inmediatamente él lo va a distribuir. Estas cosas son muy importantes. Yajna-dana-tapah. Y para el sannyasi y el vanaprastha, tapasya. Tapo divyam (SB 5.5.1). Tapasya significa aceptar voluntariamente todo tipo de inconvenientes, voluntariamente.

Pero ahora, las actividades materiales es tratar de evitar los inconvenientes. Esta es la vida material. Pero vida espiritual significa realizar tapasya, austeridad, penitencias, incluso con el riesgo de todo tipo de inconveniencias. Esto es llamado tapasya. Tal como Krishna le dice a Arjuna, yajna-dana-tapah, karyam na tyajyam. Tú puedes abandonar tu vida familiar, pero no debes abandonar este yajna-dana-tapah. Tú no puedes, en ninguna circunstancia; estas cosas deben continuarse. Yajna-dana-tapah na tyajyam karyam eva tat. Karyam significa “deber”, tú debes realizarlas. Los sannyasis mayavadis, karma-tyagi, ellos no trabajan. Su principio es siempre estudiar la filosofía Vedanta y todo lo que necesitan, lo mendigan pidiendo limosna a los grihastas, y viven y siguen estrictamente los principios de austeridad; ellos son muy estrictos. Aquellos que son sannyasis mayavadis reales, no falsos, toman estrictamente tres baños al día, incluso en el frío más severo, ellos lo hacen. Descansan en el suelo y siempre leen el Vedanta y la filosofía Sankhya. Pero a pesar de todas estas austeridades, ellos no aprueban la adoración de la Deidad, la forma trascendental de la Suprema Personalidad de Dios, porque son impersonalistas, ellos no La adoran.

El sastra dice que, ye ‘nye ‘ravindaksa vimukta-maninas tvayy asta-bhavad avisuddha-buddhayah (SB 10.2.32). “Las personas piensan de sí mismos que se han liberado, que se han liberado…”. Los sannyasis mayavadis se llaman entre ellos, namo narayana. Namo narayana significa que cada uno de ellos se ha vuelto Narayana. Esta es su filosofía. Y de este principio namo narayana, Vivekananda Swami se ha inventado la palabra “daridra-narayana”. Así que Narayana se ha vuelto algo muy barato, todo el mundo se ha vuelto Narayana, todo el mundo se ha vuelto Dios. Pero ahora este sinvergüenza Dios está en el hospital, a Dios lo van a operar (risas). Un “guruji” Dios. “Si yo soy Dios y no puedo curar ni siquiera mis propios dolores corporales, ¿qué clase de Dios soy?”. Pero estos sinvergüenzas proclaman que son Dios, y otro montón de sinvergüenzas lo aceptan, “Oh, aquí está Dios”. Vivekananda también dijo, “¿Por qué ustedes están buscando a Dios? ¿No ven que hay tantos dioses vagabundeando por las calles?”. Así que Dios se ha vuelto algo gracioso para ellos. No. Nosotros no podemos aceptar a semejante Dios. Nuestro Dios es diferente. Dios es:


yas tu narayanam devam
samatvenaiva vikseta
sa pasandi bhaved dhruvam

(Tracucción (No está en la grabación): La persona que considera a semidioses como Brahma y Siva al mismo nivel que Narayana, debe ser considerado un ofensor, un pasandi.)

Caitanya-caritamrita, Madhya 18.116


Nuestro Narayana --el real Narayana, exaltado--, nosotros no podemos comparar al Supremo Narayana con semejantes semidioses como el Señor Brahma, el Señor Siva, que hablar de esos sinvergüenzas. Yas tu narayanam devam brahma-rudradi-daivataih, samatvena vikseta. Cualquier persona, sinvergüenza, si él piensa que Narayana es igual al Señor Brahma o al Señor Siva… Ellos son mayavadis. Ellos dicen: “cualquier semidiós es tan bueno como Visnu. Usted puede adorar a cualquier semidiós. Eso no importa. Usted…”. Porque su entendimiento último es que la Verdad Absoluta es impersonal, y usted puede imaginar cualquier forma, no importa. Usted últimamente alcanza lo impersonal, se une dentro de lo impersonal. Ésta es su filosofía.

Pero eso no es un hecho. El aspecto último de la Verdad Absoluta es Krishna, Bhagavan. Brahmeti paramatmeti bhagavan iti sabdyate (SB 1.2.11). La Verdad Absoluta se realiza en tres fases: primero que todo el Brahman impersonal, luego el Paramatma localizado, y luego la Suprema Personalidad de Dios, Krishna. Krsnas tu bhagavan svayam (SB 1.3.28). La Verdad Absoluta se describe como Bhagavan, y hay muchas expansiones de Bhagavan. Advaitam acyutam anadim ananta-rupam (Bs. 5.33). Ananta-rupam. Krishna tiene millones y trillones de expansiones. Tal como Paramatma. Isvarah sarva-bhutanam hrd-dese ‘rjuna tisthati (Bg. 18.61). No solamente reside en el corazón de todos, también en cada átomo. Andantaza-stha-paramanu-cayantara-stham govindam adi-purusam tam aham bhajami (Bs. 5.35). Así pues Krishna tiene muchas expansiones. Pero todas son uno. Advaitam acyutam. Tal como tenemos la experiencia del sol, si usted tiene millones de vasijas con agua, el sol se reflejará en esas millones de vasijas, pero siempre el sol es uno, pero podremos ver millones de soles en los millones de vasijas. Esa es la comprensión, Dios es uno, pero Él puede expandirse en millones y millones. No es cuestión de contar, es ilimitado, pero aun así es uno. Advaita. Acyuta. La filosofía mayavadi sostiene que como Dios se ha expandido a sí mismo en muchas formas, todas penetrantes, por eso a dejado de existir. Se ha acabado. Tal como la concepción materialista, en donde usted toma un gran pedazo de papel y lo corta en pedazos y lo tira, entonces el papel original se perdió, ya no existe más. Ésa es la filosofía mayavadi. La filosofía mayavadi dice que ya que Dios es todo penetrante, entonces Él no tiene forma, Él ha acabado Su forma, Él no puede tener ninguna forma. Esto es una concepción material, no es una concepción espiritual. La concepción espiritual es, purnasya purnam adaya purnam eva avasisyate (Sri Isopanisad, Invocación). Si Krishna es completo, supremo, incluso si Él se expande en millones y trillones de formas completas, Él permanece completo. Él permanece completo, ésta es la concepción de Krishna. Por eso avyaya. Avyaya significa acyuta, avyaya.Acyuta significa que Él no cae. No es como el ejemplo de que si yo tengo cien libras en el banco, si tomo uno, dos, tres, cuatro, cinco, en esta forma, con cien se acabó, mi cuenta en el banco se terminó. No es así. Krishna es tan completo que si incluso millones de formas se expanden de Él, permanece completo. Purnasya purnam adaya. Estos versos los pueden leer en el Isopanisad.

Ésta es la concepción de Krishna. Así que a menos que ustedes, desde el mismo principio practiquen yajna; o si usted es un grihasta y da caridad; y cuando tome sannyasa, acepte tapasya, ¿cómo podría usted entender esta filosofía? Eso no es posible. En Kali-yuga, no obstante, este yajna no es posible. Tal como el yajna ritual y sacrificios recomendados en los Vedas, no es posible, es muy costoso, muy caro. Usted debe adquirir tanto ghee, tantos granos y muchas otras cosas. Alimentar diariamente a tanta gente. Es muy difícil realizar el yajna ritual. Por eso Krishna Lo ha hecho fácil. ¿Cómo? Yajnaih sankirtana-prayair yajanti hi su-medhasah. Eso es recomendado en El Srimad-Bhagavatam:


krsna-varnam tvisakrsnam
yajnaih sankirtana-prayair
yajanti hi su-medhasah

(Traducción (No está en la grabación): En la era de Kali, aquellos que son inteligentes ejecutan cantos en congregación para adorar a la encarnación de Dios que canta sin cesar el nombre de Krishna. Aunque Su tez no es negruzca, Él es el mismo Krishna. Junto a Él están Sus acompañantes, sirvientes, armas y compañeros íntimos.)

Srimad-Bhagavatam 11.5.32


Éste es el proceso para realizar yajna. Yajna-dana-tapah. Y ¿cuál es ese yajna? Krsna-varnam tvisakrsnam. Krsna-varnam. Varnam significa categoría. Tal como brahmana-varna, catur-varna. Varna significa clase. Catur-varnyam maya srstam guna-karma-vibhagasah (Bg. 4.13), como dice Krishna. Así pues Krsna-varnam, en la categoría de Krishna. Krsna-varna. O “aquel que está describiendo a Krishna”, varnayati. Krsnam varnayati iti krsna, iti krsna-varna. Ya sea que pertenece a la categoría de Krishna, no es que pertenece a la categoría de las jivas. Él pertenece a la categoría de la Suprema Personalidad de Dios, krsna-varna. O siempre está cantando los nombres de Krishna. Krsna-varnam tvisa akrsnam. Significa que Él es Krishna… Porque Él pertenece a la categoría de Krishna, entonces Él es Krishna. Nosotros tenemos la concepción de que Krishna es negruzco. Si, es un hecho. Asitambuda-sundarangam asita. Asita significa negro. Asitambujda. Nube negra. Amduba significa nube. Asitambuda-sundarangam. Su aspecto es como la de una nube negruzca, pero muy, muy, muy, muy hermosa. Kandarpa-koti-kamaniyam. Él es tan hermoso que ni siquiera millones de Cupidos se pueden comparar con Él, y es negruzco. Así el mismo Krishna, krsna-varnam, aunque Él pertenece a la misma categoría de Krishna, tvisa, por aspecto, akrsna. Akrsna. Akrsna significa “no como la de Krishna”, puede ser de otro color. Hay muchos colores.

Entonces akrsna. Si él no es Krishna, no es negruzco. Podría ser, pero no. Hay colores fijos para la Suprema Personalidad de Dios. Sukla, suklo raktas tatha pita idanim krsnatam gatah. Cuando Krishna nació en casa de Nanda Maharaja, o cuando Krishna apareció ahí, de acuerdo al sistema védico, jata-karma. Cuando un niño nace, inmediatamente se le hace su horóscopo y de acuerdo al horóscopo de le da un nombre. Es el dasa-karma. Dasa-karma, éste es para el nacimiento. Y antes de que el niño nazca, hay un samsakara, garbhadhana-samskara. Similarmente, después del nacimiento del niño, hay otro samskara, jata-karma-samskara. Hay muchos samskaras. Samskarad bhaved dvijah, por realizar el samskara, procesos purificatorios, uno se convierte en brahmana, el upanayana-samskara, el samskara para el cordón sagrado. Así que cuando a Krishna se le estaba realizando el jata-karma-samskara por Gargamuni, el sacerdote de Vasudeva, quien fue enviado a Nanda Maharaja para que realizara el jata-karma de Krishna, pues él había estudiado astrología. Y Gargamuni dijo: “Nanda Maharaja, este su primer hijo, anteriormente tuvo tres colores, suklo raktas tatha pita. Él fue de color blanco, de color rojo y Él tuvo el color amarillo”. Idanim krsnatam gatah. “Ahora a aparecido de color negruzco”. Idanim krsnatam gatah. Krsna-varnam tvisakrsnam (SB 11.5.32). Tvisa significa que Su aspecto no es negruzco. Así que Él tuvo cualquiera de los tres colores, blanco, rojo y amarillo.

El color de Caitanya Mahaprabhu es color dorado. Por eso se dice: “Él es Krishna, pero ahora a aparecido con una apariencia dorada”. Krsna-varnam tvisa akrsnam. Y, sangopangastra-parsadam. “Y Él siempre está rodeado de Sus asociados”. Anga, Uranga. Anga significa personal, y Uranga significa expansión de la expansión, la cual es llamada kala. La primera expansión es llamada avatara, y si hay otro avatara del avatara, es llamado kala. Ramada-murtisu kala-niyamena tisthan (Bs. 5.39). En el sastra hay un análisis muy científico, no como los sinvergüenzas que dicen: “Yo soy Dios”. Eso no es aceptable. Tenemos que entender el sastra-vidhi, como el sastra dice. Porque Sri Caitanya Mahaprabhu apareció, la Suprema Personalidad de Dios, muchos sinvergüenzas Le han imitado: “Bueno, este es Nimia Pandita, si Él se volvió un avatara, ¿por qué no Gadadhara Pandita? Este Ramakrishna, su nombre es Gadadhar Chatterjee. Tan solo es una imitación de Caitanya Mahaprabhu. Pero, ¿dónde está la referencia del sastra? Sobre Caitanya Mahaprabhu hay innumerables referencias: en el Mahabharata, en el Bhagavata, en los Puranas, en el Upanisad. Por eso nosotros Lo aceptamos como la Suprema Personalidad de Dios. No es por el voto de los sinvergüenzas: “vamos a votar por este hombre para que se convierta en Dios”. Krsna-varnam tvisakrsnams sangopangastra-parsadam (SB 11.5.32). Él se asoció con otros devotos, Nityananda Prabhu, Advaita Prabhu, también Gadadhara Prabhu y Srinivasa. Sri-krsna-caitanya prabhu-nityananda sri-advaita gadadhara srivasadi-gaura-bhakta-vrnda. Cuando Sri Caitanya Mahaprabhu estaba presente, había muchos devotos. Gaura-bhakta-vrnda. Sangopangastra-parsadam. Esta es la encarnación de Kali. (Era de Kali-yuga).

Yajnaih sankirtana-prayair yajanti hi su-medhasah (SB 11.5.32). Aquellos que no tienen sustancia cerebral, y tienen la cabeza llena con excremento de vaca, no pueden entender lo que es el sankirtana-yajna. Pero el sastra dice, yajnaih sankirtana-prayair yajanti hi su-medhasah. “Aquellos que tienen buena sustancia cerebral, pueden realizar este yajna, sankirtana-yajna”. Y eso cumple con el mandato de el Bhagavad-gita, yajna-dana-tapah-karma. Así que este movimiento de sankirtana, sankirtana-yajna, es para esta era, con la Deidad del Señor Caitanya Mahaprabhu y asociado con Nityananda, Advaita, otros… Si no todos, al menos con Nityananda o Gadadhara. Gaura-Gadadhara o Gaura-Nityananda, o todos, los cinco. Sri-krsna-caitanya prabhu-nityananda. ¿Ustedes tienen Panca-tattva? ¿Tienen alguna pintura aquí? ¿Está allá?

Devoto: Adonde… Revatinandana Swami las trae consigo en el viaje.

Prabhupada: Oh, está bien. Gaura-Nityananda está aquí. Eso esta bien. Esto es el yajna. Yajna-dana-tapah-karma na tyajyam. Y no se puede abandonar en ninguna etapa de la vida, porque los yajnas mencionados en los Vedas no se pueden realizar en esta era de Kali-yuga porque las personas son mandah sumanda-matayo manda-bhagya hy upadrutah (SB 1.1.10). En esta era, las personas dicen que están haciendo muy buen progreso. Todos son desafortunados, están perturbados. Mandah sumanda-matayo manda-bhagyah. Manda-bhagyah significa desafortunado. Y upadrutah, siempre perturbados. Esta es la posición de las personas en esta era. ¿Cómo pueden realizar las ceremonias rituales védicas? No es posible. Así pues éste es el yajna. Yajnaih sankirtanaih, ustedes tienen a Caitanya Mahaprabhu y realizan el yajna, el sankirtana-yajna ante Él, y adquieren toda la perfección, tan fácil. Tan fácil. Porque ustedes no deben abandonar yajna, pero para esta era, Kali-yuga, las personas son tan desafortunadas, que no les es posible realizar el yajna ritual védico. No es posible. Por eso Krishna les ha dado la oportunidad a ustedes de que lo puedan realizar. Kalau tad dhari-kirtanat. Krte yad dhyayato visnum tretayam yajato makhaih (SB 12.3.52). Makha significa yajna. Eso se realizaba en Tetra-yuga. Y en Satya-yuga, la meditación. En Dvapara-yuga, la adoración a la Deidad. Kalau tad dhari-kirtanat. En Kali-yuga, simplemente por kirtanad eva krsnasya (SB 12.3.51). Este es el mandato de los sastras.

Estoy muy complacido de que ustedes estén manteniendo este hermoso centro con el estándar adecuado, por yajna, sankirtana, y hoy día es Radhastami. Nuestro yajna es sankirtana, y Srimati Radharani es la potencia de placer de Krishna. Radha krsna-pranaya-vikrtir hladini saktir asmad ekatmanav api bhuvi pura deha-bhedam gatau tau, sri-caitanyakhyam prakatam adhuna tad-dvayam caikyam aptam (Cc. Adi 1.5). Cuando Krishna… Krishna es uno. Ekam advitiyam. Pero eko bahu syat. Pero Él se puede expandir. Cuando Él quiere disfrutar, la potencia de placer se manifiesta de Su propio cuerpo. Ésta potencia de placer es Radharani. Radharani no es una entidad viviente ordinaria. Radharani es la potencia de placer personal de Krishna. Hladini-sakti.

Así pues, hoy es el día de la aparición de hladini-sakti. Así que si quieren complacer a Krishna… porque nuestra ocupación es la de complacer a Krishna. Hari-tosanam. Nuestro movimiento es hari-tosanam. Samsiddhir hari-tosanam. Atah pumbhir dvija-srestha varnasrama-vibhagasah. Varnasrama-vibhagasah. Svanusthitasya dharmasya samsiddhir hari-tosanam (SB 1.2.13). No solo nuestro. Este es el objetivo. En el Bhagavad-gita también se dice, vedais ca sarvair aham eva vedyah (Bg. 15.15). Toda la literatura Védica está hecha para buscar a Krishna y complacerle. Krishna viene personalmente para darles esta información. Sarva-dharman parityajya mam ekam saranam (Bg. 18.66). “Tú sinvergüenza, abandona todas esas ocupaciones. Simplemente ríndete a Mí”.

¿Y qué hay acerca de todos estos semidioses? Hay muchos semidioses. ¿Qué vamos a hacer? Kamais tais tair hrta-inanah (Bg. 7.20). “Estos semidioses son adorados por las personas que han perdido toda la inteligencia”. Hrta-jnana. Hrta-jnana significa nasta-buddhayah, aquel que ha perdido la inteligencia. Eso no se necesita. Simplemente mam ekam. Esa es la instrucción del Bhagavad... Esa es la instrucción del sastra. Visnur aradhyate pantha nanyat tat-tosa-karanam. Na te viduh svartha-gatim hi visnum (SB 7.5.31). Om tad visnoh paramam padam sada pasyanti. Este es un mantra del Rg Veda. Realmente el objetivo de la vida es complacer al Señor Visnu, y Krishna es el origen del visnu-tattva. Y Él es complacido a través de Radharani. Por eso no dejamos a Krishna solo. No. Radha-krsna. Primero Radharani. Así que ese día es hoy. Primero tienen que adorar a Radharani. Si ustedes van a través de Radharani…

Por eso en Vrindavana ustedes verán a todos los devotos, que se dicen unos a otros “Jaya Radhe”. Porque saben que “si Radharani está complacida, si puedo complacer a Radharani…”. Radharani es la potencia original de placer, siempre está absorta en pensamientos acerca de Krishna. Así que si alguien viene delante de Radharani para servir a Krishna, oh, Ella estará muy complacida, “Oh, aquí hay un devoto de Krishna”. Ella inmediatamente lo recomienda, “Krishna, oh, aquí hay un devoto. Él es mejor que Yo”. Esa es Radharani. Puede que yo no sea un devoto, puede que sea un sinvergüenza muy caído, pero si trato de alcanzar a Krishna a través de Radharani, mi actividad será exitosa. Por eso primero debemos adorar a Radharani. Esa es nuestra ocupación. En vez de ofrecerle directamente una flor a Krishna, póngala en las manos de Radharani. “Mi madre Radharani, Jagan-mata, si Tu bondadosamente tomas esta flor y la ofreces a Krishna”. “Oh”, Radharani dirá: “Oh, ¡Tú has traído una flor!”. Krishna dice, patram puspam phalam toyam yo me bhaktya prayacchati (Bg. 9.26), pero no traten de ofrecer a Krishna directamente. Ofrezcan a través de Radharani. Esto será muy apreciado por Radharani.

Esta es nuestra filosofía, complacer a Krishna a través de Radharani, y hoy es el día auspicioso de la aparición de Radharani. Podremos ofrecer puspanjali y orar a Radharani que, “Radharani, por favor sea misericordiosa y cuéntale a Krishna acerca de mí. A Tu Krishna. Krishna es Tuyo”. Krishna, Radha-krsna. Krishna no es independiente. Krishna es la propiedad de Radharani. Así que tienen que acercarse a Krishna a través de Radharani. Así es, hoy es un día auspicioso. Adoren a Radharani muy bien y sean felices.

Muchas gracias. Hare Krishna. (fin)


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