CtónicoDe Wikipedia, la enciclopedia libre En mitología y religión, y en particular en la griega, el término ctónico (del griego antiguo χθόνιος khthónios, ‘perteneciente a la tierra’, ‘de tierra’) designa o hace referencia a los dioses o espíritus del inframundo, por oposición a las deidades celestes. A veces también se los denomina telúricos (del latín tellus).La palabra griega χθών khthốn es una de las varias que se usan para ‘tierra’ y se refiere típicamente al interior del suelo más que a la superficie de la tierra (como hace γαιη gaie o γε ge) o a la tierra como territorio (como hace χορα jora). Evoca al mismo tiempo la abundancia y la tumba. Las divinidades ctónicas pertenecen a un viejo sustrato mediterráneo, identificado más obviamente con Anatolia. Los ciclos de la naturaleza, los de la vida y la supervivencia tras la muerte están en el centro de las preocupaciones que traducen. La arqueología revela especialmente en los lugares de posibles santuarios y en las tumbas de la época neolítica y de la Edad de Bronce los ídolos actualmente calificados de Grandes Madres o Madres-Tierra, supuestamente relacionados con los cultos a la fecundidad y la fertilidad. La relación de estos objetos con los de otros sitios (notablemente Anatolia) sugiere que esta antigua religión mediterránea asociaba esta diosa con un toro o un cordero, tema que permanecerá largamente en la región. En Creta, el supuesto culto a esta Gran Diosa se transforma durante el II milenio a. C. a medida que aparecen nuevos actores: diversos animales, plantas, etcétera. Toda una muchedumbre de demonios guía a los dioses, tales como los Curetes o los Dáctilos, que se expanden en esta época y tendrán numerosos descendientes en la mitología griega (quimeras, gorgonas, sirenas, etcétera). La misma Diosa Madre se duplica sin duda como madre e hija, como será más tarde el caso de sus herederas Deméter y Perséfone. El santuario de los Grandes Dioses de Samotracia albergaba un culto mistérico dedicado a un panteón de divinidades ctónicas de las que la más importante era la Gran Madre. En Acragas (actual Agrigento) hay un templo dedicado a las divinidades ctónicas.
[editar] Ctónicos y olímpicosMientras otros términos como «deidad terrestre» suelen tener implicaciones más dramáticas, los términos khthonie y khthonios tienen un significado más técnico y preciso en griego, refiriéndose ante todo a la forma en que se ofrecían sacrificios al dios en cuestión.Algunos cultos ctónicos practicaban el sacrificio ritual, que a menudo se realizaba de noche. Cuando el sacrificio era una criatura viva, el animal se ponía en un bothros (βοθρος, ‘pozo’) o megaron (μεγαρον, ‘cámara hundida’). En otros cultos, por el contrario, la víctima era sacrificada sobre un bomos (βομος, ‘altar’) elevado. Las ofrendas eran normalmente quemadas íntegramente o enterradas en vez de ser cocinadas y repartidas entre los devotos. No todos los cultos ctónicos eran griegos, ni todos ellos practicaban el sacrificio ritual: algunos realizaban sacrificios en efigies o quemaban ofrendas vegetales. [editar] Tipo de culto frente a funciónAunque las deidades ctónicas tenían una relación general con la fertilidad, no tenían un monopolio sobre ésta, ni eran los dioses olímpicos totalmente indiferentes a la prosperidad de la tierra. Así, aunque tanto DeméterPerséfone cuidaban varios aspectos de la fertilidad de la tierra, la primera tenía un culto típicamente olímpico mientras que el de la segunda era ctónico. comoPara mayor confusión, Deméter era adorada junto a Perséfone con idénticos ritos, e incluso ésta era ocasionalmente clasificada como una olímpica en la poesía y los mitos. Se ha sugerido que la absorción de algunos cultos anteriores en el nuevo panteón, frente a los que se resistían a ser asimilados, hizo que los mitos más recientes parecieran confusos. [editar] Entre ambosLas categorías olímpica y ctónica no eran sin embargo totalmente estrictas. Algunos dioses olímpicos, como Hermes y Zeus, también recibían sacrificios y diezmos en algunos lugares. Los héroes deificados Heracles y Asclepio podían ser adorados como dioses o como héroes ctónicos, dependiendo del sitio y la época de origen del mito.Más aún, algunas pocas deidades no son fácilmente clasificables bajo estos términos. A Hécate, por ejemplo, era costumbre ofrecerle cachorros en las encrucijadas, lo que con toda seguridad no era un sacrificio olímpico, pero tampoco una ofrenda típica a Perséfone o a los héroes. Debido a sus funciones en el inframundo, Hécate es sin embargo clasificada generalmente como ctónica. [editar] Referencias en psicologíaEn la psicología jungiana, el término «ctónico» se usó a menudo para describir el espíritu de la naturaleza interior, los impulsos terrestres inconscientes del sí-mismo, las profundidades materiales de uno, pero no necesariamente con connotaciones negativas.Por ejemplo: «la envidia, la lujuria, la sensualidad, la mentira y todos los vicios conocidos son el aspecto negativo y “oscuro” del inconsciente, que puede manifestarse de dos formas. En el sentido positivo, aparece como un “espíritu de la naturaleza”, animando creativamente al Hombre, las cosas y el mundo. Es el “espíritu ctónico” que ha sido mencionado tan frecuentemente en este capítulo. En el sentido negativo, el inconsciente (ese mismo espíritu) se manifiesta como un espíritu de maldad, como un instinto destructor.»[1] [editar] Véase también[editar] Notas
[editar] Enlaces externos
El término telúrico proviene del latín tellūs, que significa Tierra. Una corriente telúrica es una corriente eléctrica que se mueve bajo tierra o a través del océano. Tienen una muy baja frecuencia, y corren muy cerca de la superficie terrestre. Son inducidas por variaciones naturales en el campo magnético terrestre, en interacción con el viento solar y la magnetósfera. Están relacionadas con la actividad de las tormentas eléctricas, ya que la acumulación de cargas eléctricas en la superficie terrestre convierte a una lluvia en una tormenta eléctrica. ¿Tienen alguna utilidad estas corrientes telúricas? Para lo único que sirven es para explorar la estructura debajo de la superficie terrestre, en busca de minerales, petróleo o por explorar nomás. También se puede capturar algo de esa corriente eléctrica que transmiten, que aunque es mínima, permite la creación de baterías terrestres o el aprovechamiento de la electricidad terrestre. En el siglo 18 se usaba estos sistemas para los telégrafos. Ahora veamos cómo se ha desviado este tema hacia el esoterismo, y cómo la ficción lo ha tomado de estas leyendas y creencias erróneas. Según creencias antiguas el mundo tiene un centro, el Ombilicus Mundi u ombligo del mundo. Que es el punto desde el cual surgen y al cual convergen todas estas corrientes telúricas. Cuenta la leyenda que si alguien pudiese encontrar ese centro, podría dominar la Tierra y cambiar su forma a placer, ya que se tendría control completo sobre el clima y sobre la tectónica de placas. Esto se menciona en la novela El péndulo de Foucault, de Umberto Eco, donde se lo trata como una crítica y hasta sátira del esoterismo. También las corrientes telúricas están relacionadas con los llamados puntos telúricos, los cuales, según ideas esotéricas, son puntos de unión que hasta podrían permitir que se viaje entre ellos de forma instantánea. Son los puntos donde se unen las corrientes telúricas. Obviamente esos puntos no existen, pero han sido mencionados en la serie de televisión Lost, por ejemplo. En esta serie televisiva, de la cual nos solemos ocupar en la sección La ciencia en Lost, se los menciona a los puntos telúricos, como centros de energía geomagnética, y cabría suponer que la Isla es el Ombligo del Mundo, ya que es el centro más potente. Se mencionan otros sitios en el capítulo SOS, de la segunda temporada.  www.worldlingo.com/ma/enwiki/es/Telluric_current
Sobre eso, ni idea. Pero no son teluricas precisamente. Sobre la telúrica o fuerza concentrada de la Tierra. Hace ya unos años en Santiago de Compostela una artista expuso sus fotografías sobre el camino de santiago y su relación con el juego de la oca. Es una realidad para quien tenga apertura mental y conozca la historia de Europa. Se repiten por doquier las “Ocas” a lo largo del camino en forma de lugares, pueblos, Pazos etc. Los puentes son transiciones, las posadas descansos y la muerte y el jardín de las ocas Santiago y Finisterre respectivamente. Casilla 58 y 63. ¡Por cierto! Pegado a la casilla 58 (suma 13) está la última oca (59, suma 14) que te lleva inmediatamente al final, al Ocaso, al JARDIN… Cualquiera que conozca minimamente el tarot, origen de nuestro juego de cartas, (el de Heraclio Fournier, de toa la vida) puede ver la relación. Es un camino templario de origen franco, esto tiene clara constancia en el hecho de cada 6 de Agosto se hace una misa por Carlomagno y que en la - cruz daga - de Santiago El Apostol, los brazos originales son dos flores de Lis. La fotógrafa antes mencionada comentaba que la telúrica de Santiago de “campo-de-la-estrella” solo es superada por la de Israel y alguna otra que no recuerdo… decía para mi sorpresa que tiene mas fuerza que la telúrica del mismísimo Egipto. Llámese telúrica, presión atmosférica o mística arcaica y arcana en la memoria colectiva, determinados lugares tienen una presencia, fuerza, y “magia” especial, al margen de –magufos- Cruz de Santiago original: http://mw2.google.com/mw-panoramio/p...ll/1723409.jpg Las ordenes de caballeria adoptan la flor de Lis y la cruz ya que simboliza el camino recto, la nobleza y templanza. Cordialmente. Edito. La casilla final no tiene numero... seria la 64 ...mata la indiferencia taciturna y engarza perla y perla cristalina en donde la verdad vuelca su urna. Úlima edición por Trece fecha: 07-27-2010 a las 02:41 PM. Originalmente Escrito por Trece  Sobre eso, ni idea. Pero no son teluricas precisamente. Sobre la telúrica o fuerza concentrada de la Tierra. Hace ya unos años en Santiago de Compostela una artista expuso sus fotografías sobre el camino de santiago y su relación con el juego de la oca. Es una realidad para quien tenga apertura mental y conozca la historia de Europa. Se repiten por doquier las “Ocas” a lo largo del camino en forma de lugares, pueblos, Pazos etc. Los puentes son transiciones, las posadas descansos y la muerte y el jardín de las ocas Santiago y Finisterre respectivamente. Casilla 58 y 63. ¡Por cierto! Pegado a la casilla 58(suma 13) está la última oca (59, suma 14) que te lleva inmediatamente al final, al Ocaso, al JARDIN… Cualquiera que conozca minimamente el tarot, origen de nuestro juego de cartas, (el de Heraclio Fournier, de toa la vida) puede ver la relación. Es un camino templario de origen franco, esto tiene clara constancia en el hecho de cada 6 de Agosto se hace una misa por Carlomagno y que en la -cruz daga- de Santiago matamoros los brazos originales son dos flores de Lis. La fotógrafa antes mencionada comentaba que la telúrica de Santiago de “campo-de-la-estrella” solo es superada por la de Israel y alguna otra que no recuerdo… decía para mi sorpresa que tiene mas fuerza que la telúrica del mismísimo Egipto. Llámese telúrica, presión atmosférica o mística arcaica y arcana en la memoria colectiva, determinados lugares tienen una presencia, fuerza, y “magia” especial, al margen de –magufos- Cruz de Santiago original: http://mw2.google.com/mw-panoramio/p...ll/1723409.jpg Las ordenes de caballeria adoptan la flor de Lis y la cruz ya que simboliza el camino recto, la nobleza y templanza. Cordialmente. ¿Ves?... ¡Cuesta poquito ser tu misma!... __________________...¡Lo que entregues, recibirás!... Un texto que merece ser leido. (sección) __________________4) Los Cisnes hacia el Finisterre o Mar de los Muertos: El Camino de la Oca se transforma en el Camino de Santiago el Compostelano y no solamente por las formas lingüísticas, sino por la cantidad de sitios que refieren a las Ocas en la traza del Camino hacia en Campo de las Estrellas o Finisterre. Nos dice el Autor: Rafael de Alarcón H. En su Libro titulado: “A la sombra de los Templarios” pág. 69: “En el Camino de Santiago, la Oca se nos presenta bajo dos formas lingüísticas: En su expresión más antigua, de raigambre pre-indoeuropeo: Auch, Ouche. Del latín Aucam y del bajo latín Auca, ha derivado en Auca y Oca, en España y en Auche y Oie en Francia. En su forma moderna de raigambre indoeuropeo: Hamsa. Del latín Anser y del gótico Gans, evolucionado, derivando en Ansar y Ganso en España. En Francia son innumerables los lugares Oca, como Loye, L'Ouche, L'Auche re, Notre-Dame d'Auche, abundantemente estudiados por Louis Charpentier, tanto en los caminos de peregrinación como fuera de ellos. Así cabe pensar si Toulouse no sería una "Tau de la Oca", o si el Languedoc o País de Oc no debería ser contemplado como la Tierra de la Lengua o Idioma de la Oca, el "País de la Oca", ya que no deja de ser significativo que el Lan-guedoc se corresponda con los antiguos territorios ocupados por los Ligures, ese extraño pueblo pre-indoeuropeo adorador de la Oca sagrada -ellos transmitieron la idea a los romanos, siempre dispuestos a tomar prestados todo tipo de dioses-. Tendríamos así un País de la Oca donde se habla una lengua especial, el Idioma de la Oca, y tenemos ese "dévider le Jars" que literalmente es "desembuchar el ganso", curiosa forma de anunciar que se habla en argot, en una lengua especial y oculta para la mayoría. Pero tanto la Oca como el Ganso son la misma cosa, un pájaro. ¿No se trata entonces de un lenguaje de los pájaros...?”. Nos deja una pista Fulcanelli en “El misterio de las Catedrales” pág.: 53 “... el argot es una de las formas derivadas de la “Lengua de los Pájaros” madre y decana de todas las demás, la lengua de los filósofos y de los diplomáticos. Es aquella cuyo conocimiento revela Jesús a sus apóstoles, al enviarles su espíritu, el Espíritu santo. Es ella la que enseña el misterio de las cosas y descorre el velo de las verdades ocultas. Los antiguos Incas la llamaban Lengua de la Corte, porque era muy empleada por los diplomáticos, a los que daba la clave de una doble ciencia: la ciencia sagrada y la ciencia profana”. Siempre es necesario volver a Fulcanelli, porque es uno de los Maestros y porque merece recordación. 5) El motivo de jugar: Estamos frente a una tradición hecha juego. Es transmitida también en forma de importante regalo hasta llegar a manos reales tal el caso de Francesco de Médicis a Felipe II. Seguro nos predisponemos a cambiar durante en juego de aptitudes frente a los “problemas” que en mismo plantea. ¿No son los mismos que nos deparan la vida? Por ello, el iniciado aprehende, toma para sí un cúmulo de experiencia y nada se hace sin pensar o por impulso ciego y desmedido. Todo es orquestado y estratégico si queremos llegar al espacio central sin numerar (N° 64). En 63 casillas o espacios, tenemos alegorías y simbolismos variados pero muy representativos que no se han alterado, salvo en adaptaciones del juego hechas en México donde se cambiaron algunas figuras para incluir imágenes típicas mexicanas, como lo son el Charro, la China poblana, la Trajinera y la Pirámide. Ver: http://spin.com.mx/~jverdin/juguete/oca.htm Existe una ejercitación del don de la observación y del aprendizaje a partir del pensamiento estratégico, propio del ser humano sin distinción de cualidades y caracteres. Todos podemos acceder al “Saber” o a los “Por qué de las cosas” (Diotis). De eso se trata. Crecemos durante el juego. 6) La Alquimia: Debo recomendar nuevamente la lectura de la Obra de Rafael de Alarcón H. “A la sombra de los Templarios”. En la pág. 105 señala: “En cuanto al pozo de la casilla N° 31, digamos que está encuadrado en la tradición esotérica de la Fuente de la Vida o Fuente de la Juventud, en cuyo interior se encuentra el “agua póntica” o lo que es igual “agua de nuestra madre” dice al respecto (el agua del pozo es agua de nuestra madre: la Tierra). Esta agua es la imagen alquímica del “segundo mercurio”, para obtener el cual, dicen los sabios, conviene golpear tres veces la roca. Por eso, tras la oca del número 32 aparece una clara fuente que mana de unas rocas y en cuyas límpidas aguas beben unos ciervos... El laberinto, número 42 de las casillas, es el emblema del trabajo entero de la Gran Obra alquímica, expresando las dos mayores dificultades que ésta implica: una la del camino que hay que seguir para llegar al centro –donde se libra el duro combate entre las dos naturalezas -, y otra el camino de regreso para salir –necesitando en este punto del “hilo de Ariadna”-. De estos dos problemas, el primero concierne al conocimiento de la materia, que asegura la entrada, y al de su preparación, que se consuma en el centro; el segundo, concierne a la mutación, con el concurso del fuego, de la materia preparada.” La importancia de la referencia del pozo, es compartida por las enseñanzas Druidas, y por las líneas de estudio de las Vírgenes Morenas o Negras. Tal el caso de la Catedral de Chartres en Francia. Ver: La Edad Media y las Catedrales En América Latina nuestros indígenas representaron también esta idea alquímica en sus construcciones aterrazadas y en sus templos. Todo se relaciona cuando se trata de la Tierra. Es una para todos y todos la pueden sentir e interpretar, porque no se necesita vivir en Europa, en África o América para saber de la Tierra. Los cinco continentes en sus tradiciones “respetaron” a la Madre Tierra. Es también otro de los olvidos en que incurrimos continuamente los hombres civilizados y cibernéticos de la actualidad. Son pocos los que rinden honor y culto a los mayores, a los antepasados y a las tradiciones telúricas que rigen la buena solidaridad para con la naturaleza. El respeto perdido a la Madre Tierra es atroz y tarde o temprano la cachetada de nuestra Madre no tardará en llegar. El juego de la Oca nos lleva a una mejor relación con la Naturaleza que es nuestra Madre. Lamentablemente la Tierra es Madre y fiel a la tradición mamera, todo lo da y nada pide a cambio. Por no pedir retribución, al no vivir del trueque, resulta constantemente saqueada. Es todo un gran tema. ...mata la indiferencia taciturna y engarza perla y perla cristalina en donde la verdad vuelca su urna. http://www.egipto.com/cgibin/forum2004/showthread.php?t=9723 Los mitos degradados: ensayos de comprensión de la literatura hispanoamericanaEscrito por Cedomil Goíc  
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miércoles, 8 de septiembre de 2010
Ctónico - Fuerza Telurica - Ombligo del Mundo
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