Oraciones de Amsuman al Seïor Kapiladeva
VERSO 20
taträsénaà munià vékñya
kapiläkhyam adhokñajam
astaut samähita-manäù
präïjaliù praëato mahän
tatra—allí; äsénam—sentado; munim—al gran sabio; vékñya—ver; kapila-äkhyam—llamado Kapila Muni; adhokñajam—la encarnación de Viñëu; astaut—ofreció oraciones; samähita-manäù—con mucha atención; präïjaliù—con las manos juntas; praëataù—postrándose, ofreció reverencias; mahän—Aàçumän, la gran personalidad.
TRADUCCIÓN
El gran Aàçumän vio al sabio Kapila, el santo encarnación de Viñëu, sentado cerca del caballo. Aàçumän Le ofreció respetuosas reverencias, unió las manos y Le ofreció oraciones concentrando toda su atención.
VERSO 21
aàçumän uväca
na paçyati tväà param ätmano 'jano
na budhyate 'dyäpi samädhi-yuktibhiù
kuto 'pare tasya manaù-çaréra-dhé-
visarga-såñöä vayam aprakäçäù
aàçumän uväca—Aàçumän dijo; na—no; paçyati—podemos ver; tväm—a Tu Seïoría; param—trascendental; ätmanaù—de nosotros, los seres vivos; ajanaù—el Seïor Brahmä; na—no; budhyate—puede entender; adya api—incluso hoy; samädhi—por medio de la meditación; yuktibhiù—o por medio de la especulación mental; kutaù—cómo; apare—otros; tasya—su; manaù-çaréra-dhé—que identifican el ser con el cuerpo o la mente; visarga-såñöäù—seres creados dentro del mundo material; vayam—nosotros; aprakäçäù—sin conocimiento trascendental.
TRADUCCIÓN
Aàçumän dijo: Mi Seïor, ni siquiera el Seïor Brahmä ha podido hasta hoy entender Tu posición, que está muy fuera de su alcance, ni con la meditación ni con la especulación mental. ¿Que puede decirse entonces de quienes, como nosotros, hemos sido creados por Brahmä con formas de semidioses, seres humanos, aves o mamíferos? Nuestra ignorancia es completa. ¿Cómo podemos conocerte a Ti, que eres la Realidad Trascendental?
VERSO 22
ye deha-bhäjas tri-guëa-pradhänä
guëän vipaçyanty uta vä tamaç ca
yan-mäyayä mohita-cetasas tväà
viduù sva-saàsthaà na bahiù-prakäçäù
ye—las personas que; deha-bhäjaù—han recibido un cuerpo material; tri-guëa-pradhänäù—bajo la influencia de las tres modalidades de la naturaleza material; guëän—la manifestación de las tres modalidades de la naturaleza material; vipaçyanti—sólo pueden ver; uta—se dice; vä—o bien; tamaù—la modalidad de la ignorancia; ca—y; yat-mäyayä—por la energía ilusoria de quien; mohita—ha sido confundido; cetasaù—lo más profundo de cuyo corazón; tväm—a Tu Seïoría; viduù—conocen; sva-saàstham—situado en nuestro propio cuerpo; na—no; bahiù-prakäçäù—quienes sólo pueden ver los productos de la energía externa.
TRADUCCIÓN
Mi Seïor, Tú estás plenamente situado en el corazón de todos, pero las entidades vivientes, cubiertas por el cuerpo material, no pueden verte, pues se hallan bajo la influencia de la energía externa, dirigida por las tres modalidades de la naturaleza material. Con la inteligencia cubierta por sattva-guëa, rajo-guëa y tamo-guëa, solamente pueden ver las acciones y reacciones de esas tres modalidades de la naturaleza material. Debido a las acciones y reacciones de la modalidad de la ignorancia, las entidades vivientes, tanto si están despiertas como si duermen, sólo pueden ver las obras de la naturaleza material, pero no pueden ver a Tu Seïoría.
VERSO 23
taà tväà ahaà jïäna-ghanaà svabhäva-
pradhvasta-mäyä-guëa-bheda-mohaiù
sanandanädyair munibhir vibhävyaà
kathaà vimüòhaù paribhävayämi
tam—a esa personalidad; tväm—a Ti; aham—yo; jïäna-ghanam—Tu Seïoría, que eres conocimiento concentrado; svabhäva—por naturaleza espiritual; pradhvasta—libres de contaminación; mäyä-guëa—causada por las tres modalidades de la naturaleza material; bheda-mohaiù—por manifestar la confusión de la diferenciación; sanandana-ädyaiù—por personalidades de la talla de los cuatro Kumäras (Sanat-kumära, Sanaka, Sanandana y Sanätana); munibhiù—por esos grandes sabios; vibhävyam—digno de adoración; katham—cómo; vimüòhaù—engaïado por la naturaleza material; paribhävayämi—puedo pensar en Ti.
TRADUCCIÓN
¡Oh, mi Seïor!, los sabios liberados de la influencia de las tres modalidadesde la naturaleza material —sabios tales como los cuatro Kumäras [Sanat, Sanaka, Sanandana y Sanätana]— pueden pensar en Ti, que eres conocimiento concentrado. ¿Pero cómo puede pensar en Ti una persona ignorante como yo?
VERSO 24
praçänta mäyä-guëa-karma-liìgam
anäma-rüpaà sad-asad-vimuktam
jïänopadeçäya gåhéta-dehaà
namämahe tväà puruñaà puräëam
praçänta—¡oh, Tú que eres completamente apacible!; mäyä-guëa—las modalidades de la naturaleza material; karma-liìgam—caracterizadas por las actividades fruitivas; anäma-rüpam—aquel que no tiene nombre ni forma; sat-asat-vimuktam—trascendental a las modalidades manifestadas y no manifestadas de la naturaleza; jïäna-upadeçäya—para dar conocimiento trascendental (como en la Bhagavad-gétä); gåhéta-deham—ha adoptado una forma semejante a los cuerpos materiales; namämahe—ofrezco respetuosas reverencias; tväm—a Ti; puruñam—la Persona Suprema; puräëam—la original.
TRADUCCIÓN
¡Oh, Seïor completamente apacible!, aunque la naturaleza material, las actividades fruitivas, y sus consecuentes nombres y formas materiales son creación Tuya, su influencia no Te afecta. Por consiguiente, Tu nombre trascendental es diferente de los nombres materiales, y Tu forma es diferente de las formas materiales. Tú adoptas una forma semejante a un cuerpo material sólo para darnos instrucciones como las que nos ofreces en la Bhagavad-gétä, pero, en realidad, Tú eres la persona suprema original. Por ello Te ofrezco respetuosas reverencias.
VERSO 25
tvan-mäyä-racite loke
vastu-buddhyä gåhädiñu
bhramanti käma-lobherñyä-
moha-vibhränta-cetasaù
tvat-mäyä—por medio de Tu energía material; racite—que es fabricado; loke—en este mundo; vastu-buddhyä—considerar real; gåha-ädiñu—en el hogar, la familia, etc.; bhramanti—vagan; käma—por deseos de disfrute; lobha—por codicia; érñyä—por envidia; moha—y por ilusión; vibhränta—está confundido; cetasaù—lo más profundo de cuyo corazón.
TRADUCCIÓN
¡Oh, mi Seïor!, en este mundo, que es creación de Tu mäyä, aquellos que tienen el corazón confundido por la influencia de la lujuria, la codicia, la envidia y la ilusión, sólo se sienten atraídos por la falsa ilusión de la vida en el hogar. Apegados al hogar, la esposa y los hijos, vagan perpetuamente por el mundo material.
VERSO 26
adya naù sarva-bhütätman
käma-karmendriyäçayaù
moha-päço dåòhaç chinno
bhagavaàs tava darçanät
adya—hoy; naù—nuestro; sarva-bhüta-ätman—¡oh, Tú, que eres la Superalma!; käma-karma-indriya-äçayaù—bajo la influencia de los deseos de disfrute y de las actividades fruitivas; moha-päçaù—el estrecho nudo de la ilusión; dåòhaù—muy fuerte; chinnaù—roto; bhagavan—¡oh, mi Seïor!; tava darçanät—por el simple hecho de verte.
TRADUCCIÓN
¡Oh, Superalma de todas las entidades vivientes!, ¡oh, Personalidad de Dios!, por el simple hecho de verte, me he liberado de todos los deseos de disfrute, que son la causa básica de la ilusión insuperable y del cautiverio en el mundo material.
S.B. 9.8.21-26
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