jueves, 24 de diciembre de 2009

Oraciones del Señor Siva al Señor Sankarsana

Oraciones del Seïor Çiva al Seïor Saìkarñaëa

VERSO 15

ilävåte tu bhagavän bhava eka eva pumän na hy anyas taträparo nirviçati bhavänyäù çäpa-nimitta-jïo yat-pravekñyataù stré-bhävas tat paçcäd vakñyämi.

ilävåte—en la región que recibe el nombre de Ilävåta-varña; tu—pero; bhagavän— el muy poderoso; bhavaù—el Seïor Çiva; eka—único; eva—ciertamente; pumän— varón; na—no; hi—ciertamente; anyaù—ningún otro; tatra—allí; aparaù—además de; nirviçati—entra; bhavänyäù çäpa-nimitta-jïaù—que conoce la causa de la maldición de Bhaväné, la esposa del Seïor Çiva; yat-pravekñyataù—de quien entra en esa región por la fuerza; stré-bhävaù—transformación en mujer; tat—eso; paçcät—más adelante; vakñyämi—te explicare.

TRADUCCIÓN

Çukadeva Gosvämé dijo: En la región de Ilävåta-varña, el único varón es el Seïor Çiva, el semidiós más poderoso. A la diosa Durgä, su esposa, no le gusta que ningún hombre entre en esa tierra. Cuando algún necio se atreve a hacerlo, ella inmediatamente lo convierte en mujer. Más adelante volvere a hablarte de esto [en el Noveno Canto del Çrémad-Bhägavatam].

VERSO 16

bhaväné-näthaiù stré-gaëärbuda-sahasrair avarudhyamäno bhagavataç catur-mürter mahä-puruñasya turéyäà tämaséà mürtià prakåtim ätmanaù saìkarñaëa-saàjïäm ätma-samädhi-rüpeëa sannidhäpyaitad abhigåëan bhava upadhävati.

bhaväné-näthaiù—por la compaïía de Bhaväné; stré-gaëa—de mujeres; arbuda-sahasraiù—por diez mil millones; avarudhyamänaù—siempre servido; bhagavataù catuù-mürteù—la Suprema Personalidad de Dios, que Se expande en cuatro; mahä-puruñasya—de la Persona Suprema; turéyäm—la cuarta expansión; tämasém —relacionada con la modalidad de la ignorancia; mürtim—la forma; prakåtim— como fuente; ätmanaù—de sí mismo (el Seïor Çiva); saìkarñaëa-saàjïäm— conocida con el nombre de Saìkarñaëa; ätma-samädhi-rüpeëa—por meditar en El en estado de trance; sannidhäpya—que Le acerca; etat—esto; abhigåëan— cantando con claridad; bhavaù—el Seïor Çiva; upadhävati—adora.

TRADUCCIÓN

En Ilävåta-varña, el Seïor Çiva está siempre rodeado por diez mil millones de sirvientas de la diosa Durgä, que atienden todas sus necesidades. Las cuatro expansiones principales del Seïor Supremo son Väsudeva, Pradyumna, Aniruddha y Saìkarñaëa. Esta cuarta expansión, Saìkarñaëa, es indudablemente trascendental, pero debido a que Sus actividades de destrucción en el mundo material tienen lugar bajo la influencia de la ignorancia, es conocido con el nombre de tämasé, la forma del Seïor en la modalidad de la ignorancia. El Seïor Çiva sabe que Saìkarñaëa es la causa original de su propia existencia, de modo que siempre medita en El en estado de trance, cantando el siguiente mantra.

VERSO 17

çré-bhagavän uväca

oà namo bhagavate mahä-puruñäya

sarva-guëa-saàkhyänäy-änantäyävyaktäya nama iti.

çré-bhagavän uväca—el muy poderoso Seïor Çiva dice; om namo bhagavate— ¡oh, Suprema Personalidad de Dios!, yo Te ofrezco respetuosas reverencias; mahä-puruñäya—que eres la Persona Suprema; sarva-guëa-saìkhyän)aya—el receptáculo de todas las cualidades trascendentales; anantäya—el ilimitado; avyaktäya—no manifestado en el mundo material; namaù—respetuosas reverencias; iti—así.

TRADUCCIÓN

El muy poderoso Seïor Çiva dice: ¡Oh, Suprema Personalidad de Dios!, yo Le ofrezco respetuosas reverencias a Tu expansión como Seïor Saìkarñaëa. Tú eres el receptáculo de todas las cualidades trascendentales y, aunque eres ilimitado, permaneces inmanifiesto ante los no devotos.

VERSO 18

bhaje bhajanyäraëa-päda-paìkajaà

bhagasya kåtsnasya paraà paräyaëam

bhakteñv alaà bhävita-bhüta-bhävanaà

bhaväpahaà tvä bhava-bhävam éçvaram

bhaje—yo adoro; bhajanya—¡oh, Seïor adorable!; araëa-päda-paìkajam— cuyos pies de loto protegen a Sus devotos de todas las situaciones temibles; bhagasya—de opulencias; kåtsnasya—de todas las diversidades (riqueza, fama, fuerza, conocimiento, belleza y renunciación); param—el mejor; paräyaëam—el refugio supremo; bhakteñu—para los devotos; alam—inestimable; bhävita-bhüta-bhävanam—que manifiesta Sus diversas formas para la satisfacción de Sus devotos; bhava-apaham—que detiene el ciclo de nacimientos y muertes para los devotos; tvä—a Ti; bhava-bhävam—que eres el origen de la creación material; éçvaram— a la Suprema Personalidad de Dios.

TRADUCCIÓN

¡Oh, mi Seïor!, Tú eres la única persona digna de adoración, pues eres la Suprema Personalidad de Dios, el receptáculo de toda opulencia. Tus seguros pies de loto son la única fuente de protección para todos Tus devotos, a quienes satisfaces manifestándote en diversas formas. ¡Oh, mi Seïor!, Tú liberas a Tus devotos de las garras de la existencia material. Sin embargo, los no devotos, por Tu voluntad, permanecen enredados en la existencia material. Por favor, aceptame como Tu sirviente eterno.

VERSO 19

na yasya mäyä-guëa-citta-våttibhir

nirékñato hy aëv api dåñöir ajyate

éçe yathä no 'jita-manyu-raàhasäà

kas taà na manyeta jigéñur ätmanaù

na—nunca; yasya—cuya; mäyä—de la energía ilusoria; guëa—en las cualidades; citta—del corazón; våttibhiù—por las actividades (pensar, sentir y desear); nirékñataù—de El, que posa Su mirada; hi—ciertamente; aëu—ligeramente; api— incluso; dåñöiù—visión; ajyate—es afectado; éçe—a fin de regular; yathä—como; naù—de nosotros; ajita—que no hemos dominado; manyu—de ira; raàhasäm—la fuerza; kaù—quien; tam—a El (el Seïor Supremo); na—no; manyeta—adoraría; jigéñuù—aspirando a vencer; ätmanaù—los sentidos.

TRADUCCIÓN

No podemos dominar la fuerza de nuestra ira. Por eso, cuando contemplamos los objetos materiales, no podemos evitar sentimientos de atracción o repulsión. El Seïor Supremo, sin embargo, nunca Se ve afectado de ese modo. El posa Su mirada sobre el mundo material a fin de crearlo, mantenerlo y destruirlo, pero no Se ve afectado ni en lo más mínimo. Por lo tanto, aquel que desee dominar la fuerza de los sentidos, debe refugiarse en los pies de loto del Seïor. Entonces logrará la victoria.

VERSO 20

asad-dåço yaù pratibhäti mäyayä

kñébeva madhv-äsava-tämra-locanaù

na näga-vadhvo 'rhaëa éçire hriyä

yat-pädayoù sparçana-dharñitendriyäù

asat-dåçaù—para una persona de visión contaminada; yaù—quien; pratibhäti— aparece; mäyayä—la influencia de mäyä; kñébaù—alguien ebrio o iracundo; iva— como; madhu—por la miel; äsava—y el alcohol; tämra-locanaù—con ojos rojizos como el cobre; na—no; näga-vadhvaù—las esposas de la serpiente demonio; arhaëe—adorando; éçire—no pudieron continuar; hriyä—debido a la vergüenza; yat-pädayoù—de cuyos pies de loto; sparçana—por el contacto; dharñita— agitados; indriyäù—cuyos sentidos.

TRADUCCIÓN

Para las personas de visión impura, los ojos del Seïor Supremo son como los de alguien que se da a la bebida de toda clase de sustancias embriagantes. Así confundidas, esas personas poco inteligentes se irritan contra el Seïor Supremo, y debido a su propia ira, el Seïor mismo les parece iracundo y espantoso. Sin embargo, todo ello no es más que una ilusión. Cuando las esposas de la serpiente demonio se agitaron ante el contacto de los pies de loto del Seïor, la timidez les impidió continuar adorándole. El Seïor, sin embargo, permaneció libre de agitación a pesar de su contacto, pues El Se mantiene equilibrado en toda circunstancia. ¿Quien, entonces, no adorará a la Suprema Personalidad de Dios?

VERSO 21

yam ähur asya sthiti-janma-saàyamaà

tribhir vihénaà yam anantam åñayaù

na veda siddhärtham iva kvacit sthitaà

bhü-maëòalaà mürdha-sahasra-dhämasu

yam—a quien; ähuù—ellos dicen; asya—del mundo material; sthiti—el mantenimiento; janma—la creación; saàyamam—la aniquilación; tribhiù—esas tres; vihénam—sin; yam—que; anantam—ilimitado; åñayaù—todos los grandes sabios; na—no; veda—siente; siddha-artham—una semilla de mostaza; iva—como; kvacit—donde; sthitam—situado; bhü-maëòalam—el universo; mürdha-sahasra-dhämasu—en los cientos de miles de capuchas del Seïor.

TRADUCCIÓN

El Seïor Çiva continuó: Todos los grandes sabios aceptan al Seïor como fuente de la creación, el mantenimiento y la destrucción, aunque, en realidad, El no tiene nada que ver con esas actividades. Por eso se dice que el Seïor es ilimitado. En Su encarnación Çeña, El sostiene sobre Sus capuchas todos los universos, pero, aun así, el peso de cada uno de esos universos no Le parece mayor que el de una semilla de mostaza. Por eso, ¿que persona deseosa de alcanzar la perfección no adorará al Seïor?

VERSOS 22-23

yasyädya äséd guëa-vigraho mahän

vijïäna-dhiñëyo bhagavän ajaù kila

yat-sambhavo 'haà tri-våtä sva-tejasä

vaikärikaà tämasam aindriyaà såje

ete vayaà yasya vaçe mahätmanaù

sthitäù çakuntä iva sütra-yantritäù

mahän ahaà vaikåta-tämasendriyäù

såjäma sarve yad-anugrahäd idam

yasya—de quien; ädyaù—el comienzo; äsét—ha sido; guëa-vigrahaù—la encarnación de las cualidades materiales; mahän—la energía material total; vijïäna—de conocimiento completo; dhiñëyaù—el receptáculo; bhagavän—el muy poderoso; ajaù—el Seïor Brahmä; kila—ciertamente; yat—de quien; sambhavaù—nacido; aham—yo; tri-våtä—con tres diversidades, conforme a las tres modalidades de la naturaleza material; sva-tejasä—por mi fuerza material; vaikärikam—a todos los semidioses; tämasam—los elementos materiales; aindriyam—los sentidos; såje—creo; ete—todos esos; vayam—nosotros; yasya—de quien; vaçe—bajo el control; mahä-ätmanaù—grandes personalidades; sthitäù— situados; çakuntäù—buitres; iva—como; sütra-yantritäù—atados con una cuerda; mahän—el mahat-tattva; aham—yo; vaikåta—los semidioses; tämasa—los cinco elementos materiales; indriyäù—sentidos; såjämaù—creamos; sarve—todos nosotros; yat—de quien; anugrahät—por la misericordia; idam—este mundo material.

TRADUCCIÓN

De esa Suprema Personalidad de Dios aparece el Seïor Brahmä, cuyo cuerpo está hecho de la energía material total, el receptáculo de inteligencia predominado por la modalidad apasionada de la naturaleza material. Del Seïor Brahmä he nacido yo mismo, como una representación del ego falso con el nombre de Rudra. Yo, con mi propio poder, creo a todos los demás semidioses, los cinco elementos y los sentidos. Por lo tanto, adoro a la Suprema Personalidad de Dios, que es más grande que cualquiera de nosotros y que tiene a todos los semidioses y todos los sentidos y elementos materiales, e incluso al Seïor Brahmä y a mí mismo, bajo Su control, como aves atadas con una cuerda. Nosotros podemos crear, mantener y aniquilar el mundo material sólo por la gracia del Seïor. Por eso ofrezco respetuosas reverencias al Ser Supremo.

VERSO 24

yan-nirmitäà karhy api karma-parvaëéà

mäyäà jano 'yaà guëa-sarga-mohitaù

na veda nistäraëa-yogam aïjasä

tasmai namas te vilayodayätmane

yat—por quien; nirmitäm—creadas; karhi api—en cualquier momento; karma-parvaëém—que ata los nudos de la actividad fruitiva; mäyäm—la energía ilusoria; janaù—una persona; ayam—esta; guëa-sarga-mohitaù—confundida por las tres modalidades de la naturaleza material; na—no; veda—conoce; nistäraëa-yogam— el proceso para liberarse del enredo material; aïjasä—pronto; tasmai—a El (el Supremo); namaù—reverencias respetuosas; te—a Ti; vilaya-udaya-ätmane—en quien todo se aniquila y de quien todo vuelve a manifestarse.

TRADUCCIÓN

Nosotros, las almas condicionadas, estamos atadas al mundo material por la energía ilusoria de la Suprema Personalidad de Dios. Por consiguiente, si no recibimos Su favor, no podemos entender el modo de liberarnos de esa energía ilusoria. Ofrezco respetuosas reverencias al Seïor, que es la causa de la creación y de la aniquilación.

(S.B. 5.17.17-24)